Das Mahabharata

Buch 3: Vana Parva - Das Buch des Waldes

deutsche Komplettübersetzung von Undine Weltsch

aus den englischen Versionen von Kisari Mohan Ganguli (1883-1896) und Manmatha Nath Dutt (1895-1905)

Erstausgabe: Juni 2011 / Überarbeitung: August 2023

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Aranyaka Parva – Die Lehren des Waldes

1. Das Exil beginnt

OM. Sich vor Nara und Narayana verbeugend, diesen Höchsten der männlichen Wesen, und auch vor Sarasvati, der Göttin des Lernens, möge das Wort Jaya (Sieg) erklingen.

Janamejaya sprach:

Oh du Bester der Zweifachgeborenen, was taten die Söhne der Pritha, diese Kuru Prinzen und meine Vorfahren, nachdem sie von den Söhnen Dhritarashtras und ihren Ratgebern so hinterhältig betrogen worden waren? Sie wurden von diesen Übeltätern erzürnt, und dies mußte eine gräßliche Feindschaft heraufbeschwören, zumal solch grausame Worte fielen. Wie verbrachten die heldenhaften Söhne der Pritha ohne allen Reichtum und von Gram überwältigt ihre Zeit im Wald? Wer folgte den Spuren dieser vom Elend verfolgten? Wie verhielten sich die Hochbeseelten, wovon lebten und wo wohnten sie? Oh du ruhmreicher Asket und vorzüglichster Brahmane, wie vergingen diese zwölf Jahre des Exils für die feindebezwingenden Krieger? Wie erging es dieser Besten aller Frauen im Walde, der unverdient leidenden Prinzessin, die immer ihren Gatten ergeben, tugendhaft und wahrheitsliebend war? Oh, sprich mir von allen Einzelheiten, du an Askese reicher Brahmane, denn ich möchte hören, wie du die Geschichte dieser mächtigen und glanzvollen Helden erzählst. Meine Neugier ist wahrlich groß.

Und Vaisampayana erzählte:

Die Pandavas trugen ihre Waffen und wurden von Draupadi begleitet, als sie in nördliche Richtung durch das Vardhamana Stadttor davonzogen. Indrasena (der Wagenlenker von Yudhishthira) und vierzehn andere Diener folgten ihnen mit ihren Ehefrauen in schnellen Wagen. Als die Bürger erfuhren, daß die Pandavas abgereist waren, wurden sie von Trauer überwältigt und begannen, Bhishma, Drona, Vidura und Gautama zu tadeln. Sie kamen zusammen und sprachen furchtlos zueinander:

Weh! Unsere Familien, wir selbst und unsere Heimat sind verloren, wenn der gemeine Duryodhana nach dem Königreich trachtet und dabei von Shakuni, Karna und Dushasana unterstützt wird. Ach, all unsere alten Traditionen, unsere Tugend und unser Wohlstand sind verdammt, wenn sich dieser sündige Übeltäter mit all den anderen ebenso sündigen Übeltätern an das Reich heranmacht. Wie kann es ohne die Pandavas Glück geben? Duryodhana trägt die Abneigung zu allem Höheren in sich. Er hat sich von gutem Betragen losgesagt und streitet mit denen, die ihm nahe Blutsverwandte sind. Er ist habgierig, niedrig, gemein und von grausamer Natur. Die Erde ist verdammt, wenn er ihr Herrscher wird. Oh, laßt uns lieber mit denen gehen, die voller Mitgefühl sind, die ihre Leidenschaften beherrschen und hochbeseelt sind, die den Feind an Tugend überstrahlen und bescheiden, ruhmreich und fromm sind. Laßt uns mit den Söhnen des Pandu gehen.

Mit diesen Worten folgten nun auch die Bürger den Pandavas, holten sie ein und sprachen zu ihnen mit gefalteten Händen:

Seid gesegnet! Wohin geht ihr und laßt uns kummervoll zurück? Wir werden euch überallhin folgen. Wir waren über alle Maßen traurig, als wir vernahmen, wie ihr von unnachgiebigen Gegnern so betrügerisch besiegt worden seid. Und nun ziemt es sich nicht für euch, uns liebende Untertanen und teuren Freunde zu verlassen, die wir immer euer Wohlergehen gesucht und euch angenehme Dienste geleistet haben. Wir möchten nicht von sicherer Vernichtung heimgesucht werden, wenn wir im Reich des Kurus Königs bleiben. Ihr Bullen unter den Männern, vernehmt, wie wir die Vor- und Nachteile aufzählen, welche entstehen, wenn man sich selbst mit Gutem oder Ungutem verbindet. So wie der Boden, das Wasser, Sesamsamen und Kleider den Duft von Blumen annehmen, so sind alle Erscheinungen ein Ergebnis ihrer Verbindungen. Wer sich deshalb mit Narren umgibt, versinkt in Illusion, welche den Geist verstrickt. Die tägliche Verbindung mit Guten und Weisen führt jedoch zur Ausübung von Tugend. Wer sich also nach Befreiung sehnt, sollte sich mit Weisen, Erfahrenen, Wahrhaften und Reinen verbinden, denn sie besitzen asketischen Verdienst. Man sollte denen dienen, welche über reines, dreifaches Gut verfügen, nämlich Wissen, edle Herkunft und gute Taten. Die Verbindung mit solch reinen Menschen ist sogar dem Studium der Schriften vorzuziehen. Ohne eigenen, religiösen Verdienst ernten wir denselben, wenn wir uns mit Gerechten verbinden; so wie wir uns mit Sünde beladen, wenn wir den Sündhaften dienen. Schon Anblick und Berührung von Unehrenhaftigkeit, so wie der Austausch und das Leben mit Sündigen verringern die Tugend, und kein Mensch gelangt so zur Reinheit der Seele. Der Umgang mit Unedlem beeinträchtigt die Vernunft. Der Umgang mit Mittelmäßigkeit macht mittelmäßig. Doch die Verbindung mit dem Guten erhöht die Vernunft. Alle Eigenschaften dieser Welt, welche die Menschen achten, die Veden betonen, die Aufrechten loben und von denen gesagt wird, daß sie die Quelle von religiösem Verdienst, weltlichem Wohlstand und Liebe sind, leben in euch, sowohl einzeln als auch vereint. Und so sehnen wir uns nach Wohlstand und möchten mit euch leben, denn ihr seid gut und edel.

Yudhishthira antwortete:

Gesegnet sind wir, wenn das Volk unter Führung der Brahmanen uns aus Zuneigung und Mitgefühl Verdienste zuschreibt, welche wir gar nicht besitzen. Doch ich nebst meinen Brüdern möchte euch um Eines bitten. Wenn ihr wirklich Liebe und Mitgefühl für uns empfindet, dann solltet ihr unserer Bitte Folge leisten.

Unser Großvater Bhishma, König Dhritarashtra, Vidura, unsere Mutter und fast all unsere guten Freunde, die uns Gutes wünschen, sind in Hastinapura geblieben. Wenn ihr wohl an uns handeln wollt, dann versorgt ihr alle zusammen jene, die von Gram und Kummer überwältigt zurückgeblieben sind. Aus Trauer um unsere Abreise seid ihr weit mit uns gegangen. Doch nun geht wieder zurück, und richtet eure Herzen mit zärtlicher Sorge auf unsere Verwandten, die ich euch hiermit anvertraue. Das ist die einzige Wohltat, nach der mein Herz verlangt. Wenn ihr meiner Bitte folgt, dient ihr mir am besten und macht mir große Freude.

Vaisampayana fuhr fort:

Nachdem Yudhishthira, der Gerechte, die Menge solcherart ermahnt hatte, stöhnten alle gleichzeitig laut auf und klagten: „Weh, unser König!“. Zutiefst erregt und traurig, doch mit Wissen um die Tugenden von Prithas Sohn nahmen die Bürger unwillig, doch folgsam Abschied von den Pandavas und lenkten ihre Schritte zurück in die Stadt. Nachdem die Menschen den Söhnen Pandus nicht länger folgten, bestiegen jene ihre Wagen und machten sich auf den Weg zum großen Banian Baum namens Pramana am Ufer der Ganga. Noch vor Anbruch der Nacht kamen sie an der rechten Stelle an, reinigten sich, indem sie das heilige Wasser berührten und verbrachten die Nacht unter dem Baum. Vor lauter Trauer nahmen sie die erste Nacht nur Wasser zu sich. Dabei leisteten ihnen einige Brahmanen Gesellschaft, welche beiden Klassen angehörten (die das heilige Feuer hüten oder auch nicht) und mit ihren Schülern und Familien den Pandavas gefolgt und liebevoll ergeben waren. Inmitten jener, welche Brahma sprachen, erstrahlte der König hell und glänzend. In dieser Nacht, welche zugleich schön und schrecklich war, entzündeten die Brahmanen ihre Feuer, sangen einvernehmlich und mit süßen Stimmen wie Schwanengesang die Veden und besänftigten damit diesen Besten der Kurus, König Yudhishthira.

2. Saunakas Belehrung

Vaisampayana sprach:

Die Nacht war vorüber, der Morgen brach an. Die Brahmanen, welche sonst von Almosen lebten, standen vor den Pandavas, welche bereit waren, in den Wald einzutreten. Da sprach König Yudhishthira zu ihnen:

Wir wurden unseres Reiches und unserer Reichtümer beraubt und sind nun bereit, im einsamen Wald zu leben. Wir hängen nun von Früchten, Wurzeln und der Jagd ab. Außerdem ist der Wald voller Gefahren und wimmelt nur so von Raubtieren und Reptilien. Mir scheint, ihr werdet hier viele Entbehrungen und Schmerzen erleiden müssen. Doch wenn Brahmanen leiden, können sogar die Götter überwältigt werden. Ich jedenfalls werde es nicht ertragen können. So bitte, ihr Brahmanen, kehrt lieber wieder um!

Die Brahmanen erwiderten:

Oh König, unser Weg ist genau der, den ihr jetzt beschreiten werdet. Es frommt dir nicht, uns wegzuschicken, denn wir sind deine ergebenen Bewunderer und üben wahrhaftige Religion. Die Götter zeigen ihren Verehrern Mitgefühl, und besonders den Brahmanen, welche ein beherrschtes Leben führen.

Yudhishthira sprach:

Ihr Zweifachgeborenen, ich habe stets großen Respekt vor den Brahmanen. Doch die Verzweiflung hat mich mit Verwirrung erfüllt. Auch meine Brüder, welche Früchte und Wurzeln sammeln sollen und Hirsche jagen, sind von Trauer ganz verwirrt und erregt wegen der bekümmerten Draupadi und dem Verlust unseres Königreiches. Ach, so verwirrt, wie sie sind, kann ich sie nicht mit so schwerwiegenden Aufgaben betrauen.

Die Brahmanen sagten:

Oh König, laß keine Sorge wegen unseres Lebensunterhaltes in dein Herz. Wir werden uns selbst versorgen, dir folgen und mit Meditationen und Gebeten dein Wohlergehen fördern. Mit angenehmer Unterhaltung werden wir dich und uns selbst erfreuen.

Da sagte Yudhishthira:

Nun, es muß zweifellos sein, wie ihr es sagt, denn in Begleitung von Zweifachgeborenen bin ich immer zufrieden. Doch mein gefallener Status macht, daß ich mich als Ziel von Rüge und Tadel betrachte. Wie kann ich mit ansehen, wie ihr euch aus Liebe zu mir mühsam ernährt, durch eurer eigenen Hände anstrengende Arbeit? Wo ihr es doch nicht verdient, irgendwelche Schwierigkeiten zu ertragen? Oh, Schande über die üblen Söhne Dhritarashtras!

Vaisampayana fuhr fort:

Mit diesen Worten setzte sich der König weinend auf die Erde nieder. Da sprach ein gelehrter Brahmane namens Saunaka zu ihm, denn er war mit der Philosophie der Seele, mit Sankhya und Yoga vertraut.

Saunaka sprach:

Täglich tausende Gründe für Kummer und hunderte für Angst überwältigen nur den Unwissenden und nicht den Weisen. Sicher, vernünftige Menschen wie du lassen sich niemals von Taten verleiten, welche wahrem Wissen entgegenhandeln, mit Übel belastet sind und der Erlösung im Wege stehen, oh König. In dir lebt dieses Verstehen, welches mit den acht Attributen behaftet ist, aus dem Studium der Schriften kommt und von dem gesagt wird, daß es in der Lage ist, vor Übel zu bewahren. Männer wie du lassen sich nicht lähmen durch Armut, Krankheit, Sorgen oder bekümmerte Freunde. Höre! Ich werde dir die Zeilen zitieren, die einst der ruhmreiche Janaka über die Beherrschung der Seele sang. Diese Welt leidet nun einmal unter körperlichen und geistigen Gebrechen. Höre, wie man sie mildern kann:.

Krankheit, Berührung mit schmerzhaften Dingen, mühevolle Plage und Sehnsucht nach verheißungsvollen Dingen – dies sind die vier Ursachen für Leiden. Krankheiten kann man mit Medizin lindern. Geistige Leiden versucht man, mit Yoga Meditation zu heilen (wortwörtlich: zu vergessen). Kluge Ärzte kümmern sich daher immer zuerst um die geistigen Leiden ihrer Patienten, indem sie freundlich mit ihnen sprechen und ihnen angenehme Dinge anbieten. Wie ein heißes Eisen in einem Wasserglas das Wasser erwärmt, so bringt mentales Leiden immer auch körperliche Schmerzen hervor. Und wie Wasser Feuer löscht, so heilt wahrhafte Erkenntnis die geistige Unruhe. Wenn dann der Geist Frieden findet, findet auch der Körper Entspannung. Es scheint, daß Begierde die Ursache für alle geistigen Sorgen ist. Es ist das Begehren, welches die Kreaturen auf alle Arten leiden läßt und sie elend macht.

Wahrlich, Begehren ist die Quelle für alles Elend, alle Ängste, alle Freuden, jeden Kummer und alle Arten von Schmerz. Aus dem Begehren kommen alle Ziele (Absichten) und auch die Neigung zu weltlichen Gütern. Beides sind unheilsame Quellen, wobei das Begehren übler ist als die beiden Letzten.

Wie nur ein kleiner Funke in der Krone eines Baumes schließlich den ganzen Baum bis zur Wurzel verbrennt, so vernichtet das kleinste Begehren sowohl Tugend als auch Verdienst (Gewinn), Dharma und Artha. Nicht derjenige, welcher sich von weltlichem Besitz zurückgezogen hat, gilt als einer, der der Welt entsagt hat. Doch wer in beständigem Kontakt mit der Welt lebt und sich ihrer Makel bewußt ist, der ist wahrlich als einer zu bezeichnen, welcher der Welt entsagt hat. Seine Seele hängt von nichts ab, und er ist frei von allen (üblen) Leidenschaften. Deshalb sollte niemand seine Neigungen auf Freunde oder Besitz richten. Und die begehrende Zuneigung zu sich selbst sollte durch Wissen zum Erlöschen kommen. Wie die Lotusblüte nicht vom trüben Wasser verunreinigt wird, so werden die Seelen von Menschen, welche zwischen vergänglich und ewigwährend unterscheiden können, welche dem Ewigen hingegeben folgen, mit den heiligen Schriften vertraut sind und durch Weisheit gereinigt wurden, niemals vom begehrenden Verlangen bewegt. Der Mensch, den Neigung bewegt, wird durch endlose Wünsche gepeinigt. Diese Wünsche in seinem Herzen nähren den Durst nach weltlichen Gütern immer mehr. Ja, dieser Durst ist sündhaft und wird als Quelle für alle Sorgen und Ängste angesehen. Es ist dieser schreckliche Durst, der mit Sünde beladen ist und uns zu ungerechten Taten verleitet.

Glücklich ist, wer diesem Durst entsagen kann. Die Niedriggesinnten können ihm niemals entsagen, und er vergeht nicht mit ihrem Körper. Dieser Durst ist wahrlich (wie) eine gefährliche Krankheit. Er kennt keinen Anfang und kein Ende.

Lebt er im Herzen, dann vernichtet er die Kreaturen wie ein Feuer aus geistiger Tiefe. Und wie das Holz vom Feuer verzehrt wird, welches es nährt, so werden die Menschen mit unreiner Seele verbrannt, die im Herzen die Habgier hegen. Die mit Leben gesegneten Kreaturen haben immer Angst vorm Tod. Die Reichen leben immer in Sorge vor König und Dieben, vor Überflutung und Brand und sogar vor ihren eigenen Verwandten. Und wie ein Klümpchen Fleisch in die Luft geworfen, von Vögeln verschlungen werden kann, am Boden von Raubtieren gefressen wird und im Wasser von den Fischen, so ist ein reicher Mann überall diesen gefährlichen Sorgen ausgesetzt. Für viele Menschen ist ihr Reichtum auch ihr Verhängnis. Wer im Reichtum sein Glück sucht, hängt zu sehr daran und erfährt kein wahres Glück. Die Anschaffung von Reichtümern vergrößert sogar die Narrheit und Habgier immer mehr. Ja, Reichtum kann die Ursache für Geiz, Hochmut, Prahlerei, Angst und Sorge sein. Diese Übel der Menschheit sehen die Weisen in Reichtümern. Denn Menschen nehmen grenzenloses Elend auf sich, nur um Reichtümer zu erlangen und zu horten. Auch das Bewahren dieser Schätze ist immer mit Sorgen beladen. Manchmal wird sogar das Leben geopfert, um an Reichtum zu gelangen. Das Verlieren von Reichtümern ist ebenfalls schmerzlich. Und sogar geliebte Menschen werden für ebendiesen Reichtum zu Feinden. Doch wenn schon der Besitz von Reichtum mit soviel Elend verbunden ist, sollte man seinen Verlust nicht beklagen.

Nur die Unwissenden sind unzufrieden. Die Weisen sind immer im Frieden. Der Durst nach Schätzen kann niemals gestillt werden. Zufriedenheit ist höchstes Glück. Und so sagen die Weisen, daß Zufriedenheit das Höchste ist, was man erstreben kann. Die Weisen wissen um die Vergänglichkeit von Jugend und Schönheit, dem Leben und gehorteten Schätzen, von Wohlstand und der Gesellschaft von geliebten Menschen. Sie begehren all dies nicht. Daher sollte man davon ablassen, Reichtümer zu erstreben und sich den damit verbundenen Schmerz aufzuladen. Kein Reicher ist von Sorgen frei. Deshalb loben die Tugendhaften denjenigen nicht, der sich nach Reichtum sehnt. Und was diejenigen betrifft, die aus tugendhaften Gründen nach Reichtümern streben, kann man sagen, es ist besser, davon abzulassen. Denn es ist immer empfehlenswert, den Schlamm gar nicht erst zu berühren, als ihn sich hinterher abwaschen zu müssen, nachdem man sich beschmutzt hat. Nun Yudhishthira, es frommt dir nicht zu begehren. Wenn du Tugend hast, dann befreie dich von der Sehnsucht nach weltlichem Besitz.

Yudhishthira antwortete:

Oh Brahmane, ich wünsche mir keinen Reichtum, um mich nachher daran zu erfreuen. Nur für den Unterhalt der Brahmanen wünsche ich mir Besitz. Dabei treibt mich keine Habgier. Denn für welch anderen Zweck führen wir ein häusliches Leben, als diejenigen gut zu versorgen und zu beschützen, welche mit uns sind? Von allen Wesen sieht man, daß sie ihre Nahrung untereinander teilen. Und deshalb sollte ein Hausvater einen Teil seiner Nahrung an die Yatis und Brahmacharins abgeben, welche den Hausstand aufgegeben haben. Im Hause der Guten sollte es niemals an Gras (für einen Sitz), Platz (zum Ausruhen), Wasser (zum Löschen des Durstes und Waschen der Füße) und lieben Worten mangeln. Den Müden sollte ein Bett oder einen Sitz, den Durstigen Wasser und den Hungrigen Nahrung angeboten werden. Dem Gast gebühren aufmerksame Blicke, ein fröhliches Herz und liebe Worte. Der Gastgeber sollte sich erheben, seinem Gast entgegen gehen, ihn grüßen und ihm einen Sitz anbieten. Das ist ewiges Dharma. Wer kein Agnihotra durchführt, sich nicht um die Kühe kümmert, oder seine Familie, Gäste, Freunde, Söhne, Ehefrauen und Diener versorgt, wird für seine Unterlassung von Sünde verzehrt. Niemand sollte nur für sich allein kochen. Niemand sollte ein Tier töten, ohne es den Göttern, Ahnen und Gästen zu widmen. Niemand sollte Nahrung zu sich nehmen, die nicht den Göttern und Ahnen geweiht ist. Indem man morgens und abends etwas Essen auf den Boden streut für die Hunde, Chandalas und Vögel, sollte man das Vaiswadeva Opfer durchführen. Was übrigbleibt, nachdem man den Göttern und Ahnen geopfert hat, ist wie Ambrosia. Und was übrigbleibt, nachdem man die Gäste gespeist hat, wird Vighasa genannt und gleicht ebenfalls Ambrosia. Einen Gast zu bewirten kommt einem Opfer gleich. Und die freundlichen Blicke für den Gast, die Aufmerksamkeit, die man ihm widmet, die lieben Worte für ihn, den Respekt, den man ihm zollt und Essen und Trinken für ihn sind die fünf Gaben (Dakshina) in diesem Opfer. Wer einem fremden, erschöpften Reisenden unverzüglich Essen bringt, gewinnt sich großen Verdienst. So folgen die häuslich Lebenden dieser Praxis, denn der so gewonnene religiöse Verdienst ist immens. Nun, oh Brahmane, was sagst du dazu?

Saunaka sprach:

Wohlan, diese Welt ist voller Widersprüche! Was die Guten beschämt, erquickt die Übelgesinnten. Von Unwissenheit und Leidenschaft getrieben werden Narren zu Sklaven ihrer eigenen Sinne und vollführen viele scheinbar verdienstvolle Taten, um ihre selbstsüchtigen Begierden zu stillen. Mit halbgeöffneten Augen werden sie von ihren verführerischen Sinnen irregeleitet, so wie ein ungeschickter Wagenlenker von nervösen und hintertriebenen Pferden. Wenn einer der sechs Sinne sein spezielles Objekt entdeckt, dann erhebt sich Begehren im Herzen, sich an diesem Objekt zu erfreuen. Stellt sich die Freude an diesem Sinnesobjekt ein, entsteht ein Wunsch und der gebiert als nächstes einen Entschluß. Und wie ein Insekt sich in die Flamme stürzt, weil es das Licht liebt, so fällt der Mensch in das Feuer der Versuchung und wird von den Pfeilen der Sinnesobjekte durchbohrt, die der Wunsch aussendet, welcher den Samen des Entschlusses bildet. So wird er vom unaufhaltsam gesuchten, sinnlichen Vergnügen geblendet, ist in tiefe Unwissenheit und Torheit gehüllt, hält dies irrtümlich für den Zustand von Glück und kennt sich selbst nicht! So fallen die Wesen dieser Welt aus Unwissenheit, Tatendrang und Verlangen von einem Zustand in den anderen, wie ein sich unablässig drehendes Wagenrad. Sie wandern von einer Geburt zur anderen und durchlaufen den ganzen Kreis der Existenzen von Brahma zum Grashalm, im Wasser, auf der Erde und im Himmel.

Das ist der Werdegang der Unwissenden. Doch höre nun den Weg der Weisen, die sich bedingungslos der Tugend widmen und Befreiung suchen. Die Veden sagen es deutlich: Handle, doch verzichte auf die Frucht der Handlung. So solltest du ohne Abhimana handeln.(lit. ohne das Motiv, sich dabei zu verbessern, oder sogar ohne jegliches Motiv). Opfern, Studium, Almosen, Buße, Wahrhaftigkeit in Rede und Tat, Kontrolle der Sinne und Verzicht auf Begierde – dies sind die erklärten acht Haupttugenden, welche den wahrhaften Pfad ausmachen. Die ersten vier pflastern den Weg zu den Ahnen. Ihnen sollte man ohne Abhimana folgen. Die vier letzten werden von den Frommen geübt, damit sie den Himmel der Götter erlangen. Die Reinen im Geiste folgen immer allen acht Pflichten. Wer zum Zwecke der Erlösung die Welt überwinden will, sollte bei jeder Handlung jegliches Verlangen beiseite lassen. Damit beherrscht er wirksam die Sinne, ist standhaft in seinen Gelübden, dient hingebungsvoll dem Lehrer, schränkt ernsthaft seine Nahrung ein, studiert gewissenhaft die Veden, entsagt der Handlung als (fruchtbringendes) Mittel und zügelt sein Herz. Indem die Götter sowohl Begehren als Abneigung bezwangen, gewannen sie Wohlstand. Durch ihren Reichtum an Yoga (und das Handeln ohne Verlangen) regieren die Rudras, Sadhyas, Adityas, Vasus und Aswin Zwillinge die Kreaturen. So handle wie sie, oh Sohn der Kunti, ohne jegliches Verlangen. Strebe mit schwerer Buße nach Erfolg im Yoga, oh Bharata. Du hast schon erfolgreich die Schulden für deine Ahnen getilgt und Verdienst aus Taten und Opfern angesammelt. Doch nun bemühe dich um Buße und diene den Zweifachgeborenen. Wer mit asketischem Verdienst gekrönt ist, kann tun, was ihm beliebt. So strebe nach Askese, um deine hehren Ziele zu verwirklichen.

3. Lob der Sonne

Vaisampayana erzählte weiter:

Nach diesen Worten trat Yudhishthira, der Sohn der Kunti, mit seinen Brüdern vor seinen Priester und bat ihn:

Die vedenkundigen Brahmanen folgen mir in den Wald. Von vielen Sorgen bewegt kann ich sie nicht unterstützen. Weder bin ich in der Lage, ihnen Nahrung anzubieten, noch kann ich sie wegschicken. Sag mir, du Heiliger, was ich nun tun soll.

Dhaumya überlegte eine Weile, wie er mittels seiner Yoga Kräfte den rechten Weg weisen könne, und antwortete dann:

Vor langer Zeit plagte alle geschaffenen Wesen der Hunger. Wie der große Vater zeigte Savitri (die Sonne) Mitgefühl, und begab sich zuerst nach auf den nördlichen Kreis, um mit ihren Strahlen Wasser aufzusaugen. Dann kam sie auf den südlichen zurück, und nahm mit aller Hitze ihre zentrale Position über der Erde ein. Später wandelte der Mond, der Herr der Pflanzenwelt, die Sonnenglut in Wolken, und ließ das Wasser in Form von Regen auf die Erde fallen, damit die Pflanzen wachsen. Die Sonne nahm also durch den Einfluß des Mondes Einfluß auf die keimenden Samen und wurde zu den heiligen Pflanzen mit den sechs unterschiedlichen Geschmacksrichtungen. Diese sind die Nahrung für alle Kreaturen der Erde. Die Nahrung, welche alles Leben erhält, ist mit Sonnenenergie durchtränkt, und der Sonnengott ist damit der Vater aller Kreaturen. Suche Zuflucht bei ihm, Yudhishthira. Es ist bekannt, daß alle Monarchen reiner Herkunft und Taten ihr Volk durch hohe Askese befreit haben. Der große Kartavirya, Vainya und Nahusha haben alle mittels hoher Gelübde und asketischer Meditation ihr Volk von schweren Sorgen befreit. Du Tugendhafter bist schon durch deine Taten gereinigt. So tritt ein in ein Leben der Enthaltsamkeit, oh Bharata, und erhalte durch deine Tugend die Zweifachgeborenen.

Da fragte Janamejaya:

Wie verehrte dieser Bulle unter den Kurus, König Yudhishthira, die wunderbar erscheinende Sonne zum Wohle der Brahmanen?

Vaisampayana antwortete:

Höre aufmerksam zu, mein König, reinige dich und ziehe deinen Geist von allem anderen ab. Und wähle die passende Zeit, oh König der Könige. Ich werde dir alles genau erzählen. Höre also die einhundert und acht Namen der Sonne, wie sie damals dem hochbeseelten Sohn der Pritha von Dhaumya verkündet wurden.

Dhaumya sprach:

Surya, Aryaman, Bhaga, Twastri, Pusha, Arka, Savitri, Ravi, Gabhastimat, Aja, Kala, Mrityu, Dhatri, Prabhakara, Prithibi, Apa, Teja, Kha, Vayu, Parayana (die einzige Zuflucht), Soma, Vrihaspati, Sukra, Budha, Angaraka, Indra, Vivaswat, Diptanshu, Suchi, Sauri, Sanaischara, Brahma, Vishnu, Rudra, Skanda, Vaisravana, Yama, Vaidyutagni, Jatharagni, Aindhana, Tejasam-pati, Dharmadhdhwaja, Veda-karttri, Vedanga, Veda-vahana, Krita, Treta, Dwapara, Kali, Sarvamarasraya, Kala, Kastha, Muhurtta, Kshapa, Kshana, Samvatsara-kara, Aswattha, Kalachakra, Bibhavasu, Purusha, Saswata, Yogin, Vyaktavyakta, Sanatana, Kaladhyaksha, Prajadhyaksha, Vishwakarman, Tamonuda, Varuna, Sagara, Ansu und Jimuta, Jivana, Arihan, Bhutasraya, Bhutapati, Srastri, Samvartaka, Vanhi, Sarvadi, Alolupa, Ananta, Kapila, Bhanu, Kamada, Sarvatomukha, Jaya, Vicsla, Varada, Manas, Suparna, Bhutadi, Sighraga, Pranadharana, Dhanwantari, Dhumaketu, Adideva, Aditisuta, Dwadasatman, Aravindaksha, Pitri, Matri, Pitamaha, Swarga-dwara, Prajadwara, Mokshadwara, Tripistapa, Dehakartri, Prasantatman, Viswatman, Viswatomukha, Characharatman, Sukhsmatman und der mitfühlende Maitreya.

Dies sind die hundertacht Namen der unermeßlich energiereichen Sonne, wie sie der Schöpfer Brahma genannt hat. Um Wohlstand zu erlangen, verbeuge ich mich vor dir, oh Bhaskara (Sonnengott), der du hell wie Feuer oder Gold loderst. Dich ehren die Götter, Pitris und Yakshas, die Dämonen, Nisacharas und Siddhas. Wer mit konzentrierter Achtsamkeit diese Hymne zu Sonnenaufgang rezitiert, erhält Ehefrau und Söhne, Reichtum und die Erinnerung an seine früheren Existenzen. Wer diese Hymne singt, bekommt Geduld und ein gutes Gedächtnis. Ein Mensch sollte mit konzentriertem Geist diese Hymne aufsagen. Tut er dies, ist er vor Kummer, Waldbränden und dem Ozean sicher und erhält alles Gewünschte.

Vaisampayana fuhr fort:

Yudhishthira, der Gerechte, hörte Dhaumyas angemessenen Worten aufmerksam zu, konzentrierte sich und reinigte sein Herz, vertiefte sich in ernsthafte, asketische Meditation und widmete sich dem Wunsch, die Brahmanen zu versorgen. Er ehrte die Sonne mit Blumen und führte seine Waschungen durch. Mit dem Gesicht zur Sonne gewandt, stand er im Fluß. Er berührte die Wasser der Ganga, kontrollierte seine Sinne, nahm nur Luft zu sich, enthielt sich der Rede und übte mit achtsamer Seele Pranayama. Dann begann der König gereinigt die Sonne zu preisen.

Yudhishthira sprach:

Du bist, oh Sonne, das Auge des Universums. Du bist die Seele aller körperlichen Existenzen. Du bist der Ursprung aller Dinge. Du bist die Verkörperung aller religiöser Taten der Menschen. Du bist die Zuflucht aller Menschen, die sich der Sankhya Philosophie (den Mysterien der Seele) widmen, und aller Yogis. Du bist eine Tür ohne Riegel. An dich wenden sich die Erlösung Suchenden. Du erhältst und heiligst die Welt, reinigst sie und hilfst aus reinstem Mitgefühl. Die vedenkundigen Brahmanen erscheinen vor dir, ehren dich zur rechten Zeit und singen alle Arten von Lobeshymnen. Dich preisen die Rishis. All die Siddhas, Charanas, Gandharvas, Yakshas, Guhakas und Nagas folgen deinem Wagen durch den Himmel, denn sie ersehnen sich die Erfüllung ihrer Wünsche. Die dreiunddreißig Götter (die acht Vasus, elf Rudras, 12 Adityas, Prajapati und Vashatkara) mit Upendra (Vishnu) und Mahendra (Indra), alle aus der Klasse der himmlischen Vaimanikas, gewannen sich Erfolg, weil sie dich verehren. Als die besten Vidyadharas dir Girlanden aus himmlisch duftenden Mandaras opferten, wurden alle ihre Wünsche erfüllt. Die Guhyas und sieben Klassen der Pitris erhielten ihre Größe, weil sie dich allein verehrten. Ihre Vorzüglichkeit bekamen die Vasus, Marutas, Rudras und Siddhas, indem sie sich vor dir verbeugten. Ich kenne nichts in allen sieben Welten (Lokas) und der von Brahma, was jenseits von dir ist. Es gibt wahrlich große Wesen mit viel Energie, doch niemand hat deinen Glanz und deine Kraft. In dir ist alles Licht, denn du bist wahrlich der Herr des Lichtes. In dir sind die Elemente und die Weisheit, das Wissen und die Askese mit allen asketischen Eigenschaften (wie Anima, Laghima usw.). Der Diskus mit der schönen Nabe, mit dem der Träger des Sarnga (Vishnus Bogen) den Stolz der Dämonen zerschlug, wurde von Visvakarma aus deiner Energie erschaffen. Im Sommer sammelst du mit deinen Strahlen alle Feuchtigkeit von den flüssigen Substanzen, Pflanzen und Körpern auf, um sie dann in der Regenzeit wieder auszuteilen. Deine Strahlen wärmen und trocken. Als Wolken werden sie zu Donnern, Blitzen und Platzregen in der rechten Jahreszeit. Weder Feuer, Häuser noch wollene Kleider wärmen den Zitternden bei klirrender Kälte so gut wie deine Strahlen. Du erleuchtest mit deinen Strahlen die ganze Erde mit ihren dreizehn Inseln. Du allein widmest dich dem Wohlergehen der drei Welten. Wenn du dich nicht erhebst, erblindet das Universum, und die Wissenden können sich nicht in Dharma, Artha und Kama üben. Durch deine Gnade können die Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas ihre Pflichten und Opfer ausführen. Wer sich in die Zeitenlehre vertieft, sagt, daß du der Anfang und das Ende eines Brahma Tages bist, welcher aus tausend Yugas besteht. Du bist der Herr der Manus, ihrer Söhne, des Universums, der Menschen, der Manwantaras und ihrer Herren. Wenn die Zeit der universalen Auflösung kommt, verbrennt aus deinem Zorn heraus das Feuer Samvartaka die drei Welten und existiert allein weiter. Die stattfindenden Überschwemmungen werden aus vielfarbigen Wolken (dem Regenbogen) deiner Strahlen zusammen mit dem Elefanten Airavat und dem Donner hervorgehen. Du wirst dich in zwölf Sonnen teilen und den Ozean austrocknen. Du wirst Indra genannt, bist Vishnu, Brahma und Prajapati. Du bist Feuer und subtiler Geist. Du bist Herr und ewiges Brahma. Du bist Hansa, Savitri, Bhanu, Ansumalin, Vrishakapi, Vivasawan, Mihira, Pusha, Mitra, und Dharma! Du bist tausendstrahlig, bist Aditya, Tapana und der Herr der Strahlen! Du bist Martanda, Arka, Ravi, Surya und Saranija. Du machst den Tag, bist Divakara, Saptasapti, Dhumakeshin und Virochana. Von dir wird gesagt, daß du schnell bist, gelbe Rosse besitzt und die Dunkelheit vernichtest. Wer dich am sechsten oder siebenten Mondtag mit Demut und ruhigem Geist verehrt, gewinnt die Gunst von Lakshmi. Wer dich mit ungeteilter Aufmerksamkeit ehrt und achtet, wird von allen Gefahren, Ängsten und Sorgen befreit. Und wer in sich trägt, daß du überall bist, lebt lang und ohne Sünde und ist von allen Krankheiten befreit. Oh Herr aller Nahrung, bitte gewähre mir reichlich Essen, damit ich meine Gäste in allen Ehren versorgen kann. Ich verbeuge mich auch vor allen, welche dir folgen und zu deinen Füßen Zuflucht nahmen – Mathara, Aruna, Danda, Asani und viele andere. Ich verbeuge mich vor den himmlischen Müttern aller Kreaturen, vor Kshuva, Maitri und all den anderen. Oh mögen sie mir ihre Nahrung geben.

So verehrte Yudhishthira die weltenreinigende Sonne. Die Hymne gefiel der aus sich selbst leuchtenden Sonne so sehr, daß sie sich dem Sohn von Pandu zeigte.

Und Vivaswan (der Sonnengott) sprach:

Du wirst alles erhalten, was du wünschst. Ich werde für die nächsten zwölf Jahre für deine Nahrung sorgen. So nimm diesen Kupferkessel an, den ich dir gebe. Solange Draupadi diesen Kessel in ihren Händen hält, oh du mit den vorzüglichen Gelübden, ohne nur allein daraus zu essen, wird er unablässig Früchte, Wurzeln, Fleisch und Gemüse für deine Küche liefern. So sollen dir diese vier Arten der Nahrung ab jetzt reichlich gegeben sein. Und in vierzehn Jahren wirst du auch dein Königreich zurückbekommen.

Vaisampayana erzählte weiter:

Nach diesen Worten verschwand der Gott wieder. Wer die Hymne Yudhishthiras mit konzentriertem Geist, einem Wunsch in seinem Herzen und mit asketischer Abstraktion rezitiert, erhält von der Sonne, was er sich wünscht, sei es auch schwierig zu erlangen. Und wer diese Hymne täglich hört oder singt, und sich einen Sohn wünscht, wird ihn bekommen. Wer sich Reichtümer wünscht, wird sie erhalten. Und wer sich Gelehrtheit ersehnt, wird sie finden. Wenn Mann oder Frau diese Hymne jeden Tag zur Morgen- und Abenddämmerung rezitieren, werden sie von Gefahr und jeglicher Bedrängnis befreit. Brahma selbst hatte einst dieses Loblied dem ruhmreichen Shakra gesungen. Von Shakra ging es auf Narada über, und von Narada auf Dhaumya. Dhaumya hatte es dem Yudhishthira übergeben, und diesem wurde nun sein Wunsch erfüllt. Durch die Kraft dieser Hymne mag man sich immer Sieg in der Schlacht gewinnen und immense Schätze. Sie führt den Preisenden von allen Sünden (Dunkelheiten) fort in die Bereiche der Sonne.

So erhob sich der tugendhafte Sohn der Kunti aus dem Wasser der Ganga, berührte Dhaumyas Füße und umarmte seine Brüder. Mit Draupadi ging er in die Küche, und von ihr verehrt, begann er zu kochen. Die reine Nahrung, wie gering die Menge auch sein mochte, welche aus den vier Arten in diesem Topf zubereitet wurde, wuchs und wurde reichlich für alle. So ernährte Yudhishthira erst die Brahmanen und nach ihnen seine jüngeren Brüder. Dann nahm er selbst vom Vighasa genannten Rest. Und zum Schluß aß Draupadi, die Tochter von Prishata. Wenn sie gegessen hatte, erschöpfte sich die Nahrung für diesen Tag.

So unterhielt der wie ein Himmlischer strahlende Yudhishthira mit dem Segen der Sonne die Brahmanen auf angenehmste Weise und zu ihrer Zufriedenheit. Die Söhne der Pritha gehorchten ihrem Priester und führten an glücksverheißenden Tagen und zu besonderen Sternenkonstellationen die traditionellen Opfer gemäß der Schriften und Mantras durch. Nach all den Opferzeremonien reisten die gesegneten Söhne Pandus mit Dhaumya und all den Brahmanen in die Wälder von Kamyaka.

4. Vidura spricht mit Dhritarashtra

Nachdem die Pandavas in die Wälder abgereist waren, wurde Dhritarashtra, der Sohn von Ambika, dessen einziges Auge sein Wissen war (Prajnachakshu: der mit dem prophetischen Auge), sehr schwermütig. Bequem sitzend sprach der König eines Tages zum klugen und tugendhaften Vidura:

Dein Verständnis ist so klar wie das von Bhargava (Sukra, der Lehrer der Dämonen). Du weißt um alle Feinheiten der Moral und schaust auf alle Kauravas mit gleichem Auge. Oh sag mir, was für mich und uns das Beste ist. Oh Vidura, die Dinge nahmen ihren Lauf. Doch was sollen wir jetzt tun? Wie kann ich das Wohlwollen der Bürger sichern, damit wir nicht bis zur Wurzel zerstört werden? Oh rate mir, denn du bist mit allem vertraut, was heilsam ist.

Vidura antwortete:

Die Weisen sagen: Die drei Lebensziele (Gewinn, Liebe, Erlösung) gründen sich auf Tugend, wie auch ein Königreich sich auf Tugend gründen sollte. Daher, oh König, halte deine Söhne und die Söhne Pandus mit all deiner Kraft und Tugend in allen Ehren. Die Tugend wurde von hinterhältigen Seelen unter Führung von Suvalas Sohn (Shakuni) vertrieben, als deine Söhne den gerechten Yudhishthira zum Würfelspiel luden und ihn besiegten. Oh König, für diese totale Schändlichkeit sehe ich nur eine Buße, mit der dein Sohn sich von dieser Sünde befreien und sich seine Stellung unter guten Menschen zurückgewinnen kann. Oh Anführer der Kurus, laß den Sohn des Pandu genießen, was du ihm bereits gabst. Denn dies ist die höchste Moral eines Königs, daß er zufrieden ist und nicht neidisch die Besitztümer anderer begehrt. Dann würde dein guter Ruf nicht leiden, und es gäbe keinen Streit in der Familie und keine Ungerechtigkeit. Dies ist jetzt deine erste Pflicht: ehre die Pandavas und bestrafe Shakuni. Wenn du deinen Söhnen ihr verlorenes Glück wiedergeben willst, mußt du eilends handeln. Wenn du untätig bleibst, werden die Kurus ihrer Vernichtung begegnen, denn weder Arjuna noch Bhima werden im Zorn nur einen einzigen Gegner verschonen. Und was wäre in dieser Welt unerreichbar für jene, die zu ihren Kriegern den kampferfahrenen Savyasachi (Arjuna) mit der mächtigsten aller Waffen, dem Bogen Gandiva, und den starken Bhima zählen? Vor vielen Jahren, als dein Sohn geboren wurde, sagte ich zu dir: Verbanne diesen unglückbringenden Sohn, und tue deinem Geschlecht damit Gutes. Doch du folgtest nicht meinem Rat. Heute habe ich dir wieder den Weg zu deinem Wohlergehen aufgezeigt. Wenn du tust, wie ich dir sage, wirst du es später nicht bereuen müssen. Wenn dein Sohn zustimmt, gemeinsam und friedlich mit den Söhnen Pandus zu regieren, wirst du deine Tage in Freude verbringen und nicht bereuen müssen. Kann dein Sohn dem nicht zustimmen, sag dich los von ihm um deines eigenen Glückes willen. Laß Duryodhana beiseite und übergib dem Sohn des Pandu die Herrschaft, damit er frei von Begierde die Erde tugendhaft regieren möge. Dann werden unverzüglich alle Könige der Erde uns wie Vaisyas alle Ehren erweisen. Dann werden Duryodhana, Shakuni und Karna den Pandavas dienen. Dushasana muß Bhima und die Tochter von Drupada vor dem ganzen Hof um Vergebung bitten. Und du wirst Yudhishthira besänftigen, indem du ihn mit allen Zeichen der Verehrung auf den Thron setzt. Du hast mich gefragt, mehr kann ich dir nicht raten. Wenn du meinen Worten folgst, oh Monarch, handelst du angemessen.

Doch Dhritarashtra sprach:

Deine Worte vor dieser Versammlung hier, oh Vidura, sind nur den Pandavas von Nutzen und nicht uns. Mein Geist kann sie nicht loben. Wie konnte sich das alles in deinem Geist formen? Was du über die Pandavas gesagt hast, führt mich zu der Erkenntnis, daß du mir nicht freundlich gesinnt bist. Wie kann ich zum Wohle der Söhne Pandus mich von meinen eigenen Kindern lossagen? Die Pandavas gehören zweifellos zu meiner Familie, doch Duryodhana ist mein eigen Fleisch und Blut. Welcher Unvoreingenommene kann von mir verlangen, meinem eigenen Fleisch und Blut für das Wohl anderer zu entsagen? Oh Vidura, was du gesagt hast, klingt mir krumm, obwohl ich dich sonst hoch achte. Bleib oder geh! Tu, was dir beliebt. Eine untreue Ehefrau wird ihren Gatten bald verlassen, auch wenn sie gut behandelt wird.

Vaisampayana sprach:

Abrupt erhob sich Dhritarashtra bei diesen Worten und ging in die inneren Gemächer. Vidura seufzte: „Dieses Geschlecht ist verdammt!“, und verließ den Palast, um zu den Pandavas zu reisen.

5. Vidura verläßt den Hof und reist zu den Pandavas

Vaisampayana fuhr fort:

Die Pandavas verließen mittlerweile mit ihrem Gefolge die Ufer der Ganga, reisten nach Kurukshetra, und führten ihre Waschungen in der Sarasvati, Drisadvati und Yamuna durch. In westlicher Richtung wanderten sie von einem Wald zum nächsten. Nach einer Weile gelangten sie zum Walde Kamyaka, den die Munis gern besuchen und der auf einer wilden Ebene am Ufer der Sarasvati lag. In diesem an Vögeln und Hirschen reichen Wald richteten sich die Helden ein und wurden von den Munis freundlich umsorgt. Vidura, welcher sich nach den Pandavas sehnte, erfuhr dies, nahm sich einen Wagen und fuhr in den Kamyaka Wald. Mit seinem von schnellen Pferden gezogenen Wagen kam er bald an sein Ziel, und fand den gerechten Yudhishthira, wie er mit Draupadi an einem zurückgezogenen Ort saß, von seinen Brüdern und den Brahmanen umringt. Als der tugendhafte König den herbeieilenden Vidura sah, wandte er sich an seinen Bruder Bhima.

Yudhishthira sprach:

Mit welcher Botschaft kommt Vidura zu uns? Schickt ihn Shakuni, damit er uns wieder zu einem Würfelspiel einlade? Will der kleingeistige Shakuni wieder unsere Waffen gewinnen? Oh Bhimasena, wenn mich jemand herausfordert, kann ich nicht ablehnen. Doch wenn unser Besitz des Gandiva Bogens gefährdet ist, was wird dann aus unserem Königreich?

Dann erhoben sich die Pandavas und begrüßten Vidura, welcher sich in ihre Mitte setzte und die üblichen Erkundigungen einholte. Und nachdem sich Vidura etwas erholt hatte, fragten die Brüder nach dem Grund seines Kommens. So erzählte Vidura alles, was zwischen ihm und Dhritarashtra gesprochen worden war.

Vidura sagte:

Oh Yudhishthira, Dhritarashtra rief mich als seinen Untertan zu sich, grüßte mich ehrfurchtsvoll und fragte: Es ist viel geschehen. Sag mir, was sowohl für die Pandavas als auch für mich gut ist. Dies tat ich, doch meine Worte fanden nicht seinen Beifall, und ich konnte ihm nichts anderes raten. Was ich ihm riet, war äußerst nützlich, oh Pandavas, doch der Sohn der Ambika achtete mich nicht. So wie sich Medizin dem Kranken nicht empfiehlt, so stellten meine Worte den König nicht zufrieden. Wie eine unkeusche Ehefrau in der Familie eines Mannes von reiner Abstammung nicht auf den Pfad der Tugend zurückgebracht werden kann, oh Feindeloser, so gelang es mir nicht, Dhritarashtra zurückzubringen. So wie ein junges Mädchen keinen alten Ehemann leiden mag, so verabscheute Dhritarashtra meine Worte. Oh, das Geschlecht der Kurus wird ganz sicher von Vernichtung heimgesucht werden, und Dhritarashtra wird niemals ein gutes Schicksal haben. Meine Ratschläge perlten an ihm ab wie der Wassertropfen vom Lotusblatt. Der erzürnte König sagte zu mir: Geh wohin es dir beliebt! Ich werde niemals mehr deine Hilfe bei der Regierung meiner Stadt oder meines Reiches suchen. Nun, bester Monarch, von Dhritarashtra fortgeschickt, komme ich zu dir, um dir guten Rat anzubieten. Was ich bei Hofe sprach, werde ich nun für dich wiederholen. Höre und beherzige meine Worte:

Es regiert der Weise die ganze Erde, welcher alle groben Beleidigungen seiner Feinde geduldig erträgt bis die Zeit kommt, daß er seine Kräfte vervielfacht hat. Es wächst das Feuer Stück für Stück. Wer in guten Zeiten alles mit seinen Anhängern teilt, hat sie auch in schlechten Zeiten an seiner Seite. So sichert man sich in der Not und gewinnt sich die Herrschaft über die Welten. Nun, oh Pandava, teile deinen Wohlstand mit deinen Anhängern, verhalte dich zu ihnen aufrecht und sprich freundlich mit ihnen. Teile sogar dein Essen mit ihnen. Brüste dich niemals in ihrem Beisein. Solches Verhalten sichert dem König Wohlergehen.

Yudhishthira sprach:

Ich werde tun, was du sagst, denn du bist höchst weise und wirst von den Leidenschaften nicht mehr verwirrt. Ich werde all deine Ratschläge sorgfältig befolgen.

6. Dhritarashtra bereut sein Verhalten und holt Vidura zurück

Vaisampayana sprach:

Nun König, nachdem Vidura zu den Pandavas gereist war, bereute der weise Dhritarashtra seine Verhalten. Er bedachte die Klugheit Viduras in Sachen Krieg und Frieden und die zukünftige Herrlichkeit der Pandavas, und die Erinnerung an Vidura schmerzte ihn sehr. Als er eines Morgens das Tor zur großen Staatshalle erreicht hatte, fiel er vor allen Königen, die auf ihn warteten, bewußtlos zu Boden. Als er sein Bewußtsein wiedererlangt hatte, erhob er sich und rief Sanjaya zu: „Mein Bruder und Freund ist wie der Gott der Gerechtigkeit selbst! Als ich heute an ihn dachte, brannte mein Herz vor Sehnsucht. Geh und bring mir sofort meinen tugendhaften Bruder zurück!“ Dann weinte der Monarch bittere und reuevolle Tränen, und sprach aus brüderlicher Liebe nach einer Weile erneut zu Sanjaya: „Oh Sanjaya, geh und finde heraus, ob mein Bruder noch lebt, nachdem mein gemeines Selbst ihn aus Wut vertrieben hat. Mein weiser und gelehrter Bruder hat sich niemals der kleinsten Sünde schuldig gemacht, doch ich habe ihm schlimmes Unrecht angetan. Such ihn, oh du Trefflicher, und bring ihn zu mir zurück. Sonst lege ich mein Leben nieder, oh Sanjaya!“

Sanjaya folgte den Worten seines Königs, sprach: „So sei es.“, und begab sich zum Kamyaka Wald. Ohne Verzögerung erreichte er den Wald, wo die Söhne Pandus lebten, und erblickte Yudhishthira in Hirschfelle gehüllt neben Vidura und tausenden Brahmanen, die alle von Yudhishthiras Brüdern bewacht wurden, gerade wie Purandara inmitten der Himmlischen. Sanjaya trat vor Yudhishthira hin, ehrte und grüßte ihn, und wurde auch von Bhima, Arjuna und den Zwillingen mit allem Respekt empfangen. Yudhishthira holte die üblichen Erkundigungen nach seinem Wohlergehen ein, und als er bequem saß, eröffnete er den Grund seines Kommens.

Sanjaya sprach:

Oh Vidura, König Dhritarashtra sehnt sich trauernd nach dir. Kehre unverzüglich zu ihm zurück und gib ihm sein Leben wieder, wenn es diese Kuru Prinzen gestatten, oh Bester der Männer!

Vaisampayana fuhr fort:

Sogleich verabschiedete sich da Vidura von Yudhishthira und begab sich voller Liebe zu seiner Familie nach Hastinapura zurück, der Stadt, die nach dem Elefanten benannt ist. Er ging zum König, und der energievolle Dhritarashtra sprach freudig zu ihm: „Es ist ein großes Glück für mich, oh Vidura, daß du Sündenloser und mit jeglicher Moral Vertrauter wieder bei mir bist und an mich denkst. Als du fort warst, fand ich keinen Schlaf, weder am Tag noch in der Nacht, und fühlte mich wie ein Verlorener auf Erden!“ Dann zog er Vidura auf seinen Schoß, roch an seinem Haupt und sprach: „Vergib mir die Worte, die ich zu dir sprach, oh du Sündenloser.“

Und Vidura antwortete:

Oh König, ich habe dir längst vergeben. Du stehst über mir und verdienst meine höchste Verehrung. Hier bin ich, wieder zurück und freue mich sehr, dich zu sehen. Alle tugendhaften Menschen fühlen mit den Sorgenvollen, oh Tiger unter den Männern, und dies bedarf keiner weiteren Überlegung. Ach Bharata, deine Söhne sind mir ebenso lieb wie die Söhne Pandus. Doch die Pandavas sind jetzt voller Sorgen, und mein Herz fühlt mit ihnen.

Dann sprachen die Brüder noch so manches liebe und entschuldigende Wort zueinander und waren überglücklich.

7. Duryodhana beschließt, die Pandavas anzugreifen

Vaisampayana erzählte:

Als der übelgesinnte Sohn Dhritarashtras hörte, daß Vidura zurückgekommen war und sich die Brüder versöhnt hatten, loderte in ihm Gram auf. Sein Verständnis war von Unwissenheit umwölkt, und er rief Shakuni, Karna und Dushasana zu sich.

Dann sprach Duryodhana zu ihnen:

Der gelehrte Vidura, der Minister des weisen Dhritarashtra ist zurückgekehrt. Der Freund der Pandavas wirkt immer zu ihrem Wohle. Doch bevor es Vidura gelingt, den König davon zu überzeugen, die Pandavas zurückzuholen, überlegt, was nun günstig für mich wäre. Wenn ich mit ansehen muß, wie die Söhne Prithas wieder in die Stadt einziehen, werde ich mich erneut härmen und nicht mehr essen und trinken, auch wenn kein anderes Hindernis meinen Weg kreuzte. Dann nehme ich entweder Gift oder häng mich auf, besteige den Scheiterhaufen oder töte mich mit meinen eigenen Waffen. Doch niemals werde ich mit ansehen, wie die Söhne Pandus im Wohlstand wachsen.

Shakuni sagte:

Oh König, Herr der Erde, welche Torheit hat von dir Besitz ergriffen? Die Pandavas haben ihr Versprechen gegeben und sind nun im Wald. Was du befürchtest, wird niemals geschehen. Oh Bulle des Bharata Geschlechts, die Pandavas halten sich immer an die Wahrhaftigkeit. Sie werden niemals einen solchen Vorschlag deines Vaters akzeptieren. Und falls sie doch dem Befehl des Königs folgen sollten und damit ihren Schwur brechen, dann sollten wir besonders Neutralität im Verhalten bewahren, in offensichtlichem Gehorsam zum Monarchen sie sorgfältig beschatten und uns dann beraten.

Dushasana sprach:

Oh kluger Onkel, es ist, wie du sagst. Die weisen Worte von deinen Lippen sprechen immer für sich selbst.

Karna schlug vor:

Oh Duryodhana, wir alle streben immer danach, deine Wünsche zu erfüllen. Und ich sehe, daß wir uns diesmal einig sind. Die Pandavas haben ihre Leidenschaften unter Kontrolle und werden niemals zurückkehren, bevor sie die geschworene Zeit im Walde verbracht haben. Und falls sie doch aus Unvernunft heimkehren sollten, kannst du sie jederzeit wieder beim Würfelspiel besiegen.

Doch König Duryodhana wandte mit kummervollem Herzen das Gesicht von seinen Beratern ab. Dies brachte Karna in große Erregung. Er riß seine schönen Augen auf, gestikulierte ärgerlich und heftig und rief hochmütig zu den anderen:

Ihr Prinzen, hört meine Meinung. Wir sind alle Diener unseres Königs Duryodhana und warten auf seine Befehle mit gefalteten Händen. Und wir sollten immer tun, was ihm gefällt. Doch manchmal streben wir nicht prompt und voller Tatendrang nach seinem Wohlergehen. So laßt uns unverzüglich unsere Rüstungen anlegen, zu den Waffen greifen und auf die Streitwagen springen, um in den Wald zu ziehen und die Pandavas zu schlagen. Nur wenn die Pandavas still sind und sich auf die unbekannte Reise begeben haben, werden wir und alle Söhne Dhritarashtras Frieden finden. So lange sie Kummer und Trauer in sich fühlen und keine Verbündeten haben, sind wir ihnen überlegen. Das ist meine Meinung!

Da riefen alle laut: „Sehr gut!“ und applaudierten begeistert. Sie gaben Befehl, die Wagen anzuspannen, und waren voller Zuversicht, die Pandavas zu besiegen. Doch sie waren noch nicht weit gekommen, da erfuhr Krishna Dwaipayana (Vyasa) mit der reinen Seele mittels seiner spirituellen Sicht von ihrer Absicht. Der Heilige und von allen Welten Verehrte befahl ihnen, zurückzukehren und erschien im selben Moment mit ihnen vor dem thronenden König, dessen Klugheit den Zweck seiner Augen erfüllen mußte. Und der Heilige sprach zum Monarchen wie folgt.

8. Vyasa informiert Dhritarashtra

Vyasa sprach:

Oh Dhritarashtra, höre meine Worte. Ich werde dir sagen, was allen Kauravas von großem Nutzen ist. Oh du mit den mächtigen Armen, es gefiel mir nicht, daß die Pandavas in den Wald gehen mußten, weil sie auf unehrliche Weise von Duryodhana und seinen Freunden beim Würfeln besiegt wurden. Oh Bharata, in vierzehn Jahren könnten sie sich all ihrer Qualen besinnen und todbringende Waffen in Schauern auf die Kauravas niederregnen lassen wie das stärkste Gift. Warum versucht nun dein sündiger und allseits zornentbrannter Sohn mit dem hinterhältigen Herzen die Söhne Pandus wegen ihres Königreiches zu töten? Laß den Narren zurückrufen. Laß deinen Sohn stille sein. Wenn er versucht, die Pandavas im Exil zu töten, wird er nur sein eigenes Leben verlieren. Du bist so weise und ehrlich wie Vidura, Bhishma, Kripa, Drona und ich selbst. Oh du höchst Weiser, Uneinigkeit zwischen Verwandten ist unheilsam, sündig und verwerflich. Es ziemt sich daher für dich, dies nicht zuzulassen. Denn, oh Bharata, Duryodhana schaut mit solchem Neid auf die Pandavas, daß sich große Gefahr daraus ergeben wird, wenn du nicht einschreitest. Laß lieber deinen hinterhältigen Sohn allein und ohne Gefolge mit den Pandavas im Walde leben. Und wenn dann die Pandavas während dieser Verbindung Mitgefühl für Duryodhana empfinden, wird dir ein gutes Schicksal sein, oh König der Könige. Doch ach, (dies wird wohl nicht geschehen, denn) es wird gesagt, daß einen seine eigene Natur bis zum Tode nicht verläßt. Doch was denken Bhishma, Drona und Vidura? Und was denkst du darüber? Das Nützliche sollte getan werden, solange Zeit dafür ist. Sonst wirst du nie erfolgreich sein!

9. Dhritarashtras Antwort

Der König sprach:

Oh Heiliger, ich mochte dieses Würfelspiel nicht, doch ich wurde zur Zustimmung vom Schicksal gezwungen, oh Muni. Weder Bhishma, Drona, Vidura noch Gandhari lobten das Spiel. Es geschah zweifelsohne im Wahn. Ach, du Ruhmreicher, der du freudvoll deinen Gelübden folgst, du weißt alles und somit auch, daß ich aus väterlicher Liebe nicht in der Lage bin, meinen unsinnigen Sohn Duryodhana fallenzulassen.

Vyasa sprach:

Oh König, Sohn von Vichitravirya, was du sagst, ist wahr. Wir alle wissen, daß ein Sohn das Beste ist und ihm nichts gleicht (eine andere Möglichkeit der Übersetzung ist: ...daß ein Sohn das Beste, aber auch das Schlimmste sein kann).

Die Geschichte von Indra und Surabhi

Selbst Indra lernte durch Surabhis Tränen (die himmlische Kuh), daß ein Sohn alle kostbaren Besitztümer an Wert übertrifft. Ich werde dir, oh Monarch, die vorzügliche Geschichte erzählen. Vor langer Zeit sah Indra, wie Surabhi, die Mütter aller Kühe, in den himmlischen Regionen weinte. Voller Mitgefühl fragte er sie: „Oh Glückselige, warum weinst du? Ist alles gut mit den Himmlischen? Hat ein noch so kleines Unglück die Welt der Menschen oder Nagas befallen?“ Surabhi erwiderte: „Ich sehe kein Übel, was dich betrifft. Ich traure um meinen Sohn, oh Kausika. Um ihn weine ich. Sieh nur, oh Herr der Himmlischen, in der Ferne den grausamen Bauern, wie er meinen schwachen Sohn mit dem Holzstock antreibt und ihn den quälend schweren Pflug ziehen läßt. Mein Kind ringt mit dem Tode und sinkt zu Boden. Dieser Anblick, oh Herr der Himmlischen, erregt mein Mitleid, und mein Geist ist nicht mehr ruhig. Der andere vorm Pflug ist stärker und trägt die größere Last mit Leichtigkeit. Doch jener ist mager und schwach, man sieht schon alle Adern und Knochen unter der Haut. Er trägt die Last nur mit Mühe. Um ihn weine ich. Sieh nur, oh Vasava, wie der Bauer ihn mit der Peitsche zermürbt und schwer verwundet. So kann er die Last nicht tragen. Und ich weine aus Mitleid, mein Herz ist schwer, und die Tränen rinnen aus meinen Augen.“ Da fragte Indra: „Oh du Schöne, jeden Tag werden tausende deiner Söhne gequält. Warum weinst du um einen von ihnen?“ Surabhi antwortete: „Auch wenn ich tausend Kinder habe, gilt doch allen meine Zuneigung gleichermaßen. Doch Indra, das größere Mitgefühl ist doch immer bei den Schwachen und Unschuldigen.“

Vyasa fuhr fort:

Über diese Worte staunte Indra sehr, und er erkannte, daß ein Sohn einem lieber ist als das eigene Leben. Und so ließ der ruhmreiche Indra urplötzlich einen dichten Regenschauer fallen und unterband damit die Arbeit des Bauern. Ja, oh König, wie Surabhi sagte, fließt deine Zuneigung zu all deinen Söhnen. Doch laß sie den Bedrängten mehr angedeihen als den Starken. Mein Sohn Pandu ist mir ebenso lieb wie du, mein Sohn, und der weise Vidura. Aus Liebe spreche ich zu dir. Du, oh Bharata, hast hundertundeins Söhne. Doch Pandu hat nur fünf. Sie sind in schlechter Verfassung und verbringen ihre Tage im Kummer. Ich denke ständig an sie: Wie können sie ihr Leben retten? Wie mag es ihnen ergehen? Solche Gedanken bewegen meine Seele. Oh König der Erde, wenn du möchtest, daß alle Kauravas leben, dann laß deinen Sohn Duryodhana Frieden schließen mit den Pandavas.

10. Maitreya verflucht Duryodhana

Dhritarashtra sprach:

Oh weiser Muni, es ist gerade so, wie du sagst. Ich weiß es ebenso wie all diese Könige hier. Was du als nützlich und gut für die Kauravas benennst, haben auch schon Vidura, Bhishma und Drona aufgezeigt. Und wenn ich deine Gunst verdiene und du den Kurus freundlich gesinnt bist, dann ermahne du meinen üblen Sohn Duryodhana.

Vyasa sprach:

Oh König, sieh nur, der heilige Rishi Maitreya kommt zu uns, nachdem er die Pandava Brüder im Wald besucht hat. Der mächtige Rishi wird deinen Sohn warnen zum Wohle dieses Geschlechts. Dem Weisen sollte ohne zu zweifeln gehorcht werden, andernfalls wird sich dein Sohn mit einem Fluch beladen.

Vaisampayana fuhr fort:

Nach diesen Worten ging Vyasa davon, und Maitreya erschien vor dem König. Der König und sein Sohn empfingen den vom Wandern müden Rishi mit allem Respekt und boten ihm Arghya und alle anderen Riten an. Ehrfürchtig sprach dann König Dhritarashtra zum Weisen: „Oh Heiliger, war deine Reise aus Kurujangala angenehm? Leben die fünf Pandava Helden ohne Sorgen? Beabsichtigen sie, ihren Eid einzuhalten? Und wird die Bruderliebe unter den Kauravas je beeinträchtigt werden?“

Maitreya sprach:

Auf meiner Pilgerreise zu verschiedenen heiligen Orten kam ich nach Kurujangala und erblickte unerwartet Yudhishthira, den Gerechten, in den Wäldern von Kamyaka. Und, oh du Hoher, viele Munis waren gekommen, um ihn zu sehen, wie er im asketischen Asyl lebt mit verfilzten Locken und Kleidern aus Hirschfell. Dort erfuhr ich vom gräßlichen Fehler, den deine Söhne begingen und von der Katastrophe und der schrecklichen Gefahr, welche sie wegen des Würfelspiels nun bedroht. Deswegen kam ich zu dir, denn meine Zuneigung zu dir ist groß, und ich freue mich an dir und dem Wohle der Kauravas. Oh König, es ist nicht angebracht, daß deine Söhne untereinander streiten, zumal du und Bhishma leben. Du bist, oh König, das Joch, welches die Bullen führen sollte. Du bist kompetent zu belohnen und zu strafen. Warum übersiehst du dieses große Übel, welches uns alle überkommen wird? Oh du Nachfahre der Kurus, wegen dieser gräßlichen Taten, die an deinem Hofe begangen wurden, als ob hier gemeine Verbrecher leben, denken die Asketen nicht gut von dir.

Dann wandte sich Maitreya an den zornvollen Prinzen Duryodhana und sprach liebevoll zu ihm:

Oh Duryodhana mit den starken Armen, du bester, redegewandter Mann, du Ruhmreicher, beachte meine Worte, die ich zu deinem Wohle spreche. Oh König, suche keinen Streit mit den Söhnen Pandus. Du Bulle unter den Männern, strebe nach dem, was für dich, die Pandavas, die Kauravas und auch für die ganze Welt gut ist. All diese Tiger unter den Männern sind heldenhafte Krieger in der Schlacht, haben die Kraft von tausend Elefanten, Körper so hart wie der Donner, halten fest an ihren Versprechen und sind stolz auf ihre Männlichkeit. Sie haben die Feinde der Himmlischen geschlagen, und solche Rakshasas wie Hidimba und Kirmira, die jede Gestalt nach Belieben annehmen können. Als diese Hochbeseelten von hier fortgingen, versperrte dieser Rakshasa mit der furchtbaren Seele ihren nächtlichen Pfad wie ein unbeweglicher Berg. Doch der starke Bhima tötete kampfesfreudig das Monster, wie ein Tiger leicht ein schlankes Reh reißt. Erinnere dich daran, oh Prinz, wie Bhima auf ihrem Eroberungsfeldzug Jarasandha im Zweikampf schlug, welcher an Kraft zehntausend Elefanten glich. Sie sind mit Vasudeva verwandt und haben den Sohn von König Drupada zum Schwager. Wer es wagt, sich mit ihnen in der Schlacht zu messen, wird zum Ziel von Krankheit, Schwäche und Tod. Oh Bulle des Bharata Geschlechts, es möge Frieden zwischen dir und den Pandavas sein. Folge meinem Rat und übergib dich nicht der Gefahr.

Doch nach dieser Ermahnung von Maitreya schlug sich Duryodhana auf seinen prächtigen Oberschenkel und scharrte lächelnd mit dem Fuß auf dem Boden. Er sprach kein Wort und ließ den Kopf hängen. Diese Beleidigung, nämlich stumm auf dem Boden herumzuscharren, machte Maitreya zornig. Und wie vom Schicksal beauftragt, beschloß dieser Beste der Munis, Duryodhana zu verfluchen. Mit roten Augen berührte der Muni Wasser und sprach zum übelgesinnten Sohn von Dhritarashtra:

Indem du dich kränkend weigerst, meinen Worten zu folgen, sollst du bald die Früchte deiner Unverschämtheit ernten. In der großen Schlacht, die deinen Schandtaten folgt, wird der mächtige Bhima diesen deinen Oberschenkel mit seiner Keule zerschmettern.

Sogleich besänftigte Dhritarashtra den Weisen und bat ihn, das Gesagte ungeschehen zu machen. Doch Maitreya sprach:

Oh König, wenn dein Sohn mit den Pandavas Frieden schließt, wird mein Fluch keine Wirkung haben. Ansonsten wird geschehen, was ich sprach.

Doch nun wünschte Dhritarashtra zu erfahren, wie stark denn Bhima wirklich sei, und erkundigte sich bei Maitreya:

Wie wurde Kirmira von Bhima getötet?

Und Maitreya antwortete:

Ich werde nicht länger zu dir sprechen, oh König, denn dein Sohn achtet meine Worte nicht. Ich gehe, und Vidura wird dir alles erzählen.

Sprach’s und verließ den Palast. Und auch Duryodhana verließ mißstimmig die Halle, nachdem er von Kirmiras Tod durch Bhimas Hand vernommen hatte.

Hier endet mit dem 10.Kapitel das Aranyaka Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Kirmira Badha Parva – Tod von Kirmira

11. Vidura erzählt von Kirmira

Dhritarashtra fragte:

Oh Vidura, ich möchte von der Vernichtung des Kirmira hören. Erzähl mir vom Kampf zwischen Kirmira und Bhima.

Vidura sprach:

So höre denn die Geschichte von Bhimas übermenschlicher Tat. Ich habe sie oft vernommen, als ich bei den Pandavas war.

Nun, du Bester der Könige, nachdem die Pandavas hier abgereist waren, reisten sie drei Tage und Nächte, bis sie den Wald Kamyaka erreicht hatten. Zur mitternächtlichen Stunde, wenn alles schläft und menschenfressende Rakshasas ihre Wanderungen beginnen, mieden die Asketen, Kuhhirten und andere Waldbewohner den Kamyaka Wald und hielten gehörigen Abstand aus Angst vor den Menschenfressern. Doch die Pandavas betraten zu jener dunklen Stunde den Wald und prompt trat ein gräßlicher Rakshasa mit flammenden Augen vor sie hin. Er hielt eine brennende Fackel in der Hand versperrte ihnen den Weg. Die Arme hatte er ausgestreckt, und sein Gesicht war furchtbar, als er sich diesen Kuru Helden entgegenstellte. Acht Zähne lugten hervor, die Augen waren kupferfarben, seine Haare standen leuchtend vom Kopf ab, und er glich einer großen, von Blitzen durchzuckten Wolke, welche die Strahlen der Sonne reflektiert und unter der die Kraniche ihre Schwingen leuchten lassen. Er brüllte laut und gräßlich wie eine Gewitterwolke und verbreitete Sinnestäuschungen um ihn her, wie es für seine Art üblich war. Die Vögel und viele Tiere fielen angstvoll schreiend zu Boden, als sie sein Gebrüll vernahmen. Die Büffel, Hirsche, Leoparden und Bären flohen in alle Richtungen davon, und es schien, als ob der ganze Wald in Bewegung war. Der Wind, den die Beine des Rakshasas machten, ließ noch weit entfernte Kletterpflanzen schwingen und die Bäume mit ihren kupferfarbenen Blättern und Ranken umarmen. Ein gewaltsamer Sturm erhob sich, und Staub wurde bis zum Himmel aufgewirbelt. Wie die Trauer als der größte Feind der fünf Sinne erscheint, gerade so erschien dieser unbekannte Feind vor den Pandavas so groß wie der Berg Mainaka. Die lotusäugige Draupadi begann bei diesem für sie völlig ungewohnten Anblick zu zittern, und aus Angst schloß sie die Augen. Sie, deren Haar von Dushasanas Hand zerwühlte worden war, stand inmitten der fünf Pandavas und glich einem aufgewühlten Strom zwischen fünf Bergen. Doch ihre Gatten stützten die von Angst Überwältigte, wie die fünf durch Leidenschaft bewegten Sinne sich an ihre weltlichen Objekte halten. Dhaumya löste mit seiner großen asketischen Kraft die furchtbaren Täuschungen auf, welche der Rakshasa um sich verbreitet hatte. Auch sprach er viele Mantras zur Abwehr des Rakshasas. Zornig riß da der gewaltige Dämon der krummen Wege seine Augen auf und glich dem Tode selbst. Doch der weise König Yudhishthira sprach ihn furchtlos an.

Yudhishthira fragte:

Wer bist du und wessen Sohn? Sag uns, was wir für dich tun können.

Der Rakshasa antwortete ihm:

Ich bin der gefeierte Kirmira, der Bruder von Vaka. Ich lebe bequem in dieser einsamen Wildnis von Kamyaka und versorge mich täglich mit Nahrung, indem ich Menschen im Kampf besiege. Wer seid ihr, daß ihr mir nahe kommt in Gestalt meiner Nahrung? Ich werde euch alle im Kampf töten und mit Lust auffressen.

Yudhishthira antwortete ihm:

Ich bin König Yudhishthira, der Gerechte, und Sohn des Pandu, von dem du gehört haben magst. Nachdem ich mein Reich verlor, ging ich mit meinen Brüdern auf Wanderschaft und kam in diesen gräßlichen Wald, der dein Reich ist, weil ich meine Zeit des Exils hier verbringen möchte.

Da sprach Kirmira:

Ein gutes Schicksal gewährt mir heute die Erfüllung eines langersehnten Wunsches. Mit erhobenen Waffen durchsuche ich schon lange die gesamte Erde, weil ich Bhima, deinen Bruder, töten will. Doch bisher konnte ich ihn nicht finden. Welch Glück, daß der langgesuchte Mörder meines Bruders heute vor mir steht. Als Brahmane verkleidet schlug Bhima mit Geschick allein meinen lieben Bruder Vaka im Vetrakiya Wald. Es war auch nicht die Kraft seiner Arme, die ihn meinen lieben Freund Hidimba töten und seine Schwester rauben ließ. Und nun kommt der Narr in meinen dunklen Wald zur Stunde der Mitternacht, wenn ich umherwandere. Heute nehme ich langersehnte Rache an diesem alten Feind von mir und erfreue die Ahnen meines Bruders zur Genüge mit seinem Blut. Indem ich diesen Feind der Rakshasas töte, werde ich von meiner Schuld an Freund und Bruder befreit und erlange großen Frieden. Wenn Bhimasena damals Vakas Händen auch entschlüpfte, werde ich ihn heute vor deinen Augen, oh Yudhishthira, verschlingen, wie Agastya einst den mächtigen Dämon Vatapi verschlang und verdaute.

Vidura fuhr fort:

Da tadelte der standhafte Yudhishthira den Rakshasa; „Das wird niemals geschehen!“. Der starkarmige Bhima entwurzelte eilends einen Baum, welcher zehn Vyamas lang war (ein Vyama sind ca. zwei Armlängen) und entlaubte ihn völlig. Und der siegreiche Arjuna hatte in einem Augenblick seinen donnergleichen Bogen Gandiva gespannt. Doch Bhima bat Arjuna zurückzutreten und stellte sich vor den brüllenden Rakshasa mit den Worten: „Stell dich!“ Er schnürte seine Kleidung fest um seine Hüfte, rieb sich die Hände, biß sich auf die Unterlippe, ergriff den Baum und stürmte gegen den Menschenfresser. Er wirbelte den Baum wie Maghavat seinen Blitz handhabt und schmetterte ihn kraftvoll seinem Gegner an den Kopf. Doch der Rakshasa blieb unbewegt bei diesem Schlag und wich nicht, sondern schleuderte seine brennende Fackel blitzesschnell auf Bhima. Bhima wehrte das Geschoß mit seinem linken Fuß ab und warf die Fackel zurück auf seinen Feind. Nun entwurzelte der schreckliche Kirmira einen Baum und schleuderte ihn wie Yama seine Keule. Dieser Kampf, der so verheerend für die Bäume war, glich der heftigen Schlacht, welche einst zwischen den Brüdern Bali und Sugriva stattfand. Wenn ein Baum auf den Kopf der Kämpfer krachte, zersplitterte er in viele kleine Stücke, wie Lotusstengel um die Schläfen von tobenden Elefanten geschlagen werden. Unzählige Bäume lagen schon nach kurzer Zeit zerschmettert umher. Dann ergriff der gewaltige Rakshasa einen Felsen und schleuderte ihn auf den vor ihm stehenden Bhima, welcher aber nicht schwankte. Als nächstes raste der wütende Rakshasa mit ausgestreckten Armen auf Bhima zu, wie Rahu mit weitausladenden Armen die Sonne und ihre Strahlen verschlingen will. So begannen sie zu ringen, sich zu ziehen und auf alle Arten zu quetschen, daß sie zwei wütenden Bullen glichen, die miteinander kämpften. Der Zweikampf wurde immer heftiger und härter, als ob sich zwei Tiger mit Klauen und Zähnen gegenseitig bearbeiteten. Doch Bhima erinnerte sich an all die Demütigungen durch Duryodhana, wußte um die Kraft seiner Arme und um Draupadi, die ihn beobachtete, und ihm wuchsen übermäßige Kräfte. Vom Zorn angefeuert umschlang Bhima den Rakshasa mit seinen Armen wie ein Elefant in der Brunft. Der versuchte zwar, Bhima ebenso zu ergreifen, doch es gelang dem starken Bhima, seinen Gegner gewaltsam auf den Boden zu schleudern. Dabei machten die beiden einen furchterregenden Lärm, als ob Bambus splitterte. Dann ergriff Bhima seinen am Boden liegenden Feind an der Hüfte und wirbelte ihn herum, als ob ein tobender Hurrikan die Bäume durchschüttelt. Bei diesem Griff wurde der Rakshasa langsam müde, und es schwanden ihm die Sinne. Er zitterte, doch Bhimas Griff war unerbittlich. Er wand seine Arme um den Dämon, wie man einen Gegner mit dem Seil bindet, bis der Rakshasa gräßlich brüllte. Immer weiter schleuderte Bhima den Rakshasa umher, bis jener bewußtlos schien und nur noch krampfhaft zuckte. Um ihn zu töten, drückte der Sohn des Pandu dem Rakshasa das Knie in die Hüfte und preßte seinen Hals mit den Händen. Er zerrte den blutenden und sterbenden Rakshasa über die Erde und rief mit Zorn im Herzen: „Du sündiger Lump, du wirst nie mehr Tränen um Hidimba und Vaka vergießen, denn du gehst jetzt gleich in das Reich Yamas ein!“ So starb der Rakshasa Kirmira unter bewußtlosen Zuckungen und bar aller Ornamente und Kleider. Da priesen die Brüder Bhima für seine vielen nützlichen Eigenschaften, ließen Draupadi vorangehen und wanderten weiter in die Dwaita Wälder.

Und Vidura schloß:

So tötete Bhima auf Geheiß des gerechten Yudhishthiras den Rakshasa Kirmira. Und so wurde der nun friedliche Wald ohne alle Gefahren zu ihrer Heimat. Diese Bullen unter den Männern beruhigten und beschützten Draupadi und rühmten Bhima mit frohen Herzen. Ich selbst wanderte durch den großen Wald und sah den toten Körper des furchtbaren Rakshasas, den Bhima besiegt hatte, und hörte die Geschichte, welche die Brahmanen in der Umgebung der Pandavas erzählten.

Vaisampayana fuhr fort:

Als König Dhritarashtra von der Schlacht und dem Tod des gewaltigen Krimira gehört hatte, seufzte er traurig und versank ins Grübeln.

Hier endet mit dem 11.Kapitel das Kirmira Badha Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Arjuna Bhigamana Parva

12. Die Pandavas bekommen Besuch

Vaisampayana erzählte:

Als die Bhojas, Vrishnis und Andhakas von der Verbannung der Pandavas erfuhren, besuchten sie die nun kummervoll im großen Walde lebenden Helden. Alle Blutsverwandten des Königs von Panchala, sowie Dhrishtadyumna, der König der Chedis, und die gefeierten und mächtigen Brüder Kaikeyas kamen mit zornig lodernden Herzen, um die Söhne der Pritha zu sehen. Sie fragten: „Was können wir tun?“, und ließen sich mit Krishna Vasudeva als ihrem Anführer rings um den gerechten Yudhishthira nieder. Nachdem sie alle respektvoll gegrüßt hatten, ergriff Krishna das Wort.

Krishna sprach traurig:

Die Erde wird das Blut von Duryodhana, Karna, Dushasana und dem hinterhältigen Shakuni trinken. Wir werden sie in der Schlacht schlagen, ihre Anhänger und königlichen Verbündeten besiegen und Yudhishthira, den Gerechten, auf den Thron setzen. Die Hinterlistigen verdienen es, geschlagen zu werden, denn dies entspricht der ewigen Moral.

Vaisampayana fuhr fort:

So wurde Janarddana (Krishna) ärgerlich über all das den Pandavas angetane Unrecht, und schien in eine Leidenschaft zu verfallen, die alle geschaffenen Dinge verbrennen konnte. Doch Arjuna bemühte sich sogleich, ihn zu besänftigen. Er begann, dem zürnenden Kesava all seine wunderbaren Taten zu erzählen, die jener in früheren Leben als die Seele aller Dinge vollbracht hatte, er, der Unermeßliche, der Ewige, von ursprünglicher Energie, der Herr von Prajapati selbst, der oberste Herrscher der Welten, Vishnu voll tiefster Weisheit.

Arjuna sprach:

Oh Krishna, vor langer Zeit wandertest du für zehntausend Jahre durch die Gandhamadana Berge als Muni, der dort zu Hause war, wo ihn die Nacht überraschte. Auch lebtest du nur von Wasser für elftausend Jahre am See Pushkara. Oh Vernichter von Madhu, hundert Jahre standest du mit erhobenen Armen und auf einem Bein auf dem Berg Vadari und lebtest nur von Luft. Du entledigtest dich deiner Oberbekleidung, dein Körper war abgemagert und bestand nur noch aus einem Bündel Venen, als du am Ufer der Sarasvati ein Opfer für zwölf Jahre durchführtest. Oh mächtiger und energetischer Krishna, du folgtest deinem Eid und standest für tausend himmlische Jahre auf einem Bein in der Ebene von Prabhasa, welche die Tugendhaften noch heute besuchen. Vyasa lehrte mich, daß du die Ursache der Schöpfung und ihr Erhalter bist. Oh Kesava, Herr von Kshetra (dem Feld der Handlungen: Bewußtsein, Intellekt, das Unmanifeste, die zehn Sinne, die fünf Sinnesobjekte usw.), du bewegst den Geist aller, bist Anfang und Ende aller Dinge. Auf dir beruht alle Askese. Du bist die Verkörperung aller Opfer und ewig. Du besiegtest den Dämon Naraka, diesen ersten Nachkommen der Erde, führtest mit ihm (als Opfertier) das erste Pferdeopfer durch und bekamst seine Ohrringe. Oh Bulle aller Welten, nach dieser Tat warst du allseits siegreich. Du schlugst die Daityas und Danavas in der Schlacht, übergabst dem Herrn von Sachi (Indra) die Herrschaft über das Universum, und nahmst deine Geburt unter Menschen, du Starkarmiger. Oh Bezwinger aller Feinde, du glittest über die Urwasser und wurdest Hari (der fruchtbare Samen, der sich ins ganze weite Universum ausbreitet), Brahma, Surya, Dharma, Dhatri, Yama, Anala, Vayu, Vaishravana, Rudra und Kala, das Firmament, die Erde und die zehn Himmelsrichtungen. Du selbst bist unerschaffen. Du bist der Herr aller beweglichen und unbeweglichen Dinge und der Schöpfer von allem, oh Beste aller Existenzen. Im Walde Chaitraratha erfreutest du mit deinem Opfer den Gott der Götter, den Höchsten der Hohen, oh du Töter von Madhu mit der unermeßlichen Energie. In jedem deiner Opfer gabst du, oh Janarddana, Gold über Gold. Wir kennen dich als Sohn der Aditi und als jüngeren Bruder von Indra (Vishnu), du Edler mit den höchsten Eigenschaften. Oh Krishna, schon als Kind fülltest du mit nur drei Schritten Himmel, Firmament und Erde mit deiner Energie aus. Als du, oh alldurchdringende Seele, Himmel und Firmament bedecktest, wohntest du im Körper der Sonne und bedrängtest sie mit deinem eigenen Glanz. In deinen Inkarnationen schlugst du bei tausenden Gelegenheiten die sündigen Horden der Dämonen. Du zerschnittest die Schlingen des Dämon Mura, vernichtetest Nisunda und Naraka und sichertest damit den Weg nach Pragjyotisha. Du hast Ahvriti in Jaruthi getötet, auch Kratha und Sisupala mit ihren Gefolgsleuten, nebst Jarasandha, Saivya und Satadhanwan. Mit deinem donnernden und sonnengleichen Wagen gewannst du dir (deine Ehefrau Rukmini,) die Tochter des Bhoja Königs (Bhishmaka), indem du ihren Bruder Rukmi in der Schlacht besiegtest. In deinem Zorn schlugst du Indradyumna und den Yavana namens Kaseruman (wahrscheinlich König Kalayavana). Du bekämpftest Salwa, den Herrn von Saubha, und zerstörtest seine Stadt. Sie alle wurden von dir in der Schlacht besiegt. Und noch mehr Namen nenne ich dir nun, höre sie: In Iravati schlugst du die beiden Bhojas Gopati und Talaketu, die Kartavirya (dem Kriegsgott) in der Schlacht glichen. Du hast die heilige Stadt Dwaraka eingenommen. Mit all ihren Reichtümern ist sie sogar den Rishis angenehm, oh Janarddana. Doch am Ende wirst du sie im Ozean versenken. Oh Madhu Vernichter, in dir gibt es keine Hinterhältigkeit, denn du bist ohne Ärger, Neid, Unwahrheit und Grausamkeit. Du kennst keine Vergänglichkeit und so kommen die Rishis zu dir, wie du in deiner Herrlichkeit auf heiligem Boden sitzt, um bei dir Zuflucht zu suchen. Du stehst am Ende des Yuga, ziehst alles zusammen und nimmst das Universum in dich zurück, du Vernichter aller Feinde. Und zu Beginn des Yuga entsprang deinem Lotusnabel Brahma, der Herr aller belebten und unbelebten Dinge, welcher das gesamte Universum ist. Als die furchtbaren Danavas Kaitava und Madhu den Entschluß faßten, Brahma zu töten, da gerietest du über ihre respektlose Absicht in Zorn und aus deiner Stirn, oh Hari, kam Sambhu (Shiva) mit dem Dreizack. Aus deinem Körper kamen diese beiden höchsten Götter, um deine Absichten zu vollbringen. Das hat mir Narada selbst gesagt. Oh Narayana, im Chaitraratha Wald zelebriertest du ein großes Opfer mit vielfachen Riten und reichlichen Gaben. Oh du Gott mit den Lotusaugen, deine Taten als Knabe kommen aus deiner Macht, und was du mithilfe deines Bruders Balarama vollbrachtest, wurde nie zuvor von anderen getan, und wird auch in Zukunft nie von anderen getan werden können. Du lebtest sogar in Begleitung von Brahmanen auf dem Kailash!

Nach diesen Worten antwortete Krishna dem Sohn der Pritha, und seine Worte ließen Arjuna, welcher die Seele Krishnas war, sprachlos werden:

Du bist mein und ich bin dein. Alles, was mein ist, ist auch dein. Wer dich haßt, haßt auch mich. Wer dir folgt, folgt auch mir. Oh du Unbezähmbarer, du bist Nara und ich bin Narayana. Wir sind die beiden Rishis, welche für einen bestimmten Zweck in die Welt der Menschen kamen. Oh Partha, du kommst aus mir und ich aus dir. Und niemand kann den Unterschied zwischen uns verstehen.

Draupadis Klage

Nach diesen Worten des ruhmreichen Kesava inmitten all der tapferen und zornig erregten Könige trat Draupadi mit ihrem Bruder Dhristadyumna an den Lotusäugigen heran. Sie sehnte sich nach Trost und wandte sich mit erregter Stimme an Krishna, dieser Zuflucht von allen.

Draupadi sprach:

Asita und Devala haben gesagt, daß die Weisen dich als einzigen Prajapati und Schöpfer aller Welten kennen. Oh du Unbezähmbarer, Jamadagni sagte, daß du Vishnu bist, (die Verkörperung) der Opfergabe, des Opfernden und der Empfänger aller Opfer. Oh bester Mensch, die Rishis nennen dich Vergebung und Wahrheit. Kasyapa sagte, daß du das Opfer bist, welches aus der Wahrhaftigkeit kommt. Oh du Hoher, Narada nennt dich den Gott der Sadhyas und Shivas, den Schöpfer und Herren aller Dinge. Oh du Tiger unter den Menschen, immer wieder vergnügst du dich mit den Göttern wie Brahma, Shankara und Shakra, gerade wie Kinder freudig mit ihren Spielzeugen spielen. Das Firmament wird von deinem Haupt bedeckt und die Erde von deinen Füßen. Die Welten sind dein Leib, und du bist ewig. Mit den Rishis, welche durch die vedische Tradition und Askese geheiligt sind, die ihre Seelen mit Buße gereinigt haben und die durch Selbsterkenntnis zufrieden sind, gehörst du zu den Besten aller Wesen. Oh du vorzüglicher Mann, du bist die Zuflucht aller königlichen Weisen, die tugendhaft handeln, niemals dem Kampf den Rücken kehren und fähig sind. Du bist der Herr, bist allgegenwärtig, die Seele aller Dinge und die aktive, erhaltende Kraft von allem. In dir sind die Herrscher der sieben Welten, die Welten selbst, die Sternenkonstellationen, die Himmelsrichtungen, das Firmament, der Mond und die Sonne gegründet. Auch die Sterblichkeit der Geschöpfe und die Unsterblichkeit des Universums sind in dir, oh Starkarmiger, gegründet. Du bist der Höchste Herr aller himmlischen und irdischen Wesen. Und weil du für mich Mitgefühl empfindest, werde ich dir meine Sorgen erzählen.

Oh Krishna, wie konnte eine wie ich, die Ehefrau der Pandavas, die Schwester von Dhrishtadyumna und dir lieb, gewaltsam in die Versammlungshalle gezogen werden? Während meiner Periode, mit Blut verunreinigt, mit nur einem Kleidungsstück bedeckt, am ganzen Körper zitternd und weinend schleifte man mich zum Hofe der Kurus. Und dort, vor allen Königen, lachten die gemeinen Söhne Dhritarashtras über mich. Obwohl die Söhne Pandus, der Panchalas und Vrishnis noch am Leben sind, wagten sie es, mich zu ihrer Sklavin machen zu wollen. Oh Krishna, ich bin nach der Tradition sowohl die Schwiegertochter von Dhritarashtra als auch von Bhishma. Und doch wollten sie mich in die Sklaverei zwingen. Ich schreibe die Schuld hierfür den Pandavas zu, denn sie sind mächtige und vorzügliche Krieger und schauten unbewegt zu, als ihre eigene, weithin berühmte Gattin so grausam behandelt wurde. Oh Schande über den mächtigen Bhima und über Arjuna mit seinem Gandiva, denn sie beide litten es, daß ich von gemeinen Männern geschändet wurde. Oh Janarddana, der auch noch so schwache Ehemann muß seine angetraute Gattin beschützen – dies ist die ewige Pflicht, welcher die Tugendhaften folgen. Denn wenn man seine Ehefrau beschützt, beschützt man seine Kinder. Und wer seine Kinder beschützt, beschützt sich selbst. Die Kinder bringt die Gattin zu Welt und wird dafür Jaya genannt. Auch die Frau sollte ihren Herrn beschützen, denn sie weiß, daß er seine Geburt in ihrem Leib nehmen wird. Die Pandavas stoßen niemals jemanden zurück, wenn sie um Schutz gebeten werden. Doch mir halfen sie nicht, als ich flehte. Ich habe meinen fünf Ehemännern fünf außerordentlich energetische Söhne geboren: Prativindhya von Yudhishthira, Sutasoma von Vrikodara, Srutakirti von Arjuna, Satanika von Nakula und Srutakarma vom Jüngsten. Schon um ihretwillen war es nötig, mich zu beschützen. Niemand kann die Energie meiner Gatten anzweifeln. Sie sind alle mächtige Krieger, oh Krishna, wie auch dein Sohn Pradyumna. Sie sind hervorragende Bogenschützen und unbesiegbar in der Schlacht. Warum ertrugen sie das Unrecht, welches mir die verachtenswert schwachen Söhne Dhritarashtras antaten? Die Pandavas wurden im Spiel getäuscht, verloren ihr Königreich und wurden zu Dienern, während ich in die Halle gezerrt wurde mit nur einem Kleid und während meiner Periode. Pfui auf Gandiva, den niemand außer Arjuna, Bhima und dir, oh Vernichter von Madhu, spannen kann. Pfui auf die Stärke Bhimas und den Heldenmut Arjunas, denn Duryodhana atmet immer noch.

Er hat schon einmal die arglosen Pandavas mit ihrer Mutter aus dem Reich getrieben, als sie noch Jünglinge waren und sich Studium und Gelübden widmeten. Es ist gräßlich, darüber zu reden. Doch es war dieser sündhafte Lump, der Bhima eine volle Dosis Gift unters Essen mischte. Nur, oh Janarddana, Bhima verdaute das Gift ohne einen Schaden davonzutragen und seine Tage waren nicht geendet. Und, oh Krishna, es war Duryodhana, welcher am Banian Baum Pramana in der Nähe des Hauses stand und den ahnungslos schlafenden Bhima fesselte und ihn in die Ganga warf. Dann ließ er ihn untergehen und ging in die Stadt zurück. Doch der starke Bhima erwachte, zerriß mit seinen mächtigen Armen die Stricke und erhob sich aus dem Wasser. Duryodhana ließ giftige schwarze Kobras auf Bhima los, doch jener starb nicht. Erwachend zerquetschte er die Schlangen und tötete mit seiner linken Hand den geliebten Wagenlenker von Duryodhana. Er ließ Feuer legen in dem Haus in Varanavata, wo die Mutter mit ihren Kindern schlafend lag, weil er sie töten wollte. Wer ist nur in der Lage, so etwas zu tun? Als diese Katastrophe geschah, schrie Kunti inmitten der Flammen panisch auf und rief zu ihren Kindern: „Weh, ich bin verloren! Wie kann ich diesem Feuer entkommen? Weh, meine Kinder und ich werden sterben!“ Da beruhigte Bhima mit den starken Armen und dem stürmischen Mut wie der Wind seine ruhmreiche Mutter und auch seine Brüder. Er sagte: „Ich werde mich wie Garuda, der König der Vögel, in die Lüfte erheben. Habt keine Angst vor dem Feuer.“ Und er nahm seine Mutter auf seine linke Hüfte, den König auf die rechte, die Zwillinge auf die Schultern und Vivatsu auf den Rücken und entkam mit einem Sprung den Flammen. So rettete der mächtige Vrikodara sie alle aus der Gefahr und trug sie in den Wald von Hidimba. Als alle ermattet schliefen, kam eine Rakshasa Frau zu ihnen, die Bhima als ihren Herrn begehrte. Sie nahm seine Füße in ihren Schoß und massierte sie sanft mir ihren weichen Händen. Da erwachte der unermeßlich starke Bhima und fragte sie: „Oh du mit den makellosen Gesichtszügen, was ist dein Begehr?“ Die Rakshasa Dame, welche übrigens ihre Gestalt nach Belieben ändern konnte, antwortete ihm: „Ihr müßt diesen Ort schnell fliehen. Mein starker Bruder wird kommen und euch alle töten. So zaudert nicht und eilt schnell davon.“ Doch Bhima sprach stolz und selbstsicher: „Ich fürchte ihn nicht. Wenn er kommt, werde ich ihn töten.“ Dieses Gespräch hörte der nahende Kannibale, welcher zu den scheußlichsten seiner Art zählte. Er hatte eine gräßlich Gestalt und brüllte laut: „Oh Hidimba, mit wem sprichst du dort? Bring ihn sofort her, damit ich ihn essen kann.“ Doch die liebende Rakshasa Dame mit dem schönen Gesicht und dem reinen Herzen antwortete ihrem Bruder nicht. Da stürmte das menschenfressende Monster mit heftiger Gewalt und schrecklichem Gebrüll gegen Bhima an. Wütend ergriff er Bhimas Hand, ballte die Faust und ließ sie, so hart wie der Donner und so schnell wie der Blitz von Indra, auf Bhima niedersausen. Doch dies erzürnte Bhima nur, und es begann ein heftiger Zweikampf zwischen den beiden erfahrenen Kämpfern, welcher dem Kampf von Vasava und Vritra glich. Oh du Sündenloser, nach langem, spielerischem Ringen tötete der mächtige Bhima den Kannibalen, als jener schwach und müde geworden war. Bhima zeugte mit Hidimba seinen Sohn Ghatotkacha, und sie reisten weiter nach Ekachakra in Begleitung vieler Brahmanen. Zu dieser Reise hatte ihnen der wohlwollende Vyasa geraten. In Ekachakra schlugen die Pandavas mit ihren strengen Gelübden noch einen mächtigen Menschenfresser namens Vaka, der genauso schrecklich wie Hidimba war. Und dann gingen sie in die Stadt von Drupada. Oh Krishna, wie du Rukmini gewannst, die Tochter von Bhishmaka, so gewann mich Arjuna bei der Gattenwahl, nachdem er eine herausragende Tat vollbracht und mit all den Königen dort gekämpft hatte.

Nun, oh Krishna, lebe ich voller Sorgen und kummervoll wie die anderen unter der Führung von Dhaumya, doch ich vermisse die Gesellschaft der verehrten Kunti. Warum sitzen hier all die starken und heldenhaften Löwen gleichgültig herum und schauen zu, wie mich verabscheuungswürdige Feinde bedrängen? Warum muß ich so lange leiden, nachdem mir Unrecht geschah von schwachen, üblen und hinterhältigen Feinden? Ich wurde in einem edlen Geschlecht geboren und kam auf außergewöhnliche Weise in die Welt. Ich bin die geliebte Ehefrau der Pandavas und Schwiegertochter des ruhmreichen Pandu. Ich bin eine vorbildliche Gattin und meinen Ehemännern zutiefst ergeben. Wie konnte es geschehen, daß man mich an meinen Haaren ergriff, oh Krishna, und das vor den Augen der Pandavas, von denen jeder einem Indra gleicht?

Nach diesen Worten verhüllte die mild sprechende Draupadi traurig das Gesicht mit ihren sanften Lotushänden und weinte bittere Tränen, welche ihren tiefen, runden, anmutigen und glücksverheißenden Busen benetzten. Sie rieb ihre Augen, seufzte tief und sprach ärgerlich mit stockender Stimme weiter:

Ich habe keine Gatten, Söhne, Freunde, Brüder oder Vater. Nicht einmal dich habe ich, oh Vernichter von Madhu, denn du sitzt unbewegt und schaust zu, wie mich niedere Gegner grausam quälen. Die Demütigung durch Karnas Spott ist für mich unerträglich und nicht zu lindern. Dabei verdiene ich es auf vierfache Weise, von dir beschützt zu werden: wegen unserer Verwandtschaft, aus Respekt und Freundschaft und wegen deiner Herrschaft.

Da sprach Vasudeva inmitten aller versammelten Helden zur weinenden Draupadi:

Oh schöne Dame, die Ehefrauen derer, wegen denen du zürnst, werden bald ebenso weinen, wenn sie ihre Gatten tot und blutüberströmt auffinden, mit den Pfeilen von Arjuna gespickt. Weine nicht, Dame, denn ich werde alles tun für die Söhne des Pandu. Ich verspreche dir, du wirst wieder die Königin von Königen sein. Die Himmel mögen fallen, der Himavat sich spalten, die Erde sich teilen oder der Ozean austrocknen, doch meine Worte werden niemals vergebens sein.

Da schaute Draupadi matt auf ihren dritten Ehemann, Arjuna, und jener sprach zu ihr:

Oh du mit den schönen, dunklen Augen, sei nicht traurig. Du Ruhmreiche, es wird geschehen, wie Krishna es sagt. Es kann niemals anders sein, du Schöne.

Und Dhrishtadyumna sprach:

Ich werde Drona töten, und Sikhandin deinen Großvater. Bhimasena wird Duryodhana töten, und Dhananjaya Karna. Oh Schwester, Rama und Krishna werden uns helfen, und so werden wir unbesiegbar sein in der Schlacht. Wer sind die Söhne Dhritarashtras?

Nach diesen Worten blickten alle Helden auf Vasudeva, welcher nun das Wort an sie alle richtete.

13. Krishna bedauert das Würfelspiel

Vasudeva sprach:

Ihr Herren der Erde, wenn ich in Dwaraka gewesen wäre, hätte euch dieses Übel nie befallen. Ich wäre auch uneingeladen zum Würfelspiel gekommen und hätte es verhindert. Mit Hilfe von Bhishma, Drona, Kripa oder Valhika hätte ich alles Böse aufgezeigt, was damit verbunden ist. Oh ihr Hohen, ich hätte zu Dhritarashtra gesagt: „Du bester Monarch, halte deine Söhne vom Würfeln fern!“ Doch nun überkam dich all dies Elend, wie auch der Sohn von Virasena (Nala) einst sein Königreich verlor. Ja, die Würfel bringen den Menschen viel unerwartet Böses. Ich hätte davon gesprochen, wie ein Mann, der einmal dem Würfelspiel verfällt, nicht mehr damit aufhört. Frauen, Würfeln, Jagd und Trinken sind die vier Übel, die den Mann vom Wohlstand fernhalten, denn er wird süchtig nach diesen Versuchungen. Die in den Shastren Gelehrten sind überzeugt, daß von den vieren alles Unheilsame herrührt. Wer dem Würfelspiel verfallen ist, wird seine unheilsamen Folgen erfahren. Ich wäre vor den Sohn der Ambika getreten und hätte ihm erklärt, daß die Würfel einem Mann alle Besitztümer an einem Tag nehmen können, daß er der Sorge verfällt, all seinen Reichtum verschwendet und grausame Worte sprechen wird. Oh Erhalter des Kuru Geschlechts, dies hätte ich ihm alles aufgezeigt und noch viel mehr damit verbundene Übel. Hätte er meine Worte akzeptiert, wäre das Wohl der Kurus und die Tugend gerettet gewesen. Doch wenn er meine lieben Ratschläge, wie Medizin dargereicht, abgelehnt hätte, dann hätte ich ihn gewaltsam gezwungen. Auch, wenn seine Gefolgsleute ihn unterstützt hätten, gemeinsam mit ihren vermeintlichen Freunden, die doch in Wahrheit seine Feinde gewesen wären, hätte ich sie alle geschlagen mitsamt den anwesenden Spielern. Oh Kaurava, weil ich nicht anwesend war, versankest du in diese Trauer wegen des Würfelspiels. Oh Sohn des Pandu, bester Kuru, als ich wieder nach Dwaraka kam, erfuhr ich von Yuyudhana die Katastrophe. Und gleich, nachdem ich alles vernommen hatte, oh bester König, kam ich mit kummervollem Herzen zu dir geeilt. Ach, ihr Bullen des Bharata Geschlechts seid nun in einer schlimmen Notlage, und ich sehe euch an, wie ihr im Unglück versunken seid.

14. Krishna erzählt vom Angriff auf Dwaraka

Yudhishthira fragte:

Oh Krishna, warum warst du nicht in Dwaraka? Wo warst du, und was hast du außerhalb deines Königreiches gemacht?

Krishna antwortete:

Oh Bulle der Bharatas, ich zog aus, um die in der Luft schwebende Stadt von Salwa zu zerstören. So höre auch die Gründe, warum ich mich dazu entschloß. Wie du ja weißt, wurde der heldenhafte Sohn von Damaghosa, der weithin bekannte König Sisupala mit den mächtigen Armen und der großen Energie, von mir bei deinem Rajasuya Opfer getötet, weil dieser Niedriggesinnte vor Ärger nicht die Ehren ertragen konnte, dir mir angeboten wurden. Als dies Salwa vernahm, kam er wutentbrannt nach Dwaraka, als ich nicht da war. Er kam auf einem prächtigen Wagen gefahren, der aus kostbaren Metallen und Edelsteinen gemacht war und deshalb den Namen Sauva trug (auch Salwas Stadt im Himmel trägt den Namen Sauva), und focht gnadenlos mit den jungen Prinzen des Vrishni Geschlechts. Er schlug sich mit vielen von den Jünglingen, die großen Heldenmut zeigten, und verwüstete die Gärten der Stadt. Dabei rief er: „Wo ist dieser Lump der Vrishnis, dieser übelgesinnte Sohn von Vasudeva? Ich werde in der Schlacht seinen Stolz demütigen, da er so eifrig nach Kampf begehrt! Sagt mir, wo er ist. Ich werde ihn aufsuchen. Und nachdem ich den Vernichter von Kansa und Kesi getötet habe, komme ich hierher zurück. Ich schwöre es bei meinen Waffen, ich werde nicht zurückkehren, ohne ihn getötet zu haben!“ So schrie er beständig: „Wo ist er? Wo ist er?“, und rauschte von einem Ort zum anderen, um mich zum Kampf zu fordern. Auch sagte Salwa: „Mich treibt der Zorn über den Tod von Sisupala. Noch heute werde ich diesen erbärmlichen Betrüger mit dem gemeinen Geist in die Wohnstatt von Yama senden. Er hat meinen Bruder Sisupala getötet, der nur ein zarter Jüngling war und nicht mal im offenen Kampf, sondern völlig unvorbereitet geschlagen wurde.“

So wütete er, großer König, beschimpfte mich und erhob sich mit seinem kostbaren, geistgelenkten Wagen wieder in den Himmel. Als ich nach Dwaraka zurückgekehrt war, erfuhr ich alle seine Reden, und Zorn bewegte mich. Er hatte die Bürger von Dwaraka gequält, mich beleidigt und übermäßigen Hochmut gezeigt. Ich überlegte alles gründlich und kam zu dem Entschluß, diesen übelgesinnten und hinterhältigen König von Martika zu schlagen. So brach ich auf und suchte ihn überall, bis ich ihn auf einer Insel inmitten des Ozeans fand. Da blies ich mein Muschelhorn Panchajanya, welches dem Meer entstammt, und forderte Salwa zum Kampf, oh König. Ich war bereit und war sofort in eine Schlacht mit zahlreichen Danavas verwickelt, die ich besiegte und zu Boden streckte. Deshalb konnte ich nicht zu dir eilen, oh Starkarmiger. Sobald ich von diesem unfairen Spiel in Hastinapura vernahm, kam ich zu dir, denn ich wollte bei dir sein, so unglücklich, wie du jetzt bist.

15. Wie Dwaraka befestigt war

Yudhishthira fragte weiter:

Oh ruhmreicher Vasudeva mit den mächtigen Waffen, erzähl mir alle Einzelheiten vom Tode Salwas. Meine Neugier ist von deiner kurzen Geschichte noch nicht gestillt.

Und Vasudeva erzählte:

Nun, starkarmiger König, nachdem Salwa zu Ohren gekommen war, daß ich Sisupala erschlagen hatte, zog er gen Dwaraka. Der hinterhältige König ließ seine Truppen rings um die Stadt Aufstellung nehmen. Er selbst begab sich in die höheren Regionen und begann den Kampf mit einem dichten Schauer von Geschossen nach allen Seiten. Nun, mein König, die Stadt war gut gerüstet und befestigt mit Gefechtstürmen, Wachen, Mauern, alle Arten von Waffen und Maschinerie, Gewölben, Barrikaden aus spitzem Holzgeflecht, reichlich gefüllten Vorratskammern, befestigten Bögen und Brücken, Waffen für Angriff und Verteidigung, wie Maschinen, die brennende Fackeln schleudern konnten, genügend wassergefüllte Fässer zum Löschen, Trompeten, Trommeln, Lanzen und Gabeln, Sataghnis und Pflugscharen, Felsbrocken und Steinkugeln, Streitäxten und eiserne Schilde und Schleudern für verschiedene, schwere Geschosse und heiße Flüssigkeiten. Die Stadt wurde auch von zahlreichen Streitwagen beschützt, sowie von Kuru, Gada, Samba und anderen, schlachterfahrenen Kriegern aus edlem Hause. So waren sie wohl in der Lage, den Feind wirksam zu schlagen. Sie alle hatten den Befehl über verschiedene Stellungen übernommen und wurden von Kavallerie und Standartenträgern bei der Verteidigung der Stadt unterstützt.

Ugrasena und Uddhava ließen überall verkünden, daß niemand trinken sollte, damit keine Unachtsamkeit aufkäme. Und alle Vrishnis und Andhakas wußten sehr wohl, daß Salwa sie töten würde, wenn sie unaufmerksam handelten, und blieben achtsam und nüchtern. Die Wächter vertrieben sogleich alle Schauspieler, Tänzer und Sänger aus der Stadt, die Brücken über die Flüsse wurden zerstört, den Booten das Übersetzen verboten und der Stadtgraben wurde mit spitzen Pfählen versetzt. Die ganze Fläche rings um die Stadt wurde für volle zwei Meilen unzugänglich gemacht mit Löchern und Gräben, und leicht brennbare Materialen wurden unter der Oberfläche versteckt. Unsere Festung, oh du Sündenloser, ist von sich aus stark, und wurde nun von allen Arten von Waffen noch verstärkt. Ja, unsere Stadt war mehr als bereit, dem Feind zu begegnen und glich in diesem Zustand der Stadt Indras. Unmittelbar vor dem Angriff Salwas konnte niemand die Stadt ohne die vereinbarte Losung verlassen oder betreten. Alle Straßen und offenen Plätze waren mit Elefanten und Pferden angefüllt. Die Krieger waren mit Lohn und Vergünstigungen, ihren Rationen, Waffen und Kleidern höchst zufrieden, denn es gab nicht einen unter ihnen, der nicht mit Gold bezahlt worden wäre. Keinen gab es, der nichts erhalten hatte oder irgendwie gezwungen worden wäre. Sie alle waren erfahren und mutig. Und so stellte sich die gut gerüstete Stadt Dwaraka unter Führung von Ugrasena dem Angriff des Feindes.

16. Die Zweikämpfe von Samba und Charudeshna

Vasudeva fuhr fort:

Oh König der Könige, Salwa kam zu unserer Stadt mit einem immensen Heer mit Infanterie, Kavallerie und Elefanten. Seine vierfachen Truppen benötigten viel Platz mit ausreichend Wasser. Nur die Verbrennungsplätze, die den Göttern geweihten Tempel, die heiligen Bäume und Ameisenhügel wurden von ihnen nicht besetzt, sonst waren sie überall. Alle Straßen und auch die geheimen Eingänge nach Dwaraka wurden von Salwas Armee blockiert. Wie Garuda, der König der Vögel, stieß Salwa auf Dwaraka herab, und wurde dabei von seiner in Waffen erfahrenen Armee begleitet. Seine Truppen hatten eine dichte Aufstellung an Wagen, Elefanten, Kavallerie genommen, und über allem wehten zahllose Banner. Seine Krieger waren wohl genährt und gut bezahlt, waren überaus stark und zeigten alle Zeichen von Heldentum. Sie trugen wunderbare Bögen und hatten die besten Streitwagen zur Verfügung. Die jungen Vrishni Prinzen waren entschlossen, dem Angriff von Salwa entgegenzutreten. Charudeshna, Samba und der mächtige Krieger Pradyumna rüsteten sich, trugen stolz ihre Ornamente, bestiegen die Wagen und marschierten unter wehenden Bannern aus der Stadt. Samba nahm seinen Bogen und griff Kshemavriddhi an, den Kommandeur von Salwas Truppen und sein oberster Berater. Der Sohn von Jambavati ließ einen lang andauernden Schauer von Pfeilen auf den Gegner regnen, wie Indra Regen schickt. Doch Kshemavriddhi ertrug den Pfeilestrom so unbeweglich wie der Himavat und schickte im Gegenzug einen noch viel kraftvolleren Hagel an Geschossen zurück, welcher von der Kraft der Illusion begleitet wurde. Samba zerschlug mit entsprechender Gegentäuschung diesen Pfeilehagel und sandte auf den Streitwagen seines Gegners tausend Pfeile. Überwältigt und durchbohrt verließ da Kshemavriddhi mithilfe seiner schnellen Pferde das Schlachtfeld. Doch sogleich, nachdem der übelgesinnte Anführer von Salwas Heer das Feld verlassen hatte, griff ein mächtiger Daitya namens Vegavat meinen Sohn an. Doch mein heldenhafter Samba, dieser Erhalter der Vrishni Linie, ertrug die Attacke und wich nicht von seinem Posten. Mit unerschöpflichem Heldenmut wirbelte mein Sohn eine schnelle Keule auf Vegavat. Und dieser fiel von der Keule getroffen krachend zu Boden wie ein verwitterter und hohler Herr des Waldes mit schwachen Wurzeln. Als dieser gewaltig starke Dämon gefallen war, drang mein Sohn in das mächtige Heer ein und kämpfte mit allen.

Charudeshna kämpfte in der Zwischenzeit mit einem weithin berühmten Danava Krieger namens Vivindhya, welcher einen großen und gewaltigen Bogen trug. Ihr Zweikampf war so heftig wie einst der Kampf zwischen Vritra und Vasava vor langer, langer Zeit. Sie durchbohrten sich gegenseitig mit ihren Pfeilen und brüllten wütend und laut wie mächtige Löwen. Da beschwor der Sohn von Rukmini eine Waffe mit Zauberformeln und legte die wie Feuer Glänzende auf seine Bogensehne. Diese Waffe war in der Lage, alle Feinde zu vernichten. Zornig entließ er sie auf seinen Gegner Vivindhya und dieser fiel als lebloser Körper zu Boden. Da schwankte das ganze Heer Salwas, und es war Zeit, daß dieser seinen wunderbaren Wagen bestieg, welcher ihn überall hin tragen konnte. Bei diesem Anblick jedoch erzitterten die Truppen von Dwaraka vor lauter Furcht. Doch nun, oh König mit den mächtigen Armen, marschierte Pradyumna auf und ermunterte die eigenen Leute mit folgenden Worten: „Schwankt und zaudert nicht! Steht und schaut auf mich, wie ich kämpfe. Ich werde mit schierer Kraft den Wagen nebst Salwa zurückschlagen. Ihr Yadavas, mit eigener Hand und starkem Bogen werde ich meine schlangengleichen Waffen absenden und das Heer von König Salwa zerstreuen. Seid guten Mutes, ihr alle! Fürchtet euch nicht! Noch heute wird Salwa fallen. Er wird Vernichtung erfahren, wenn ich ihn und seinen Wagen angreife.“ Oh Sohn des Pandu, diese Worte sprach Pradyumna mit freudigem Herzen, und das Heer der Yadavas blieb auf dem Schlachtfeld und kämpfte tapfer weiter.

17. Der Kampf zwischen Pradyumna und Salwa

Vasudeva erzählte weiter:

Oh Bulle des Bharata Geschlechts, so bestieg Pradyumna, der Sohn von Rukmini, seinen goldenen Streitwagen, welcher von vorzüglichen und in Rüstungen gehüllten Rossen gezogen wurde. Über ihm wehte eine Flagge, welche die Gestalt einer Makara mit aufgerissenem Maul und so furchtbar wie Yama zeigte. Seine Pferde berührten kaum den Boden und nahezu fliegend näherte er sich dem Feind. Der Held trug Schwert und Köcher, und seine Finger waren in Leder gehüllt. Er ließ seinen grell leuchtenden Bogen mit großer Kraft erklingen, warf ihn fast verächtlich von einer Hand zur anderen und stiftete so Verwirrung unter den Danavas und anderen Kriegern von Salwa. Gelassen saß er auf seinem Wagen und schlug unablässig die Danavas in der Schlacht, so daß niemand auch nur die kleinste Unterbrechung zwischen seinen erfolgreichen Pfeilen bemerken konnte. Weder veränderte sich die Farbe seines Gesichts, noch zitterten seine Glieder. Die Krieger hörten nur seinen lauten und löwenartigen Schlachtruf, der von seiner wunderbaren Heldenkraft zeugte. Und das Fische verschlingende Meeresungeheuer auf dem Banner dieses hervorragenden goldenen Streitwagens erzeugte mit seinem weit aufgerissenem Maul große Angst in den Herzen der Salwa Krieger. So mähte Pradyumna seine Feinde nieder und eilte schnell gegen Salwa selbst, um ihm die Stirn zu bieten. Dieser fühlte sich durch den heldenhaften Pradyumna herausgefordert und ärgerlich stieg er mit seinem schönen und nicht zu bremsenden Wagen hinab, um sich Pradyumna zu stellen. So sahen die Krieger einen Kampf, der dem Zweikampf von Indra und Vali glich. Oh Held, der ruhmreiche und mächtige Salwa entließ sogleich viele Pfeile auf Pradyumna, welche jener mit starken Armen und einem ebenso dichten Pfeileschauer beantwortete. Salwa ließ nicht ab und schickte Pfeile auf meinen Sohn, die brannten wie Feuer. Doch der mächtige Pradyumna parierte sie geschickt und kraftvoll. Salwa schickte noch mehr glänzende Waffen gegen meinen Sohn, doch dieser entließ ohne zu zögern einen Pfeil, welcher in der Lage war, die Eingeweide des Gegners zu durchbohren. Der Pfeil meines Sohnes durchdrang die Rüstung von Salwa, verletzte sein Herz und Salwa wurde ohnmächtig. Bei diesem Fall flohen die führenden Danavas vom Schlachtfeld und zerwühlten dabei mit ihren Füßen den Boden. Mit viel Wehklagen sahen sie ihren König bewußtlos zu Boden sinken. Doch dem mächtigen Salwa kamen bald die Sinne wieder, er erhob sich und kämpfte plötzlich weiter gegen Pradyumna. Schwer wurde da auch Pradyumna von den Pfeilen seines Gegners am Hals durchbohrt, und ihn verließen die Kräfte. Das ließ Salwa triumphierend aufschreien, so daß sein Gebrüll die Erde erfüllte. Ohne einen Moment zu verlieren schoß Salwa immer mehr hart zu ertragende Pfeile auf meinen Sohn, so daß jener bewußtlos niedersank und sich nicht mehr bewegte.

18. Pradyumnas Rede an seinen Wagenlenker

Vasudeva sprach:

Oh König, als sie die Ohnmacht von Pradyumna bemerkten, wurden die Vrishni Krieger mutlos und traurig. Alles brach in Wehklagen aus, während die Feinde sich freuten. Der geübte Wagenlenker von Pradyumna wendete den Streitwagen, als sich Pradyumna nicht mehr bewegte und trug ihn mit seinen flinken Pferden außer Reichweite der furchtbaren Pfeile von Salwa. Doch der Wagen war noch nicht weit gekommen, als diesem besten Krieger die Sinne wiederkamen, er seinen Bogen ergriff und zum Wagenlenker sprach: „Oh Sohn eines Suta, was hast du getan? Warum verläßt du das Schlachtfeld? Dies ist nicht Kampfesbrauch bei den Vrishni Helden. Oh Sohn eines Suta, verwirrte dich der Anblick von Salwa in dieser heftigen Schlacht? Oder beschlich dich etwa die Furcht? Oh sag mir, was du dir dabei dachtest!“

Der Wagenlenker antwortete:

Oh Sohn von Janarddana, weder Verwirrung noch Angst haben von mir Besitz ergriffen. Doch ich meine, daß es schwierig für dich ist, Salwa zu besiegen. Daher habe ich mich langsam vom Feld zurückgezogen. Dieser Gegner ist stärker als du. Und es ziemt sich für einen Wagenlenker, den bewußtlosen Krieger auf dem Wagen zu beschützen, mag er auch noch so tapfer sein. Oh du, dem ein langes Leben gegeben ist, du solltest immer von mir beschützt werden, so wie du mich beschützen solltest. Deshalb habe ich den Wagen umgelenkt. Außerdem bist du allein, du mit den mächtigen Waffen, doch der Danavas gibt es viele. Ich sah, oh Sohn der Rukmini, daß du diesem Kampf nicht gewachsen warst, und deshalb fuhr ich davon.

Doch Pradyumna mit der Makara in seinem Banner sprach zu seinem Wagenlenker:

Wende den Wagen, und tu dies nie wieder, oh Sohn von Daruka. Wende dich niemals vom Kampf ab, solange ich am Leben bin, oh Sohn eines Suta. Wer vom Schlachtfeld flieht, ist kein Vrishni. Und auch nicht, wer einen bittenden Feind zu seinen Füßen tötet, oder Frau, Kinder, alte Menschen oder Krieger, die weder Wagen noch taugliche Waffen haben. Du bist im Geschlecht der Wagenlenker geboren und in dieser Aufgabe ausgebildet. Du bist mit den Gebräuchen der Vrishnis in der Schlacht vertraut. Darum kehre niemals wieder um, wie du es eben getan hast. Was würde der unbezähmbare Madhava zu mir sagen, wenn er erführe, daß ich mich vor lauter Verwirrung vorm Kampf gedrückt habe? Oder daß man mich im Rücken traf, weil ich floh? Was würde der ältere Bruder von Kesava dazu sagen, der starkarmige und vom Weine trunkene Balarama mit dem blauen Gewand? Was würde Satyaka, dieser Tiger unter den Männern, zu mir sagen, wenn er hörte, ich hätte den Kampf verweigert? Oder der allseits siegreiche Samva, der unbezähmbare Charudeshna, Gada, Sarana und Akrura mit den starken Armen? Und was würden wohl die Damen der Vrishni Helden untereinander erzählen, die mich bisher als tapfer, wohlerzogen, ehrbar und männlich stolz betrachteten? Sie werden sagen: Oh, dieser Pradyumna ist ein Feigling, der sich von der großen Schlacht davonschleicht. Schande über ihn! Niemals werden sie mich loben. Denn einem solchen gebührt Schande und Spott, oh Suta, und Spott ist für mich und Menschen wie mich schlimmer als der Tod. Kehre dich also nie mehr von der Schlacht ab. Hari ging zum großen Opfer von Yudhishthira und übergab mir die Verantwortung. So kann ich nicht stillhalten. Oh Suta, als der mutige Kritavarman sich daranmachte, mit Salwa zu kämpfen, hielt ich ihn ab und sprach: Ich werde Salwa aufhalten! Bleib du hier! Und um mich zu ehren, hielt sich Kritavarman zurück. Wenn ich mich nun vom Schlachtfeld abkehre, was soll ich diesem mächtigen Krieger sagen? Und was soll ich diesem Unbezähmbaren mit den gewaltigen Waffen und den Lotusaugen sagen, dem Träger von Muschel, Diskus und Keule, wenn er wiederkommt? Satyaki und Balarama, und alle Vrishni und Andhaka Krieger lobten mich immer. Wie soll ich ihnen begegnen? Oh Suta, ich könnte niemals mit Wunden von Pfeilen in meinen Rücken weiterleben, weil du mich forttrugst. So wende schnell den Wagen und tu dies nie wieder, auch nicht bei größter Gefahr. Für einen Feigling mit Wunden im Rücken ist das Leben nichts wert. Hast du mich denn jemals furchtsam fliehen sehen, oh Sohn eines Suta? Es frommt dir nicht, die Schlacht zu beenden, wenn ich noch nicht mit kämpfen aufgehört habe. So führe mich zurück zum Kampf!

19. Pradyumna kämpft weiter

Vasudeva fuhr fort:

Nach diesen Worten eilte sich der Sohn eines Suta, dem starken Pradyumna mit lieber Rede zu begegnen:

Oh Sohn von Rukmini, ich fürchte mich nicht, die Pferde in die Schlacht zu führen, und ich kenne die Gebräuche der Vrishnis sehr wohl. Es ist, wie du sagst. Doch uns Wagenlenker wird gelehrt, daß der Krieger auf dem Wagen mit allen Mitteln zu beschützen ist. Du warst bewußtlos, in die Enge getrieben und schwer verwundet durch Salwas Pfeile, oh Held! Deswegen zog ich mich zurück. Doch nun, du Erster der Satwatas, hast du schnell deine Sinne wiedergewonnen. Nun sieh, wie ich die Pferde geschickt im Kampfe lenke. Ich wurde von Daruka gezeugt und bestens ausgebildet. Ohne Angst werde ich nun in die berühmte Aufstellung von Salwa eindringen.

So zog der Wagenlenker die Zügel straff und führte die Pferde in vollem Galopp zurück in die Schlacht. Durch die Peitsche angetrieben und die Zügel geführt schienen diese vorzüglichen Pferde durch die Luft zu fliegen. Sie bewegten sich wunderbar und folgten allen schönen Kreisen und Linien, die ihnen vorgegeben wurden. Sie verstanden sehr wohl die Absichten des leichthändigen Wagenlenkers und brannten vor Energie, als ihre Hufe kaum den Boden berührten. So umrundeten sie Salwas Armee so leicht, daß alle, die es sahen, sich nur wundern konnten. Doch in Salwa erregte dieses Manöver Zorn. Sogleich schoß er drei Pfeile auf den Wagenlenker seines Gegners, doch dieser nahm von der Gewalt, mit der die Pfeile ankamen, keine Notiz und fuhr unverdrossen weiter. Da entließ Salwa auf meinen Sohn mit Rukmini einen Schauer der verschiedensten Geschosse. Pradyumna zeigte lächelnd die Leichtigkeit seiner Hand und zerschnitt alle Geschosse, bevor sie ihn erreichen konnten. So nahm Salwa Zuflucht zur gräßlichen Illusion, welche der Natur der Dämonen entspricht, und sandte weitere Waffen in dichten Schauern. Auch diese mächtigen Daitya Waffen zerstückelte mein Sohn in viele Teile mithilfe seiner Brahma- Waffe. Außerdem sandte Pradyumna andere geflügelte und bluttrinkenden Pfeile ab, welche Salwas Waffen parierten und auch noch seinen Kopf, sein Gesicht und die Brust durchbohrten. Von diesen Wunden fiel Salwa ohnmächtig zu Boden. Auf den fallenden Salwa mit dem gemeinen Geist zielte mein Sohn nun mit einem weiteren Pfeil, welcher in der Lage war, jeden Feind zu schlagen. Dieser Pfeil wurde von allen Dasarhas zutiefst verehrt. Er flammte wie Feuer und war so gefährlich wie eine giftige Schlange. Schon als er auf die Bogesehne gelegt wurde, füllte sich das Firmament mit Wehklagen. Die Götter mit Indra und Kuvera an der Spitze sandten schleunigst Narada und den Gott des Windes hinab, beide so schnell wie der Gedanke. Sie traten vor Pradyumna hin und überbrachten ihm die Botschaft der Himmlischen: „Oh Held, es ist nicht deine Aufgabe, Salwa zu töten. Zieh den Pfeil zurück, denn Salwa kann von dir im Kampfe nicht getötet werden. Kein atmendes Wesen wird von diesem Pfeil verschont. Oh du mit den mächtigen Waffen, der Schöpfer hat seinen Tod durch Krishnas Hand bestimmt. Laß diese Fügung geschehen.“ Da nahm Pradyumna mit heiterem Herzen den Pfeil von seinem vorzüglichen Bogen und legte ihn in seinen Köcher zurück. Und der mächtige Salwa erhob sich entmutigt und schwer verwundet von Pradyumnas Pfeilen und eilte von dannen. Auf seinem kostbaren Wagen verließ er Dwaraka und eilte durch die Lüfte.

20. Krishna kämpft mit den Danavas und Salwa

Vasudeva sprach:

Nur wenig nach dem Rückzug Salwas kehrte ich nach Abschluß deines großen Opfers, oh König, nach Dwaraka zurück. Bei meiner Ankunft fand ich Dwaraka glanzlos und nirgends war der Klang von vedischen Gesängen zu hören oder Opferriten zu sehen. Die edlen Damen hatten ihren Schmuck abgelegt, und den Gärten fehlte alle Schönheit. Beunruhigt fragte ich da den Sohn von Hridika: „Warum sind die Männer und Frauen in unserer Stadt so schwermütig, oh Tiger unter den Männern?“ Und Kritavarman erzählte mir in allen Einzelheiten die Invasion von Salwa und seinen Rückzug. Als ich alles vernommen hatte, oh Bester der Bharatas, entschloß ich mich, Salwa zu schlagen. Ich ermutigte die Bürger und sprach heitere Worte zu König Ahuka, König Anakdundhuvin (Vasudeva, Krishnas Vater) und den anderen Vrishni Helden, wie: „Bleibt in der Stadt, ihr Bullen der Yadavas, und sorgt euch um alle Belange hier. Wißt, daß ich ausziehe, um Salwa zu besiegen. Ich kehre nicht eher zurück, bis ich ihn geschlagen habe. Wenn ich zu euch zurückkehre, sind Salwa, sein kostbarer Wagen aus edlen Metallen und seine Stadt vernichtet. Laßt den Dreiklang der Kesselpauke (Dundhubi) ertönen, welcher allseits Furcht in die Herzen der Feinde senkt.“

Da antworteten die Helden freudig: „Geh und vernichte die Feinde!“ Unter dem Segen der Krieger und den glücksverheißenden Worten der Brahmanen verbeugte ich mich vor diesen Besten der Zweifachgeborenen und auch vor Shiva, und marschierte los. Vor meinen Wagen waren die Pferde Saivya und Sugriva gespannt, die Wagenräder erfüllten mit ihrem Gerassel alle Himmelsrichtungen, und ich blies in mein Muschelhorn Panchajanya. Meine starke, vierfache Armee begleitete mich und war wie ich fest entschlossen zur Schlacht. Wir durchquerten viele Länder, sahen viele baumgekrönte Berge, Teiche und Flüsse, und kamen schließlich im Land von Martikavarta an. Dort hörte ich, oh du Tiger unter den Männern, daß Salwa mit seinem kostbaren, metallenen Wagen nahe des Ozeans gesehen worden war. Ich nahm die Verfolgung auf und erblickte Salwa in seinem Wagen inmitten des tiefwogenden Ozeans. Von Ferne forderte mich dieser Übelgesinnte immer wieder zum Kampfe. Doch die vielen, schnellen Pfeile von meinem Bogen erreichten nicht seinen Wagen, was mich sehr erzürnte. Auch Salwa mit dem sündhaften Wesen schoß mit unerschöpflicher Energie tausend Pfeile auf mich ab. Sie regneten in Strömen auf meine Krieger, meinen Wagenlenker und meine Pferde herab. Doch wir achteten nicht auf seine Pfeile und kämpften weiter. Nun griffen mich die Krieger, welche dem Daitya Sohn Salwa folgten, mit tausenden Waffen direkt an. Diese Dämonen schossen auf meine Pferde, den Wagen und Daruka mit Pfeilen, die sehr wohl in der Lage waren, die inneren Organe zu durchbohren. Mein ganzes Heer und ich wurden von einer Wolke von Waffen eingehüllt. Doch mit übermenschlichem Geschick ließ ich zehntausend Pfeile von meinen Bogen fliegen, die ich zuvor mit Mantras erweckt hatte. Doch der wunderbare, metallene Wagen war volle zwei Meilen im Himmel entfernt, und meine Truppen konnten ihn nicht sehen. Es blieb ihnen nur übrig, die Stellung zu halten und mich, wie Zuschauer in der Arena, mit Händeklatschen und lautem, löwenhaftem Gebrüll anzufeuern. Die gefärbten Pfeile, die ich mit meinen Fingern abschoß, bissen sich in die Körper der Danavas wie blutgierige Insekten. Da erhob sich Geschrei von den Getroffenen im metallenen Wagen, die sterbend ins Meer stürzten. Ohne Arme und Beine fielen die Danavas laut brüllend wie Kavandas (kopflose Rümpfe, die übers Schlachtfeld kriechen und wie niedere Geister betrachtet werden) herab und wurden von den Geschöpfen des Meeres verschlungen. Mächtig blies ich da mein Muschelhorn Panchajanya, das aus dem Meer stammt und so anmutig wie eine Lotusblüte ist und so weiß wie Milch, der Mond, Silber oder Jasmin (Kunda). Als Salwa seine Krieger fallen sah, begann der Besitzer des kostbaren, metallenen Wagens mittels Illusion zu kämpfen. Er schleuderte unablässig Keulen, Eisenstangen, geflügelte Wurfpfeile, Speere, Streitäxte, Schwerter, lodernde Pfeile, Blitze, Schlingen, Säbel, Kanonenkugeln, Wurfäxte und explodierende Geschosse auf mich. Doch ich verwehrte ihnen den Weg und zerstörte sie alle mit der entsprechenden Gegenillusion. Nun begann er mit Bergesgipfeln zu kämpfen. Außerdem war es abwechselnd hell, dann wieder dunkel, strahlend klar und gleich wieder trüb, mal heiß und sofort wieder kalt. Es kam auch ein vollkommen dichter Schauer von Erzbrocken, Asche und Felsen. Mit solchen Täuschungen focht der Feind wider mich. Doch sobald ich die Illusion erkannte, vernichtete ich sie mit ihrem Gegenmittel, und verbreitete meine Pfeile in alle Richtungen. Mit einem Mal erglänzte die Himmelswölbung wie hundert Sonnen, hundert Monde und zehntausend Sterne, oh Sohn der Kunti. Niemand konnte mehr sagen, ob es Tag oder Nacht war. Und die Himmelsrichtungen waren nicht mehr zu unterscheiden. Um die Verwirrung zu enden, legte ich da die Waffe der inneren Sicht (Prajnastra) auf meine Bogensehne. Die Waffe flog davon und verteilte sich wie reine Baumwollflöckchen im Wind. Sogleich hatte ich mir das Licht zurückgewonnen, oh bester Monarch, und kämpfte weiter mit dem Feind. Und allen standen die Haare zu Berge bei diesem großen Kampf.

21. Der Kampf mit Salwa geht weiter

Vasudeva sprach:

Nach dieser Gegenwehr von mir erhob sich mein großer Feind, König Salwa, wieder in den Himmel und mit dem Wunsch, mich zu besiegen, schleuderte er Sataghnis auf mich herab, auch riesige Keulen, flammende Lanzen, schwere Schlaghölzer und sirrende Schwerter. Doch bevor die Waffen mich erreichten, zerschnitt ich sie mit meinen schnellen Pfeilen in mehrere Stücke und wehrte alles ab. Da erhob sich gewaltiger Lärm im Himmelsgewölbe, und Salwa bedeckte Daruka, meinen Wagenlenker, meine Pferde und meinen Wagen mit hunderten und tausenden gerader Pfeile.

Da seufzte Daruka fast ohnmächtig auf:

Ich bleibe auf meinem Posten, denn es ist meine Pflicht. Doch Salwas Pfeile haben mich schwer getroffen, und viel länger kann ich nicht widerstehen, denn mein Körper wird schwach.

Und ja, die mitleiderregenden Worte meines Wagenlenkers waren wahr. Es gab keine Stelle auf Brust, Haupt, Armen und Körper, die ohne Pfeile war. Das Blut floß reichlich von den gerissenen Wunden, und er glich einem roten Kreidefelsen nach einem Regenschauer. Doch noch immer hielt er die Zügel in der Hand und so ermunterte ich ihn.

In diesem Moment erschien ein schnell herbeieilender Bote aus Dwaraka, sprach mich wie einen Freund an und überbrachte eine Nachricht von Ahuka. Er schien mir einer seiner Gefolgsleute zu sein. Er war traurig und seine Stimme war in Seufzern ertränkt, als er sprach:

Oh Krieger, Ahuka, dein Freund und Herr von Dwaraka, spricht diese Worte zu dir: Oh Sohn der Vrishnis, du Unermüdlicher, während du abwesend warst, kam Salwa und tötete mit schierer Gewalt deinen Vater Vasudeva. Die Schlacht ist nun unnötig geworden. Hör auf, oh Janarddana. Komm nach Dwaraka zurück und beschütze die Stadt. Dies ist deine oberste Pflicht.

Nach diesen Worten wurde mir das Herz schwer, und ich wußte nicht, was ich tun sollte. In Gedanken tadelte ich Satyaki, Balarama und den mächtigen Pradyumna ob des großen Unglücks. Ich hatte ihnen die Verantwortung über Dwaraka und Vasudeva übertragen, als ich ausging, Salwas Stadt zu zerstören. Mit kummervollem Herzen fragte ich mich selbst: Lebt dieser Feindebezwinger, der starkarmige Balarama noch? Leben Satyaki, Pradyumna, der heldenmütige Charudeshna und all die anderen? Denn wenn diese leben, du Tiger unter den Männern, könnte nicht einmal der Träger des Donners Vasudeva vernichten. Und ich dachte: Es ist wohl klar, daß Vasudeva tot ist und auch all die anderen mit Balarama an ihrer Spitze. Ja, dies war meine sichere Überzeugung, und sie überwältigte mich mit Trauer. In diesem Geisteszustand griff ich Salwa erneut an. Doch was sah ich plötzlich? Da fiel Vasudeva selbst vom Wagen mit den kostbaren Metallen! Oh Krieger, bei diesem Anblick schwanden mir die Sinne. Mein Herr und Vater erschien mir wie Yayati, der aus dem Himmel fiel, nachdem er all seinen Verdienst verloren hatte. Ich sah meinen Vater wie einen fallenden Stern mit schmutziger Kopfbedeckung, wirrem Haar und loser Kleidung. Mit dem Gesicht nach unten und ausgestreckten Armen fiel er und sah wie ein herabstürzender Vogel aus. Da entglitt der Bogen Sarnga meiner Hand, und mir sanken die Lebensgeister. Ich setzte mich neben meinem Wagen nieder und war wie tot. Sofort klagte meine ganze Armee „Weh! Oh! Ach!“ Die feindlichen Krieger nutzten die Gelegenheit und griffen uns mit ihren Streitäxten und Lanzen schrecklich an. Dies ließ mein Herz erbeben, und ich gewann sogleich meine Achtsamkeit zurück. Auch konnte ich in diesem mächtigen Kampf weder Salwas Wagen, noch Salwa selbst oder meinen alten Vater entdecken. So erkannte ich, daß dies alles Täuschung gewesen war und entließ meine Pfeile zu Tausenden.

22. Salwas Tod

Vasudeva fuhr fort:

Fest hielt ich meinen schönen Bogen in den Händen und trennte mit meinen Pfeilen den Feinden der Himmlischen die Köpfe von den Rümpfen hoch droben in Salwas Wagen. Ich entließ schöne, schlangenartige Pfeile, die hoch fliegen konnte und über große Energie verfügten. Dann verschwand der kostbare Wagen vor meinen verwunderten Augen, denn Salwa bediente sich wieder magischer Illusion. Während ich wartete, war vom Heer der Danavas mit den furchterregenden Gesichtern und gräßlichen Haar ein lautes Gebrüll zu vernehmen. Da legte ich die Waffe auf die Bogensehne, die den Feind trifft, wenn nur dessen Geräusche zu vernehmen sind. Von diesen wunderbar sonnengleich strahlenden Geschossen wurden all die getroffen, welche laut gebrüllt hatten, und das Geschrei erstarb. Doch an anderer Stelle fing es wieder an, so daß ich in alle Himmelsrichtungen meine vielfältig geformten Pfeile und himmlischen Waffen mit ihren Mantras schickte und alle Dämonen schlug, auch wenn sie unsichtbar waren. Und plötzlich erschien der aus kostbaren Metallen geformte Wagen in Pragjyotisha und verwirrte damit meine Augen. Als nächstes ging ein Schauer aus Felsgestein auf mich nieder, mit dem mich gräßlich gestaltete Danavas überschwemmten, bis sich um mich ein Gebirge mit Klippen, Bergen und Tälern bildete, und mein arg geschundener Wagen, die Pferde, der Fahnenmast und ich selbst ganz darin verschwanden.

Bei dem Anblick wurde die Armee der Vrishni Helden von Panik ergriffen, und sie flohen in alle Richtungen davon. Im Himmel, auf Erden und im Firmament war lautes Wehklagen zu hören, als ich in dieser Notlage war. Meine Freunde weinten und klagten um mich mit schweren Herzen, während die Herzen der Feinde mit Freude erfüllt wurden. Doch dies erfuhr ich erst nach der Schlacht, nachdem ich den Feind besiegt hatte, oh du, der du niemals schwankst. Ich jedenfalls schleuderte den Donnerblitz, die Lieblingswaffe von Indra, und zerstäubte das drückende Felsgestein. Meine Freunde schöpften wieder Hoffnung und freuten sich sehr, wie Menschen sich freuen, wenn die Sonne durch die Wolken bricht. Doch meine Pferde waren von der Last der Steine fast erdrückt worden und zitterten am ganzen Leib, dem Tode nah.

Da sprach mein Wagenlenker in angemessenen Worten zu mir:

Oh du aus dem Geschlecht der Vrishnis, siehst du Salwa, den Eigentümer des kostbaren metallischen Wagens dort drüben? Achte die Gelegenheit und mach deine Konzentration geltend. Wirf alle Milde und Rücksicht für Salwa ab. Töte ihn, oh du mit den mächtigen Waffen. Laß ihn nicht länger leben, denn ein Feind sollte mit aller Anstrengung vernichtet werden, oh Held. Selbst ein schwacher Feind unter dem Fuß eines starken Mannes sollte nicht gering geschätzt werden. Was soll ich da noch große Worte machen über einen, der es wagte, uns zum Kampf zu fordern? So streng dich bis zum Äußersten an, oh du Tiger unter den Männern, und vernichte Salwa. Zögere nicht länger. Dieser hier kann nicht mit sanften Mitteln besiegt werden. Und ich meine, er kann auch nicht dein Freund sein, denn er bekämpft dich und verwüstete Dwaraka.

Ich wußte, daß seine Worte richtig waren, und richtete meine volle Aufmerksamkeit auf Salwa und seinen Wagen mit der Absicht, beide zu vernichten. Zu Daruka sprach ich: „Halte den Wagen für einen Moment an.“, und ergriff meine Lieblingswaffe, die wie Feuer loderte, himmlischen Ursprungs war, unwiderstehliche Kraft besaß, niemals abgewehrt werden konnte, vor Energie nur so strotzte und mit großem Glanz in alles eindringen konnte. Ich sprach zu ihr: „Vernichte den Wagen aus kostbaren Metallen zugleich mit allen Feinden, die darin sind.“, und schoß die Waffe mit der Kraft meiner Arme, Mantras und großem Zorn ab. Der mächtige Diskus Sudarsana hatte in der Schlacht schon viele Danavas, Yakshas und Rakshasas getötet, auch viele Könige aus feindlichen Stämmen, war so scharfkantig wie ein Messer, voller Reinheit, wie der Zerstörer Yama, unvergleichlich und allseits feindevernichtend. Er erhob sich wie eine zweite Sonne in den Himmel und leuchtete so grell wie am Ende des Yuga. Er näherte sich der Stadt Saubha, die allen Glanz verloren hatte, und zerschnitt sie, wie eine Säge einen großen Baum. Von der Energie meines Sudarsana in zwei Teile zerteilt, fiel die Stadt, wie einst die Stadt von Tripura durch Maheshvaras Pfeile fiel. Der Diskus kam wieder in meine Hand zurück, und ich schleuderte ihn kraftvoll ein zweites Mal mit den Worten: „Geh nun zu Salwa!“ Und Salwa, der gerade eine schwere Keule wirbelte, wurde vom Diskus gleichermaßen gespalten, und seine Energie ließ den Feind auflodern. Nachdem dieser tapfere Krieger gefallen war, erhob sich bei den entmutigten Danavas ein großes Wehklagen. Sie verließen angstvoll ihre prächtige Stadt mit den nun flammenden Palästen und zerstörten Torbögen, die einst so hoch wie der Berg Meru waren. Ich führte meinen Wagen direkt vor die Stadt Saubha und ließ fröhlich mein Muschelhorn ertönen, was die Herzen meiner Freunde mit großer Erleichterung und Freude erfüllte.

So vernichtete ich die Stadt Saubha, tötete Salwa und kehrte anschließend wieder nach Dwaraka und zu meinen Freunden zurück. Das war der Grund, warum ich nicht nach Hastinapura kam, oh Feindebezwinger. Wenn ich da gewesen wäre, hätte das Würfelspiel nicht stattgefunden oder Duryodhana sein Leben verloren. Doch was kann ich jetzt tun? Es ist schwer, die Wasser zu lenken, nachdem der Damm gebrochen ist.

Vaisampayana fuhr fort:

Nachdem dieser Beste aller männlichen Wesen, der Vernichter von Madhu, der in seiner Herrlichkeit strahlte, seine Geschichte erzählt hatte, grüßte er die Pandavas und machte sich für die Abreise bereit. Der starkarmige Held ehrte Yudhishthira, den Gerechten, welcher den Gruß erwiderte, und roch an Bhimas Haupt. Arjuna umarmte ihn, und die Zwillinge grüßten ehrfurchtsvoll. Dhaumya zeigte seinen Respekt, und Draupadi nahm mit Tränen Abschied. Er nahm Subhadra und Abhimanyu (Ehefrau und Sohn von Arjuna) mit sich und bestieg nach ihnen seinen goldenen Wagen, von den Pandavas hoch verehrt. Und nachdem er Yudhishthira getröstet hatte, machte sich Krishna auf den Weg nach Dwaraka. Sein Wagen glänzte so hell wie die Sonne und wurde von den Rossen Saivya und Sugriva gezogen. Nachdem Krishna abgereist war, verließ auch Dhrishtadyumna den Wald und nahm die fünf Söhne von Draupadi mit sich in seine Stadt. Dhristaketu, der König von Chedi, nahm seine Schwester (Karenumati, die Ehefrau von Nakula) bei sich auf, sagte den Pandavas Lebewohl und reiste in seine schöne Stadt Suktimati. Auch die energetischen Kaikeyis reisten nun ab, nachdem sie die Söhne der Kunti geehrt und gegrüßt hatten. Doch die Brahmanen und Vaisyas verließen die Pandavas nicht, obwohl sie wiederholt darum gebeten wurden. So umgab die hochbeseelten Pandavas im Wald eine außergewöhnliche Schar, oh Bulle der Bharatas. Und nachdem Yudhishthira die hochgeistigen Brahmanen angemessen geehrt und befragt hatte, sprach er zur rechten Zeit zu seinen Gefolgsleuten: „Macht die Wagen bereit.“

23. Abschied von den Bürgern

Vaisampayana sprach:

So reisten der heldenhafte Yudhishthira, Bhima, Arjuna und die Zwillinge, auch Draupadi und ihr Priester in den Wald. Wie Shiva fuhren sie auf kostbaren Wagen mit hervorragenden Pferden und verteilten Berge von Gold, viele Kleider und Kühe an die Brahmanen, welche in Ciksha, Akshara (vedische Aussprache und Orthographie) und Mantras gelehrt waren. Zwanzig Diener folgten ihnen, welche die Bögen und deren Zubehör, glänzende Waffen, Geschosse, Pfeile und anderes Kriegsgerät trugen. Die Dienerinnen und Ammen sorgten für Draupadis Kleider und Schmuck. Und Indrasena folgte den Prinzen auf einem Wagen. Die hochbeseelten Bürger umschritten die Kurus, die hohen Brahmanen grüßten sie heiter und wurden wiedergegrüßt. Der ruhmreiche König hielt ein wenig inne und betrachtete die große Schar der Einwohne von Kurujangala. Er fühlte für sie wie ein Vater für seine Söhne, und sie liebten ihn wie einen Vater.

Sie umringten ihn schüchtern und mit Tränen in den Augen klagten sie:

Weh, unser Herr! Ach, oh Dharma! Du bist ein Führer der Kurus und König deiner Untertanen. Wohin gehst du, oh gerechter Monarch? Warum verläßt du deine Bürger und Untertanen, was ein Vater seinen Söhnen nie antun würde? Oh Schande über den Sohn Dhritarashtras mit dem grausamen Herzen! Pfui über den bösartigen Sohn von Suvala! Schande über Karna! Denn diese Übeltäter wünschen dir Tugendhaftem nur Böses. Du hast dich im unvergleichlichen Indraprastha eingerichtet, das wie der Kailash strahlt, doch wohin gehst du nun und verläßt die Stadt, du ruhmreicher und gerechter König und Vollbringer von außergewöhnlichen Taten? Du verläßt den makellosen Palast, den Maya einst baute, der an Anmut den himmlischen Palästen, ja sogar einer himmlischen Illusion gleicht und immer von den Göttern beschützt wird. Doch wohin gehst du nun, oh Sohn des Dharma?

Da antwortete ihnen Arjuna, welcher um die Wege von Tugend, Vergnügen und Wohlstand wußte, mit lauter Stimme:

Indem er im Walde leben wird, hat der König die Absicht, den guten Ruf seiner Feinde zu schwächen. Folgt ihr den Zweifachgeborenen, die um Tugend und Gewinn wissen, tretet vor die Asketen hin, erbittet Gnade von ihnen und auch, was für uns gut sein mag.

Nach diesen Worten umschritten die Brahmanen und alle anderen Bürger die tugendhaften Männer, grüßten sie freundlich, verabschiedeten die Söhne der Pritha und kehrten mit schweren Herzen in ihre Häuser zurück.

24. Die Pandavas gehen nach Dwaitavana

Vaisampayana fuhr fort:

Nun sprach der fest entschlossene Yudhishthira zu seinen Brüdern:

Wir werden nun für zwölf Jahre im einsamen Wald leben. Sucht ihr uns einen Ort in diesem mächtigen Wald, der reich an Vögeln und Hirschen, Blumen und Früchten, schön anzusehen, glücksverheißend und reich an tugendhaften Menschen ist, und wo wir all die Jahre angenehm verbringen können.

Arjuna antwortete verehrend seinem Bruder, als ob dieser sein spiritueller Lehrer sei:

Du hast voller Respekt den großen und alten Rishis gedient. Dir ist nichts unbekannt in der Welt der Menschen. Oh Bulle der Bharatas, mit Ehrfurcht hast du den Brahmanen wie Dwaipayana und dem höchst asketischen Narada gedient, welcher mit kontrollierten Sinnen durch die Tore der Welten schreitet und so zwischen der Welt der Götter und der von Brahma, und auch zwischen den Welten der Gandharvas und Apsaras hin- und herwandert. Du kennst mit Sicherheit die Auffassungen der Brahmanen und ihre Kräfte, oh König. Du weißt, oh Monarch, was uns Gutes bestimmt wurde. Wir werden leben, wo es dir gefällt, großer König. Hier gibt es einen See voller heiligen Wassers, der Dwaitavana genannt wird. Es gibt dort viele Blumen und verschiedenste Vögel, und er ist wunderbar anzuschauen. Wenn es dir beliebt, oh König, können wir die zwölf Jahre dort verbringen. Was denkst du darüber?

Yudhishthira antwortete:

Oh Partha, was du sprichst, empfiehlt sich mir. Laßt uns zum gefeierten, heiligen und großen See Dwaitavana gehen.

So taten sie. Yudhishthira war von zahlreichen Brahmanen umgeben, welche mit dem heiligen Feuer umgingen oder auch nicht. Manche waren dem Studium der Veden hingegeben, andere lebten von Almosen oder gehörten zu den Vanaprasthas (Waldbewohnern). Den König umgaben viele Mahatmas (große Seelen), die asketischer Erfolg krönte und strenge Gelübde. So reisten die Söhne des Pandu mit all diesen zahlreichen Brahmanen zum Walde Dwaita und erblickten den mächtigen Wald am Ende des Sommers mit all seinen vielen Bäumen wie Sal, Palmen, Mango, Madhuka, Nipa, Kadamba, Sarja, Arjuna und Karnikaras und fast alle waren übervoll mit Blüten bedeckt. Ganze Schwärme von Pfauen, Datyuhas, Chakaras, Varhinas und Kokilas bevölkerten die stattlichen Bäume und ließen ihre melodischen Gesänge ertönen. Es gab große Herden mit hochgewachsenen Elefantenbullen, denen der Saft von den Schläfen tropfte, und Elefantenkühe so groß wie Berge. Als sie sich dem schönen Fluß Bhogavati (Sarasvati) näherten, erblickte der König viele Asketen mit heiligen Seelen in ihren Behausungen, die sich in Kleidung aus Bast gehüllt hatten und verfilzte Locken auf dem Haupt trugen. Der König und seine Brüder nebst Gefolge stiegen von ihren Wagen ab und betraten den majestätischen Wald wie Indra mit unermeßlicher Energie in den Himmel eintritt. Ganze Scharen von Charanas und Siddhas wollten den der Wahrhaftigkeit hingegebenen Monarchen sehen und strömten in seine Nähe. So umringten die Waldbewohner diesen Löwen unter den Königen, welcher all die Siddhas grüßte und von ihnen wie ein König oder Gott wiedergegrüßt wurde. So betrat Yudhishthira mit gefalteten Händen den Wald und all die Zweifachgeborenen folgten ihm. Dann ließ sich der ruhmreiche, kluge und tugendhafte König am Fuße eines mächtigen und blühenden Baumes inmitten der Brahmanen nieder wie sein Vater Pandu vor vielen Jahren. Erschöpft von der Reise folgten ihm seine Brüder, Draupadi und die Diener. Und der schöne Baum mit seinen bis zum Boden reichenden, üppig blühenden Zweigen sah mit den fünf ruhmreichen und unter ihm ruhenden Bogenschützen aus wie ein Berg, an dessen Flanken fünf gewaltige Elefanten ruhen.

25. Besuch von Markandeya

So fühlten sich die Indra gleichenden Prinzen an diesem angenehmen Ort bald wohl und begannen sich in den von der Sarasvati umspülten Sal Wäldern zu vergnügen. Der ruhmreiche König machte es sich zur Aufgabe, all die Yatis, Munis und würdigsten Brahmanen mit Früchten und Wurzeln zu versorgen. Und Dhaumya, ihr väterlicher Priester mit der großen Energie, führte für sie die Opferriten von Ishti und Paitreya durch. Eines Tages kam ein Gast zur Heimstätte der heimatlosen Prinzen. Es war der alte Rishi Markandeya mit der intensiven und außerordentlich weitreichenden Energie. Der hochbeseelte, kraftvolle und edelmütige Yudhishthira zollte dem von den Göttern, Rishis und Menschen geehrten großen Muni, welcher den Glanz des lodernden Feuers in sich trug, alle Ehren. Der allwissende Markandeya betrachtete Draupadi, Yudhishthira, Bhima und Arjuna inmitten der vielen Asketen, erinnerte sich an Rama und lächelte. Das Lächeln des großen Muni verwunderte Yudhishthira, und niedergeschlagen fragte er ihn: „Alle Asketen hier sind traurig, wenn sie mich im Walde sehen. Warum bist du der Einzigste unter ihnen, der scheinbar glücklich lächelt?“

Markandeya erwiderte:

Nun mein Kind, auch ich fühle Sorge und lächle nicht glücklich über dein Schicksal. Noch erfüllt freudiger Stolz mein Herz. Ich sehe dich heute im Elend und denke an Rama, den Sohn von Dasaratha, der immer der Wahrhaftigkeit hingegeben war. Auch dieser Rama lebte auf Geheiß seines Vaters mit Lakshmana im Walde. Ich sah ihn damals, wie er mit seinem Bogen auf dem Gipfel des Rishyamuka Berges wanderte. Der ruhmreiche Rama war wie Indra selbst, wie der Herr von Yama und der Vernichter von Namuchi. Ja, dieser Sündenlose mußte auch in den Wald, weil sein Vater es ihm befahl, und er akzeptierte es als seine Pflicht. Der gefeierte Rama glich Shakra in Heldenmut und war unbesiegbar in der Schlacht. Und doch mußte er im Wald leben und allen Vergnügungen entsagen. Denn niemand sollte ungerecht handeln und sprechen: „Ich bin mächtig!“ Könige wie Nabhaga und Bhagiratha haben diese meeresumgürtete Welt durch Wahrhaftigkeit erobert und sich dadurch die Welten hernach gewonnen. Niemand sollte ungerecht handeln, indem er sagt: „Ich bin mächtig!“ Der tugendhafte und wahrhafte König von Kasi und Karusha wurde verrückter Hund gerufen, weil er seine Ländereien und Reichtümer weggab. Wirklich niemand sollte ungerecht handeln und sagen: „Ich bin mächtig!“ Oh bester Mann, Sohn der Pritha, die sieben Rishis glänzen am Firmament, weil sie die Traditionen beachten, welche der Schöpfer selbst in den Veden beschreibt. Niemand sollte ungerecht handeln, indem er sagt: „Ich bin mächtig!“ Schau, hoher König, die gewaltigen Elefanten mit ihren Stoßzähnen so groß wie Felsenspitzen. Sie mißachten niemals die Gesetze des Schöpfers. Niemand sollte ungerecht handeln und sagen: „Die Macht ist mein!“ Sieh nur, du Bester der Monarchen, wie jede Kreatur gemäß ihrer Art nach den Gesetzen handelt, die der Schöpfer einst bestimmte. Deshalb sollte niemand ungerecht handeln und sagen: „Mein ist die Macht!“ Oh Sohn der Pritha, in Wahrhaftigkeit, Tugend, angemessenem Verhalten und Bescheidenheit übertriffst du alle Kreaturen. Dein Ruhm und deine Energie strahlen so hell wie das Feuer oder die Sonne. Wenn du getreu deinem Versprechen die schmerzlichen Jahre des Exils im Walde überstehst, wirst du Ruhmreicher von den Kauravas deinen strahlenden Wohlstand ganz aus eigener Energie wiederbekommen.

Vaisampayana fuhr fort:

Nach diesen Worten zu Yudhishthira inmitten all der Asketen und Freunde grüßte der große Rishi Dhaumya und die Pandavas und machte sich auf den Weg nach Norden.

26. Die Brahmanen preisen Yudhishthira

Im Laufe der Zeit füllte sich der Dwaita Wald mit Brahmanen, so daß der See von vedischen Rezitationen widerhallte und so heilig wurde wie eine zweite Brahma Region. Es war wunderbar, all den Yayus, Rick und Samas Klängen zu lauschen, welche die Brahmanen sangen. Die vedischen Rezitationen vermischten sich mit dem Surren der Bogensehnen der Pritha Söhne, und die Bräuche der Brahmanen und Kshatriyas bildeten eine harmonische Einheit. Eines Abends wandte sich der Rishi Vaka aus der Dalvya Familie an Yudhishthira, welcher wie so oft inmitten all der anderen Rishis saß.

Vaka sprach:

Sieh, oh Anführer der Kurus, die Zeit fürs Homa ist gekommen, dem all diese Brahmanen folgen, die asketische Buße üben. Es ist die Zeit, in der alle heiligen Feuer entzündet sind. All diese von dir beschützen Asketen führen an diesem heiligen Ort ihre religiösen Riten aus. Die Nachfahren von Bhrigu und Angiras, von Vasishta und Kasyapa, die Söhne der ruhmreichen Söhne Agastyas und Atris mit den exzellenten Gelübden, wahrlich, alle führenden Brahmanen aus der ganzen Welt sind nun mit dir vereint. Höre, oh Sohn der Pritha gemeinsam mit deinen Brüdern auf meine Worte.

Wie das vom Wind angefachte Feuer den Wald verschlingt, so verschlingt Brahma Energie vermischt mit Kshatriya Energie alle Feinde. Alles ist möglich, wenn Brahmanen und Kshatriyas ihre Kräfte vereinen. Wer diese und die andere Welt besiegen will, darf niemals ohne Brahmanen sein, mein Sohn. Könige schlagen ihre Feinde, wenn sie einen Brahmanen an ihrer Seite haben, der sich in Religion und weltlichen Dingen auskennt, und gleichzeitig frei ist von Leidenschaft und Unwissenheit. König Bali erfreute seine Untertanen, weil er den Pflichten folgte, die zur Erlösung führen, und den Ratschlägen der Brahmanen folgte. Deshalb wurden dem Dämon Bali, Virochanas Sohn, alle Wünsche erfüllt, und sein Reichtum war unerschöpflich. Er gewann sich die ganze Welt mithilfe der Brahmanen; doch er verlor alles, als er ihnen Leid zufügte. Diese Erde mit ihrem Reichtum schätzt keinen Kshatriya als ihren Herrn, der ohne einen Brahmanen an seiner Seite ist. Doch sie verbeugt sich tief vor dem, der von einem Brahmanen geführt wird, welcher ihm seine Pflichten lehrt. Wie ein Elefant ohne Führer in der Schlacht, so verliert ein Kshatriya ohne Brahmanen seine Stärke. Die Sicht eines Brahmanen ist unvergleichlich und ebenfalls die Macht eines Kshatriya. Wenn sich diese beiden vereinen, beugt sich die ganze Erde freudig dieser Einheit. Das Feuer wird mächtiger, wenn der Wind es unterstützt. So besiegen Könige vereint mit Brahmanen alle Feinde. Ein kluger Kshatriya holt den Rat eines Brahmanen ein, um Ersehntes zu erlangen. Daher, oh Sohn der Kunti, um das zu bekommen, woran es dir mangelt, und um das zu vermehren, was du schon hast, umgib dich mit Brahmanen, die einen guten Ruf haben, die Veden kennen und über Weisheit und Erfahrung verfügen. Oh Yudhishthira, du hast schon immer die Brahmanen hoch geschätzt. Deshalb strahlt dein Ruhm groß und hell in den drei Welten.

Vaisampayana fuhr fort:

Da ehrten alle anwesenden Brahmanen nebst Yudhishthira Vaka und freuten sich sehr über seine Worte. Und Dwaipayana, Narada, Jamadagnya, Prithushravas, Indradyumna, Bhalluki, Kritachetas, Sahasrapat, Karnashravas, Munja, Lavanashwa, Kasyapa, Harita, Sthulakarna, Agniveshya, Saunaka, Kritavak, Suvak, Vrihadaswa, Vibhavasu, Urdharetas, Vrishamitra, Suhotra, Hotravahana und viele andere Brahmanen der strengen Gelübde priesen Yudhishthira wie die himmlischen Rishis Indra preisen.

27. Draupadi klagt Yudhishthira ihr Leid

Vaisampayana sprach:

Des Abends saßen die prinzlichen Exilanten mit ihrer Gattin Draupadi beieinander und unterhielten sich traurig und kummervoll. Und eines Tages wandte sich die schöne und wohl unterrichtete Draupadi, welche ihren Gatten lieb und hingegeben war, an Yudhishthira.

Draupadi sprach:

Die sündigen, grausamen und hinterhältigen Söhne Dhritarashtras haben bestimmt kein Mitgefühl für uns. Ich glaube nicht, daß die Hartherzigen Reue empfinden, nachdem sie dich und mich in Hirschfelle gehüllt und in den Wald gejagt haben. Das Herz von Duryodhana der bösen Taten muß aus Eisen sein, weil er dich, seinen tugendhaften älteren Bruder, mit solch harschen Worten bedachte. Und nun, nachdem er dich in solches Elend gestürzt hat, wo du doch alles Glück und niemals Kummer verdienst, freut er sich mit seinen Freunden darüber. Oh Bharata, als du in Hirschfelle gekleidet die Stadt verließest, haben nur vier Menschen keine Tränen vergossen, und das waren Duryodhana, Karna, der gemeine Shakuni und Dushasana, dieser schlimme und gräßliche Bruder von Duryodhana. Alle anderen Kurus waren in Tränen aufgelöst. Wenn ich deine Schlafstatt hier betrachte und daran denke, wie du zuvor in allem erdenklichen Luxus lebtest, den du voll und ganz verdienst, dann bin ich traurig, oh König. Ich denke an den Thron aus Elfenbein und Juwelen in deinem Palast, vergleiche ihn mit diesem Sitz hier aus Kusha Gras und bin von Kummer überwältigt. Ich sah dich an deinem Hofe von all den anderen Königen umgeben, oh König. Wie kann mein Herz ohne diesen Anblick Frieden finden? Ich denke an deinen sonnengleichen Körper der mit Sandelpaste bedeckt war, und nun ist es Schlamm und Schmutz. Der Gram darüber vernebelt mir die Sinne. War früher die reinste, weiße Seide deine Kleidung, so sind es nun Lumpen. Früher trug man die beste und reinste Nahrung aller Art auf goldenen Tellern aus deinem Haus zu tausenden Brahmanen und Asketen mit und ohne festen Wohnsitz. Du erfülltest den Brahmanen alle Wünsche und ehrtest sie damit. Wie kann mein Herz bei diesem Anblick hier nun Frieden finden?

Ach, großer König, deine jugendlichen Brüder mit all ihrem Schmuck wurden sonst von den besten Köchen mit der süßesten Nahrung bedacht. Doch jetzt leben sie nur von dem, was der Wald ihnen bietet, und verdienen dieses Leid nicht. Mein Herz kennt keinen Frieden hier. Wenn du an Bhimasena denkst, wie er kummervoll seine Zeit im Walde verbringt, regt sich da kein Zorn in dir? Der ruhmreiche Bhima hat immer alles ohne fremde Hilfe getan und verdiente alles Glück der Welt. Doch nun leidet er. Warum erhebt sich darob kein Zorn in dir? Ihn umgaben alle Arten von Fahrzeugen, kostbaren Dingen und edlen Kleidern. Und du spürst keinen Zorn? Dieser würdevolle Mann ist bereit, alle Kurus im Kampf zu schlagen. Er erträgt das Elend hier nur, weil er die Einhaltung deines Versprechens abwartet.

Schau auf Arjuna, der mit beiden Händen den Bogen gleichermaßen geschickt bedienen kann, so daß er Kartavirya mit den tausend Armen gleicht. Seinen Feinden erscheint er wie Yama am Ende des Yuga. Durch die Kraft seiner Waffen warteten alle Könige der Erde bei deinem Opfer den Brahmanen auf. Wenn du auf den nun besorgten Arjuna schaust, diesen Tiger unter den Männern, der von Göttern, Danavas und Menschen gleichermaßen verehrt wird, fühlst du da keine Entrüstung? Ich bin so traurig darüber, oh König, daß beim Anblick von Arjuna im Exil sich dein Zorn nicht erhebt, denn dieser Prinz wurde in allem Luxus erzogen und verdient es nicht, Elend ertragen zu müssen. Auf nur einem Streitwagen besiegte Arjuna Himmlische, Menschen und Nagas. Und dein Zorn erhebt sich nicht, wenn du ihn hier im Exil siehst? Er erkämpfte die Schätze der Könige der Erde. Er ist die Geißel aller Feinde. Ihm wurden Wagen, Sänften, Elefanten und Pferde in allen Ehren angeboten. Er kann fünfhundert Pfeile auf ein Mal abschießen. Und dein Zorn lodert nicht auf, wenn du ihn hier so siehst?

Warum erhebt sich nicht dein Zorn, wenn du Nakula erblickst, diesen schönen, jungen, kräftigen und besten Schwertkämpfer? Warum vergibst du dem Feind beim Anblick des schönen und tapferen Sahadeva im Exil? Beide sind von Kummer überwältigt, verdienen keine Qualen, und du schaust nur zu?

Und warum vergibst du dem Feind, wenn du mich hier im Exil siehst, die ich im Geschlecht Drupadas geboren, die Schwester von Dhrishtadyumna und die Schwiegertochter des ruhmreichen Pandu bin? Ich bin die ergebene Ehefrau von Helden, doch du, oh Bester der Bharatas, spürst keinen Ärger in dir. Denn warum sonst bleibt dein Geist unbewegt beim Anblick deiner Brüder und von mir in dieser Not? Es wird gesagt, daß es in der Welt keinen Kshatriya ohne Zorn gibt. Doch in dir wird dieses Sprichwort widerlegt. Oh Sohn der Pritha, wenn ein Kshatriya bei passender Gelegenheit seine Energie nicht entfaltet, wird er von allen Wesen mißachtet. Daher solltest du deine Vergebung nicht über dem Feind ausbreiten, denn mit deiner Energie kannst du sie zweifellos alle schlagen. Denn nur wenn ein Kshatriya nicht besänftigt ist, wenn die Zeit für Vergebung kommt, dann meiden ihn die Wesen, und er trifft auf Vernichtung in dieser und der anderen Welt.

28. Die Belehrung von Prahlada

Draupadi fuhr fort:

Zu diesem Thema wird die alte Geschichte vom Gespräch zwischen Prahlada und Bali, dem Sohn von Virochana, als Beispiel erzählt. Eines Tages fragte Bali seinen Großvater Prahlada, den weisen und pflichtbewußten Anführer der Daityas und Danavas: „Oh Vater, ist Vergebung verdienstvoller als Machtausübung? Ich bin neugierig, bitte, oh Vater, erleuchte mich. Du kennst alle Pflichten, sag mir aufrichtig, welches von den zweien ist verdienstvoll? Ich werde strikt deinen Worten folgen.“ Da antwortete dem Zweifelnden sein weiser Großvater Prahlada: „Wisse, mein Kind, daß diese doppelte Wahrheit gewiß ist: Weder Machtausübung noch Vergebung ist ausschließlich verdienstvoll.

Wer immer nur vergibt, muß viel Unheil erleiden. Diener, Fremde und Feinde mißachten ihn andauernd. Kein Wesen verneigt sich vor ihm. Deswegen loben die Gelehrten nicht das beständige Vergeben. Die Diener eines Mannes, der nur vergibt, mißachten ihn, begehen zahlreiche Verfehlungen und stehlen ihm seinen Reichtum. Sind die Diener niederträchtig, fahren sie in seinem Wagen, tragen seine Kleidung und seinen Schmuck, liegen in seinem Bett, sitzen auf seinem Stuhl, essen sein Essen und trinken seinen Trank. Sie folgen nicht dem Befehl ihres Meisters und geben nicht die Dinge an andere, wie er es ihnen gebot. Sie ehren ihren Meister nicht mit dem Respekt, der ihm gebührt. Und Mißachtung ist in dieser Welt schlimmer als der Tod. Mein Kind, zu dem allseits vergebenden Mann sprechen Diener, Fremde, Gefolgsleute und sogar seine Söhne freche Worte. Wer solch einen Ehemann nicht achtet, begehrt sogar seine Gattin. Und die Gattin verfällt der Ignoranz und tut, was ihr beliebt. Wenn Diener, die sich immer dem Vergnügen zuneigen, von ihrem Herrn nicht die kleinste Bestrafung erhalten, dann begehen sie viele Schandtaten und schaden ihrem Herrn. Dieses und anderes Leid haftet dem an, der ständig vergibt.

Doch höre nun, mein Sohn, die Verwerflichkeiten von denen, die niemals vergeben. Wer voller Zorn ist, den umgibt Dunkelheit, und immer unzufrieden bestraft er aus eigener Energie heraus ständig andere Menschen, ob sie es nun verdienen oder nicht. Diese Energie jedoch trennt ihn von seinen Freunden, und er wird sowohl von Freunden als auch von Fremden gehaßt. Weil er ständig andere verletzt, verliert er Wohlstand und langes Leben und erntet Mißachtung, Leid, Hass und Verwirrung. Auch hat er ständig Feinde. Wenn er aus Wut heraus bestraft, erhält er nur rauhe Worte zurück. Und wenn er immerfort seine strafende Energie auf Wohltäter und Feinde gleichermaßen ausdehnt, wird er zur Gefahr für die Welt, wie eine Schlange zur Gefahr für die Menschen wird, in deren Haus sie sich einnistet. Doch wer kann sich irgendeines Glücks erfreuen, wenn er eine Gefahr für die Welt ist? Die Menschen meiden und kränken ihn, wann immer sie Gelegenheit dazu finden. Daher sollten die Menschen niemals ihre Macht übermäßig gebrauchen. Auch sollten sie nicht zu allen Gelegenheiten vergeben. Macht und Vergebung sollten angemessen angewandt werden. Wer im rechten Augenblick vergibt oder auch seine Macht in aller Strenge ausüben kann, wird Glückseligkeit erfahren in dieser und der anderen Welt.

Nun werde ich dir die Gelegenheiten für Vergebung darlegen, wie sie die Gelehrten beschreiben und denen alle Folge leisten sollten. Höre genau zu, was ich dir erzähle. Wenn dir jemand einen Dienst erwiesen hat, aber dich später schwer beleidigt, dann solltest du dich an seine frühere Hilfe erinnern und ihm die Kränkung vergeben. Es sollte auch denen verziehen werden, die aus Unwissenheit oder Narrheit beleidigend wurden, denn Wissen und Weisheit sind für Menschen nicht immer einfach zu erlangen. Wer dir wissentlich schadet und dann Unwissenheit vortäuscht, sollte allerdings immer bestraft werden, auch wenn der Schaden trivial war. Denn solch hinterhältige Absicht sollte niemals vergeben werden. Die erste Kränkung eines jeden Wesens sollte verziehen werden. Die zweite Kränkung sollte bestraft werden, auch wenn sie nur gering war. Wenn jemand einen Schaden ohne Absicht beging, sollte seiner Bitte um Gnade nach sorgfältigen und umsichtigen Erkundigungen nachgegeben werden. Vergebung kann Gewalt und Schwachheit besiegen. Es gibt nichts, was Vergebung nicht erreichen kann. So erkenne, daß Vergebung viel kraftvoller ist (als sie scheint). Immer sollte mit Achtung vor Ort und Zeit gehandelt und die eigene Stärke oder Schwäche bedacht werden. Nichts trägt Erfolg in sich, wenn Ort und Zeit nicht geachtet werden. Bedenke immer Ort und Zeit, mein Kind. Manchmal wird einem Kränkenden vergeben, weil man das Volk fürchtet. Dies sind die Zeiten für Vergebung. Und es wird auch gesagt, daß in allen anderen Fällen dem Kränkenden mit Macht begegnet werden sollte.

Draupadi fuhr fort:

So meine ich, oh König, daß die Zeit für dich gekommen ist, machtvoll zu handeln. Es ist nicht angemessen, an den habgierigen Söhnen Dhritarashtras Vergebung zu üben, wenn sie uns immer wieder schaden und kränken. Es ziemt sich für dich, deine Macht auszuüben. Denn der Demütige, der nur Vergebung übt, wird mit der Zeit mißachtet, während der stets Grimmige die Menschen immer gewalttätiger verfolgt. Nur der ist wahrlich ein König, der zur rechten Zeit sowohl strafend als auch vergebend ist.

29. Yudhishthiras Antwort über Vergebung

Yudhishthira antwortete:

Ärger kann Geißel und auch Wohltäter der Menschen sein. Wisse, oh du Weise, daß Ärger die Wurzel allen Wohlstandes, aber auch all seiner Gegenteile ist. Denn, oh du Schöne, wer seinen Ärger beherrscht, erntet Wohlstand, und wer vom Ärger beherrscht wird, das Gegenteil. Man sieht überall, daß Zorn die Ursache für jegliche Vernichtung in dieser Welt ist. Wie kann einer wie ich sich dem Ärger verschreiben, der so zerstörend in der Welt wirkt? Der zornige Mensch begeht Sünden und tötet sogar seinen Lehrer. Der zornige Mensch beleidigt Höhergestellte mit harschen Worten, denn er kann nicht mehr unterscheiden, was gesagt werden sollte und was nicht. Es gibt keine Tat, die ein wütender Mensch nicht tut, und kein Wort, was er unausgesprochen läßt. Aus Wut kann ein Mensch einen anderen töten, obwohl er es nicht verdient hat. Aus Wut kann einer verehrt werden, der eigentlich den Tod verdient. Der zornige Mensch kann sogar seine eigene Seele in die Regionen Yamas senden. All dies Unheilsame bedenkend, kontrollieren die Weisen ihren Ärger, denn sie wünschen sich großen Wohlstand in dieser und der anderen Welt. Ja, deswegen haben die mit den friedlichen und klaren Seelen ihre Rage verbannt. Wie kann einer wie ich sich in Zorn verlieren? Oh Tochter von Drupada, indem ich all dies bedenke, erhebt sich in mir kein Zorn.

Wer sich einem wütenden Menschen nicht entgegenstellt, rettet sich und andere vor großer Gefahr. Er wird sogar als Heilung für sich und den ärgerlichen Menschen angesehen. Wenn ein schwacher Mensch, der von anderen gepeinigt wird, wütend auf die stärkeren Peiniger wird, dann wird er törichterweise zur Ursache seiner eigenen Vernichtung. Und für den, der bewußt seine Vernichtung herbeiführt, gibt es keine (seligen) Regionen nachher zu gewinnen. Deshalb wird gesagt, oh Tochter von Drupada, daß ein abhängiger Mensch seine Wut kontrollieren sollte. Und wer weise ist, wird kein Leiden erfahren, wenn er seinen Zorn beherrscht, auch wenn er gepeinigt wird. Denn er gewinnt sich Freude in der anderen Welt, weil er seinen Peiniger mit Gleichmut besiegt hat. So wird gesagt, daß der weise Mensch, ob nun schwach oder stark, immer seinem Peiniger vergeben und dessen Zwangslage nicht ausnutzen sollte. Ja, die Tugendhaften, oh Draupadi, loben den, der seine Wut besiegt hat. Nur der Aufrechte und Vergebende ist immer siegreich, denn Edelmut ist nützlicher als Unaufrichtigkeit und Sanftheit besser als grausames Benehmen. Wie kann also einer wie ich Zorn entfalten, auch wenn es darum ginge, Duryodhana zu schlagen, wenn Zorn so viele Makel hat, daß die Tugendhaften ihn aus ihrer Seele verbannen? Wer von den tiefschauenden Weisen als wahrhaft starker Charakter angesehen wird, zeigt sich nur äußerlich zornvoll und kontrolliert tatsächlich seine sich erhebende Wut. Oh du mit den schönen Hüften, wütende Menschen sehen die Dinge nicht in ihrem wahren Licht. Sie erkennen nicht den Weg und mißachten andere Menschen, ja töten sogar Unschuldige oder Lehrer. Wer also einen starken Charakter hat, verbannt die Wut in sichere Entfernung. Wer vom Zorn beherrscht wird, erlangt nur schwer Großzügigkeit, Würde, Mut, Geschick und all die anderen Eigenschaften, die zu einem wahrhaft starken Charakter gehören. Wer seiner Wut entsagt, erlangt die rechte Energie zur rechten Zeit, und dies gelingt einem zornigen Menschen nur sehr schwer und selten, du Weise.

Unwissende halten ihren Ärger für positive Energie. Doch der Ärger wurde den Menschen gegeben, um die Welt zu zerstören. Wer sich nun angemessen verhalten will, muß den Ärger loslassen. Wer den Ärger nicht loslassen kann, verliert mit der Zeit alle vorzüglichen Tugenden seiner Kaste. Mögen verblendete Narren jeden Respekt außer Acht lassen, doch ich, oh makellose Dame, kann es nicht. Gäbe es unter den Menschen nicht einige, die der Erde in Vergebung gleichen, gäbe es keinen Frieden unter den Menschen, sondern nur aus Wut geborenen Streit. Wer von seinem Herrn gezüchtigt wird und dann Gleiches mit Gleichem vergilt, oder wem Gewalt angetan wird und sich mit Gewalt rächt verursacht die Vernichtung aller Kreaturen, denn dann regiert die Sünde in der Welt. Wenn grobe Worte mit groben Worten vergolten werden, wenn der Vater den Sohn schlägt und der Sohn den Vater, wenn Ehemänner ihre Frauen züchtigen und die Frauen sich gleichermaßen rächen, wie könnte dann noch etwas gedeihen, oh Draupadi, wenn der Ärger alles beherrscht? Das Werden der Wesen kommt aus dem Frieden, oh du mit dem schönen Gesicht. Wenn der König sich im Zorn verliert, oh Draupadi, treffen seine Untertanen schon bald auf Vernichtung. Denn Zorn hat Zerstörung und Elend der Völker zur Folge. Nur Vergebung wie die Erde gewährt Geburt, Leben und Wohlstand. Oh du Schöne, man sollte unter allen Umständen vergeben, denn das sichert den Fortbestand der Menschheit. Nur der ist weise und würdig, der seinen Zorn besiegt und Vergebung zeigt, auch wenn er von Starken verletzt, beleidigt und gekränkt wird. Der Mächtige, der seinen Zorn mäßigt, gewinnt sich ewigwährende Regionen der Freude, während der Zornige töricht genannt wird und in dieser und der andere Welt Vernichtung erfährt. Oh Draupadi, der ruhmreiche und edle Kasyapa hat zu diesem Thema folgende Verse zu Ehren vergebender Menschen gesungen:

Vergebung ist Tugend. Vergebung ist Opfer. Vergebung sind die Veden. Vergebung ist Sruti (heilsames Hören). Wer das weiß, ist in der Lage, alles zu vergeben. Vergebung ist Brahma, Wahrheit, asketischer Verdienst und dessen Bewahrung, Askese, Heiligkeit und der Zusammenhalt des Universums. Menschen mit Vergebung erreichen die Regionen, die von Menschen mit vielen, verdienstvollen Opfern, Vedenkundigen und Menschen mit reichem asketischen Verdienst gewonnen werden. Wer vedische Opfer und all die verdienstvollen Riten der Religion ausführt, kommt in andere Bereiche. Doch wer Vergebung übt, gelangt in die hochverehrte Welt von Brahma. Vergebung ist die wahre Macht der Mächtigen. Vergebung ist Opfer. Vergebung ist Stille des Geistes.

Wie könnte jemand wie ich, oh Draupadi, die Vergebung nicht üben, in der Brahma, Wahrheit und Weisheit gegründet ist? Der weise Mensch sollte immer vergeben, denn wer alles vergeben kann, kommt zu Brahma. Sowohl diese als auch die andere Welt gehört denen, die vergeben können. In dieser Welt erlangen die Vergebenden Ehre und in der anderen Welt Seligkeit. Wer mit Vergebung seinen Zorn besiegt, gelangt in höhere Bereiche. Und deshalb wird Vergebung als die höchste Tugend angesehen. Ja, diese Verse sang Kasyapa über die Vergebung. So zügele dich, oh Draupadi, nachdem du dies alles vernommen hast. Gib deinem Zorn keine Macht. Unser Großvater Bhishma, der Sohn von Shantanu, wird den Frieden ehren. Krishna, der Sohn von Devaki, wird den Frieden ehren. Unser Lehrer Drona und auch Vidura werden von Frieden sprechen. Kripa und Sanjaya werden ebenfalls Frieden predigen. Und Somadatta, Yuyutsu, Dronas Sohn Aswatthaman und unser Großvater Vyasa sprechen immerzu von Frieden. Von ihnen zum Frieden überredet wird König Dhritarashtra uns unser Königreich wiedergeben. Nur wenn er sich der Versuchung anheimgibt, wird er auf Vernichtung treffen. Oh Dame, die Bharatas sind im Laufe ihrer Geschichte in eine Krise geraten, die großes Elend bringen wird. Dies spüre ich seit geraumer Zeit. Duryodhana verdient das Reich nicht, weil er nicht zur Vergebung fähig ist. So wäre auch ich ohne Vergebung dieses Reiches unwürdig. Vergebung und Sanftheit sind die Eigenschaften der Selbstbeherrschten. Sie stellen ewige Tugend dar. Deshalb sollte ich diese Eigenschaft bewahren.

30. Draupadis Zweifel

Draupadi erwiderte:

Ich verneige mich vor Dhatri und Vidhatri (Gott und die Verkörperung der Taten), die unsere Sinne umwölken. Du bewertest die Last, die du trägst, ganz anders als deine Väter und Großväter. Taten bewirken, daß Menschen in die verschiedensten Situationen im Leben geraten. Taten bewirken unvermeidliche Wirkungen; und man wünscht sich Befreiung von reiner Narrheit. Es scheint, daß Menschen in dieser Welt niemals Wohlstand erlangen durch Tugend, Sanftmut, Vergebung, Geradlinigkeit und Tadellosigkeit. Denn wenn es so wäre, oh Bharata, wäre diese unerträgliche Katastrophe niemals über dich und deine energetischen Brüder gekommen, denn ihr verdient dieses Elend nicht. Sowohl in guten als auch in schlechten Tagen war dir niemals etwas lieber als die Tugend. Du hast sie immer höher geschätzt als dein Leben. Und alle Brahmanen, Höhergestellten und Himmlischen wissen, daß dein Königreich und dein Leben der Tugend gehören. Ich denke, du kannst Bhima und Arjuna verlassen, auch die Zwillinge und mich. Doch du kannst niemals die Tugend verbannen. Ich habe gehört, daß ein König die Tugend beschützt und die Tugend wiederum den König. Doch dich beschützt die Tugend ganz und gar nicht! Wie der Schatten einen Menschen verfolgt, so sucht dein Herz einzig und allein die Tugend, oh Tiger unter den Männern. Du hast niemals Ebenbürtige, Untertanen oder Höhergestellte mißachtet. Du hast die ganze Welt erobert, doch dein Stolz ist nicht größer geworden. Du ehrst die Brahmanen, Götter und Pitris mit Swahas und Swadhas und vielem mehr. Oh Sohn der Pritha, du hast den Brahmanen jeden Wunsch erfüllt und sie immer zufriedengestellt. Yatis, Sannyasins (Asketen) und andere Bittsteller mit einem häuslichen Leben sind in deinem Haus von goldenen Tellern bedient worden. Ich selbst habe ihnen ihr Essen gereicht. Den Vanaprasthas hast du immer Gold und Essen gegeben. Es gibt nichts in deinem Haus, was du den Brahmanen vorenthalten würdest.

Für deinen Frieden wurde das Viswadeva Opfer durchgeführt, und alle geweihten Dinge wurden erst den Gästen und allen anderen Wesen angeboten, während du immer nur von den Resten lebtest. In deinem Haus wurden ständig die wünscherfüllenden Ishti und Pashubandha Riten abgehalten, alle regulären Riten eines guten Haushalts, das Paka Opfer und viele mehr. Selbst hier im Exil, in diesem großen und einsamen Wald voller Räuber, und ohne dein Königreich hat deine Tugend nicht abgenommen. Du hast selbst die großen Opfer durchgeführt, wie das Asvamedha (Pferdeopfer), das Rajasuya, das Pundrika (Elefantenopfer) und das Gosava (Kuhopfer), die immense Mengen an Opfergaben erfordern. Doch ein eigenartiger Sinn überkam dich in dieser gräßlichen Stunde des Würfelspiels, als du gesetzt und alles verloren hast: dein Reich, deine Schätze, deine Waffen, deine Brüder und sogar mich. Du bist geradlinig, sanft, aufgeschlossen, ehrlich und wahrhaftig. Wie konnte es geschehen, daß sich dein Geist zu den Übeln des Würfelspiels hingezogen fühlte? Ich verliere fast den Verstand, und mein Herz ist voller Trauer, wenn ich dich in diesem Elend sehe.

Viele alte Geschichten werden erzählt, um die Wahrheit zu verdeutlichen, daß der Mensch dem Willen Gottes unterworfen ist, und nicht sein eigener Herr ist. Der hohe Gott und Lenker bestimmt alles Wohl und Wehe dieser Welt. Noch vor ihrer Geburt, wird alles Glück und Leid der Wesen gemäß ihrer Taten bestimmt. Die Taten sind dann wie Samen (aus denen der Baum des Lebens sprießt). Oh heldenhafter Mann, wie eine hölzerne Puppe mit Fäden an ihren Gliedern bewegt wird, so bewegt der allumfassende Herr die Wesen. Gott durchdringt alle Wesen wie der Raum ein jedes Objekt, und bestimmt ihr Wohl und Wehe. Und wie ein Vogel an der Leine, so hängt jede Kreatur von Gott ab. Jedes Wesen ist ein Diener Gottes und von niemandem sonst. Niemand kann sich selbst lenken. Wie ein Perle auf der Schnur, wie ein Bulle durch den Nasenring oder wie ein Baumstamm, der in der Mitte eines Stroms schwimmt, so folgen wir den Befehlen des Schöpfers, sind erfüllt von Seinem Geist und in Ihm gegründet. Der Mensch hängt von der Universalen Seele ab und kann nicht einen Moment unabhängig sein. In Dunkelheit gehüllt sind die Wesen nicht Meister ihres Glücks oder Leids. Sie gehen zur Hölle oder in den Himmel ein, wie Gott sie eben führt. Wie ein Strohhalm dem starken Wind ausgeliefert ist, so hängen alle Wesen an Gott. Und Gott selbst, der alles durchdringt und alle Arten von Taten vollführt, bewegt sich durchs Universum auf eine Weise, daß niemand sagen kann: „Das ist Gott.“

Dieser Körper mit seinen Eigenschaften ist nur dazu da, daß der Höchste Herr die Wesen die Früchte ihrer Taten ernten lassen kann, seien sie angenehm oder schmerzhaft. Erkenne die Macht der Illusion, die Gott verbreitet, und welche die in ihr gefangenen Wesen sogar ihre Kameraden töten läßt. Nur die in Wahrheit gegründeten Munis erkennen es anders. Ihnen erscheinen die Dinge in einem wahrhaften Licht. Gewöhnliche Menschen sehen die irdischen Dinge nicht wie sie. Gott bestimmt, welches Wesen welchen Weg während Schöpfung und Auflösung nimmt. Und, oh Yudhishthira, der Allmächtige verbreitet Illusion und vernichtet die Kreaturen, indem er sie als Werkzeuge benutzt, so wie man Holz mit Holz bearbeiten kann, Stein mit Stein oder Metall mit Metall. Wie es ihm beliebt, verfährt der Höchste Gott mit seinen Kreaturen. Er erschafft oder vernichtet sie wie ein Kind mit Spielzeug spielt. Mir scheint es, oh König, daß sich Gott manchmal liebvoll wie Mutter oder Vater zu seinen Kreaturen verhält, und manchmal scheint er ihnen mit Zorn zu begegnen wie eine grausame Person. Wenn ich sehe, wie edle und aufrechte Menschen leiden müssen, während die Sünder fröhlich sind, bin ich völlig verstört. Im Angesicht deines Leidens und Duryodhanas Freude, kann ich nicht mehr hoch vom Großen Lenker sprechen, der solche Mißverhältnisse zuläßt. Oh Herr, welche Früchte erntet der Große Lenker, indem er Duryodhana Wohlstand gewährt, wo jener die Gesetze übertritt, betrügerisch und habgierig ist, und Tugend und Religion verletzt. Wenn eine Tat dem Täter anhaftet und niemandem sonst, dann wäre Gott selbst befleckt mit der Sünde jeder Tat. Doch wenn ihm die Sünde einer Tat nicht anhaftet, dann wäre die Macht (des Individuums und nicht Gottes) die wahre Ursache von Taten, und so traure ich um jene, die ihre Macht nicht ausüben.

31. Yudhishthiras Antwort

Yudhishthira sprach:

Deine Rede, oh Draupadi, ist flüssig, gewandt und voller vorzüglicher Redewendungen. Wir haben dir aufmerksam zugehört. Doch du sprichst die Sprache der Gottlosen! Oh Prinzessin, wenn ich handle bin ich niemals um die Früchte meiner Taten besorgt. Ich gebe, weil es meine Aufgabe ist zu geben. Ich opfere, weil es meine Aufgabe ist zu opfern. Oh du dunkle Schöne, ich führe alles so gut wie möglich aus, was zum Leben eines häuslich Lebenden eben gehört, und bekümmere mich nicht darum, ob meine Taten Früchte tragen oder nicht. Oh du mit den schönen Hüften, wenn ich tugendhaft handle, dann nicht, weil ich die Früchte der Tugend ernten will, sondern weil ich den Geboten der Veda und dem Verhalten der Guten und Weisen folgen will. Natürlich ist mein Herz der Tugend zugeneigt, oh Draupadi. Doch der Mensch, der sich um die Früchte der Tugend sorgt, wird zum Händler der Tugend. Seine Natur ist niedrig und sollte niemals zu den Tugendhaften gezählt werden. Außerdem bleiben ihm die Früchte der Tugend verwehrt, wie auch dem mit sündigem Herzen, welcher das Gute tugendhafter Handlungen anzweifeln. Ich spreche zu dir im Namen der Veda, welche den höchsten Beweis in dieser Sache bildet: Niemals sollte die Tugend angezweifelt werden. Wer dies tut, ist dazu bestimmt, als Scheusal wiedergeboren zu werden. Wer mit niederer Motivation Religion, Tugend oder die Worte der Rishis anzweifelt, wird von den Regionen der Unsterblichkeit und Glückseligkeit ausgeschlossen, wie die Shudras (Dienerkaste) von den Veden. Oh du Kluge, wenn ein edel geborenes Kind die Veden studiert und nach Tugend strebt, wird es von den königlichen Weisen wie ein würdiger Weiser angesehen. Doch der zweifelnde Sünder, der Religion und Schriften nicht achtet, gilt sogar niedriger als ein Räuber. Du hast mit deinen eigenen Augen den großen Asketen Markandeya mit der unermeßlichen Seele gesehen, als er zu uns kam. Nur durch Tugend hat er die Unsterblichkeit im Fleische erlangt. Vyasa, Vasishta, Maitreya, Narada, Lomasa, Shuka und all die anderen Rishis reinigten ihre Seelen nur mit Tugend. Du hast mit eigenen Augen gesehen, wie sie mit himmlischer Askese in der Lage sind, wirksam Fluch oder Segen auszuteilen und sogar den Göttern überlegen sind. Oh du Sündenlose, diese himmlischen Rishis leben, was in den Veden geschrieben steht, und betrachten die Tugend als höchstes Gebot. Es ziemt sich daher nicht für dich, du liebenswürdige Königin, mit törichtem Herzen an Gott oder seinen Taten zu zweifeln oder ihn zu rügen.

Wer hochmütig auf seiner eigenen Meinung beharrt, und damit törichterweise Religion und Tugend anzweifelt, der mißachtet auch andere Meinungen und schimpft die hellsichtigen Rishis Verrückte. Der unwissende Narr denkt, daß nur die äußere Welt in der Lage ist, seine Sinne zu befriedigen, und ist allem anderen gegenüber blind. Wer die Religion anzweifelt, kennt keine Sühne für seine Vergehen, ist erfüllt von allen Arten von Ängsten und erreicht nie die glückseligen Regionen hiernach. Wer Offensichtliches leugnet, die Veden verleumdet und aus Lust und Habgier sündigt, geht in die Hölle ein. Das ist gewiß. Doch wer der Religion mit Vertrauen folgt, du Liebenswerte, gewinnt ewige Glückseligkeit in der anderen Welt. Für einen, der die Worte der Rishis oder das Verhalten der Tugendhaften mißachtet, existiert weder diese noch die andere Welt. So zweifle nicht an der alten Religion, oh Draupadi, die von den Guten praktiziert und von den Rishis geformt wird, welche universelles Wissen haben und alles sehen können. Oh Tochter von Drupada, die Religion ist das einzige Floß für diejenigen, die in den Himmel wollen. Sie ist für die Reisenden wie ein Schiff über den Ozean. Oh du Makellose, wenn die Handlungen der Tugendhaften keine Früchte trügen, dann wäre das Universum in schlimmste Dunkelheit gehüllt. Niemand würde Erlösung suchen, niemand nach Wissen oder Wohlstand streben, und die Menschen würden wie Tiere leben. Wenn Askese, Enthaltsamkeit und Zölibat, Opfer, Studium der Veden, Wohltätigkeit und Ehrlichkeit keine Früchte trügen, dann würden die Menschen nicht seit vielen Generationen diese Tugenden üben. Wenn alle Taten fruchtlos wären, gäbe es nur gräßliche Verwirrung. Und weshalb üben die Götter, Rishis, Gandharvas und Rakshasas Tugend in der Welt, wo sie doch alle unabhängig von menschlichen Begrenzungen sind? Sie sehen vollkommen klar, daß Gott alle Früchte bezüglich der Tugend gibt. Nur deshalb üben sie Tugend in dieser Welt. Dies, oh Schöne, ist die ewige Quelle von Wohlstand! Tugend und Übel können nicht ohne Wirkung sein, denn wir sehen die Früchte von Wissen und Askese. Erinnere dich an die Umstände deiner eigenen Geburt, oh Schöne, wie sie dir berichtet wurden, und auch wie der heldenhafte Dhrishtadyumna geboren wurde, dein Bruder. Das ist der beste Beweis, oh du mit dem lieblichen Lächeln. Wer seinen Geist unter Kontrolle hat, erntet die Früchte seiner Taten und ist mit Wenigem zufrieden. Unwissende Narren sind nie zufrieden, egal, wieviel sie bekommen, denn sie kennen keine Seligkeit, welche in der kommenden Welt aus der Tugend entsteht. Die Fruchtbarkeit von tugendhaften und sündhaften Taten jedoch, sowie das Entstehen und Vergehen von Taten sind sogar den Göttern ein Mysterium, oh du Wunderschöne. Niemandem ist dies bekannt, und schon gar nicht gewöhnlichen Menschen. Die Götter bewahren dieses Mysterium, und deshalb bleibt ihr Verhalten unergründlich. Nur die Zweifachgeborenen, die alles Bemühen und alle Wünsche aufgelöst, alle Sünden verbrannt und einen Geist entwickelt haben, in dem Ruhe, Frieden und Heiligkeit leben, verstehen alles.

Oh Draupadi, wenn du auch jetzt die Früchte der Tugend nicht sehen kannst, so solltest du doch niemals an der Religion oder an Gott zweifeln. Opfere willig und übe Wohltätigkeit, ohne überheblich zu sein. Die Taten in dieser Welt haben ihre Wirkungen (Früchte), und Tugend ist ewigwährend. Brahma selbst lehrte dies seine spirituellen Söhne, wie es Kasyapa bestätigt. So laß deinen Zweifel sich wie Nebel auflösen, oh Schöne. Denk nach, und vertausche Skepsis mit Vertrauen. Verleumde Gott nicht, denn er ist der Herr aller Kreaturen. Lerne, wie du ihm nahe sein kannst (wie du ihn erkennen kannst). Verbeuge dich vor ihm. Ändere deinen Geist. Und mißachte niemals dieses höchste Wesen, durch dessen Gnade die Sterblichen durch Mitgefühl unsterblich werden können.

32. Draupadis Antwort

Draupadi sprach:

Ich mißachte oder verleumde die Religion nicht, oh Sohn der Pritha. Warum sollte ich Gott nicht respektieren, den Herrn aller Wesen? Wisse, oh Bharata, daß ich außer mir bin vor Kummer und nicht aufhören kann zu klagen. Höre mir nur aufmerksam zu, oh Bezwinger aller Feinde. Jedes bewußte Wesen in dieser Welt sollte handeln. Nur die Unbewußten leben, ohne zu handeln. Sofort nach seiner Geburt saugt das Kalb an den Zitzen der Mutter. Menschen fühlen Schmerzen, wenn über ihren Abbildern Zauberformeln ausgesprochen werden. Ja es scheint so, Yudhishthira, daß sich die Lebensweise der Kreaturen aus den Taten ihrer früheren Leben herleitet. Menschen unterscheiden sich von anderen Wesen dahingehend, daß sie danach trachten, ihren Lebenswandel mittels ihrer Taten in dieser und der kommenden Welt zu beeinflussen. Tatsächlich leben alle Wesen gemäß dem Einfluß ihrer ehemaligen Leben, selbst der Schöpfer und Lenker des Weltalls, wie ein Kranich immer wieder am Wasser lebt (obwohl es ihm niemand gelehrt hat). Ohne Taten ist der Lebensweg für eine Kreatur unmöglich. Für eine Kreatur muß es Taten geben, ohne geht es nicht. Deswegen solltest du handeln, oh König, und keinen Tadel auf dich laden, indem du das Handeln ablehnst. Hülle dich in Taten wie in Waffen und Rüstung. Es mag vielleicht nur einen unter Tausenden geben, der den Nutzen von Taten oder Arbeit wahrhaft erkennt. Und doch muß man handeln, um sich zu schützen und seinen Wohlstand zu mehren. Denn wenn man nicht nach Gewinn strebt, und seinen Reichtum nur verteilt, dann ist er bald erschöpft, und sei es auch ein so riesiger Berg wie der Himavat. Ohne Handlungen wären alle Wesen der Welt bald verschwunden. Und wenn Taten keine Früchte trügen, hätten sich die Wesen nie vermehrt. Manchmal sieht es so aus, als würden einige Wesen Taten vollbringen, die keine Früchte haben, aber ohne Taten (und Früchte) gäbe es gar keinen Lebensweg. Die Menschen, welche nur an vorbestimmtes Schicksal glauben sind genauso tadelnswert wie jene, die nur unbestimmten Zufall sehen. Nur die sind zu loben, welche an die Wirksamkeit von Taten glauben. Wer schlaff und tatenlos liegen bleibt, weil er sich einzig und allein dem Schicksal ergibt, wird bald auf Vernichtung treffen wie ein ungebrannter, irdischer Krug im Regen. Und auch, wer nur an Zufall glaubt, und deshalb inaktiv bleibt, obwohl er handeln könnte, lebt nicht lang, denn sein Leben vergeht in Schwäche und Hilflosigkeit. Gelangt ein Mensch unverhofft zu Reichtum, sagt man, es war der Zufall, der ihn reicht machte, denn niemand schien sich darum bemüht zu haben. Und, oh Pritha Sohn, alles Glück, was jemand durch religiöse Riten gewinnt, wird Schicksal genannt. Doch wenn jemand etwas erlangt, was als die direkte Konsequenz seiner Taten zu erkennen ist, dann nennt man dies persönliche Fähigkeit. Oh Bester der Menschen, wisse auch, daß der spontan und ohne erkennbare Ursache erhaltene Reichtum 'spontaner Erwerb' genannt wird (wenn man zum Beispiel auf der Suche nach einer verlorenen Münze ein kostbares Juwel findet). Doch wie auch immer man es nennt: Zufall, persönliche Fähigkeit, spontaner Erwerb oder Schicksal - es ist immer das Resultat von Taten aus einem früheren Leben. Und Gott, der Lenker dieses Universums, richtet und verteilt die Anteile an die Menschen dieser Welt gemäß ihrer früheren Taten. So sind auch die heilsamen oder unheilsamen Taten eines Menschen die Ergebnisse von früheren Taten gemäß der göttlichen Gesetze. Dieser Körper ist nur ein Instrument in der Hand Gottes und handelt, wie es die Taten erfordern. Er ist eigentlich inaktiv, und handelt nur, wie Gott es wünscht. Oh Sohn der Kunti, es ist der Höchste Herr, welcher alle Kreaturen handeln läßt, wie sie handeln. Denn die Kreaturen selbst sind träge.

Oh Held, die Menschen fühlen zuerst ein Ziel in ihrem Geist, dann vollbringen sie die Tat und handeln dabei gemäß ihrer Intelligenz. Deshalb sagt man gewöhnlich, der Mensch ist die Ursache seiner Taten. Oh Bulle der Bharatas, es ist unmöglich, all die Handlungen aufzuzählen, die Menschen vollbringen können. Schau nur all die Häuser und Städte, welche die Resultate von menschlicher Arbeit sind. Kluge Menschen wissen, daß Öl von Sesam gewonnnen wird, Quark aus Milch, und daß man Essen über brennendem Öl kochen kann. Sie kennen auch die Mittel und Werkzeuge dafür. Und mit angemessener Handhabung von Wissen und Mitteln vollbringen sie ihre Taten. Die Kreaturen erhalten ihr Leben durch Taten. Übt ein geschickter Arbeiter sein Handwerk aus, dann ist es gut getan. Ungeschickte Hände vollbringen dagegen schlechtere Arbeit. Denn wenn der Mensch nicht die Ursache seiner Taten wäre, dann würden Opfer keine Früchte bringen und niemand wäre Schüler oder Meister. Nur weil er der Grund für seine Taten ist, wird der Mensch gelobt oder getadelt, je nach Erfolg oder Mißerfolg seiner Handlung. Ja, wenn der Mensch nicht die Ursache für seine Taten wäre, wie könnte man all dies rechtfertigen?

Manche sagen, daß alles das Resultat von Zufall ist. Andere meinen, es ist alles glückliche Fügung. Doch alles, was wir Schicksal oder Zufall nennen, ist das Ergebnis unserer guten oder schlechten Taten in früheren Leben. Es ist offensichtlich, daß Besitztümer sowohl in Schicksal als auch in Zufall wurzeln, und manchmal auch mittels Anstrengung errungen werden. Es gibt keine vierte Ursache für Menschen, die Ziele verfolgen. Da sind sich die Menschen einig, die Weisheit und Wissen besitzen. Wenn es nicht Gott selbst wäre, der heilsame und unheilsame Früchte verteilt, dann gäbe es kein Elend unter den Geschöpfen. Wären die Wirkungen früherer Taten nur ein Mythos, dann wären alle Menschen im Verfolgen ihrer Zwecke immer erfolgreich. Deshalb sind jene, die nur Schicksal, Zufall und eigene Mühe als die alleinigen Türen zu Erfolg und Mißerfolg in der Welt betrachten (ohne die früheren Taten zu bedenken) ebenso träge und dumpf (in ihrem Denken) wie ein toter Körper.

Wegen all dieser Umstände, sollte der Mensch handeln. Das ist die Erkenntnis von Manu selbst. Wer nicht handelt, unterliegt. Oh Yudhishthira, der Mann der Tat trifft gewöhnlich in dieser Welt auf Erfolg. Nur die Müßigen sind niemals erfolgreich. Falls Erfolg unmöglich erscheint, sollte der Mensch die Hindernisse beseitigen, die seinem Erfolg im Wege stehen. Wenn ein Mensch hart arbeitet, oh König, dann ist seine Schuld (den Göttern gegenüber) abgegolten. Wer faul und müßig herumlungert, wird vom Elend heimgesucht. Nur der Aktive und Geschickte wird sicher Erfolg ernten und sich am Wohlstand erfreuen. Kluge Menschen handeln mit Vertrauen in sich selbst, und betrachten die Schüchternen als erfolgslose Zweifler. Und umgekehrt betrachten die Zweifler die Selbstsicheren mit Vertrauen als erfolgreich. Wir leben im Augenblick im Elend. Doch wenn du dich zum Handeln entschlössest, wird das Elend uns ganz sicher verlassen. Und selbst wenn du nicht erfolgreich wärest, bekämen du und deine Brüder doch immerhin einen sicheren Beweis. Doch überall sieht man, daß die Taten anderer von Erfolg gekrönt sind. Es ist wahrscheinlich, daß es uns auch so geht. Wie kann man vorher wissen, was die Ergebnisse sein werden? Wenn du dich bemüht hast, wirst du sehen, welche Früchte auf deine Anstrengung folgen. Der Bauer durchpflügt mit dem Pflug die Erde und sät den Samen. Dann sitzt er still, und wartet auf den Regen, welcher den Samen wachsen läßt. Falls die Wolken ihn verschmähen, ist der Bauer aber nicht schuld. Er kann zu sich selbst sagen: Ich habe getan, was alle tun. Trifft mich dennoch Mißerfolg, kann mir niemand die Schuld geben. – So bewahrt er sich und versinkt nicht in Selbstvorwürfen.

Oh Bharata, niemand sollte verzweifeln und sagen: Ich handle, doch Erfolg ist mir nicht beschieden. – Ob nun Erfolg oder Mißerfolg, Verzweiflung ist niemals am Platze, denn der Erfolg von Taten hängt von vielen zusammenwirkenden Umständen ab. Fehlt ein wichtiges Element, ist der Erfolg nicht ausreichend oder stellt sich gar nicht ein. Doch wenn erst gar keine Anstrengung unternommen wird, kann es überhaupt keinen Erfolg geben. Nichts ist da zu loben, wenn niemand sich bemüht. Die Klugen bringen Ort, Zeit, Mittel und glücksverheißende Riten mit aller Kraft zusammen, um Wohlstand zu erlangen. Mit Eifer und Sorgfalt sollte man sich zur Arbeit entschließen, und sich zum Anführer die eigene Entschlossenheit erwählen. Denn in der Verbindung aller nötigen Qualitäten sollte Entschlossenheit die erste sein. Erkennt der kluge Mann einen ihm in vielen Eigenschaften überlegenen Feind, sollte er alle Arten von angemessenen Mitteln erproben. Er sollte seinem Feind sogar Böses wünschen nebst seiner Verbannung. Auch wenn sein Feind der Ozean oder die Berge wären, sollte er diesen Motiven folgen, nicht zu reden von sterblichen Menschen. Wer die Angriffspunkte bei seinem Feind sucht, entledigt sich der eigenen Schuld und der vor seinen Freunden. Kein Mensch sollte sich jemals herabsetzen, denn das vertreibt den Wohlstand. Oh Bharata, man kann in dieser Welt Erfolg gewinnen. Er hängt vom Handeln zur rechten Zeit und unter den rechten Umständen ab. Mein Vater hatte einen gelehrten Brahmanen in seinem Haus, welcher ihm all dies lehrte. Und diese Instruktionen nebst ihren Pflichten wurden meinen Brüdern als erstes gelehrt, oh Bulle unter den Bharatas. Damals vernahm ich sie in meinem Vaterhaus. Ich saß auf meines Vaters Schoß und hörte dem gelehrten Brahmanen zu, als er diese Wahrheiten aussprach und mich damit lieblich berührte.

33. Bhimas Rede

Während Bhima den Worten Draupadis aufmerksam zugehört hatte, spürte er Zorn in sich. Er seufzte schwer und wandte sich an den König.

Bhima sprach:

Begib dich auf den Pfad, oh Monarch, den gute Männer wegen ihrer Königreiche schon vor dir gegangen sind. Was gewinnen wir schon, wenn wir hier im Asyl der Asketen leben, getrennt von Dharma, Artha und Kama? Nicht mit Tugend, Ehrlichkeit oder Macht hat Duryodhana uns unser Königreich weggeschnappt, sondern durch unfaire Würfel. Wie ein schwacher Schakal, der sich die Innereien aus den Mahlzeiten der gewaltigen Löwen stiehlt, kam er zu unserem Reich! Warum, oh Monarch, verzichtest du um des unwichtigen Verdienstes aus der Einhaltung eines Versprechens willen auf Reichtum, welcher die Quelle für Tugend und Vergnügen ist? Du leidest so sehr darunter, diesem Verspechen gehorsam zu folgen. Wegen deiner Unachtsamkeit, oh König, wurde uns das Königreich vor unser aller Augen weggenommen, obwohl der Träger von Gandiva es beschützte und nicht einmal Indra es ihm aus der Hand hätte reißen können. Wegen dir wurde uns das Reich gestohlen, obwohl wir am Leben sind, wie einem Armlosen die Früchte und einem Beinlosen das Vieh gestohlen werden kann. Du bist dem Ansammeln von Tugend treu ergeben. Nur um dich zu erfreuen, oh Bharata, ließen wir die Wellen der Katastrophe über uns zusammenschlagen. Oh Bulle des Bharata Geschlechts, nur weil wir Diener unter deiner Kontrolle sind, zerreißen wir die Herzen der uns Wohlgesinnten und erfreuen unsere Feinde. Nur aus Gehorsam zu dir, ließen wir davon ab, die Söhne Dhritarashtras zu töten, und diese närrische Unterlassung ärgert mich zutiefst. Deine Behausung hier in den Wäldern, wie die von einem wilden Tier, ist ein Ort, den nur schwache Männer erdulden. Ich bin mir sicher, kein Mann von Macht würde jemals solch ein Leben führen. Dein Lebensweg wird weder von Draupadi, Arjuna, Abhimanyu, den Srinjayas, von mir noch von den Söhnen der Madri gelobt. Von deinen Gelübden geplagt rufst du nach Religion!

Religion! Hat dich das Elend deiner Männlichkeit beraubt? Nur Feiglinge, die sich ihren Reichtum nicht zurückerobern können, loben die Verzweiflung, doch sie ist fruchtlos und zerstörerisch. Du hast Vollkommenheit und Augen. Du siehst, daß in uns Heldentum lebt. Nur, weil du ein Leben in Frieden angenommen hast, fühlst du nicht dieses Leid. Die Söhne von Dhritarashtra denken, daß wir völlig unfähig sind, weil wir vergeben. Und das, mein König, bekümmert mich mehr als der Tod in der Schlacht. Und wenn wir alle im gerechten Kampf stürben, ohne dem Feind den Rücken zuzukehren, wäre das um Vieles besser als dieses Exil, denn im Kampf gewinnen wir uns in der anderen Welt die glückseligen Bereiche. Außerdem wäre es den Versuch wert, sie alle zu schlagen und anschließend im Wohlstand über die ganze Erde zu herrschen. Wer an den Bräuchen unserer Kaste hängt, sich große Taten wünscht und Beleidigungen rächen möchte, fühlt sich an diese Pflicht gebunden. Wem das Königreich geraubt wurde, sollte sich in die Schlacht stürzen, denn solche Tat wird in der Welt bekannt und bringt Ruhm und nicht Verleumdung.

Oh König, die Tugend, welche einen selbst und Freunde und Familie quält, ist in Wahrheit keine Tugend. Sie ist eher ein Laster, welches noch mehr Leid bringt. Tugend ist manchmal auch die Schwäche eines Menschen. So kann er sich manchmal noch so sehr in der Tugend üben, doch wahre Tugend und Wohlstand bleiben aus, wie Freude und Leid einen Toten nicht heimsuchen. Wer Tugend um der Tugend willen übt, leidet und kann wahrlich nicht weise genannt werden, denn den eigentlichen Sinn von Tugend kennt er nicht, wie ein Blinder das Sonnenlicht nicht sieht, oder wie jemand den Sinn des Reichtums nicht kennt, wenn er der Meinung ist, daß Reichtum nur für ihn allein existiert. Er gleicht einem Diener, der im Wald Kühe hütet. Wer dem Reichtum (Artha) zu sehr verfallen ist, ohne an Tugend (Dharma) und Freude (Kama) zu denken, der verdient Tadel und Züchtigung von allen Menschen. Wer allerdings nur der Freude und nicht auch Tugend und Wohlstand folgt, der verliert seine Freunde ebenso wie Tugend und Wohlstand. Dieser Mensch wird am Ende seines Schwelgens auf sichere Vernichtung treffen wie ein Fisch auf dem Trockenen. Deshalb achten die Weisen sorgfältig auf sowohl Tugend als auch Reichtum, denn nur die Verbindung der beiden ist die nötige Grundlage für Freude, wie das Öl die Grundlage für Feuer ist. Freude hat immer Tugend zur Wurzel, und die Tugend verbindet sich mit der Freude. Wisse, oh Monarch, die beiden hängen voneinander ab wie der Ozean und die Wolken. Denn der Ozean bildet die Wolken, und die Wolken füllen den Ozean. Das Glück, das man spürt, wenn man etwas berührt oder besitzt, wird Freude (Kama) genannt. Sie existiert im Geist und hat keine körperliche Existenz, die man vielleicht sehen könnte. Wer sich Reichtum wünscht, sucht auch nach großer Tugend, um seinen Wunsch mit Erfolg zu krönen. Wer sich Freude wünscht, sucht auch nach Reichtum (um seinen Wunsch zu erfüllen). Doch Freude liefert nichts weiter. Eine Freude kann nicht zur nächsten führen und Früchte tragen, wie man zwar Asche aus Holz gewinnt, doch nichts weiter aus Asche. Oh König, wie ein Jäger die Vögel, so tötete die Sünde die Kreaturen der Welt. Wer also von der Begierde nach Freude verleitet nicht das Wesen der Tugend erkennt, verdient es, von allen geschlagen zu werden und wird zum Lumpen in dieser und der nächsten Welt. Es ist offensichtlich, oh König, daß du weißt, daß die Freude aus dem Besitz vieler schöner Dingen kommen kann. Du kennst auch ihre gewöhnlichen Erscheinungen so wie die großen Veränderungen, denen sie unterliegen. Ihr Verlust oder ihr Zerfall mit dem Alter oder dem Tod verursacht das, was Leiden genannt wird. Solches Leid hat uns nun übermannt, oh König. Das Glück, das aus den fünf Sinnen, dem Herzen und dem Intellekt kommt, wird Freude (Kama) genannt. Und diese Freude, oh König, ist eine der besten Früchte unserer Taten (als Menschen), so meine ich.

In dieser Reihenfolge sollte man auf Tugend, Wohlstand und Freude (Dharma, Artha, Kama) achten, oh Monarch. Man sollte sich nicht einzig und allein der Tugend widmen, noch Reichtum als höchstes Gut erachten oder das Vergnügen. Alle drei sind zu verfolgen. Die Schriften sagen, man sollte Tugend am Morgen üben, Reichtum am Mittag und Vergnügen am Abend. Sie sagen auch, daß man das Vergnügen im ersten Teil des Lebens suchen sollte, den Wohlstand im zweiten Teil und die Tugend zuletzt. Deshalb teilen die Weisen ihre Zeit überlegt zwischen den Dreien auf, oh du bester Redner. Überlege es sorgfältig, oh Sohn des Kuru Geschlechts, ob nun der Verzicht von den Dreien oder das Streben nach allen Dreien besser ist, um glücklich zu sein. Und wenn du es entschieden hast, dann handle ohne zu zögern: Erringe oder verbanne die Drei, oh König. Denn wer sich zwischen den beiden Möglichkeiten nicht entscheiden kann und hin- und herschwankt, führt ein elendes Leben. Es ist allseits bekannt, daß dein Betragen immer von der Tugend gelenkt wird. Wir, deine Freunde, wissen das und raten dir zur Tat. Gaben, Opfer, Respekt für die Weisen, Studium der Veden und Ehrlichkeit sind die höchsten Tugenden und wirken heilsam in dieser und der nächsten Welt. Doch, oh Tiger unter den Männern, sie können nicht von einem angewandt werden, der keinen Reichtum hat, mag er auch viele andere Fähigkeiten haben. Das ganze Universum hängt von Tugend ab. Nichts ist höher. Doch Tugend, oh König, wird nur von einem erlangt, der genügend Wohlstand hat. Und Wohlstand kann nicht gewonnen werden, indem man das Leben eines Bettlers oder ein Leben der Schwäche führt. Wohlstand erlangt man, wenn Tugend die Intelligenz anführt. In deinem Fall, mein König, ist Betteln nicht angebracht, denn dies führt nur für Brahmanen zum Erfolg.

Drum strebe nach dem Gewinn von Wohlstand, indem du Macht und Energie beweist. Weder ein Leben als Bettelmönch noch als Shudra ist geeignet für dich. Macht und Energie machen die Tugend für Kshatriyas aus. So folge der Tugend deiner Kaste und schlage deine Feinde. Vernichte die Macht von Dhritarashtras Sohn mit meiner und Arjunas Hilfe, oh Sohn der Pritha. Die Weisen bestätigen es: Souveränität ist Tugend. Erwirb Souveränität, denn es ziemt sich nicht für dich, ein niederes Leben zu leben. Erwache, mein König, und erkenne die ewigen Tugenden. Per Geburt gehörst du zu einer Klasse, deren Taten gewaltsam und für Menschen eine Quelle von Schmerz sind. Beschütze damit deine Untertanen und ernte die Früchte dafür. Dies kann niemals getadelt werden. Es ist die Pflicht, welche Gott der Kaste zuteilte, der du angehörst. Wenn du davon abfällst, wirst du dich lächerlich machen. Das Abweichen von den Pflichten der eigenen Kaste wird niemals gelobt. So halte dein Herz im Einklang mit der Klasse, zu der du gehörst, wie es sein sollte. Wirf diese Schwäche ab, sammle deine Energien und trage deine Last wie ein Mann. Kein König kann die Herrschaft über die Erde, Wohlstand oder Reichtum nur durch Tugend erreichen, oh Monarch. Wie ein Vogelfänger seine Nahrung fängt, indem er leckere und leichte Bissen verteilt, um ganze Schwärme einzufangen, so gewinnt sich ein kluger König schwache und habgierige Feinde mit Bestechung. Erinnere dich, oh Bulle unter den Königen, wie die älteren, reicheren und mächtigeren Dämonen von den Göttern durch Taktik besiegt wurden. Alles, oh König, gehört den Mächtigen. So töte deine Feinde, du Starkarmiger, und nutze die Taktik. Niemand gleicht Arjuna im Bogenkampf, und schwingt die Keule so wie ich. Starke Männer vertrauen auf ihre Macht im Kampf und nicht so sehr auf die Kraft der Zahlen oder die Informationen der Spione über die Pläne des Feindes. So übe deine Macht aus, oh Sohn des Pandu. Macht ist die Wurzel von Reichtum, und nichts sonst, egal was andere darüber sagen. Wie der Schatten eines Baumes im Winter nichts nützt, so wird alles fruchtlos ohne Macht. Wünscht man sich mehr Reichtum, sollte man ihn verwenden, wie man Samen auf die fruchtbare Erde streut. Zweifle nicht daran, oh Sohn der Kunti. Und wo man ihn nicht mehr vermehren kann, sollte man ihn nicht verwenden. Denn Reichtum zu verschleudern ist wie sich am Hinterteil kratzen: angenehm zu Beginn, doch später schmerzhaft. So werden auch die als weise angesehen, die ein wenig ihrer Tugend wie Samen ausstreuen, um ihre Tugend damit zu vermehren.

Es ist zweifellos, wie ich sage, oh König der Menschen. Weise Menschen entfremden die Freunde ihres Feindes, bis sie ihn verlassen, und geschwächt bringen sie ihn dann unter ihre Herrschaft. Die Starken vertrauen auf ihren Mut in der Schlacht. Ohne Mut können auch ständige Bemühungen oder alle Künste der Versöhnung nicht zuverlässig ein Königreich unterwerfen. Manchmal vereinen sich die Schwachen und können in der Menge einen starken Feind schlagen, so wie Bienenschwärme den Honigdieb vertreiben. Oh König, nimm die Natur der Sonne an, die mit ihren Strahlen die Kreaturen sowohl erhält als auch vernichtet. Das Königreich und sein Volk zu beschützen, wie es unsere Ahnen taten, ist auch eine Art der Askese. Durch andere Askese kann ein Kshatriya nicht die Regionen der Glückseligkeit erlangen, wie durch fairen Kampf, ob er nun in Sieg oder Niederlage endet. Im Angesicht deines Leids, oh König, kam die Welt zu der Schlußfolgerung, daß das Licht die Sonne und die Anmut den Mond verlassen könnte, (aber niemals du deine Tugend). Die guten Menschen, ob in Versammlung oder allein, loben dich und tadeln die anderen (Duryodhana usw.). Und noch viel mehr sprechen die Kurus und die Brahmanen freudig über deine Beständigkeit in der Wahrheit, denn du hast niemals aus Unwissenheit, Gemeinheit, Habsucht oder Angst ein unwahres Wort gesprochen. Wenn ein König eine Sünde beging während er sein Reich ausbaute, so wird diese Sünde später in großen Opfern mit reichen Almosen gesühnt. Wie der Mond die Wolken hinter sich läßt, so wird ein König von allen Sünden gereinigt, wenn er den Brahmanen Häuser und Kühe schenkt. Nahezu alle Bürger des Landes, ob jung oder alt, preisen dich, oh Yudhishthira. Sie sagen zueinander, daß die Herrschaft in Duryodhana wie die Milch in einer Hundehaut, wie die Veden in einem Shudra, wie die Aufrichtigkeit in einem Räuber oder die Stärke in einer Frau sei. Sogar die Kinder und Frauen wiederholen dies ständig, als ob es eine Lektion sei, die sie in Erinnerung behalten möchten.

Oh du Feindebezwinger, du fielst mit uns in diesen Status herab. Mit dir sind auch wir in diesem Elend verloren. So besteige deinen wohlausgestatteten Wagen, laß die Brahmanen dich segnen und marschiere noch heute nach Hastinapura, damit du den Brahmanen die Schätze deines Sieges übergeben kannst. Deine Brüder sind heldenhaft, in allen Waffen geübt und so tödlich wie giftige Schlangen. Sie stehen an deiner Seite. So marschiere los wie der Vernichter von Vritra mit seinen Maruts. Oh Sohn der Kunti, du bist mächtig. So zermürbe den schwachen Feind wie Indra die Dämonen, und hol dir von Duryodhana die Schätze wieder, an denen er sich jetzt erfreut. Kein Sterblicher kann die Berührung der Pfeile ertragen, die mit Geierfedern geschmückt sind, dem Gift der Schlagen gleichen und von Gandiva abgeschossen wurden. Es gibt keinen Krieger, keinen Elefanten und kein Pferd, was den Schwung meiner Keule ertragen könnte, wenn ich in der Schlacht erzürne. Warum, oh Sohn der Kunti, sollen wir nicht mithilfe der Srinjayas, Kaikeyas und Vrishni Helden unser Königreich vom Feind zurückgewinnen? Warum sollten wir nicht siegreich sein, uns die Herrschaft über die Erde wiederzuholen, die nun in den Händen des Feindes ist, wenn wir es nur versuchen?

34. Yudhishthiras Antwort

Nach diesen Worten Bhimas meisterte der hochbeseelte König Ajatacatru (einer ohne Feinde, Yudhishthira) seine Geduld und blieb fest in der Wahrheit verwurzelt. Nach einigen Augenblicken sprach er zu Bhima:

Kein Zweifel, oh Bharata, all dies ist wahr. Ich kann dich nicht rügen, weil du mich mit scharfen Worten quälst. Denn nur wegen meiner Torheit ist dieses Leid über dich gekommen. Ich warf die Würfel, um Dhritarashtras Sohn sein Königreich nebst Herrschaft wegzunehmen. Deswegen hatte ich auch den gerissenen Shakuni im Auftrag von Suyodhana („dur“ impliziert böse oder schlecht, Yudhishthira nennt Duryodhana oft Suyodhana, d.h. ein fair kämpfender Krieger) als Gegenspieler. Shakuni kommt aus den Bergen und ist äußerst trickreich. Vor allen versammelten Königen besiegte er mich in jeglicher List Unerfahrenen auf ganzer Linie. Und so überkam uns diese Misere, oh Bhimasena. Ich konnte meinen Geist kontrollieren, als ich sah, wie die Würfel in geraden und ungeraden Zahlen den Wünschen von Shakuni folgten. Denn Ärger treibt die Geduld davon. Oh Bruder, der Geist kann nicht unter Kontrolle gehalten werden, wenn er von Arroganz, Eitelkeit oder Hochmut beeinflußt wird. Ich tadele dich nicht für deine Worte, oh Bhima. Ich denke lediglich, daß vorbestimmt war, was uns geschieht. Als König Duryodhana unser Reich begehrte, uns ins Elend stürzte und sogar in die Sklaverei, da rettete uns Draupadi aus der Not. Doch erneut wurden wir in die Versammlung berufen, und du weißt genausogut wie Arjuna, was Duryodhana vor allen Bharatas zu mir sagte.

Seine Worte waren:

Prinz Ajatacatru, wenn du verlierst, wirst du mit all deinen Brüdern für zwölf Jahre im Dschungel leben, wo es dir beliebt und allen Menschen bekannt. Das dreizehnte Jahr wirst du verborgen leben. Wenn dich im letzten Jahr die Spione der Bharatas entdecken, wirst du noch einmal zwölf Jahre öffentlich im Walde und ein Jahr heimlich verbringen. Überleg es dir erst, und dann versprich es einzuhalten. Dafür verspreche ich in dieser Versammlung aufrecht, daß wenn du unerkannt von meinen Spionen die Zeit verbringen kannst, dann ist dieses Königreich der fünf Flüsse wieder dein. Wenn wir verlieren, werden wir unseren Reichtum aufgeben und unter denselben Bedingungen ins Exil gehen.

Und ich antwortete ihm vor allen Kurus: „So sei es.“ Und das elende Spiel nahm seinen Lauf. Wir wurden besiegt und ins Exil geschickt. Nun wandern wir kummervoll und verdrießlich von einem Wald zum andern. Doch Duryodhana ist keine Zufriedenheit beschieden. Er gibt sich dem Ärger hin und drängt seine Gefolgsleute, ihre Freude über unser Leid auszudrücken. Doch wer einen Eid inmitten guter Menschen auf sich nahm, kann es nicht wagen, diesen für ein Königreich auf Erden zu brechen. Für einen ehrbaren Menschen ist wohl der Tod einfacher, als sich die Herrschaft mittels eines Verstoßes zu sichern. Während des Spiels wolltest du meine Hände verbrennen. Arjuna hielt dich zurück, und du riebst nur deine Hände aneinander. Wenn du damals deinem Wunsch gefolgt wärst, hätte uns diese Misere dann befallen können? Du warst dir immer deines Heldenmutes bewußt, oh Bhima. Warum hast du nicht vor der Vereinbarung so gesprochen wie eben? Wir tragen nun die Konsequenzen unseres Versprechens. Wozu jetzt, nach so langer Zeit, die groben Worte?

Ach Bhima, mein großer Kummer ist, daß wir nichts tun konnten, als Draupadi so bedrängt wurde. Mein Herz brennt, als ob ich Gift getrunken hätte. Doch ich habe mein Versprechen gegeben und kann es jetzt nicht brechen. Warte auf die Rückkehr besserer Tage, oh Bhima, wie der Drescher auf die Getreideernte. Wer beleidigt wurde und es schafft, an seinem Feind Rache zu nehmen, wenn dessen Feindschaft Blüten und Früchte trägt, dann hat er eine große Tat vollbracht und gewinnt sich unsterblichen Ruhm. Auch erhält er großen Wohlstand, so sagt man. Seine Feinde verbeugen sich vor ihm. Und seine Freunde scharen sich um ihn, wie die Himmlischen um Indra zu seinem Schutze. Doch wisse, oh Bhima, mein Versprechen kann niemals unwahr werden. Ich erachte die Tugend höher als das Leben selbst und als einen gesegneten Zustand himmlischer Existenz. Königreiche, Söhne, Ruhm und Reichtum - sie alle kommen nicht an den sechzehnten Teil der Wahrhaftigkeit heran.

35. Bhimas Antwort

Bhima erwiderte:

Oh König, wir sind ohne Substanz wie Schaum, instabil wie fallende (reife) Früchte, abhängig von der Zeit und sterblich. Du gingst eine Vereinbarung ein, die sich auf die Zeit bezieht, welche unendlich und unermeßlich ist, schnell vorüberzieht wie ein Pfeil, alles vor sich her treibt und dem Tode gleicht. Wie kannst du meinen, sie sei für dich greifbar? Wie kann einer warten, oh Sohn der Kunti, dessen Leben jeden Moment kürzer wird, wie ein Berg Sand, von dem Krümel für Krümel schwindet? Nur der kann auf den rechten Moment warten, dessen Lebensspanne unbegrenzt ist, oder der sicher um die Länge seiner Jahre und die Zukunft weiß. Wenn wir die dreizehn Jahre warten, oh König, verkürzt dies unsere Lebensspanne und bringt uns näher an den Tod heran. Der Tod ist jedem Wesen mit einer körperlichen Existenz sicher. Wir sollten um den Besitz unseres Königreichs kämpfen, bevor wir sterben. Wer keinen Ruhm erlangt, weil er nicht den Feind verfolgt, ist wie ein unreines Wesen. Er belastet sinnlos die Erde und vergeht glanzlos. Der Mensch, der aus Schwäche und Feigheit seinen Feind verschont, lebt vergebens. Ich erachte so jemanden für unedel. Deine Hände können Gold regnen lassen. Dein Ruhm hat sich über die ganze Erde verbreitet. Oh vernichte deine Feinde in der Schlacht und erfreue dich am Reichtum, den die Kraft deiner Arme dir bietet. Wird ein Verbrecher aus Strafe getötet, dann wird ihm die Hölle, in die er eingehen müßte, zum Himmel.

Oh Feindebedränger, der Schmerz, den einer fühlt, wenn er seinen Zorn unterdrücken muß, brennt heißer als Feuer. Ich brenne so sehr, daß ich weder am Tag noch in der Nacht Schlaf finden kann. Dieser Sohn der Pritha, Arjuna, ist der Beste im Spannen der Bogensehne. Auch er brennt sicherlich vor Kummer, denn er lebt hier wie ein Löwe im Käfig. Er sehnt sich danach, ganz ohne die Hilfe anderer Bogenschützen die Feinde zu schlagen, und der Zorn, den er in seiner Brust unterdrückt, erhebt sich wie ein mächtiger Elefant. Nakula, Sahadeva und die gealterte Kunti, diese Mutter von Helden – sie sind alle ganz benommen, weil sie dich glücklich sehen möchten. Auch alle unsere Freunde möchten dir helfen. Nur ich allein und Draupadi sprechen zu dir, weil wir vor Kummer brennen. All meine Worte sind den anderen angenehm, denn sie alle wünschen sich die Schlacht, tief in Leid versunken, wie sie sind. Oh älterer Bruder, oh Monarch, was kann uns Schlimmeres und Dümmeres passieren, als daß schwache und verächtliche Feinde uns das Königreich wegnehmen und sich daran erfreuen? Deine Neigung zur Vergebung läßt dich Scham über einen gebrochenen Eid fühlen. Doch niemand applaudiert dir für die Schmerzen, die dein freundliches Auftreten bringt. Will dein Verstand nicht die Wahrheit sehen, wie jene unwissenden und törichten Hochgeborenen, denen zwar die Worte der Veden im Gedächtnis weilen, doch ohne deren Sinn zu erkennen? Du bist so sanft wie ein Brahmane. Wie konntest du nur in die Kshatriya Kaste geboren werden? Wer als Kshatriya geboren wird, hat meistens ein betrügerisches Herz. Du hast die Pflichten von Königen gehört, wie sie Manu einst verbreitete. Sie sind voller Trug, Ungerechtigkeit und Regeln, welche Frieden und Tugend entgegenstehen. Warum vergibst du den hinterhältigen Söhnen von Dhritarashtra? Du bist klug, heldenhaft, gelehrt und edel. Warum, oh Tiger unter den Männern, handelst du nicht nach deinen Pflichten, sondern ruhst wie eine große, träge und unbewegliche Schlange?

Wer uns verbergen will, möchte die Berge des Himavat mit einer Handvoll Gras verdecken. Oh Sohn der Pritha, wisse, du bist über alle Grenzen hinaus bekannt. Du wirst niemals unerkannt bleiben, wie die Sonne den Menschen nicht verborgen bleibt auf ihrem Weg durch den Himmel. Und wie sollte Arjuna unerkannt bleiben? Gleicht er doch einem großen Baum in gutem Boden mit weit ausladenden Zweigen, Blüten und Blättern. Er ist so groß wie Indras Elefant! Wie sollten diese Jünglinge, die Brüder Nakula und Sahadeva, die sich gleichen wie zwei junge Löwen, jemals im Geheimen leben? Wie soll dies mit der schönen Draupadi gelingen, dieser Prinzessin und Mutter von Helden, die überall in der Welt bekannt ist? Und ich, mein König, jeder kennt mich, seit meiner Kindheit an. Ich sehe nicht, wie ich mich verbergen könnte. Genausogut könnte man den Berg Meru verstecken wollen. Viele Könige wurden von uns aus ihrem Königreich vertrieben. All diese Könige und Prinzen werden dem üblen Duryodhana folgen, denn beraubt und ins Exil verbannt hegen sie keine freundlichen Gefühle für uns. Sie werden uns verletzen und Dhritarashtra gefallen wollen. Ich bin mir sicher, daß sie viele verkleidete Spione auf uns hetzen werden. Wenn die uns entdecken und ihre Nachricht verbreiten können, droht uns große Gefahr (im dreizehnten Jahr).

Wir haben nun schon für volle dreizehn Monate im Wald gelebt. Betrachte doch einfach die Monate für Jahre, mein König. Selbst die Weisen sagen, daß man einen Monat wie ein Jahr zählen kann, so wie man Putika (ein kräftigendes Gemüse) als Ersatz für Soma nehmen kann. Selbst (wenn du deinen Eid brechen solltest), kannst du dich von dieser Sünde reinigen, indem du einem sanften Bullen, der heilige Lasten trägt, reiche Kost anbietest. So entschließe dich, oh König, deine Feinde zu schlagen. Es gibt keine höhere Tugend für einen Kshatriya als die Schlacht.

36. Das Gespräch wird von Yudhishthira beendet

Nach diesen Worten Bhimas begann Yudhishthira, dieser Tiger unter den Männern und Bezwinger aller Feinde tief zu seufzen und still nachzudenken.

Er dachte bei sich:

Ich habe den Pflichten von Königen und den Wahrheiten über die Pflichten von anderen aufmerksam zugehört. Es wird gesagt, daß jener den Pflichten wahrhaft folgt, der sie sich so weitsichtig vor Augen hält, daß er sein Verhalten in Gegenwart und Zukunft lenken kann. Ich weiß um den wahrhaften Weg der Tugend, welcher so schwer zu erkennen ist. Wie könnte ich da die Tugend mit Füßen zertreten, als würde man den Berg Meru zermalmen wollen?

So sann er eine Weile nach, beschloß dann, was zu tun sei, und wandte sich an Bhima, ohne jenem noch ein Wort zu erlauben:

Oh Starkarmiger, es ist, wie du sagst. Doch, du bester Redner, höre noch ein anderes Wort von mir. Wer irgendeine sündige Tat versucht, nur weil er sich auf seinen Mut verläßt, oh Bhima, dem wird die Tat zur Quelle von gräßlichem Schmerz. Doch was mit Überlegung, maßvollem Heldenmut, allen nötigen Mitteln und viel Vorbereitung unternommen wird, führt sicher zum Erfolg. Die Götter selbst verlassen sich auf diesen Weg. Höre von mir über das eitle Wagnis, das du, oh Bhima, uns aus Stolz auf deine Kraft und voller Ungeduld vorschlägst. Bhurisravas, Shalya, der mächtige Jarasandha, Bhishma, Drona, Karna, Dronas mächtiger Sohn, Duryodhana und seine Brüder und viele, viele andere schwer zu besiegende Krieger sind kampferfahren und allseits zur Schlacht mit uns bereit. Und die von uns besiegten Könige und Anführer dieser Erde haben sich längst auf Seiten der Kauravas geschlagen und sind ihnen in Freundschaft verbunden. Oh Bharata, sie mühen sich um Duryodhanas Wohlergehen und nicht um unseres. Mit vollen Schatzkammern und großen Heereskräften werden sie ihr Bestes in der Schlacht geben. Alle Offiziere der Kuru Armee nebst ihren Söhnen und Verwandten wurden in der Zwischenzeit von Duryodhana mit Schätzen und allem Luxus geehrt. Auch werden diese Helden von Duryodhana hoch geachtet. Ich bin mir absolut sicher, daß sie für Duryodhana ihr Leben opfern werden in der Schlacht. Und obwohl das Verhalten von Bhishma, Drona und dem ruhmreichen Kripa uns und Dhritarashtras Söhnen gegenüber vollkommen gleich ist, bin ich mir sicher, daß sie ihr Leben geben werden im Austausch für die königliche Gunst, derer sie sich erfreuen. Sie alle sind Meister der himmlischen Waffen und praktizieren hingebungsvoll Tugend. Ich meine, daß sie unbesiegbar sind, selbst wenn die Götter selbst mit Vasava an der Spitze kämpfen würden. Und denke auch an diesen mächtigen Krieger unter ihnen, Karna, ungestüm, immer zornig, Meister aller Waffen, unbesiegbar und in seine undurchdringliche Rüstung gehüllt. Wie willst du, oh Vrikodara, ohne Hilfe all diese vorzüglichen Männer besiegen und dann noch Duryodhana töten? Oh Bhima, ich kann nicht schlafen, wenn ich an die Leichtigkeit von Karnas Hand denke, den ich für den besten Bogenschützen halte.

Als der ungestüme Bhima diese Worte seines Bruders vernahm, wurde er höchst beunruhigt und sprach kein Wort mehr. Noch während dieses Gesprächs der Pandavas kam der große Asket Vyasa zu ihnen, der Sohn der Satyavati. Wie er sich näherte, ehrten und grüßten ihn die Söhne Pandus, und Vyasa wandte sich sogleich an Yudhishthira.

Vyasa berät Yudhishthira

Vyasa sprach:

Oh Yudhishthira, durch spirituelle Sicht erfuhr ich, was in deinem Herzen ist und kam zu dir, oh Bulle unter den Männern. Die Furcht in deinem Herzen vor Bhishma, Drona, Kripa, Karna, Dronas Sohn, Prinz Duryodhana und Dushasana werde ich zerstreuen, indem ich dir eine Handlung weise, die von den Höchsten gelobt wird. Höre sie von mir, führe sie geduldig aus und kühle mit ihrer Vollbringung dein Fieber, mein Sohn.

Dann führte er Yudhishthira abseits und sprach zu ihm allein folgende bedeutenden Worte:

Oh du Bester der Bharatas, die Zeit für deinen Wohlstand kommt, wenn dein Bruder Dhananjaya alle deine Feinde in der Schlacht schlägt. Nimm meine Worte wie den Erfolg in personifizierter Form an. Nimm das Wissen namens Pratismriti (Göttersicht) von mir in Empfang, denn ich weiß, du bist in der Lage, es zu empfangen. Nimmst du es an, wird Arjuna in der Lage sein, seine Wünsche zu erfüllen. Dann sende Arjuna zu Mahendra, Rudra, Varuna, Kuvera und Yama, damit er von ihnen Waffen empfange. Er ist fähig, diese Götter zu erkennen, denn er hat Askese und Heldenkraft. Er ist wie ein Rishi mit großer Energie, der Freund Narayanas, uralt, ewig, selbst ein Gott, unbesiegbar, immer erfolgreich und kennt keinen Verfall. Mit seinen starken Armen wird er große Taten vollbringen, wenn er die Waffen von Indra, Rudra und den Lokapalas empfangen hat. Und oh König, denke auch daran, einen anderen Hain aufzusuchen, der sich besser für eine Wohnstatt eignet. Immer nur an einem Ort zu leben ist selten angenehm. Und in deinem Falle, könnte es auch die Asketen beunruhigen. Denn du unterhältst viele vedenkundige Brahmanen. Ein allzu langer Aufenthalt hier könnte das Wild in den Wäldern erschöpfen und auf die Pflanzen des Waldes zerstörerisch wirken.

Vaisampayana fuhr fort:

So übergab der ruhmreiche und hohe Vyasa, welcher mit allen Mysterien der Welt vertraut war, dem willigen Yudhishthira, der sich zuvor gereinigt hatte, das hohe Wissen. Danach verabschiedete er sich vom Sohn der Kunti und verschwand im Nu. Der tugendhafte und kluge Yudhishthira bewahrte es sorgfältig in seinem Geist und erinnerte sich immer bei passender Gelegenheit daran. Den Ratschlag des weisen Vyasa befolgte er freudig und verließ das Ufer des Sees Dwaita und reiste zum Wald Kamyaka am Ufer der Sarasvati. Und all die gelehrten Asketen folgten ihm, wie die himmlischen Rishis dem Anführer der Götter folgen. In Kamyaka angekommen, schlugen sie ihr Lager mit all ihren Begleitern und Freunden auf. Die energiereichen Helden blieben dort für eine Weile, widmeten sich dem Training an den Waffen und lauschten dem Gesang der Veden. Jeden Tag durchstreiften sie die Wälder, um mit unvergifteten Pfeilen Hirsche und Rehe zu jagen. Auch folgten sie beständig allen Riten zu Ehren der Pitris, Himmlischen und Brahmanen.

37. Arjuna verläßt seine Brüder, um Askese zu üben

Vaisampayana erzählte:

Nach einiger Zeit erinnerte sich Yudhishthira, der Gerechte, an Vyasa Worte und rief Arjuna, diesen weisen und mächtigen Krieger, zu sich. Unter vier Augen ergriff er Arjunas Hände, lächelte seinen Bruder an und sprach sanft nach einiger Überlegung zu ihm:

Oh Bharata, die komplette Kunst der Waffen lebt in Bhishma, Drona, Kripa, Karna und Dronas Sohn. Sie kennen alle Arten von Brahma- und Vayavya- Waffen, die menschlichen und himmlischen, nebst ihrem Gebrauch und der nötigen Abwehr. Sie alle leben beschenkt, geehrt und befreundet mit Duryodhana, der sich zu ihnen verhält wie zu einem geachteten Lehrer. Alle seine Krieger schätzt Duryodhana sehr. Er ehrt und achtet alle Heeresführer, und sie streben im Gegenzug für sein Wohl, so daß sie nicht zögern werden, ihre Kraft und Macht für ihn zu benutzen. Auch ist die ganze Erde nun unter Duryodhanas Herrschaft mit all ihren Dörfern und Städten, den Seen, Wäldern und Minen.

Du allein bist unsere Zuflucht. Auf dir ruht eine große Bürde. Deshalb werde ich dir jetzt sagen, oh Feindebezwinger, was du tun sollst. Ich erhielt ein spezielles Wissen von Krishna Dwaipayana. Wenn du es nutzt, wird sich dir das ganze Universum zeigen. Mein Kind, empfange aufmerksam dieses Wissen von mir, und erringe dir mit seiner Hilfe die Gunst der Himmlischen. Widme dich der schwersten Askese, du Bulle des Bharata Geschlechts. Nimm Bogen und Schwert, hülle dich in deine Rüstung und unterwirf dich harter Buße und guten Gelübden. Nimm deinen Weg gen Norden, mein jüngerer Bruder, und gib niemandem nach. Oh Dhananjaya, alle himmlischen Waffen sind mit Indra. Aus Angst vor Vritra übergaben die Himmlischen damals ihre Mächte dem Indra. Du wirst diese Waffen bekommen, die alle zusammen an einem Ort sind. Geh zu Shakra, er wird sie dir geben. Nimm dieses Gelübde auf dich und mach dich noch heute auf den Weg, um Indra zu finden.

Segen für Arjuna

Vaisampayana fuhr fort:

So übergab der überragende Yudhishthira seinem Bruder mit kontrollierter Rede, beherrschtem Körper und Geist das Wissen mit den rechten Riten und bat ihn, seine Reise zu beginnen. Der starkarmige Arjuna legte Rüstung und Fingerschutz an, ergriff seinen Bogen Gandiva und die unerschöpflichen Köcher, opferte dem Feuer und bat die Brahmanen um ihren Segen. Dann verließ der Held den Ort mit der festen Absicht, Indra zu begegnen. Er seufzte tief und warf einen Blick zum Himmel, während er sich den Tod von Dhritarashtras Söhnen wünschte. Alle Brahmanen, Siddhas und unsichtbaren Geister sprachen zum bewaffneten Helden: „Oh Sohn der Kunti, gewinne dir bald, was du ersehnst. Dein sei der Sieg.“

Auch Draupadi sprach zum abreisenden Helden mit den kräftigen Oberschenkeln wie Stämme des Salbaums, welcher die Herzen aller Zurückbleibenden mit sich nahm:

Oh du Starkarmiger, möge alles geschehen, was sich Kunti zu deiner Geburt wünschte, und was du selbst ersehnst, oh Dhananjaya. Auf daß niemand von uns wieder in der Kshatriya Kaste geboren wird. Ich verbeuge mich immer vor den Brahmanen, deren Lebensweise auf Almosen beruht. Es war mein größter Kummer, daß mich der Lump Duryodhana vor der Versammlung der Prinzen spöttische eine Freude für viele nannte, neben vielen anderen beleidigenden Dingen. Doch dieser Kummer ist klein im Vergleich zu deinem Abschied. Deine Brüder werden in der ganzen Zeit von deinen heldenhaften Taten erzählen. Solange du nicht bei uns bist, werden wir kein Vergnügen an Reichtum, Spiel und Spaß haben, und das Leben wird uns öde sein. Oh Sohn der Pritha, unser Wohl und Wehe, Leben und Tod, Königreich und Wohlstand – alles hängt von dir ab. Oh Bharata, ich segne dich. Möge dir Erfolg beschieden sein. Oh du Sündenloser, du wirst selbst gegen mächtige Feinde bestehen. Eile, oh du mit den starken Armen, und sei siegreich. Mögen dir keine Gefahren begegnen. Ich verbeuge mich vor Dhatri und Vidhatri, segne dich und wünsche dir alles Gute. Mögen dich Hri, Sri, Kirti, Dhriti, Pushti, Uma, Lakshmi und Sarasvati auf deinem Weg beschützen, denn du ehrtest immer deinen älteren Bruder und gehorchtest seinen Befehlen. Für dein Wohl verbeuge ich mich vor den Vasus, Rudras, Adityas, Maruts, Vishwadevas und Sadhyas. Mögen dich die Unglücksgeister in Himmel, Erde und Wasser meiden.

Dann schwieg Draupadi. Arjuna umschritt seine Brüder und Dhaumya, nahm seinen schönen Bogen und marschierte los.

Arjuna beginnt seine Reise und begegnet Indra

Und alle Wesen machten den Pfad frei, den der energetische und heldenhafte Arjuna mit dem festen Entschluß betrat, Indra zu finden. Der Feindebezwinger überwand viele Berge, die von Asketen bewohnt waren, und erreichte schon nach einem Tag den heiligen Himavat, die Heimstatt der Himmlischen, denn wie der Wind war er aufgrund seiner asketischen Enthaltsamkeit mit der Schnelligkeit des Geistes gesegnet. Er überquerte Himavat und auch Gandhamadana, überwand viele unebene und gefährliche Stellen und ging Tag und Nacht weiter, ohne zu ermüden. Als er Indrakila erreichte, hielt Dhananjaya für einen Moment inne, denn er vernahm eine himmlische Stimme, die sagte: „Halt!“. So blickte er sich um und entdeckte einen Asketen im Schatten eines Baumes, der im Brahma Glanz strahlte, dunkle Haut hatte, verfilzte Locken trug und äußerst dünn war.

Der mächtige Asket fragte den still stehenden Arjuna:

Wer bist du, mein Kind, daß du mit Bogen und Pfeil an diesen Ort gelangt bist, Harnisch und Fingerschutz trägst, und offensichtlich den Kshatriya Bräuchen folgst? Hier brauchst du keine Waffen. Dies ist die Heimat der friedlichen Brahmanen, die sich ohne Ärger oder Euphorie asketischer Buße widmen. Hier nutzt dir dein Bogen nichts, denn es gibt nirgendwo Streit. So wirf ihn weg, mein Kind. Du bist in einen reinen Lebensstatus eingetreten, indem du hierher gekommen bist. Oh Held, es gibt wahrlich keinen Mann der dir an Energie und Heldenmut gleicht.

So sprach der Brahmane lächelnd wieder und wieder zu Arjuna. Doch er konnte Arjuna nicht von seinem festen Entschluß abbringen. So sprach der Zweifachgeborene mit frohem Herzen noch einmal lächelnd zu Arjuna:

Oh Feindebezwinger, sei gesegnet. Ich bin Shakra. So bitte um den Segen, den du begehrst.

Da beugte der heldenhafte Dhananjaya sein Haupt, faltete die Hände und sprach zum Tausendäugigen:

Ja, es ist mein Wunsch, daß du mir einen Segen gewährst. Oh du Ruhmreicher, ich möchte von dir alle Waffen erlernen.

Wieder freudig lächelnd antwortete ihm der Anführer der Himmlischen:

Oh Dhananjaya, du hast bereits die Regionen erreicht, in denen keine Waffen mehr benötigt werden. Du bist bereits in einem reinen Stadium des Lebens. Wünsche dir eine glückselige Region.

Doch Arjuna erwiderte:

Ich wünsche weder glückselige Bereiche, noch lustvolle Dinge oder den Status der Himmlischen. Warum sprichst du von Glückseligkeit? Oh Anführer der Götter, ich begehre nicht den Wohlstand der Götter. Ich ließ meine Brüder im Dschungel zurück, ohne den Feind besiegt zu haben. Soll ich für alle Zeit die Schmähung der ganzen Welt auf mich laden?

Da besänftigte ihn der in allen Welten verehrte Vernichter von Vritra mit freundlichen Worten und sprach zum Sohn des Pandu:

Wenn du es schaffst, den dreiäugigen Shiva zu erkennen, welcher den Dreizack trägt und der Herr aller Geschöpfe ist, dann werde ich dir alle himmlischen Waffen geben, mein Kind. So mühe dich um die Sicht dieses Höchsten der Götter, denn nur wenn du ihn erkannt hast, oh Sohn der Kunti, wirst du deine Wünsche erfüllt bekommen.

Nach diesen Worten verschwand Shakra, und Arjuna blieb an diesem Ort, um sich strengster Askese zu unterwerfen.

Hier endet mit dem 37.Kapitel das Arjuna Bhigamana Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Kairata Parva

38. Arjunas Askese im Himavat

Janamejaya sprach:

Oh du Ruhmreicher, ich möchte in allen Einzelheiten die Geschichte hören, wie Arjuna mit reinen Taten sich himmlische Waffen errang. Oh erzähl mir, wie Arjuna mit großer Energie und furchtlos im einsamen Wald lebte. Was tat er alles, als er dort war? Wie gewann er sich das Wohlwollen des ruhmreichen Mahadeva (Shiva) und des Anführers der Götter (Indra)? Oh du Bester der Zweifachgeborenen, durch deine Gunst möchte ich alles erfahren. Du bist allwissend und kennst die Menschen und die Götter. Oh Brahmane, die Schlacht, die damals zwischen dem nie besiegten Arjuna und Shiva stattfand, war höchst außergewöhnlich und ohnegleichen. Jedem, der davon hört, stehen die Haare zu Berge. Selbst diese Tiger unter den Männern, die anderen tapferen Söhne der Pritha, erbebten vor lauter Staunen, freudiger Erregung und dem Gefühl der eigenen Mangelhaftigkeit. Oh sage mir alles, was Arjuna tat. Ich sehe nicht das Geringste in Arjuna, was tadelnswert wäre. Erzähle mir alles von diesem Helden.

Vaisampayana sprach:

Oh Tiger der Kurus, ich werde dir alles bezüglich dieses Helden berichten, denn es ist hervorragend, tiefgründig und unvergleichlich. Oh du Sündenloser, so höre alle Details über die Begegnung von Arjuna mit dem dreiäugigen Gott.

Auf Geheiß Yudhishthiras verließ der unermeßlich mächtige Dhananjaya den Kamyaka Wald mit dem Ziel, Shakra, den Anführer der Himmlischen, und Shiva, den Gott der Götter zu finden. Der starkarmige Held reiste bewaffnet mit seinem himmlischen Bogen und einem Schwert mit goldenem Griff gen Norden in Richtung der Gipfel des Himavat. Und dieser beste Krieger, der Sohn Indras, blieb beständig in seinem Entschluß und widmete sich mit ruhigem Geist und ohne zu zögern asketischer Buße. Ganz allein betrat er den schrecklichen Wald voller dorniger Pflanzen, Bäume, Blumen und Früchten aller Art, welcher von vielen verschiedenen Vögeln und allen Arten von Tieren bewohnt wurde. Auch schwärmten dort Siddhas und Charanas. Nur gewöhnliche Menschen lebten dort nicht. Als Arjuna in diesen Wald kam, hörte man den Klang von Muschelhörnern und Trommeln aus dem Himmel. Ein dichter Blütenschauer fiel auf die Erde hinab, und dichte Wolken sammelten sich am Firmament, um die Erde angenehm zu beschatten. Arjuna durchquerte die waldigen und gefährlichen Regionen am Fuße der großen Berge und gelangte bald zum Kamm des Himavat. Dort blieb er für eine Weile und begann in Herrlichkeit zu strahlen. Ihn umgaben Bäume in stattlich grüner Pracht, die von den melodischen Gesängen der Singvögel widerhallten. Ihn umströmten Flüsse von der Farbe reinsten Lapislazulis, mit tiefen Wirbeln hier und dort, und voller Wohlklang durch die Rufe von Schwänen, Enten und Kranichen. An den Ufern der Ströme vernahm man die harmonischen Lieder der männlichen Kokila und Pfauen.

Arjuna erfreute sich an den reinen, heiligen und köstlichen Gewässern und ihren bezaubernden Ufern sehr. Hocherfreut widmete sich der Krieger mit der schrecklichen Energie und der hohen Seele strengster Askese an diesem schönen und entzückenden Ort. Er kleidete sich in Lumpen aus Gras, trug schwarzes Hirschfell und einen Stab und begann, sich nur von herabgefallenem Laub zu ernähren. Im ersten Monat aß er alle drei Nächte ein paar Früchte, im zweiten Monat alle sechs Nächte und im dritten Monat nur alle vierzehn Tage. Im vierten Monat lebte der starkarmige Sohn des Pandu nur noch von Luft allein. Er hatte die Arme hoch erhoben, stand frei und ohne sich anzulehnen auf den Zehenspitzen und setzte so seine harte Askese fort. Durch das häufige Baden nahmen die Locken des ruhmreichen Helden die Farbe des weißen Lotus an. Da gingen alle großen Rishis zum Gott, der den Bogen Pinaka trug (Shiva), und erzählten ihm von der schrecklichen Buße des Sohnes der Pritha. Sie beugten ihre Häupter vor dem Gott der Götter, und sprachen: „Der energiereiche Sohn der Pritha lebt unter härtester Enthaltsamkeit an der Flanke des Himavat. Von seiner Askese heizt sich die Erde so auf, daß es rings um ihn qualmt. Oh Gott der Götter, wir wissen nicht, mit welchem Ziel er so enthaltsam lebt. Doch er verursacht uns Furcht. Du solltest ihn zurückhalten.“

Der Herr aller Wesen und Gatte der Uma antwortete den Munis mit den vollkommen beherrschten Seelen: „Bekümmert euch nicht wegen Arjunas Askese. Kehrt unbesorgt und unverzüglich in die Bereiche zurück, von denen ihr aufgestört wurdet. Ich weiß, welcher Wunsch in Arjunas Herzen ist. Er begehrt weder Himmel, noch Reichtum oder langes Leben. Ich werde ihm noch heute gewähren, was er wünscht.“

Die Worte Mahadevas erfreuten die wahrhaft sprechenden Rishis, und sie kehrten erleichtert heim.

39. Arjuna begegnet dem Mann aus den Bergen

Vaisampayana fuhr fort:

Nachdem all die ruhmreichen Rishis gegangen waren, nahm der Erlöser von allen Sünden, der berühmte Hara, die Gestalt eines baumlangen und sonnengleich strahlenden Kiratas (ein Jäger der Wälder; Die Kiratas bildeten eine spezielle Kaste, welche in der damaligen Hindu- Gesellschaft fast als Ausgestoßene galten.) an, ergriff einen schönen Bogen und eine Vielzahl an Pfeilen, die giftigen Schlangen glichen, und wie die Verkörperung des Feuers stieg er schnell hinab zur Flanke des Himavat. Der wohlgestalte Gott der Götter wurde von Uma in Gestalt einer Kirata Frau begleitet, von einem Schwarm fröhlicher Geister in allen Formen und Erscheinungen und von tausenden Apsaras, die sich alle als Kirata Frauen gaben. So erstrahlte die Gegend plötzlich in glänzender Schönheit, als der Gott der Götter in dieser Begleitung zur Erde herabkam. Sogleich legte sich eine feierliche Stille über den Ort. Die gewöhnlichen Geräusche des Frühlings, der Wasserläufe und Vögel verschwanden. Und als der Gott der Götter sich Arjuna näherte, offenbarte sich diesem ein außergewöhnlicher Anblick. Doch im gleichen Moment stürzte sich der Danava Muka in Gestalt eines rasenden Keilers auf Arjuna. Und Arjuna griff sofort nach seinem Bogen Gandiva und einer Handvoll schlangengleicher Pfeile, spannte den Bogen und erfüllte die Luft mit dem Sirren seiner Bogensehne.

Arjuna rief dem Keiler zu:

Ich kam hierher und tat dir kein Leid an. Wenn du nun versuchst, mich zu töten, werde ich dich zu Yama senden.

In dem Augenblick erschien Mahadeva, der Gott der Götter, als Kirata, und gebot Arjuna Einhalt:

Auf diesen Keiler, der so groß und dunkel wie der Berg von Indrakila ist, habe ich zuerst gezielt.

Doch Arjuna ignorierte seine Mahnung und schoß auf den Keiler. Auch der feurig strahlende Kirata entließ auf dasselbe Ziel einen donnergleichen und flammenden Pfeil. Beide Pfeile trafen im selben Moment den riesigen und eisenharten Körper von Muka, und erzeugten dabei ein Geräusch, als ob mit lautem Knall Blitz und Donner zugleich in einen Berg einschlügen. Die beiden Pfeile vervielfachten sich in zahllose Schlangen mit feurigem Schlund, und Muka gab sein Leben auf, während er ein letztes Mal seine gräßliche Rakshasa Gestalt zeigte. Danach gewahrte Arjuna vor sich diesen golden strahlenden Mann, der wie ein Kirata gekleidet war, in Begleitung vieler Frauen.

Mit heiterem Herzen und lächelnd sprach Arjuna zu ihm:

Wer bist du, der du in diesen einsamen Wäldern wanderst mit so vielen Frauen an deiner Seite? Oh du mit dem Glanze von Gold, fürchtest du diesen gräßlichen Wald denn nicht? Und warum hast du auf den Keiler geschossen, obwohl ich zuerst auf ihn angelegt hatte? Dieser Rakshasa kam aus irgendeinem Grund hierher, wohl um mich zu töten, und ich zielte als Erster auf ihn. Deshalb sollst du mir nicht lebendig davonkommen. Dein Verhalten mir gegenüber widerspricht den Traditionen der Jagd, und das wirst du, oh Mann aus den Bergen, mit deinem Leben bezahlen.

Doch der Kirata lächelte ebenfalls und antwortete Arjuna sanft:

Oh Held, sei nicht besorgt wegen mir. Dieser Wald ist mir vertraut, denn wir leben immer hier. Doch ich möchte fragen, warum du dir hier deine Heimstatt aufschlugst inmitten so vieler Gefahren. Wir sind es gewohnt, mit vielen Tieren im Wald zu leben, oh Asket. Doch warum lebst du hier in dieser einsamen Gegend, der du so zärtlich und in Luxus aufgezogen wurdest und dem strahlenden Feuer gleichst?

Arjuna sprach:

Zusammen mit Gandiva und seinen feuergleichen Pfeile lebe ich in diesem großen Wald wie ein zweiter Pavaki (der Sohn von Pavaka, Gott Kartikeya). Du hast gesehen, wie dieser furchtbare Rakshasa als tierisches Monster mich angriff und von mir getötet wurde.

Der Kirata erwiderte:

Der Rakshasa wurde zuerst von meinem Pfeil getroffen. Ich habe ihn getötet und zu Yama gesandt. Mein Schuß hat ihm das Leben genommen. Es ist nicht angemessen, daß du aus Stolz auf deine Kraft deine Mangelhaftigkeit anderen unterstellst. Oh, du Falscher, du wirst mir wohl nicht mit dem Leben davonkommen. Stell dich! Ich werde Pfeile wie Donnerschläge auf dich senden. Kämpfe und wehre dich mit den mächtigsten Pfeilen, die du hast!

Kampf mit Mahadeva

Nach diesen Worten des Kirata erhob sich in Arjuna der Zorn, und er eröffnete den Kampf. Mit frohem Herzen empfing der Kirata alle Pfeile und wiederholte dabei immer wieder: „Du Lump, schieß nur deine besten Pfeile ab! Durchbohre nur die innersten Organe, wenn du kannst!“ So ließ Arjuna viele Pfeile auf den Kirata regnen, und eine schreckliche Schlacht begann, welche in beiden die Kampfeswut entfachte. Arjuna entließ einen perfekten Pfeileschauer mit Geschossen, so gefährlich wie giftige Schlangen. Doch Shiva ertrug diesen bohrenden Regen mit freudigem Herzen, und stand unverwundet und unbeweglich wie ein Berg.

Dies verwunderte Dhananjaya sehr, und er rief entzückt:

Vorzüglich! Hervorragend! Dieser Jäger aus den Bergen mit den schöngeformten Gliedern erträgt die Pfeile von Gandiva ohne zu beben. Wer ist er? Ist dies ein Gott, Yaksha, Dämon oder Shiva selbst? Manchmal steigen die Götter auf die Höhen des Himavat herab. Doch nur der Gott, welcher den Bogen Pinaka trägt, könnte den Sturm der tausend Pfeile, die ich mit Gandiva abschieße, ertragen. Doch wer es auch ist, jeden außer Shiva, werde ich zu Yama senden.

So dachte Arjuna bei sich und schoß mit leichtem Herzen hunderte, sonnengleich strahlende Pfeile ab. Auch diesen glänzenden Sturm ertrug der Schöpfer der Welten, dieser Träger des Dreizacks mit frohem Herzen, wie ein Berg eine Felslawine erträgt. Doch dann erschöpften sich plötzlich Arjunas Pfeile, und das alarmierte Arjuna sehr. Er erinnerte sich an den ruhmreichen Gott Agni, der ihm nach dem Brand im Khandava Wald zwei unerschöpfliche Köcher gegeben hatte.

So dachte er:

Weh, meine Pfeile sind ausgegangen. Womit soll ich jetzt meinen Bogen bestücken? Wer ist dieses Wesen, der meine Pfeile schluckt? Ich werde ihn mit der Spitze meines Bogens schlagen, wie man einen Elefanten mit der Lanze tötet, und ihn so in die Bereiche des keulentragenden Yamas senden.

So stürmte Arjuna mit dem Bogen gegen Kirata, würgte ihn mit der Bogensehne und landete furchtbare Schläge, die wie Blitze einschlugen. Doch im nächsten Moment schlug ihm der Mann aus den Bergen den himmlischen Bogen aus der Hand. Da nahm Arjuna sein Schwert und griff erneut an, um den Zweikampf für sich zu entscheiden. Mit der ganzen Kraft seines Armes schwang er die scharfe Klinge, der sonst nicht einmal festes Gestein widerstehen konnte, und traf den Feind am Kopf. Doch bei der kleinsten Berührung mit dem Haupt des Kirata zerbrach dieses Beste aller Schwerter in viele Teile. So griff sich Arjuna Felsen und Bäume, und führte den Kampf fort. Doch auch diesen Geschoßhagel ertrug der ruhmreiche Gott in Gestalt eines hochgewachsenen Kirata mit Geduld. Mit vor Zorn rauchendem Atem ging Arjuna zum Zweikampf mit der Faust über. Er landete schreckliche Treffer, doch der Gott schlug mit geballter Faust nicht minder heftig zurück. Der Ort des Kampfes hallte wider von den gräßlichen Geräuschen der zuschlagenden Fäuste. Doch nur für einem Moment dauerte dieser Faustkampf an, der dem alten Kampf zwischen Vritra und Vasava glich. Dann umschlang der starke Arjuna die Brust des Kirata und quetschte ihn gewaltig. Doch auch der mächtige Kirata preßte den Sohn des Pandu mit Brust und Armen, bis aus beiden Körpern schwarzer Rauch aufstieg. Dann schlug der große Gott den bereits geschlagenen Sohn des Pandu mit ganzer Macht, so daß jenem die Sinne schwanden. Seine Glieder waren verletzt und erschlafft, und er konnte sich nicht mehr bewegen. Vom großen Gott umschlungen und fast zerdrückt stockte ihm der Atem, er fiel bewußtlos zur Erde und sah wie tot aus.

Doch im gleichen Moment erwachte er wieder, erhob sich blutüberströmt, und wurde von großer Verzweiflung erfüllt. So verbeugte er sich im Geiste vor dem gnädigen Gott der Götter, formte eine Lehmfigur der Gottheit und ehrte sie mit Blumenkränzen. Doch dann sah er vor seinem geistigen Auge, daß der Blumenkranz für die Lehmgottheit das Haupt des Kirata bedeckte. Dies erfüllte Arjuna wieder mit großer Freude, und er war erleichtert. Diesmal verbeugte er sich vor den Füßen Shivas, und der Gott war sehr zufrieden mit ihm. Und Hara sprach zum staunenden Arjuna, dessen Körper von der Askese ganz ausgemergelt war, mit tiefer, dröhnender Stimme:

Oh Arjuna, ich bin mit deinen unvergleichlichen Taten höchst zufrieden. Es gibt keinen Kshatriya, der dir in Mut und Geduld gleicht. Oh Sündenloser, deine Stärke und dein Heldenmut sind dem meinen fast ebenbürtig. Oh Starkarmiger, ich bin wahrlich zufrieden mit dir. So schaue mich, oh Bulle der Bharatas! Oh Großäugiger, ich werde dich mit dem Auge segnen (um mein wahres Wesen zu erkennen). Du warst einst ein mächtiger Rishi! Du wirst alle deine Feinde besiegen, selbst die Bewohner des Himmels. Und weil ich mit dir zufrieden bin, werde ich dir unwiderstehliche Waffen gewähren. Schon bald wirst du sogar meine Waffe beherrschen.

Vaisampayana fuhr fort:

Und da erblickte Arjuna Mahadeva, den strahlenden Gott, den Träger von Pinaka, der seine Heimstatt auf dem Berg Kailash hat, mit Uma an seiner Seite. Arjuna beugte Knie und Haupt, ehrte Hara und bat ihn um Gnade.

Arjuna ehrt Mahadeva

Arjuna sprach:

Oh Kapardin, Herr über alle Götter, Zerstörer der Augen von Bhaga, Gott der Götter, oh Mahadeva, du mit der blauen Kehle und den verfilzten Locken, ich kenne dich als die Ursache aller Ursachen, du mit den drei Augen und Herr über alles. Du bist die Zuflucht aller Götter. Aus dir kam das Universum. Du kannst niemals von den drei Welten, den Himmlischen, Dämonen oder Menschen besiegt werden. Du bist Shiva in Gestalt Vishnus und Vishnu in Gestalt Shivas. Du hast vor langer Zeit das große Opfer des Daksha zerstört. Oh Hari, oh Rudra, ich verneige mich vor dir. Du hast ein Auge auf deiner Stirn. Oh Sharva, du läßt die Erfüllung von Wünschen regnen, du Träger von Dreizack und Pinaka. Oh Surya mit dem reinen Körper, du Schöpfer von allem, ich verbeuge mich vor dir. Du Herr aller geschaffenen Dinge, ich verehre dich, um dein Wohlwollen zu gewinnen. Du bist der Herr der Ganas, die Quelle allen universalen Segens und die Ursache der Ursachen im Universum. Du bist sogar jenseits des Höchsten aller männlichen Wesen. Du bist das Größte und das Kleinste. Oh Hara, oh ruhmreicher Shankara, bitte gewähre mir Vergebung für meinen Fehler. Um dich zu schauen, kam ich zu diesem großen Berg, der dir lieb und den Asketen eine vorzügliche Bleibe ist. Du wirst von allen Welten verehrt. Oh Herr, auch ich ehre dich und bitte um deine Gnade. Erachte mein vorschnelles Handeln nicht als Makel, als ich mich aus Unwissenheit in diesen Kampf mit dir stürzte. Oh Shankara, ich flehe um deinen Schutz. Vergib mir alles, was ich getan habe.

Da nahm der große und mächtige Gott, dessen Zeichen der Bulle ist, Arjunas Hand in seine eigene schöne Hand und sprach lächelnd:

Ich habe dir vergeben.

Dann umarmte er Arjuna voller Freude und besänftigte ihn mit weiteren Worten.

40. Mahadevas Segen

Mahadeva sprach:

Du warst in einem früheren Leben Nara, der Freund von Narayana. In Vadari unterjochtest du dich der strengsten Buße für viele tausend Jahre. In dir lebt wie in Vishnu, diesem ersten männlichen Wesen, große Macht. Ihr beide erhaltet mit eurer Macht das Universum. Oh Herr, du nahmst damals deinen schrecklichen Bogen auf, dessen Klang dem tiefen Donnergrollen entspricht, und geißeltest mit Krishna die Danavas zur Krönung von Indra. Gandiva ist der rechte Bogen für dich, oh Sohn der Pritha. Ich nahm ihn dir mithilfe von Illusion, oh Bester der männlichen Wesen. Aber nun sollen diese beiden Köcher, die dir angemessen sind, wieder unerschöpflich sein. Auch dein Körper wird wieder frei von Schmerz und Krankheit sein, oh Sohn aus dem Kuru Geschlecht. Dein Heldenmut ist wahrlich unerschütterlich. Ich bin mit dir zufrieden. Nun bitte um den Segen, den du ersehnst. Oh Feindebedränger, nicht einmal im Himmel gibt es ein männliches Wesen, welches dir gleicht, oh Respektvoller, noch einen Kshatriya, der dir überlegen ist.

Arjuna sprach:

Oh ruhmreicher Gott mit dem Bullen als Zeichen, wenn du mir einen Wunsch erfüllen möchtest, dann bitte ich dich um diese schreckliche himmlische Waffe namens Brahmashira, die du trägst oh Herr, und die am Ende des Yuga das ganze Universum vernichtet. Mit ihrer Hilfe und deiner Gnade, oh Gott der Götter, möge ich in diesem fürchterlichen Kampf, der zwischen mir und Karna, Bhishma, Drona, Kripa und den anderen stattfinden wird, siegreich sein. Mit dieser Waffe kann ich in der Schlacht Danavas, Rakshasas, böse Geister, Pisachas, Gandharvas und Nagas verbrennen. Sie kann, mit den rechten Mantras geworfen, tausende Geschosse, gräßliche Keulen und Pfeile wie giftige Schlangen erzeugen. Und mit ihr kann ich gegen Bhishma, Drona, Kripa und den immer schimpfenden Karna in der Schlacht bestehen. Oh ruhmreicher Zerstörer der Augen von Bhaga, dies ist mein höchster Wunsch, daß ich mit ihnen siegreich kämpfen kann.

Und Shiva erwiderte:

Oh du Mächtiger, ich werde dir meine Lieblingswaffe geben, die auch Pashupata genannt wird. Oh Sohn des Pandu, du wirst fähig sein, sie zu halten, zu schleudern und auch zurückzuholen. Weder der Anführer der Götter, noch Varuna, Yama, der König der Yakshas noch Vayu können das. Und gewöhnliche Menschen kennen diese Waffe gar nicht. Doch, oh Sohn des Pandu, diese Waffe darf niemals ohne angemessenen Grund gebraucht werden. Denn wenn sie auf einen schwachen Feind trifft, kann sie das ganze Universum vernichten. Es gibt in allen drei Welten keine Kreatur, welche diese Waffe nicht töten kann. Und sie kann mittels Geist, Auge, Wort oder mit dem Bogen geschleudert werden.

Vaisampayana fuhr fort:

Arjuna hatte aufmerksam zugehört. Dann reinigte er sich, trat vor den Herrn des Universums mit gespannter Aufmerksamkeit und bat: „Unterweise mich.“ Und Mahadeva übertrug diesem Besten der Pandusöhne das Wissen über die Waffe, die der Verkörperung Yamas glich, nebst allen Mysterien, wie man sie schleudern und zurückziehen konnte. Danach diente die Waffe Arjuna, wie sie auch Shiva, dem Gatten der Uma, dient. Arjuna nahm sie freudig an, und in diesem Moment erbebte die Erde mitsamt ihren Bergen, Wäldern, Seen, Dörfern und Städten. Der Klang tausender Muschelhörner, Trompeten und Trommeln war weithin zu hören. Wilde Winde bliesen und Wirbelstürme tobten über die Erde hinweg. Alle Götter und Danavas sahen, wie die Waffe in ihrer verkörperten Form neben dem energetischen Arjuna stand. Jeder Makel, der sich in Arjunas Körper befunden hatte, war durch die Berührung der dreiäugigen Gottheit verschwunden. Dann sprach der Gott zu Arjuna: „Und nun begib dich in den Himmel!“.

Arjuna ehrte mit gefalteten Händen und gebeugtem Haupt die Gottheit und dankte ihm. Dann gab ihm der Herr aller Himmlischen, der strahlende Gatte von Uma, welcher an diesem Berg seine Wohnstatt hatte, der Gott der vollkommen kontrollierten Leidenschaften und Quelle allen Segens, den großen Bogen Gandiva zurück, welcher geschaffen worden war, Danavas und Pisachas zu besiegen. Dann sah Arjuna, der Bester der Männer, wie der Gott der Götter die gesegnete Gegend mit ihren schneebedeckten Ebenen, Tälern und Höhlen, welche der geliebte Rückzugsort der großen Rishis ist, wieder verließ und mit Uma an seiner Seite gen Himmel aufstieg.

41. Segen der Götter

Vaisampayana sprach:

Nachdem Mahadeva wie die untergehende Sonne vor den gebannten Augen Arjunas verschwunden war, staunte der Sohn des Pandu und sprach zu sich:

Ich habe den großen Gott der Götter geschaut. Wahrlich, ein glückliches Schicksal ist mir beschieden, denn meine Augen haben ihn gesehen und meine Hand hat den dreiäugigen Hara in seiner segenspendenden Gestalt berührt. Ich werde Erfolg haben. Ich bin wahrlich gesegnet, meine Feinde sind bereits von mir besiegt, und mein Ziel ist erreicht.

Als Arjuna noch sann, kam Varuna, der Gott der Gewässer, an jenen Ort. Er war schön und so glänzend wie Lapislazuli, wurde von allen Arten von Meeresgetier begleitet und erfüllte die Himmelsrichtungen mit seinem leuchtenden Glanz. Mit ihm kamen alle Flüsse, die Nagas, Daityas und Sadhyas. Auch Kuvera kam mit seinem goldglänzenden Körper. Er saß in seinem grell strahlenden Wagen und wurde von zahllosen Yakshas begleitet. Der Herr der Schätze war wunderschön und erleuchtete das Firmament, als er kam, um sich Arjuna zu zeigen. Es kam sogar der schöne Yama, dieser mächtige Vernichter aller Welten, und mit ihm kamen die Herren der Schöpfung, die Pitris, in körperlicher und geistiger Form. Der Gott der Gerechtigkeit mit der unfaßbaren Seele, der Sohn von Surya, dieser Vernichter aller Kreaturen, kam mit seiner Keule in der Hand auf seinem Wagen gefahren, ließ die drei Welten erglänzen nebst den Bereichen der Guhyakas, Gandharvas und Nagas wie eine zweite Sonne, wie sie sich am Ende des Yuga erhebt. Sie alle kamen, um Arjuna zu sehen, der asketische Enthaltsamkeit übte. Und im gleichen Moment kam auch Indra mit seiner Königin auf dem Rücken seines Elefanten Airavat und von allen anderen Gottheiten umgeben. Wegen des weißen Schirms über seinem Haupt glich er dem Mond inmitten fließender Wolken. Unter den Lobgesängen der Gandharvas und Rishis ließ er sich auf einem der Gipfel des Gebirges herab wie eine zweite Sonne.

Dann sprach der kluge und tugendhafte Yama, welcher sich auf einem der südlichen Gipfel niedergelassen hatte, mit tiefer, grollender Stimme folgende verheißungsvollen Worte:

Schau Arjuna, wie die Beschützer der Welten hierherkamen. Wir gewähren dir die Sicht, denn du bist würdig, uns zu schauen. Du warst früher der mächtige Rishi Nara mit der unermeßlichen Seele. Auf Geheiß Brahmas wurdest du als Mensch geboren, mein Sohn. Oh du Sündenloser, durch dich wird der höchst tugendhafte und energiereiche Großvater der Kurus, der Vasu Geborene Bhishma, in der Schlacht besiegt werden. Du wirst auch alle Kshatriyas besiegen, die in der Schlacht unter dem Kommando des Sohnes von Bharadvaja stehen. Du wirst die Danavas besiegen, welche unter Menschen geboren wurden, und auch jene Danavas, die als Nivatakavachas bekannt sind. Und, oh Sohn der Kunti, du wirst auch den heftigen Karna schlagen, der ein Teil meines Vaters Surya ist und wegen seiner Energie in den Welten gefeiert wird. Oh Feindebezwinger, du wirst alle Himmlischen, Danavas und Rakshasas besiegen, die sich auf Erden inkarniert haben. Von dir getötet werden sie in die Bereiche eintreten, die ihren Taten entsprechen. Oh Phalguna, der Ruhm deiner Taten wird auf ewig in der Welt verweilen, denn du hast sogar Mahadeva im Kampf erfreut. Gemeinsam mit Vishnu wirst du die Erde von ihrer Bürde befreien. Oh, nimm diese Waffe von mir an, den Stab, welcher kein Körper abwehren kann. Mit dieser Waffe wirst du große Taten vollbringen.

So empfing der Sohn der Pritha die Waffe von Yama mit allen Mantras, Riten und Mysterien des Gebrauchs. Als nächstes sprach Varuna, der Herr aller Meerestiere zu ihm. Er war so blau wie die Wolken und hatte einen Gipfel im Westen eingenommen, als er sich an Arjuna wandte:

Oh Sohn der Pritha, du bist der beste Kshatriya und folgst den Kshatriya Gebräuchen. Oh du mit den großen und glänzenden Augen, sieh mich an. Ich bin Varuna, der Herr aller Gewässer. Wenn ich diese Schlinge werfe, kann niemand widerstehen. Nimm sie von mir an, oh Sohn der Kunti, mit all ihren Geheimnissen, wie man sie entläßt und wieder zurückzieht. Mit ihr wurden einst in der Schlacht um Taraka (der Gattin Vrihaspatis) tausende Daityas gefangen und gefesselt. Nimm sie von mir an. Selbst wenn Yama dir im Kampf gegenüberstehen sollte, mit dieser Schlinge in deiner Hand wird er nicht in der Lage sein, dir zu entkommen. Wenn du mit dieser Waffe über das Schlachtfeld fegst, wird zweifellos jedes Land seiner Kshatriyas beraubt werden.

So übergab auch Varuna seine himmlische Waffe dem Arjuna. Nun meldete sich der Herr der Schätze, welcher sein Heim auf dem Berge Kailash hat, und sprach zu Arjuna:

Oh Sohn des Pandu, du mit der großen Macht und Weisheit, auch ich bin mit dir zufrieden. Dich zu sehen, bereitet mir eben soviel Freude, wie Krishna zu schauen. Oh du, der du den Bogen mit der linken Hand bedienen kannst, du mit den starken Armen, du warst ewig und ein Gott. In längst vergangenen Kalpas gingest du jeden Tag mit uns durch strengste asketische Enthaltsamkeit. Ich gewähre dir himmlische Sicht, du Bester aller Männer. Damit wirst du sogar unsichtbare Daityas und Danavas besiegen. Und nimm auch ohne zu zögern eine hervorragende Waffe von mir an, mit der du ganze Reihen der Armee von Dhritarashtra besiegen kannst. Hier ist meine Lieblingswaffe, Antardhana genannt. Mit Energie, großer Kraft und Glanz ist sie in der Lage, jeden Feind einschlafen zu lassen. Als der ruhmreiche Shiva (die dreifache, von Maya erbaute Stadt) Tripura schlug, war genau dies die Waffe, welche er abschoß, und mit der auch viele mächtige Dämonen geschlagen wurden. Oh du mit dem unbesiegbaren Heldenmut, ich nehme sie auf und übergebe sie dir. Du bist so würdig wie der Meru und in der Lage, sie zu bewahren.

In aller Form übernahm der mächtige Arjuna die himmlische Waffe von Kuvera. Danach sprach Indra, der Anführer der Himmlischen zu ihm in lieblichen Worten und tiefer, dröhnender Stimme:

Oh starkarmiger Sohn der Kunti, du bist ein uralter Gott. Du hast dir (als Mensch) höchsten Erfolg errungen und bereits göttlichen Status erreicht. Doch du mußt, oh Feindevernichter, noch die Aufgaben der Götter erfüllen. Steige dazu in den Himmel auf. Sei bereit, oh strahlender Held. Mein Wagen wird mit Matali als Wagenlenker schon bald herabkommen und dich abholen. Im Himmel werde ich dir alle meine himmlischen Waffen gewähren.

Während Dhananjaya all diese Beschützer der Welten auf den Höhen des Himavat versammelt sah, war er sehr erstaunt. Er ehrte die versammelten Lokapalas mit Worten, Wasser und Früchten. Die Himmlischen gaben die Ehren zurück und verschwanden sogleich (vor den Augen Arjunas). So schnell wie der Gedanke kehrten sie in ihre eigenen Bereiche zurück. Und Arjuna war hoch erfreut über all die Waffen, die er erhalten hatte. Er erachtete alle seine Wünsche als erfüllt und sich selbst mit Erfolg gekrönt.

Hier endet mit dem 41.Kapitel das Kairata Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Indralokagamana Parva

42. Arjuna wird in den Himmel geleitet

Vaisampayana sprach:

Nachdem die Lokapalas gegangen waren, dachte Arjuna an Indras Wagen und sogleich kam das strahlende Gefährt von Matali gelenkt in Sicht. Es zerteilte die Wolken, erleuchtete das Firmament und erfüllte das Himmelsgewölbe mit dem Rattern seiner Wagenräder, als ob riesige Gewitterwolken dröhnten. Schwerter und Geschosse der furchtbarsten Art, Keulen, deren Beschreibung schon schrecklich war, geflügelte Pfeile von himmlischem Glanze, Tutagudas mit Rädern, atmosphärischer Reichweite und lautem Knall, grellste Blitze und Donnerschläge begleiteten den Wagen. Auch furchtbare und riesige Nagas mit glühenden Mäulern waren auf dem Wagen sowie Berge von rein weißen Steinen. Der Wagen wurde von zehtausend goldfarbenen Pferden gezogen, die so schnell wie der Wind waren. Ausgestattet mit der Kraft der Illusion bewegte sich der Wagen so schnell, daß das Auge kaum seine Bewegung verfolgen konnte. Und Arjuna erkannte auf diesem Wagen den glänzenden Flaggenmast namens Vaijayanta, der so gerade wie der Bambus, dunkel wie ein Smaragd und mit goldenen Ornamenten verziert war. Der Wagenlenker war mit Gold geschmückt, und Arjuna wähnte ihn sogleich himmlischen Ursprungs. Und während Arjuna noch staunend den Wagen betrachtete und an nichts anderes denken konnte, stieg Matali schon vom Wagen ab, verbeugte sich vor ihm und sprach:

Oh glücklicher Sohn von Shakra, dein Vater wünscht dich zu sehen. Besteige unverzüglich den Wagen, den er dir sandte. Der Anführer der Unsterblichen, dein Vater, der Gott der hundert Opfer befahl mir: „Bring den Sohn der Kunti her. Die Götter sollen ihn schauen.“ – Shakra wartet bereits mit all den Rishis, Gandharvas und Apsaras auf dich. So steig ein, folge dem Geheiß Indras und komm mit mir in die Regionen der Himmlischen. Nachdem du Waffen errungen hast, wirst du zurückkehren.

Arjuna antwortete:

Oh Matali, besteige du zuerst diesen vorzüglichen Wagen, den man nicht mit hunderten von Rajasuya- und Pferdeopfern erlangen kann. Selbst wirklich reiche Könige, die große Opfer mit immensen Gaben an die Brahmanen durchgeführt haben, oder manche Götter und Danavas sind nicht fähig, auf diesem Wagen zu fahren. Wer keinen asketischen Verdienst hat, ist nicht in der Lage, den Wagen zu sehen oder zu berühren, geschweige denn, auf ihm zu fahren. Oh Gesegneter, nachdem du den Wagen bestiegen hast und die Pferde sich beruhigt haben, werde auch ich ihn erklimmen, wie ein tugendhafter Mensch den hohen Pfad der Ehrlichkeit betritt.

So bestieg Matali, der Wagenlenker Shakras, den Wagen und beruhigte die Pferde. Dann reinigte sich Arjuna frohen Herzens mit einem Bad in der Ganga und wiederholte beständig die üblichen Gebete in seinem Geist. Er befriedigte die Ahnen mit Gaben von Wasser und rief zuletzt noch Mandara (den Berg, mit dem Götter und Dämonen den Ozean gequirlt hatten) an, diesen König der Berge:

Oh Berg, du bist die Zuflucht der heiligen und himmelssuchenden Munis von tugendhaftem Benehmen. Durch deine Gnade, oh Berg, gelangen Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas ohne alle Ängste in den Himmel, um sich dort mit den Himmlischen zu vergnügen. Oh König der Berge, du bist Wohnstatt für die Munis und trägst auf deiner Brust viele geheiligte Schreine. Glücklich lebte ich auf deinen Höhen. Doch nun scheide ich von dir und nehme Abschied. Oft schaute ich auf deine Ebenen und Laubenhaine, deine Quellen und Bäche und die heiligen Schreine auf deinem Rücken. Ich aß von den schmackhaften Früchten, die auf dir wachsen, und habe meinen Durst an duftendem Wasser gestillt, welches aus deinem Körper quillt. Das Wasser aus deinen Quellen ist so süß wie Amrit. Oh Berg, wie ein Kind selig auf dem Schoß seines Vaters schläft, so lebte ich vergnügt an deiner Brust, welche von den süßtönenden Stimmen der Apsaras und den vedischen Gesängen erfüllt ist. Oh du Hoher, ich habe jeden Tag auf deinen Ebenen glücklich verbracht.

So verabschiedete sich Arjuna vom Berg und bestieg hell strahlend wie die Sonne den himmlischen Wagen. Mit frohem Herzen durcheilte der mit großer Klugheit gesegnete Kuru Prinz die Lüfte in diesem strahlenden und außergewöhnlichen Gefährt. Nachdem er für Sterbliche unsichtbar geworden war, erblickte er tausend wunderschöne andere Wagen. In diesem Bereich gab es weder Sonne noch Mond, welche Licht hätten geben können. Die ganze Region erstrahlte in ihrem eigenen Licht, welches aus Tugend und asketischem Verdienst kam. Diese funkelnden Regionen sieht man von der Erde aus als Sterne. Sie scheinen klein, weil sie so weit weg sind, und sind doch riesengroß. Arjuna sah diese glitzernden Welten alle an ihrem Platz, hell leuchtend, voller Schönheit und in sich selbst strahlend. Er sah viele, viele königliche Weise, die mit asketischem Verdienst gekrönt waren, Helden, die ihr Leben in der Schlacht gegeben hatten, und solche, die sich den Himmel mit asketischer Enthaltsamkeit errungen hatten. Er sah auch abertausende Gandharvas mit sonnengleich strahlenden Körpern, Guhyakas, Rishis, und verschiedenste Apsaras. Staunend betrachtete Arjuna diese von selbst strahlenden Welten, und begann, Matali danach zu befragen. Und Matali antwortete ihm freudig:

Oh Sohn der Pritha, du siehst hier tugendhafte Wesen an ihrem angemessenen Ort. Von der Erde aus hast du sie als Sterne wahrgenommen.

Dann erblickte Arjuna den schönen und allseits siegreichen Elefanten Airavat, am Tor zu Indras Bereich wachend. Er hatte vier Stoßzähne und war so groß wie der Berg Kailash. Wie er dem Pfad der Siddhas folgte, glich der Sohn des Pandu mit seinen Lotusaugen in Schönheit diesem besten der Könige Mandhata, und durchquerte die Region, welche für tugendhafte Könige geschaffen ist. Und schließlich, nachdem der gefeierte Arjuna viele glückselige Himmelsbereiche durchfahren hatte, erblickte er auch Amaravati, die Stadt Indras.

43. Arjuna tritt vor Indra

Vaisampayana erzählte:

Die Stadt Indras, welche Arjuna nun erblickte, war entzückend und die malerische Heimstatt von Siddhas und Charanas. Überall sah man Blumen jeglicher Jahreszeit und heilige Bäume. Arjuna sah auch die himmlischen Gärten Nandana, den Lieblingsort der Apsaras. Eine duftende Brise fächelte sein Gesicht, welche mit dem feinen Blütenstaub süß riechender Blumen beladen war. Die Bäume mit ihrer reichen Last an himmlischen Blüten schienen ihn willkommen zu heißen. Dieser Anblick ist keinem vergönnt, der niemals durch asketische Enthaltsamkeit gegangen war oder dem Feuer geopfert hatte. Es war der Bereich der Tugendhaften und jener, die niemals einer Schlacht den Rücken kehren. Nur diejenigen können ihn erblicken, die Opfer durchführen oder strenge Gelübde einhalten, die Veden erfahren, in heiligen Gewässern baden oder sich im Geben hervortun. Niemand, der die Opfer stört, unedel ist, berauschende Getränke oder das Bett seines Lehrers mißbraucht, unreines Fleisch ißt oder sich hinterhältig beträgt, kann dies erblicken.

Nachdem Arjuna den berauschenden himmlischen Garten gesehen und die göttliche Musik darin vernommen hatte, betrat der starkarmige Held die Stadt Indras. Dort sah er viele tausende himmlische Wagen, die mit dem Willen gelenkt werden konnten. Manche standen am rechten Ort, manche fuhren in alle Richtungen hin und her. Die Apsaras und Gandharvas priesen den Sohn des Pandu, während die angenehme Brise ihn streichelte. Und die Götter, Siddhas und großen Rishis hießen Prithas Sohn der reinen Taten freudig willkommen. Man schüttete Segen über ihm aus, und himmlische Musik erklang dazu. Von allen Seiten hörte Arjuna den Klang von Muschelhörnern und Trommeln. Auf Geheiß Indras begab sich dann der Sohn der Pritha zu dieser langen und breiten Treppe namens Suravithi. Dort traf er die Sadhyas, Vishwas, Maruts, die Aswin-Zwillinge, die Adityas, Vasus, Rudras, die strahlenden Brahmarshis, zahllose königliche Weise mit Dilipa an der Spitze, Tumburu, Narada und die beiden Gandharvas Haha und Huhu. Sie alle grüßte er ehrfurchtsvoll und erblickte schließlich den Anführer der Himmlischen, den Gott der hundert Opfer. Der starkarmige Held stieg vom Wagen ab und trat vor den Herrn der Götter hin, seinen Vater. Ein wunderschöner weißer Schirm mit goldenem Stab wurde über sein Haupt gehalten. Er wurde mit himmlisch duftenden Chamaras gefächelt, und viele Gandharvas mit Viswavasu, sowie Barden und Sänger sangen sein Loblied. Die besten Brahmanen rezitierten die Hymnen aus Rig- und Yajurveda. Arjuna grüßte Indra und beugte sein Haupt bis zum Boden. Doch Indra umarmte ihn mit seinen runden und wohlgeformten Armen. Er nahm seine Hand und ließ ihn neben sich Platz nehmen auf diesem heiligen Sitz, den Götter und Rishis verehren. Der Herr der Himmlischen roch an Arjunas demütig gebeugtem Haupt und zog ihn auf seinen Schoß. Dort erstrahlte Arjuna wie ein zweiter Indra. Voller Zuneigung streichelte Indra die schöne Wange seines Sohnes und besänftigte ihn mit seiner duftenden Hand, welche die Zeichen des Donners trug. Auch streichelte er sanft und beruhigend Arjunas schöne und lange Arme, die goldenen Säulen glichen und wegen des steten Spannen des Bogens ganz hart waren. Und der Vernichter von Vritra schaute lächelnd und mit vor Entzücken weit geöffneten Augen auf seinen Sohn, und schien sich nicht satt an ihm sehen zu können. Je länger er ihn anschaute, desto mehr gefiel ihm der Anblick.

So saßen Vater und Sohn beieinander, und vermehrten die Schönheit die Versammlung, wie Sonne und Mond gemeinsam das Firmament am vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte verschönern. Die Gandharvas sangen liebtönende Verse, und die Apsaras Ghritachi, Menaka, Rambha, Purvachitti, Swayamprabha, Urvasi, Misrakesi, Dandagauri, Varuthini, Gopali, Sahajanya, Kumbhayoni, Prajagara, Chitrasena, Chitralekha, Saha, Madhuraswana und viele tausend andere, die mit ihren Lotusaugen dazu bestimmt waren, die Herzen von strengen Asketen zu verzaubern, tanzten dazu. Sie ließen ihre schlanken Taillen, wohlgeformten Hüften und runden Brüste kreisen, warfen verheißungsvolle Blicke in die Runde, und vollführten so manche, anziehende Geste, von denen jede einzelne in der Lage war, sowohl Herz, Gedanken als auch Entschlossenheit der Zuschauer zu stehlen.

44. Arjuna erhält Indras Waffen und erlernt Musik und Tanz

Vaisampayana fuhr fort:

Die Götter und Gandharvas wußten wohl um die Wünsche Indras und erzeugten unverzüglich ein vorzügliches Arghya für den geehrten Sohn der Pritha. Sie reichten ihm Wasser, um Gesicht und Füße zu waschen, und führten ihn in Indras Palast ein. So lebte Arjuna hochgeehrt von nun an im Palast seines Vaters. Beständig erhielt er himmlische Waffen und übte sich in deren Gebrauch und Einhalt. Von der Hand Shakras bekam er dessen Lieblingswaffe überreicht, den unwiderstehlich mächtigen Donner. Auch all die anderen Waffen Indras wurden ihm übergeben, nämlich den Blitz und das laute Donnerkrachen, welche mit den schweren Gewitterwolken und dem Tanz der Pfauen einhergehen. Nachdem Arjuna all die hervorragenden Waffen erhalten hatte, dachte er an seine Brüder. Doch auf Geheiß Indras blieb er für volle fünf Jahre im Himmel inmitten von allem Komfort und Luxus.

Nach einiger Zeit sprach Indra zu seinem Sohn:

Oh Sohn der Kunti, erlerne von Chitrasena die Kunst der Musik und des Tanzes. Lerne die himmlische Musik, welche wir hier hören, und die in der Welt der Menschen nicht existiert. Dies wird dir zum Vorteil gereichen.

So übergab Purandara seinen Sohn an Chitrasena als Freund, und Arjuna lebte bei ihm voller Freude. Chitrasena lehrte Arjuna das Singen, Musizieren und Tanzen. Doch der lebhafte Arjuna gewann damit keinen Frieden im Geiste, denn beständig mußte er an das ungerechte Würfelspiel mit Shakuni denken, und voller Zorn wünschte er Dushasanas Tod. Und doch trug die Freundschaft mit Chitrasena bald Früchte, und er wurde zum Meister von Gesang und Tanz der Gandharvas. Er beherrschte verschiedene Tänze und Musikrichtungen, welche bei den Gandharvas üblich waren, und dachte alle Zeit an seine Brüder und seine Mutter Kunti.

45. Indra schickt die Apsara Urvasi zu Arjuna

Eines Tages bemerkte Indra, wie Arjuna die Nymphe Urvasi anblickte und rief Chitrasena zu sich, um mit ihm unter vier Augen zu sprechen.

Indra sprach:

Oh König der Gandharvas, ich bin zufrieden mit dir. Geh du als mein Bote zur schönen Apsara Urvasi und richte ihr aus, daß sie Arjuna, diesem Tiger unter den Männern, gefällig sein soll. Übermittle ihr folgende Worte von mir: Durch mich erlernte Arjuna alle Waffen- und anderen Künste. Und nun möchte ich, daß du von allen Geehrte ihn in die Künste einweihst, die man in weiblicher Gesellschaft benötigt.

Folgsam begab sich Chitrasena zur schönen Urvasi, welche ihn sogleich erkannte und begrüßte, und ihn in ihrer Weise höchst erfreute. Als er sich entspannt niedergelassen hatte, sprach er lächelnd zur ebenfalls ruhenden Urvasi:

Wisse, oh du mit den schönen Hüften, daß ich im Auftrag dieses einen Herrn des Himmels hier bin, der dich um einen Gefallen bittet. Es gibt einen, der unter Göttern und Menschen für seine vielen angeborenen Tugenden bekannt ist, für seine Anmut und sein Betragen, für die Schönheit seiner Person, für Gelübde, Selbstbeherrschung, Macht und Heldenmut, Schlagfertigkeit, Achtung, Genius und strahlende Energie. Er hat ein vergebendes Gemüt und ist ohne jegliche Boshaftigkeit. Er hat die Veden mit allen ihren Zweigen studiert, ebenso die Upanishaden und die Puranas, ist seinem Lehrer in Demut ergeben und besitzt den Intellekt der acht Eigenschaften (1. Anima - sich klein machen können, 2. Laghima – ein Höchstmaß an Leichtigkeit erreichen können, 3. Prapti – überall hin gehen können, 4. Prakamyam – die Früchte jedes Begehrens erlangen können, 5. Mahima – die Gestalt ändern können, 6. Ishitwa – Herrschaft, 7. jeden besiegen können, 8. Kamavasaiyita – jeden Wunsch realisieren können). Durch seine Abstinenz, seine Fähigkeiten, seine Abstammung und sein Alter kann er ganz allein die himmlischen Regionen beschützen, ganz wie Maghavat (Indra) es kann. Niemals prahlt er und zeigt allen angemessenen Respekt. Er erkennt die kleinsten und feinsten Dinge so klar wie die groben und großen und spricht nur Liebenswürdiges. Er beschenkt seine Freunde und Untertanen mit Nahrung, ist wahrheitsliebend, redegewandt, hübsch, ohne Arroganz, freundlich zu seinen Untergebenen, alles in allem angenehm und lieb, standhaft in seinen Versprechen und gleicht Mahendra und Varuna in allen begehrten Eigenschaften. Nun, du kennst Arjuna. Oh Urvasi, dieser Held ist dazu bestimmt, die Freuden des Himmels zu kosten. Laß ihn noch heute auf Geheiß Indras zu deinen Füßen liegen, denn Arjuna ist dir zugeneigt.

Da lächelte die Schöne mit den makellosen Gliedern, empfing die Worte des Gandharvas mit höchster Achtung und antwortete ihm aufrichtig:

Für diese Tugenden, die du aufgezählt hast und die einen Menschen zieren sollten, würde ich jeden begünstigen, der sie besitzt. Warum sollte ich Arjuna also nicht als Liebhaber erwählen? Auf Indras Wunsch hin, wegen meiner Freundschaft mit dir und aufgrund der vielen Tugenden Arjunas fühle ich schon den Einfluß des Liebesgottes. Geh nur, wohin es dir beliebt. Ich werde mich voller Freude zu Arjuna begeben.

46. Urvasi tritt vor Arjuna, wird abgewiesen und verflucht ihn

Vaisampayana fuhr fort:

Nachdem sie den in seiner Mission erfolgreichen Gandharva entlassen hatte, folgte die Nymphe Urvasi mit dem leuchtenden Lächeln ihrem Wunsch, sich mit Arjuna zu vereinen und nahm ein Bad. Dann führte sie ihre Waschungen durch und schmückte sich mit zauberhaften Ornamenten und strahlenden Blumengirlanden mit betörendem Duft. Der Gott der Liebe hatte sie in Flammen gesetzt. Ihr Herz war durchbohrt von den Pfeilen Manmathas, und beständig dachte sie an Arjunas Schönheit. Ihre Phantasie schwelgte voll und ganz in der Vorstellung, wie sie sich mit Arjuna in einem weiten und kostbaren Bett voller himmlischer Kissen und Tücher vergnügen würde. Und nachdem die Dämmerung gewichen und der Mond aufgegangen war, begab sich die Apsara mit den vollen Hüften zum Hause Arjunas. In dieser Stimmung und mit ihren langen, weichen und krausen Zöpfen voller Blumen sah sie wunderschön aus. Mit sinnlicher Weiblichkeit und Grazie, zauberhaft sich bewegenden Augenbrauen, sanfter Stimme und mondgleichem Gesicht schritt sie aus und schien den Mond selbst herauszufordern. Ihr tiefer, wohlgeformter Busen war mit goldenen Ketten, himmlischen Salben und duftender Sandelpaste verschönert und bebte beim Laufen. Durch seine Schwere war sie bei jedem Schritt gezwungen, sich ein wenig vorzubeugen, und dabei bewegte sie ihre Hüften ganz verführerisch. Ihre makellos geformten Lenden waren eine edle Heimstatt der Liebe. Die Hüften waren rund und schön, mit nur ganz dünnem Tuch bedeckt und in der Lage, die Heiligkeit von Einsiedlern zu erschüttern. Über ihren Füßen thronten schöne, schlanke Knöchel, die Sohlen waren flach, die Zehen gerade und von der Farbe polierten Kupfers. Der Fußrücken wölbte sich hoch wie der Rücken einer Schildkröte und war mit kleinen Glöckchen hübsch geziert. Sie hatte ein wenig Wein getrunken und war etwas außer Atem, außerdem von lustvoller Erwartung erregt, so daß ihr ganze Körper ihre Vorfreude ausstrahlte. Dies ließ sie noch begehrlicher als sonst erscheinen. Und obwohl der Himmel voller wunderbarer Dinge ist, so meinten alle Siddhas und Gandharvas, die sie auf ihrem Weg erblickten, daß es an diesem Abend nichts Schöneres als Urvasi gab. Ihr Oberkörper war in feinste Stoffe der schönsten Farbe gehüllt und strahlte wie ein Teil des Mondes, wenn er durch die Wolken lugt. So leicht wie der Geist erreichte sie mit ihrem bezauberndsten Lächeln die Wohnstatt Arjunas. Sie meldete sich beim Diener am Tor und betrat kurz darauf den funkelnden und zauberhaften Palast. Doch als Arjuna ihr in dieser Nacht entgegentrat, um sie respektvoll zu begrüßen, da packte große Furcht sein Herz. Zurückhaltend schloß er sogleich seine Augen, nachdem er nur einen kurzen Blick auf sie geworfen hatte. Dann grüßte er sie wie eine weit über ihm stehende Person und sprach:

Oh Beste der besten Apsaras, ich ehre dich, indem ich mein Haupt tief vor dir neige. Laß mich deine Befehle wissen, denn ich bin dein Diener.

Urvasi verlor fast die Sinne bei diesen Worten. Doch dann erzählte sie Arjuna von ihrem Gespräch mit Chitrasena. Sie sprach:

Oh bester Mann, ich werde dir sagen, warum ich herkam. Zu Ehren deiner Ankunft hier hatte Mahendra (Indra) einen großen und zauberhaften Empfang einberufen, zu dem die Rudras, Adityas, Aswins und Vasus geladen waren. Es waren auch viele große Rishis und königliche Weise da, Siddhas und Charanas, Yakshas und die großen Nagas. Nachdem die strahlenden Gäste ihre Sitze nach Rang und Namen eingenommen hatte, spielten die Gandharvas die Vinas, sangen bezaubernde, himmlisch melodiöse Lieder, und wir Apsaras tanzten dazu. Und du, bester und schönster Mann, schautest mit starren Blicken nur auf mich. Nachdem Indra die Versammlung wieder aufgelöst hatte, kehrte jeder in seine Wohnstatt zurück. Doch schon bald darauf kam Chitrasena auf Geheiß von Shakra zu mir, oh du mit den Lotusaugen, und sprach: Oh du mit dem schönen Gesicht, mich schickt der Anführer der Himmlischen. Tue Indra einen Gefallen, mir selbst und auch dir. Erfreue Arjuna, du mit den sinnlichen Hüften, welcher tapfer in der Schlacht und voller Großmut ist. – Nun, oh Sohn der Pritha, das waren seine Worte. Den Worten Chitrasenas und Mahendras folgsam kam ich her, um dir zu dienen, oh Bezwinger aller Feinde. Mein Herz ist erfüllt von deinen Tugenden, und ich bin schon unter dem Einfluß des Gottes der Liebe. Es ist mein sehnlichster Wunsch, oh Held, und ich bin freudig erregt.

Arjuna wurde bei ihren Worten ganz schüchtern und bleich. Er verschloß seine Ohren mit den Händen und sprach:

Oh gesegnete Dame, Schande über meinen Gehörsinn, während du so zu mir sprichst. Denn du mit dem schönen Gesicht bist in meiner Wertschätzung der Gattin eines Höhergestellten ebenbürtig. Du bist mir wie meine Mutter Kunti oder Sachi, die Königin von Indra. Oh du Glücksverheißende, daran gibt es keinen Zweifel. Es ist wahr, ich habe dich manchmal angestarrt, oh Gesegnete. Doch höre den aufrichtigen Grund von mir, oh du mit dem strahlenden Lächeln. Als ich dich mit entzückt aufgerissenen Augen anstarrte, dachte ich die ganze Zeit: Dies ist die Mutter des Paurava Geschlechts. Oh gesegnete Apsara, es ziemt sich nicht für dich, andere Gefühle für mich zu hegen, denn du bist als Mutter meiner Rasse höher als meine Höhergestellten.

Urvasi antwortete:

Oh Sohn des Anführers der Himmlischen, wir Apsaras sind frei und können uneingeschränkt wählen, wen wir wollen. Es ist unangebracht, mich als Höhergestellte zu betrachten. Die asketisch verdienstvollen Söhne und Enkelsöhne vom Geschlecht des Puru kommen alle in den Himmel und vergnügen sich mit uns, ohne eine Sünde zu begehen. Gib nach, oh Held, denn es ist nicht an dir, mich abzuweisen. Ich brenne vor Verlangen und bin dir zugetan. Nimm mich an, oh Respektvoller.

Doch Arjuna erwiderte:

Oh schöne Dame mit den vollkommenen Zügen, höre, was ich dir aufrichtig sage. Mögen es auch die vier Himmelsrichtungen mit ihren Zwischenrichtungen hören. Oh du Sündenlose, für mich bist du wie Kunti, Madri oder Sachi, nämlich die zu verehrende Mutter meines Geschlechts. Oh verlaß mich wieder, du mit dem schönen Gesicht. Ich beuge mich vor dir und lege mich respektvoll ehrend zu deinen Füßen.

Da erhob sich Zorn in Urvasi. Sie zitterte vor Wut, zog ihre Augenbrauen zusammen und verfluchte Arjuna:

Weil du eine Frau mißachtest, die zu dir kommt auf Geheiß deines Vaters und aus eigenem Antrieb, und die außerdem von Kamas Liebespfeilen durchbohrt ist, sollst du deine Männlichkeit verlieren und unbeachtet von den Frauen deine Zeit als Sänger, Tänzer und verachteter Eunuch verbringen.

Mit zornvoll zitternden Lippen und schwer atmend kehrte Urvasi in ihre Wohnstatt zurück. Arjuna eilte ebenso bebend zu Chitrasena und erzählte ihm aufgeregt alles, was geschehen war und auch vom Fluch. Chitrasena berichtete wiederum alles Indra, welcher daraufhin seinen Sohn zu sich rufen ließ und ihn unter vier Augen besänftigte.

Lächelnd sprach Shakra mit lieben Worten zu Arjuna:

Oh bestes Wesen, heute wurde Pritha zur wahrlich gesegneten Mutter, weil sie dich gebar. Du hast gerade sogar Rishis in Geduld und Selbstbeherrschung übertroffen, mein Sohn. Doch der Fluch, den Urvasi über dir ausgesprochen hat, wird dir von Nutzen sein, du Starkarmiger. Denn, du Sündenloser, auf Erden mußt du das dreizehnte Jahr eures Exils unerkannt bleiben. Nur in diesem Jahr wirst unter dem Fluch der Urvasi leiden. Und wenn du als Tänzer ohne Männlichkeit das Jahr durchlebt hast, wirst du mit Ablauf der Frist auch deine Kraft wiederbekommen.

Da freute sich Arjuna sehr und hörte erleichtert auf, an den Fluch zu denken. Für den Rest seiner Jahre im Himmel verlebte er eine vergnügte Zeit mit dem berühmten Chitrasena.

Vaisampayana fuhr fort:

Die Leidenschaften des Mannes, der diese Geschichte vom Sohn des Pandu hört, werden nicht mehr endlos ihrer lustvollen Erfüllung nachjagen. Wer dem unglaublich reinen Betragen von Arjuna lauscht, verliert Hochmut, Zorn und andere unheilsame Eigenschaften, geht in den Himmel ein und lebt dort in Glückseligkeit.

47. Rishi Lomasa kommt zu Indra

Vaisampayana sprach:

Eines Tages begab sich der große Rishi Lomasa auf seinen Wanderungen zur Heimstatt Indras, denn er wollte den Herrn der Himmlischen schauen. Der große Muni trat vor den Gott und verbeugte sich tief und respektvoll. Nachdem ihn auch die großen Rishis begrüßt hatten, bekam er einen vorzüglichen Sitz von Indra angeboten. Dann sah er den Sohn des Pandu, wie er neben Indra auf einer Hälfte des Thrones saß, und er fing an, darüber nachzudenken, wie ein Kshatriya es schaffen konnte, auf den Thron von Indra zu gelangen. Welche Taten mit welchem Verdienst hatte er wohl vollbracht? Und welche Regionen hatte er mit Askese erobert, daß er jetzt auf einem von Göttern verehrten Sitz saß? Die Gedanken des Rishi blieben Shakra nicht verborgen, und er sprach lächelnd zu Lomasa:

Höre, oh Brahmarshi, die Antwort zu dem, was in deinem Geist geschieht. Dieser hier ist kein Sterblicher, auch wenn er seine Geburt unter Menschen nahm. Oh großer Rishi, der starkarmige Held ist mein Sohn, den Kunti gebar. Er kam hierher, um sich Waffen zu erringen. Ja, erkennst du denn nicht den uralten Rishi mit dem höchsten Verdienst? Höre, oh Brahmane, ich sage dir, wer er ist, und warum er zu mir kam. Diese alten und vorzüglichen Rishis mit Namen Nara und Narayana sind niemand anderes als Krishna Vasudeva und Arjuna. Für einen ganz bestimmten Zweck wurden die beiden in allen Welten Gefeierten unter Menschen geboren, in dieser Region, in der man Tugend erlangen kann. Die Heimstatt von Vishnu und Jishnu ist die heilige Einsiedelei namens Vadari an der Quelle der hochverehrten Ganga. Sogar Götter und ruhmreiche Rishis können sie nicht schauen. Auf meinen Wunsch wurden die beiden Strahlenden auf Erden geboren, oh Brahmarshi, denn mit ihrer gewaltigen Energie werden sie der Erde ihre Bürde erleichtern. Außerdem gibt es da einige Dämonen namens Nivatakavachas, die aus Hochmut über den ihnen gewährten Segen nur Schaden stiften. Sie prahlen mit ihrer Stärke und planen die Vernichtung der Götter, denn nachdem sie ihren Segen erhalten hatten, achten sie die Götter nicht mehr. Diese schrecklichen und mächtigen Danavas leben in den niederen Regionen. Alle Himmlischen zusammen können sie nicht bekämpfen. Der gesegnete Vishnu ist auf Erden auch als Kapila bekannt. Sein Blick allein hat die ruhmreichen Söhne Sagaras verbrannt, als sie ihm in den Eingeweiden der Erde mit lautem Krach entgegentraten. Nur dieser ruhmreiche und unbesiegbare Hari ist in der Lage, uns diesen großen Dienst zu erweisen. Entweder er oder Arjuna oder beide gemeinsam werden zweifellos das Werk verrichten. Schließlich hat der ruhmreiche Hari die Nagas im großen See geschlagen. Er ist in der Lage, mit nur einem Blick die Nivatakavachas Dämonen mitsamt ihrem Gefolge zu vernichten. Doch der Vernichter von Madhu sollte niemals bei einer unbedeutenden Sache gerufen werden, denn er ist eine gewaltige Energie. Wenn er sich in seiner Erscheinung vergrößert, kann er das gesamte Universum verbrennen. Und Arjuna ist ebenfalls fähig, all die Dämonen zu schlagen. Wenn der Held mit ihnen siegreich gekämpft hat, wird er in die Welt der Menschen zurückkehren.

Oh Lomasa, bitte begib du dich zur Erde und besuche den tugendhaften Yudhishthira im Walde Kamyaka. Richte diesem tapferen und heldenhaften Mann von mir aus, daß er sich um Arjuna keine Sorgen machen muß. Der Held wird als Meister aller Waffen zur Erde zurückkehren. Denn ohne heiligen Heldenmut und besonderes Geschick wird er niemals Bhishma und Drona besiegen können. Erzähle auch, daß der starkarmige Gudakesha (Arjuna) nach all den Waffen auch himmlischen Tanz und Gesang gemeistert hat. Und weise Yudhishthira und seine Brüdern an, die heiligen Schreine zu besuchen. Denn das Baden in diversen heiligen Gewässern wird ihn von Sünden reinwaschen und das Fieber seines Herzens mindern. Später kann er sich an seinem Königreich erfreuen, denn er weiß, daß alle seine Sünden abgewaschen sind. Oh bester Brahmane, beschütze Yudhishthira während seiner Wanderungen über die Erde. In Bergesschluchten und rauhen Gegenden leben meist gräßliche Rakshasas. Beschütze den König vor diesen Menschenfressern.

Nachdem Mahendra diese Worte an Lomasa gerichtet hatte, bat auch Arjuna ehrfürchtig:

Ja, bester Mann und großer Rishi, beschütze den Sohn des Pandu und begleite den König zu den heiligen Pilgerstätten, wo den Brahmanen reichlich gegeben wird.

Der mächtige Asket Lomasa sprach: „So sei es.“, und machte sich auf den Weg zur Erde, um nach Kamyaka zu gehen. Schon bald erblickte er dort König Yudhishthira, den Gerechten, mit seinen jüngeren Brüdern und vielen Asketen.

48. Dhritarashtras Angst vor Arjuna

Janamejaya sprach:

Die Fähigkeiten von Arjuna waren sicher ganz fabelhaft. Oh Brahmane, was sagte der weise Dhritarashtra, als er davon erfuhr?

Vaisampayana antwortete:

König Dhritarashtra erfuhr von Arjunas Aufenthalt in Indras Wohnstatt von Vyasa Dwaipayana. Und zu seinem Wagenlenker Sanjaya sprach er:

Oh Wagenlenker, hast du auch Wissen von all den Details der Taten des klugen Arjuna? Ich habe schon alles von Anfang an gehört. Und mein übelgesinnter und sündiger Sohn widmet sich gerade äußerst vulgärer Politik. Mit seiner hinterhältigen Seele wird er sicher noch die Erde entvölkern. Doch wer nur aufrechte Worte spricht und für Dhananjaya kämpft, der wird sich sicher die drei Welten gewinnen. Wer, der sogar jenseits des Einflusses von Tod und Verfall wäre, könnte vor Arjuna bestehen, wenn er mit seinen geschliffenen, stachligen und spitzen Pfeilen angreift? Oh, wenn meine hinterhältigen Söhne mit den Pandavas kämpfen müssen, sind sie alle zum Scheitern verurteilt. Ich grüble Tag und Nacht darüber nach und sehe doch keinen Krieger unter uns, der sich mit dem Träger von Gandiva messen könnte. Und wenn Drona, Karna oder Bhishma sich in der Schlacht gegen ihn stellen, dann wird die Erde eine große Katastrophe überkommen. Doch auch dann sehe ich keinen Weg, wie wir Erfolg haben könnten. Karna ist leidenschaftlich und unwissend. Drona ist alt und der Lehrer von Arjuna. Dagegen ist Arjuna voller Zorn, stark und herausragend, standhaft und stets heldenmütig. Sie alle sind unbesiegbare Krieger, waffenerfahren und haben einen guten Ruf. Wenn die Helden kämpfen, wird es schrecklich werden. Sie alle begehren die Herrschaft über die Welt und ertragen keine Niederlage. Frieden wird es nur geben, wenn Arjuna oder meine Söhne tot sind. Doch es existiert niemand, der Arjuna töten oder besiegen könnte. Oh wie könnte man seinen Zorn besänftigen, der ja eigentlich mir gilt? Dem Anführer der Himmlischen ist er ebenbürtig. Agni hat er im Khandava Wald erfreut und alle Monarchen der Erde für das große Rajasuya besiegt. Oh Sanjaya, wenn der Blitz auf einen Berg trifft, dann läßt er immer noch einen Teil unbeschädigt zurück. Doch die Pfeile von Arjuna lassen kein Bröckchen übrig. Wie die Strahlen der Sonne alle Dinge im Universum erhitzen, so werden die Pfeile von Arjunas Hand meine Söhne verbrennen. Die Truppen der Bharatas werden schon vom Lärm der Wagenräder Arjunas erschrecken und sich in alle Winde zerstreuen. Vidhatri hat Arjuna als allesverschlingenden Zerstörer erschaffen. Er steht in der Schlacht als unser Feind und wird Schwärme von Pfeilen verströmen. Wo ist er, der ihn besiegen könnte?

49. Sanjayas und Dhritarashtras Gespräch

Sanjaya antwortete:

Was du über Arjuna sagst, oh König, ist alles wahr. Keine Unwahrheit kam über deine Lippen, oh Herr der Erde. Die Pandavas mit ihrer unermeßlichen Energie wurden beim Anblick von Draupadi mit Zorn erfüllt, als ihre reine Gattin in die Versammlung gezwungen wurde. Wegen der grausamen Worte von Dushasana und Karna waren sie zutiefst erbost, oh König, und ich denke, sie werden dies niemals vergeben. Auch ich habe vernommen, wie Arjuna mit seinem Bogen den Gott der Götter im Kampfe erfreute, diesen Unbesiegbaren mit den elf Formen. Shiva wollte Arjuna testen und forderte ihn in Gestalt eines Kirata zum Kampf. Danach zeigten sich dem mutigen Helden die Lokapalas, um ihm ihre Waffen zu übergeben. Welcher andere Mann hat schon all diese Götter in ihrer eigenen Gestalt sehen können? Ja, wer könnte Arjuna im Kampfe schwächen, wenn dies kaum Maheshvara gelang, dem Gott der acht Formen? Als deine Söhne Draupadi gewaltsam berührten und damit die Söhne Pandus erzürnten, haben sie eine gräßliche und furchtbare Katastrophe über sich selbst gebracht. Und als Duryodhana Draupadi seinen Oberschenkel zeigte, sprach Bhima mit bebenden Lippen: In dreizehn Jahren werde ich dir diesen Schenkel mit meiner unerbittlich zuschlagenden Keule zerschmettern, weil du dir Erfolg durch unfaires Spiel ersehnst!

Alle Söhne des Pandu sind hervorragende Krieger, verfügen über unermeßliche Energie und sind wohl geübt in jeder Art des Waffengebrauchs. Sie können nicht einmal von den Göttern besiegt werden. Ja, ich meine, sie werden aus Zorn über die Demütigung ihrer Gattin alle deine Söhne in der Schlacht vernichten.

Dhritarashtra sprach:

Oh Wagenlenker, welches Unheil hat Karna nur erzeugt, als er diese grausamen Worte zu den Söhnen des Pandu sprach! War es nicht schon feindlich genug, Draupadi in die Versammlungshalle zu zerren? Wie können meine Söhne leben, wenn ihr ältester Bruder, der ihr Vorbild sein sollte, nicht auf dem Pfade der Rechtschaffenheit wandelt? Mein übelgesinnter Sohn sieht mich als einen der blind ist und unfähig zum Handeln. So denkt er, ich sei ein Narr und hört nicht auf meine Worte. Und seine Berater und Freunde wie Karna und Suvala sind ebensolche übelgesinnten Männer. Sie unterstützen seine Laster und so kann er nicht verstehen, was gerecht ist. Schon wenn Arjuna seine Pfeile mit leichter Hand entläßt, können sie alle meine Söhne vernichten. Was nur, wenn er aus Zorn zum Bogen greift? Wenn er mit mächtigen Armen seinen großen Bogen spannt, die Pfeile mit Mantras inspiriert und sie damit in himmlische Waffen verwandelt, dann mag er sogar die Himmlischen bedrängen. Und wer als Berater, Beschützer und Freund diesen Herrn der drei Welten hat, nämlich Hari selbst, kann alles und jeden erobern. Es ist so wunderbar, oh Sanjaya, daß Arjuna von Mahadeva umarmt wurde. Und weißt du noch, wie er damals mit Damodara (Krishna Vasudeva) zusammen Agni half, als dieser den Wald von Khandava verbrannte? Die ganze Welt ist dafür Zeuge. Wenn sich in Bhima, Arjuna und Vasudeva der Zorn erhebt, dann kämpfen meine Söhne mit all ihren Freunden einen ungleichen Kampf gegen sie.

50. Das Leben der Pandavas im Wald ohne Arjuna

Janamejaya sagte:

Oh Muni, ich meine, daß diese Klagen von Dhritarashtra gänzlich nutzlos waren, nachdem er die heldenhaften Söhne des Pandu nun einmal ins Exil geschickt hatte. Warum nur hatte der König seinem närrischen Sohn diese schwere Grobheit an den mächtigen Kriegern erlaubt? Doch erzähle uns nun, oh Brahmane, wie die Söhne Pandus im Walde lebten. Wovon ernährten sie sich? Stammte ihre Nahrung aus der Wildnis oder aus kultivierter Landwirtschaft?

Vaisampayana antwortete:

Die Bullen unter den Männern sammelten die Früchte der Wildnis und jagten Hirsche mit reinen Pfeilen. Dann widmeten sie einen Teil der Nahrung den Brahmanen und aßen selbst den Rest. Denn die Helden mit den großen Bögen waren immer von einer Vielzahl von Brahmanen umgeben, welche mit und ohne Feuer opferten. Zehntausend ruhmreiche Snataka Brahmanen, die um die Wege zur Erlösung wußten, wurden von Yudhishthira in der Wildnis unterhalten. Die Brüder jagten Rurus (eine Rehart), schwarze Hirsche und andere reine Tiere des Dschungels und übergaben sie den Brahmanen. Niemand, der Yudhishthira folgte, sah bleich oder krank aus, war mager oder schwach, melancholisch oder ängstlich. Der tugendhafte Yudhishthira sorgte für seine Brüder, als wären es seine Söhne, und für allen anderen, als wären es seine Brüder. Draupadi mit dem unbefleckten Ruhm bediente ihre Ehemänner und die Brahmanen, als wäre sie ihre Mutter, und nahm ganz zuletzt ihre Speise ein. Der König ging jeden Tag gen Osten, Bhima nach Süden, die Zwillinge nach West und Nord und jagten die Rehe des Waldes um ihres Fleisches willen. So lebten die Pandavas für fünf Jahre im Kamyaka Wald, immer in Sorge, weil Arjuna nicht bei ihnen war, und widmeten sich täglich Studium, Gebet und Opfer.

51. Gespräch zwischen Dhritarashtra und Sanjaya

Vaisampayana erzählte:

Als Dhritarashtra von diesem wunderbaren Leben der Söhne Pandus hörte, weit ab von gewöhnlichen Menschen, da überkam ihn Sorge und Kummer. Die Melancholie überwältigte ihn, er seufzte tief und heiß und sprach zu seinem Wagenlenker Sanjaya:

Oh Wagenlenker, kein Moment des Friedens ist mir vergönnt, denn Tag und Nacht muß ich an das gräßliche und schlechte Benehmen meiner Söhne beim Würfelspiel damals denken, und gleichzeitig an den Heroismus, die Geduld, die große Klugheit, die unerträgliche Heldenkraft und außergewöhnliche Liebe der Söhne Pandus zueinander. Die ruhmreichen Zwillinge Nakula und Sahadeva sind von himmlischer Herkunft, gleichen dem Anführer der Götter in Glanz und sind unbesiegbar in der Schlacht. Sie halten ihre Waffen fest in der Hand, können auf große Distanz treffen, sind kampfentschlossen, zeigen eine bemerkenswerte Leichtigkeit bei der Handhabung ihrer Waffen, sind zornvoll zum Kampf entschlossen und davon nicht einfach abzubringen, standhaft und tätig. Sie sind so mutig wie Löwen und überwältigend wie die Aswin Zwillinge. Wenn sie zum Schlachtfeld kommen mit Bhima und Arjuna als Führung, dann sehe ich, wie meine Soldaten alle geschlagen werden, ohne daß auch nur einer übrigbleiben wird. Diese gewaltigen Krieger von himmlischer Abstammung erfüllt die Erinnerung an Draupadis Demütigung mit Zorn, und unbesiegbar im Kampf werden sie keine Schonung zeigen. Und darüber hinaus werden die mächtigen Vrishni Krieger ebenso wie die energetischen Panchalas von Vasudeva mit der ungeminderten Heldenkraft angeführt. Gemeinsam mit den Söhnen der Pritha werden sie sicherlich meine Legionen sprengen. Oh Sanjaya, alle Krieger zusammen, die auf meiner Seite kämpfen, sind nicht in der Lage, den Ansturm nur der Vrishnis zu ertragen, wenn sie von Balarama und Krishna angeführt werden. Unter ihnen wird sich Bhima austoben, der mit seiner eisernen Keule und furchtbarer Kraft jeden Helden schlagen kann. Und hoch über dem ganzen Getöse wird das Sirren von Gandiva ertönen, und zwar so laut wie himmlischer Donner. Dem Aufprall von Bhimas Keule und dem lauten Geräusch von Gandiva kann kein König auf meiner Seite die Stirn bieten. Dann werde ich mich an die Ratschläge der Freunde erinnern, die ich zurückwies, weil ich Duryodhanas Ruf gehorsam war, oh Sanjaya. Ratschläge, denen ich zur rechten Zeit hätte folgen sollen.

Sanjaya sagte:

Ja, mein König, das war dein großer Fehler, daß aus Zuneigung zu deinem Sohn ihn nicht von seinen üblen Taten abgehalten hast, obwohl du gekonnt hättest. Als Krishna Vasudeva, dieser Held von niemals verblassender Herrlichkeit, erfahren hatte, daß die Pandavas im Würfelspiel besiegt worden waren, ging er sofort in den Kamyaka Wald und tröstete sie. Draupadis Söhne, Dhristadyumna, Virata, Dhristaketu und die mächtigen Kekaya Krieger waren auch dort. Durch unsere Spione weiß ich alles, was dort gesprochen wurde. Und ich habe dir alles erzählt, oh König. So weißt du, daß die Pandavas Krishna baten, in der Schlacht ihr Wagenlenker zu werden. Und Hari antwortete ihnen: „So sei es.“

Selbst Krishna wurde zornig, als er die Pandavas dort im Walde und in Hirschfelle gehüllt erblickte, und er sprach zu Yudhishthira:

Ich habe den Reichtum der Söhne Prithas in Indraprastha beim großen Rajasuya Opfer gesehen, wie ihn kein anderer König sich gewinnen kann. Ich sah alle Könige dort, die Vangas und Angas, Paundras und Odras, Cholas, Dravidas und Andhakas, die Herrscher vieler Inseln und Länder am Meeresufer, die Herrscher der Grenzstaaten nebst den Herrschern der Sinhalas, die barbarischen Mlechas, die Ureinwohner von Lanka, alle Könige des Westens zu Hunderten, die Könige Pahlavas, Daradas, Kiratas, Yavanas, Shakas, Harahunas, Chinas, Tukharas, Saindhavas, Jagudas, Ramathas, Mundas, und die Einwohner des Königreichs der Frauen, die Tanganas, Kaikeyas, Malavas und die Bewohner von Kashmira. Sie alle fürchteten die Kraft deiner Waffen, waren gehorsam deiner Einladung gefolgt und dienten dir auf vielfältigste Weise. Diesen Wohlstand, oh König, der deinem Feind nicht für lange gegeben ist, werde ich dir zurückgeben, indem ich deinen Feind töte. Oh Anführer der Kurus, ich werde mithilfe von Balarama, Bhima und Arjuna, den Zwillingen, Akrura, Gada, Samba, Pradyumna, Ahuka, dem heldenhaften Dhrishtadyumna und dem Sohn von Sisupala im Verlaufe eines Tages Duryodhana, Karna, Dushasana, Suvalas Sohn und all die anderen auf dem Schlachtfeld vernichten, die gegen uns antreten mögen. So wirst du mit deinen Brüdern wieder in Hastinapura leben, der Sippschaft von Dhritarashtra ihren jetzigen Reichtum abnehmen und in Wohlstand und Freude diese Erde regieren.

Dies waren die Worte Krishnas, oh König. Und Yudhishthira antwortete ihm in dieser Versammlung der Helden, und jeder konnte es hören:

Oh Janarddana, ich nehme deine Worte als Wahrheit an. Oh du mit den mächtigen Armen, töte alle meine Feine und ihre Gefolgsleute, wenn die dreizehn Jahre vorüber sind. Oh Kesava, versprich mir das. Denn ich habe vor dem König gelobt, im Wald zu leben, wie ich es nun tue.

Dhrishtadyumna und die anderen stimmten seinen Worten zu und beruhigten den erregten Krishna mit lieben und angemessenen Worten. Auch zur reinen Draupadi sprachen sie vor Vasudeva selbst und allen vernehmlich:

Oh Dame, wegen deines Zorns soll Duryodhana sein Leben niederlegen. Das versprechen wir dir, oh du mit dem reizenden Gesicht. So traure nicht länger. Oh Draupadi, wer dich verspottete, als du beim Würfelspiel gewonnen wurdest, wird sicher die Früchte seiner Taten ernten. Raubtiere und Aasfresser sollen ihr Fleisch verschlingen und sie damit verspotten. Schakale und Geier werden ihr Blut trinken. Und du, Draupadi, wirst die Leichname der Schurken auf dem Boden liegen sehen, die dich am Haar zogen, und diesmal werden Aasvögel an ihnen zerren. Alle, welche dir Schmerz und Mißachtung zufügten, sollen ohne Köpfe auf der Erde liegen, und die Erde selbst wird ihr Blut trinken.

Solche und andere Reden wurden da gehört, oh König. Und alle diese Bullen der Bharatas sind von großer Tapferkeit, Energie und tragen die Zeichen der Schlacht. In dreizehn Jahren werden die großen Krieger, von Yudhishthira erwählt und Vasudeva angeführt, zum Schlachtfeld schreiten. Rama und Krishna, Dhananjaya und Pradyumna, Samba und Yuyudhana, Bhima und die Söhne der Madri, die Kaikeya- und Panchala- Prinzen vom König der Matsyas begleitet – sie alle werden kommen, diese gefeierten und unbesiegbaren Helden mit ihren Truppen und Gefolgsleuten. Wer, der sich wünscht zu leben, würde sich mit ihnen schlagen, wo sie doch zornigen Löwen mit wehenden Mähnen gleichen?

Und Dhritarashtra stimmte dem zu:

Was Vidura damals beim Würfelspiel zu mir sprach, nämlich: „Wenn du versuchst, die Pandavas mit Würfeln zu vernichten, dann wird sich ein gräßliches Blutvergießen ereignen, was mit der Vernichtung der Kurus enden wird.“, dies, oh Wagenlenker, wird bald geschehen. Ja, zweifellos wird diese Schlacht stattfinden, wenn die versprochenen dreizehn Jahre der Pandavas vorüber sind, wie Vidura es voraussah.

Hier endet mit dem 51.Kapitel das Indralokagamana Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Nalopakhyana Parva – Die Geschichte von Nala und Damayanti

52. Bhimas und Yudhishthiras Klagen

Janamejaya fragte:

Nachdem der hochbeseelte Arjuna zur Region Indras gegangen war, was taten da Yudhishthira und die anderen Söhne des Pandu?

Vaisampayana antwortete:

Nun, die Brüder lebten mit Draupadi im Wald und bekümmerten sich sehr über ihre Trennung von Arjuna. Eines Tages saßen sie auf einer sauberen und einsamen Wiese und weinten sorgenvoll um Dhananjaya.

Mit vor Seufzern stockender Stimme sprach Bhima zu Yudhishthira:

Auf dein Geheiß ging Arjuna fort, dieser Bulle der Bharatas, von dem unser Leben abhängt. Wenn er stirbt, dann sind auch die Panchalas, unsere Söhne, Satyaki und Vasudeva zum Tode verurteilt. Was kann nun trauriger sein für uns, als nach seinem Weggang an seine vielen Sorgen zu denken? Wir wähnten unsere Feinde als bereits geschlagen und die ganze Erde gewonnen, wenn wir uns seiner Stärke überließen. Wegen ihm verzichtete ich damals in der Versammlung darauf, all die Söhne Dhritarashtras und Shakuni in die andere Welt zu schicken. Obwohl wir starke Arme und Vasudeva als unsere Zuflucht haben, müssen wir wegen dir diesen Zorn unterdrücken, der sich in uns erhob. Dabei wären wir wohl in der Lage, mit Krishnas Hilfe alle unsere Feinde mit Karna an ihrer Spitze zu schlagen und die gesamte Erde zu erobern. Wir haben Entschlossenheit und sind trotzdem vom Elend überwältigt, weil du lasterhaft spieltest und die Söhne Dhritarashtras mit unserem Tribut noch reicher machtest.

Oh mächtiger Monarch, es ziemt sich für dich, die Pflichten der Kshatriyas im Auge zu behalten. Und es ist wahrlich nicht die Pflicht eines Kshatriya, im Walde zu leben. Die Weisen sagen, daß die Regentschaft die oberste Aufgabe eines Kshatriya ist. Oh König, du kennst das alles, darum verlasse nicht den Pfad der Pflicht. Laß uns dem Wald den Rücken kehren, Arjuna und Krishna zu uns rufen und die Söhne Dhritarashtras noch vor Ablauf des Exils besiegen. Oh ruhmreicher Monarch, du König der Könige, auch wenn die Söhne Dhritarashtras von dichten Reihen Soldaten umringt sind, ich schicke sie alle mit meiner Macht allein in die andere Welt. Ich werde alle töten, die Söhne Dhritarashtras, Shakuni, Karna und jeden anderen, der sich mir stellt. Und wenn ich alle getötet habe, magst du in die Wälder zurückkehren. Wenn du so handelst, begehst du keinen Fehler, oh König. Und mit vielen reinigenden Opfern gehen wir in einen vorzüglichen Himmel ein, oh Herr. Dies wird geschehen, wenn unser König nicht unweise oder zögerlich handelt. Du bist tugendhaft. Die Betrügerischen können durch Betrug vernichtet werden, dies wird nicht als Sünde angesehen. Die in Moral Gelehrten sagen außerdem, daß ein Tag und eine Nacht einem ganzen Jahr gleichen. Auch in Veda Texten, oh du Hoher, wird gesagt, daß ein Tag einem ganzen Jahr entspricht, wenn schwierigen Gelübden gefolgt wird. Oh du von niemals schwindender Herrlichkeit, wenn die Veden eine Autorität für dich sind, dann erachte dreizehn Tage für dreizehn Jahre. Es ist an der Zeit, oh Feindebedränger, Duryodhana mit seinen Anhängern zu schlagen. Sonst wird er die ganze Erde seinem Willen unterwerfen. Oh bester Monarch, und das alles kam nur, weil du dem Würfelspiel folgtest. Wir befinden uns schon am Rand der Vernichtung, weil du versprochen hast, daß wie ein Jahr unentdeckt leben werden. Ich kann mir kein Land vorstellen, indem Duryodhanas Spione uns nicht entdecken könnten. Und wenn wir von ihm entdeckt werden, wird der betrügerische Lump uns sofort wieder ins Exil schicken. Selbst wenn wir nach der abgemachten Zeit wieder auftauchen und alle Versprechen erfüllt sind, wird er dich erneut zum Würfelspiel einladen, großer König, und das alte Spiel beginnt von neuem. Denn du wirst dem Ruf folgen und dich wieder auslöschen, denn du kennst die Würfel nicht und wirst deine Sinne erneut verlieren. Deshalb, oh Monarch, wirst du wieder im Wald leben müssen. Doch es ziemt sich nicht für dich, oh mächtiger König, uns das Leben zu vergällen. Folge du den Traditionen der Veden, und beachte, daß Betrüger wahrlich mit Betrug zu schlagen sind. Wenn du mir nur den Befehl geben würdest, ginge ich sofort nach Hastinapura und fiele über Duryodhana her wie ein Feuer über einen Heuhaufen. Meine größte Macht ließe ich frei. So bitte ich dich um deine Erlaubnis.

Da roch König Yudhishthira, der Gerechte, an Bhimas Haupt und sprach besänftigend auf ihn ein:

Oh du Starkarmiger, ohne Zweifel wirst du mithilfe von Arjuna, dem Träger von Gandiva, Duryodhana nach Ablauf des dreizehnten Jahres schlagen. Doch bezüglich deiner Behauptung, daß die Zeit des Exils bereits vorbei sei, muß ich dir antworten, daß ich das nicht wagen kann, denn in mir ist keine Unwahrheit. Oh Sohn der Kunti, du wirst ganz ohne die Hilfe von Betrug den übelgesinnten und unbezähmbaren Duryodhana mitsamt seinen Verbündeten besiegen.

In diesem Augenblick erschien der große und berühmte Rishi Vrihadashwa vor ihnen. Sogleich ehrte und grüßte ihn der gerechte König und bot ihm Maduparka (gewöhnlicherweise Honig, Quark, geklärte Butter, Zucker und Milch in einer kleinen Metalltasse) an. Nachdem sich der Asket gesetzt und erfrischt hatte, setzte sich der starkarmige Yudhishthira zu ihm und sprach ihn mit äußerst mitleiderregenden Worten an:

Oh Heiliger, ich wurde von betrügerischen und erfahrenen Spielern zu den Würfeln gerufen und verlor mein Königreich und all meine Reichtümer. Ich bin kein Schüler des Spiels und kenne keinen Betrug. So unterlag ich sündigen Männern, die unfair spielten. Sie brachten sogar meine Gattin in die öffentliche Versammlung, die mir lieber ist als mein Leben. Auch ein zweites Mal schlugen sie mich und sandten mich in ein kummerbeladenes Exil in diesem großen Wald, wo wir alle nun Hirschfelle tragen. Ich führe hier ein sorgenvolles Leben, und mein Herz schmerzt. All die groben und demütigenden Worte, die sie mir beim Spiel gaben, und auch alle Worte meiner trauernden Freunde und Untertanen erfüllen gänzlich meine Erinnerung. Sie mir immer und immer wieder aufsagend, verbringe ich meine Nächte in schlafloser Sorge. Und ohne meinen Bruder Arjuna, diesem ruhmvollen Träger des Gandiva, von dem unser aller Leben abhängt, fühle ich kaum noch Leben in mir. Ach, wann werde ich den lieblich sprechenden und großherzigen Arjuna wiedersehen, der so voller Freundlichkeit und Tatkraft ist? Wann wird er zu uns zurückkehren und alle Waffen mitbringen? Gibt es einen König auf Erden, der mehr leidet als ich? Hast du je von einem Unglücklichen wie mir zuvor gehört? Ich denke oft, daß es keinen Elenderen gibt als mich.

Vrihadashwa antwortete:

Oh großer König, Sohn des Pandu, du sagst, es gäbe keinen Elenderen als dich. Oh du Sündenloser, wenn du es hören möchtest, werde ich dir die Geschichte eines Königs erzählen, dem es noch schlimmer erging als dir.

Da sprach der König:

Oh Ruhmreicher, erzähl sie mir, ich möchte die Geschichte von diesem König hören und wie er in diese Notlage kam.

Vrihadashwa sprach:

Oh König, der du niemals (von der Tugend) abfällst, so lausche mir aufmerksam und auch deine Brüder. Ich werde dir alles erzählen. Es lebte einst der gefeierte König der Nishadas namens Virasena. Er hatte einen Sohn namens Nala, der um Tugend und Wohlstand wußte. Es wird erzählt, daß er von Pushkara betrogen und besiegt wurde, in tiefes Elend stürzte und mit seiner Gemahlin in die Wälder ging. Dort hatte er weder Diener noch Fuhrwerke, keine Brüder und Freunde. Dagegen bist du, oh Yudhishthira, von deinen heldenhaften Brüdern umgeben, die den Himmlischen gleichen, und lebst unter vorzüglichen Brahmanen, alle dem Brahma gleich. Daher ist es nicht schicklich für dich, so zu trauern.

Yudhishthira sprach:

Ich bin neugierig, alle Details der Geschichte von Nala zu erfahren, oh Bester der redegewandten Männer. Bitte erzähle sie mir ausführlich.

53. Die Geschichte von Nala und Damayanti beginnt

Vrihadashwa sprach:

Da lebte einst ein König namens Nala, der Sohn von Virasena. Er war stark und schön, beherrschte die Kunst der Pferdeführung und besaß alle wünschenswerten Eigenschaften. Er überragte andere Könige wie der Indra die Himmlischen, und strahlte herrlich wie die Sonne. Er war der König der Nishadas und immer um das Wohl der Brahmanen besorgt. Er war belesen in den Veden und heldenhaft. Er sprach die Wahrheit, spielte gern mit Würfeln und stand einer mächtigen Armee als Herrscher vor. Sowohl Männer als auch Frauen liebten ihn, denn er hatte eine große Seele und seine Leidenschaften besiegt. Er beschützte sein Volk, war ein großer Bogenschütze und glich Manu selbst.

Zu jener Zeit lebte auch ein König der Vidharbhas namens Bhima, der heldenmütig, mächtig, seinen Untertanen zugetan und tugendhaft war. Doch er hatte keine Kinder, und versuchte mit standhaftem Geist sein Bestes für Nachkommenschaft. Eines Tages kam ein Brahmarshi namens Damana zu ihm, und Bhima und seine Königin taten alles, um diesen ruhmreichen Rishi zufriedenzustellen, denn sie wünschten sich so sehr Kinder. Vom respektvollen Empfang angetan gewährte Damana dem König und seiner Gefährtin einen Segen in Gestalt eines Juwels von einer Tochter und dreier Söhne mit erhabener Seele und großem Ruhm. Die Kinder wurden Damayanti, Dama, Danta und Damana genannt. Die drei Söhne verfügten über alle hervorragenden Eigenschaften, männliche Gesichter und furchterregenden Heldenmut. Und die schlankhüftige Damayanti wurde in aller Welt gefeiert für ihre Schönheit, ihr Strahlen, ihren guten Ruf, Anmut und Glück. Als sie heranwuchs, gingen ihr hunderte von Dienerinnen zur Hand, und auch geschmückte Sklavinnen warteten ihr auf wie Sachi (Indras Gattin) höchstpersönlich. Die großäugige Dame war so schön wie Lakshmi. Weder unter den Himmlischen, noch unter Yakshas oder Menschen wurde je von solcher Schönheit oder Grazie gehört. Die schöne Maid erfüllte sogar die Herzen der Götter mit Freude.

Auch Nala, dieser Tiger unter den Männern, hatte keinen Ebenbürtigen in den drei Welten. Auch er war die verkörperte Schönheit wie Kandarpa (der Gott der Liebe) selbst. So priesen die Sänger vor lauter Zuneigung wieder und wieder Nalas Schönheit und gute Eigenschaften vor Damayanti und im Gegenzug auch Damayantis Vorzüge vor Nala, dem Herrscher von Nishada. So hörten die beiden von des anderen Tugenden und empfingen eine Zuneigung füreinander, ohne sich je gesehen zu haben. Und diese Zuneigung wuchs mit der Zeit und wurde stark, oh Sohn der Kunti. Nala war schon bald nicht mehr in der Lage, die Liebe in seiner Brust zu kontrollieren, und er begann, viel Zeit in der Einsamkeit der Gärten zu verbringen, die sich an die inneren Gemächer des Palastes schmiegten. Dort beobachtete er eines Tages eine Schar Schwäne mit goldenen Schwingen, die sich vergnüglich tummelten. Er fing einen von ihnen mit der Hand, und plötzlich sprach der Wanderer des Himmels zu ihm:

Oh König, ich verdiene es nicht, von dir getötet zu werden, denn ich möchte dir einen Dienst erweisen. Oh König der Nishadas, ich werde Damayanti von dir auf solche Art und Weise erzählen, daß sie niemals jemanden anderen zum Gatten begehrt als dich.

Da entließ der König den Schwan, und die Schar erhob sich sogleich in die Lüfte und flog zum Land der Vidharbas. In der Hauptstadt angekommen landeten die Vögel vor Damayanti. Diese hielt sich inmitten ihrer Mägde auf und bewunderte die schönen Vögel von außergewöhnlichster Erscheinung. Fröhlich versuchte sie, die Wanderer der Lüfte zu fangen, doch die Schwäne stoben vor ihren schönen Jägerinnen in alle Richtungen auseinander. So zerstreuten sich Mädchen und Schwäne, eine jede Maid rannte nach einem Schwan. Der Schwan, welchem Damayanti folgte, lockte sie zu einem abgelegenen Ort und sprach dort mit menschlicher Stimme zu ihr:

Oh Damayanti, es gibt da einen König der Nishadas namens Nala. Er ist den Aswin Zwillingen in Schönheit ebenbürtig. Kein Mann auf Erden kann sich ihm vergleichen. Denn er ist so attraktiv wie Kandarpa in seiner verkörperten Form. Oh du mit dem schönen Gesicht und der schmalen Taille, wenn du seine Gattin wirst, dann bekommt deine Geburt und deine Schönheit einen Sinn. Wir haben schon Götter gesehen und Gandharvas, auch Rakshasas und viele Menschen, doch niemals haben wir zuvor jemanden wie Nala erblickt. Du bist ein Juwel deines Geschlechts, und Nala ist der Beste unter den Männern. Eine Verbindung der Besten mit dem Besten ist höchst glückselig.

So sprach der Schwan zu Damayanti und jene antwortete:

Sprich zu Nala ebenso von mir.

Der schöne Vogel stimmte zu: „So sei es.“, kehrte in das Land der Nishadas zurück und berichtete Nala alles.

54. Die Gäste zur Gattenwahl von Damayanti

Vrihadashwa fuhr fort:

Nun, nach diesen Worten des Schwans verlor Damayanti allen Frieden ihres Geistes wegen Nala. Sie seufzte oft, war melancholisch und kummervoll, wurde bleich und mager. Ihr Herz wurde vom Gott der Liebe in Besitz genommen, und mit zum Himmel gerichteten, starren Blicken und ihrer Zerstreutheit erschien sie fast wie eine Verrückte, die alle Farbe verloren hatte. Sie hatte kein Interesse mehr an schönen Dingen und bequemen Möbeln. Sie legte sich weder bei Tag noch bei Nacht nieder und stöhnte beständig „Weh!“ und „Ach!“. Ihre Dienerinnen beobachteten die Unruhige und verkündeten vorsichtig dem König die Veränderung an seiner Tochter. König Bhima nahm die versteckten Hinweise über seine Tochter ernst und fragte sich: „Warum scheint meine Tochter plötzlich wie krank zu sein?“ Nach einiger Überlegung kam er zu dem Schluß, daß seine Tochter nun in die Pubertät gekommen war und eine Gattenwahl für sie stattfinden sollte. So lud der Monarch alle Herrscher der Erde ein und ließ sie von der bevorstehenden Gattenwahl der Damayanti wissen. Erfreut und voller Erwartung folgten die Könige dem Ruf Bhimas und erfüllten die Erde mit dem Rattern ihrer Wagenräder, dem Brüllen ihrer Elefanten, dem Wiehern ihrer Pferde und reisten an, von fein gekleideten Bataillonen mit Ornamenten und anmutigen Girlanden begleitet. Der starkarmige Bhima begrüßte die ruhmreichen Monarchen respektvoll und ehrte sie mit schönen Quartieren.

Zu dieser Zeit wanderten die himmlischen und strahlenden Rishis Narada und Parvata, diese weisen und wahrhaften Männer, durch die Regionen Indras, und besuchten den Herrn der Unsterblichen in seinem Haus, wo sie angemessene Ehren empfingen. Indra begrüßte die Beiden und erkundigte sich nach ihrem ungestörten Frieden und Wohl, worauf er von Narada die Antwort bekam:

Oh Herr, oh Himmlischer, in allen Dingen ist der Frieden mit uns. Und auch die Könige der Erde, oh Maghavat, erfahren Frieden.

Da sprach Indra zu Narada:

Diesen gerechten Herrschern der Erde, welche im Kampf sogar ihrem Leben entsagen, nie dem Schlachtfeld entfliehen und wenn ihre Zeit gekommen ist, auf den Tod durch Waffen treffen, gehört diese Region, die ewig ist und ihnen alle Wünsche gewährt, wie mir. Doch wo sind diese Kshatriya Helden? Keiner von meinen Lieblingsgästen kommt wie sonst zu mir.

Narada antwortete ihm:

Höre, oh Indra, warum die Herrscher der Erde dich nicht besuchen. Der König von Vidharba hat eine Tochter, die gefeierte Damayanti. Sie übertrifft alle Frauen dieser Erde an Schönheit. Und schon bald wird ihre Gattenwahl stattfinden. So begaben sich alle Könige und Prinzen der Erde dorthin, denn sie alle wünschen sich sehnlichst, diese Perle zu gewinnen.

Während die beiden so sprachen, kamen die Lokapalas mit Agni und traten vor den Herrn der Unsterblichen. Sie alle hörten Naradas Worte und riefen hingerissen:

Wir werden auch gehen!

So bestiegen sie ihre Wagen und wurden von ihren treuen Gefolgsleuten nach Vidharba begleitet, wo schon viele Könige warteten. Auch Nala hatte von der Reise der Könige vernommen und hatte sich mit freudigem Herzen und in tiefer Liebe zu Damayanti auf den Weg gemacht. Und es geschah, daß die Götter Nala erblickten, als er seinen Weg auf Erden nahm. Seine wunderschöne Gestalt war eines Liebesgottes würdig, und die Lokapalas staunten über seinen sonnengleichen Glanz. Sie ließen bei seinem Anblick von ihrem Vorhaben ab, stiegen von ihren Wagen im Himmel und begaben sich zur Erde hinab, um den Herrscher von Nishada anzusprechen:

Oh vorzüglicher Herrscher von Nishada, lieber Nala, du bist der Wahrhaftigkeit zugetan. Hilf uns, oh bester Mann, und sei unser Bote.

55. Nala wird zum Boten der Götter

Nala gab den Himmlischen sein Wort und sprach: „Ich werde es tun.“ Dann beugte er sich mit gefalteten Händen vor den Göttern und fragte:

Wer seid ihr? Warum möchtet ihr mich als Boten haben? Und was soll ich für euch tun? Oh sagt mir die Wahrheit.

Und Indra antwortete dem König der Nishadas:

Wisse, wir sind Himmlische, die wegen Damayanti kamen. Ich bin Indra, dies ist Agni, dies Varuna, der Herr der Gewässer und dies Yama, der Vernichter der menschlichen Körper. Informiere du Damayanti über unsere Ankunft und sprich zu ihr: Die Wächter der Welt werden zu deiner Gattenwahl kommen. Wir Götter möchten dich gewinnen. So wähle einen von uns als deinen Herrn.

Da sprach Nala mit gefalteten Händen:

Ich kam mit derselben Absicht hierher. Oh bitte, schickt mich nicht zu ihr. Wie kann ein Mensch unter dem Einfluß der Liebe bei seiner geliebten Dame für andere werben? Oh bitte verschont mich, ihr Götter.

Doch die Götter erwiderten:

Oh Herrscher von Nishada, du hast zuvor versprochen, unser Bote zu sein. Und jetzt willst du nicht danach handeln? Sag uns sofort, warum.

Da antwortete ihnen Nala:

Der Palast ist wohl bewacht. Wie kann ich hoffen, hineinzugelangen?

Da versicherte ihm Indra:

Du wirst eintreten können.

So stimmte Nala zu und begab sich zum Palast von Damayanti. Dort erblickte er die Tochter des Vidharba Königs inmitten ihrer Mägde, und sie strahlte vor Schönheit in ihrer vorzüglich harmonischen Gestalt, mit zarten Gliedern, schmaler Taille und schönen Augen. Sie schien das Licht des Mondes zu tadeln mit ihrem eigenen Glanz. Als Nala die lieblich lächelnde Dame betrachtete, da wurde seine Liebe zu ihr noch größer. Doch auch der Wahrhaftigkeit wollte er treu bleiben, und so unterdrückte er seine Leidenschaft. Als die Damen um Damayanti ihn entdeckten, da sprangen sie staunend von ihren Sitzen auf und priesen Nala mit frohen Herzen, doch blieben stumm und dachten:

Oh, welche Schönheit! Wie attraktiv! Und wie angenehm der Hochbeseelte uns ist! Wer ist er? Ist er ein Yaksha oder Gandharva?

Völlig schüchtern und verstört von Nalas Glanz konnten die Damen ihn nicht fragen. Nur Damayanti fand Worte, obwohl sie selbst auch ganz verwundert war. Lächelnd fragte sie den kämpferischen Nala, der sie ebenso zart anlächelte:

Wer bist du, oh du mit den makellosen Gesichtszügen, daß du hierher kommst, meine Liebe zu wecken? Oh du Sündenloser, du Held mit der himmlischen Gestalt, ich bin neugierig zu erfahren, wie du hereinkamst. Und warum bist du gekommen? Wie konnte es geschehen, daß niemand dich entdeckte, denn meine Gemächer sind gut bewacht und die Befehle des Königs streng.

Nala erwiderte:

Oh bezaubernde Dame, wisse, mein Name ist Nala. Ich komme als Bote der Himmlischen. Die Götter Indra, Agni, Varuna und Yama begehren dich als Gattin. Oh schöne Dame, erwähle einen von ihnen zum Herrn. Dank ihrer Macht konnte ich unentdeckt hier eintreten, und niemand sah mich oder versperrte mir den Weg. Oh du Liebliche, aus diesem Grunde sandten mich die Besten der Himmlischen zu dir. Und nun, du Glückliche, nachdem du die Nachricht vernommen hast, tu, was dir beliebt.

56. Damayantis Entschluß

Vrihadashwa fuhr fort:

Damayanti verbeugte sich vor den Göttern und sprach mit einem Lächeln zu Nala:

Oh König, liebe mich mit Achtung und befiehl mir, was ich für dich tun soll. Ich selbst und all meine Schätze sind dein. Gewähre mir deine Liebe in vollstem Vertrauen, oh du Hoher. Ach König, die Worte des Schwans brennen in mir. Wegen dir kommen die Könige hier zusammen. Oh gewähre den angemessenen Respekt und stoße mich nicht zurück, denn ich verehre dich. Für dich nähme ich Zuflucht zu Gift, Feuer, Wasser oder dem Strick.

Nala antwortete ihr:

Die Lokapalas sind hier und du erwählst dir einen Menschen? Kehre dein Herz den hochbeseelten Schöpfern der Welt zu. Ich bin nicht einmal dem Staub unter ihren Füßen ebenbürtig. Wenn ein Sterblicher die Götter mißachtet, wird ihm Tod begegnen. Oh rette mich, du mit den makellosen Gliedern! Erwähle die alles übersteigenden Himmlischen! Wenn du einen Himmlischen erwählst, kannst du dich an makellosen Kleidern, himmlischen Girlanden der schönsten Farben und vorzüglichem Schmuck erfreuen. Welche Frau würde nicht den tugendhaften und hochbeseelten Indra, den Anführer der Himmlischen, zum Gatten erwählen, diese Geißel der Daityas und Danavas? Und welche Frau würde nicht Agni als ihren Ehemann wählen, der die Erde durchdringend sie auch verschlingen kann? Welche Frau würde nicht Yama zum Herrn erwählen, dessen drohender Stab alle Wesen auf den Pfad der Tugend führt? Oder wenn du in deinem Herzen Varuna unter den Lokapalas erwählen kannst, so zögere nicht. Oh, nimm diesen freundlichen Rat an.

Doch Damayantis Augen füllten sich mit Tränen nach diesen Worte des Nishada Fürsten, und sie sprach traurig zu Nala:

Oh Herr der Erde, mich vor allen Göttern beugend, wähle ich dich zum Herrn. Dies sage ich dir in aller Aufrichtigkeit.

Da erwiderte der König, der als Bote der Götter gekommen war, der zitternden Damayanti mit gefalteten Händen:

Oh du Liebenswerte, handle nach deinem Gutdünken. Doch ich gab den Göttern mein Wort, du Gesegnete. Ich kam in ihrem Auftrag und kann es nun nicht wagen, meine eigenen Interessen zu vertreten. Wenn es möglich ist, mein Ziel in Tugend zu verfolgen, dann werde ich es tun. So solltest du es auch halten, du bezaubernd Schöne.

Langsam sprach da Damayanti mit holdem Lächeln und noch manchem Seufzer:

Oh Herr der Menschen, ich sehe einen Weg ohne jede Schande, bei dem dich keine Sünde berühren wird. Oh König, du bester Mann, komm mit den Göttern zur Gattenwahl. Und dort, in Anwesenheit der Lokapalas, werde ich dich, du Tiger unter den Männern, erwählen. So kannst du keinen Tadel auf dich laden.

Nach diesen Worten der Tochter des Vidharba Königs kehrte Nala zu dem Ort zurück, an dem die Götter auf ihn warteten. Als er sich näherte, erkundigten sich die Lokapalas eifrig nach allem, was geschehen war, und fragten:

Hast du, oh König, Damayanti mit dem lieblichen Lächeln gesehen? Was läßt sie uns allen ausrichten? Oh sündenloser Monarch, berichte uns alles.

Und Nala gab zur Antwort:

Auf euren Befehl hin betrat ich Damayantis Palast durch hohe Pforten, die von erfahrenen Wächtern mit Lanzen beschützt werden. Durch eure Macht bemerkte niemand mein Eindringen außer der Prinzessin und ihren getreuen Dienerinnen. Sie alle erfüllte Staunen, als sie mich entdeckten, oh ihr hohen Götter. Ich sprach zur schönen Maid von euch, doch ihr Wille ist fest auf mich gerichtet, und sie möchte mich erwählen, ihr Besten der Götter. Sie sprach: Die Götter mögen mit dir zu meiner Gattenwahl erscheinen, oh Tiger unter den Männern. In ihrer Gegenwart werde ich dich erwählen. So wird dich keine Schande berühren, oh du Starkarmiger. – Dies ist alles, was geschah, ihr Götter. Nun ruht alles in euch, ihr Besten der Himmlischen.

57. Damayantis Gattenwahl

Vrihadashwa fuhr fort:

So rief König Bhima die Könige zur Gattenwahl zusammen, als die heilige Stunde des lunaren Tages der glücksverheißenden Jahreszeit gekommen war. All die verliebten Herren der Erde folgten eilig seinem Ruf, denn ein jeder wollte Damayanti für sich gewinnen. Sie kamen ins Amphitheater mit seinen goldenen Säulen und hohen, gebogenen Portalen, wie stolze Löwen durch die wilde Bergwelt schreiten. Sie waren mit duftenden Blumengirlanden geschmückt, schillernden Ohrringen und funkelnden Juwelen, als sie sich niederließen. Das strahlende Rund mit seinen illustren Gästen glich der reichen Welt der Nagas (Bhogavati, auch Patala genannt) oder einer Höhle mit edlen Tigern. Ihre Arme waren robust, hart wie eiserne Keulen, wohlgeformt, anmutig und glichen fünfköpfigen Schlangen. Sie alle zierten schöne Locken, feine Nasen, Augen und Augenbrauen, und ihre Gesichter strahlten wie die Sterne des Firmaments. Zur rechten Stunde kam Damayanti mit dem zauberhaften Antlitz. Sie stahl sofort alle Herzen und zog die Blicke der Prinzen auf sich durch ihren strahlenden Glanz. Die Blicke der ruhmreichen Könige blieben an jenem Körperteil Damayantis haften, auf den sie zufällig zuerst gefallen waren, und wanderten wegen der verlockenden Reize der Dame nicht weiter. Doch während die Namen der anwesenden Könige ausgerufen wurden, erblickte die Tochter Bhimas fünf Personen unter den Freiern, die sich vollkommen glichen. Sie saßen nebeneinander, und Damayanti konnte keinen Unterschied zwischen ihnen ausmachen, so daß Zweifel sie erfüllte, ob sie König Nala erkennen würde. Auf wen der fünf ihr Blick auch fiel, sie alle schienen ihr der König der Nishadas zu sein. Sorgenvoll dachte sie da bei sich: „Oh, wie soll ich nur den königlichen Nala von den Himmlischen unterscheiden?“ Kummer erfüllt ihr Herz, doch dann erinnerte sie sich an die Zeichen der Götter, und sie bemerkte: „Die Eigenschaften der Himmlischen, wie ich sie einst von den Alten vernommen haben, kann ich bei den Götter hier auf Erden gar nicht finden!“ Nach einigem Nachdenken besann sie sich und suchte Zuflucht bei den Göttern selbst. Sie verbeugte sich vor ihnen, faltete ihre Hände und sprach zitternd und im Geiste:

Nachdem ich die Worte des Schwans vernommen hatte, wählte ich den König der Nishadas als meinen Herrn. Um der Wahrhaftigkeit willen mögen mir die Götter den Nala zu erkennen geben. Weder in Gedanken noch in Worten wich ich von ihm ab. So ihr Götter, bedenkt diese Wahrheit und zeigt ihn mir. Da die Götter selbst mir den Herrscher von Nishada zum Gatten bestimmten, so mögen sie dieser Wahrheit folgen und ihn mir offenbaren. Um Nala zu ehren, schwor ich einen Eid. Oh ihr Götter, laßt diesen wahrhaftig bleiben und zeigt mir den Nala. Oh mögen die hohen Wächter der Welten ihre eigene, edle Gestalt annehmen, damit ich den rechten König erkenne.

Als die Götter diese mitleiderregenden Worte hörten, ihren festen Entschluß erkannten, ihre glühende Liebe für Nala, die Reinheit ihres Herzens, und ihre Zuneigung, ihren Respekt und ihre Gefühle für den König der Nishadas, da gaben sie vor, der Beschwörung Folge zu leisten und ließen die Dame ihre göttlichen Attribute sehen, so gut Damayanti sie wahrnehmen konnte. So erblickte Damayanti die Himmlischen ohne jeglichen Schweiß oder Staub auf Körpern und Kleidern, ihre Augen blinzelten nicht, die Blumengirlanden welkten nicht, und sie berührten nicht den Boden. Und Nala wurde sichtbar durch seinen Schatten und die welkenden Blumen. Er schwitzte und war mit Staub bedeckt, stand fest auf der Erde und zwinkerte mit den Augen. Und ihrem Versprechen treu wählte die Tochter von Bhima den tugendhaften Nala, sobald sie Götter und Mensch erkennen konnte. Schüchtern errötend faßte die Dame mit den großen Augen den Saum seines Gewandes und legte ihm anmutig die Blumenkette um den Nacken. Da jubelten die Anwesenden laut, und alle Götter und Rishis lobten freudig: „Hervorragend! Exzellent!“

Nala sprach sanft und mit frohem Herzen zur wunderschönen Damayanti:

Weil du, oh Gesegnete, mich Sterblichen den Göttern vorgezogen hast, werde ich dein allseits folgsamer Ehemann sein. Oh du mit dem süßen Lächeln, ich verspreche dir aufrecht, daß ich dein und dein allein bleiben werde, solange Leben in meinem Körper ist.

Und Damayanti ehrte mit gefalteten Händen den erwählten Gatten und erwiderte bedeutende Worte mit gleich großem Respekt. Das glückliche Paar blickte auf Agni und die anderen Götter und bat im Geiste um ihre Zuflucht. Die strahlenden Götter wiederum gewährten dem Nala höchst zufrieden acht Segen. Shakra übergab ihm den Segen, bei Opfern die Gottheit erblicken zu können und später in gesegnete Regionen zu gelangen. Agni gewährte ihm ebensolche leuchtenden Bereiche und seine eigene Anwesenheit, wenn immer Nala sie wünschte. Yama gab ihm einen feinen Geschmack bei Nahrung und herausragende Tugend. Und der Herr der Gewässer gewährte ihm seine eigene Präsenz, wenn Nala sie begehrte und eine himmlisch duftende Blumengirlande. So gewährte jeder Lokapala dem Nala zwei Segen und kehrte in den Himmel zurück. Auch die Könige, welche staunende Zeugen der Gattenwahl Damayantis geworden waren, reisten entzückt in ihre Heimatstädte heim. Anschließend feierte der hochbeseelte Bhima zutiefst erfreut die Hochzeit von Nala und Damayanti. Und nachdem das Paar eine Weile bei ihm gelebt hatte, kehrte Nala mit seiner Braut unter dem Segen Bhimas in seine Heimat Nishada zurück.

Mit dieser Perle einer Frau an seiner Seite verbrachte der tugendhafte Nala viele Tage in schwelgendem Frohsinn wie Indra in Begleitung von Sachi. Nala strahlte so hell wie die Sonne und regierte seine Untertanen voller Freude und gerecht zur vollsten Zufriedenheit seines Volkes. Wie Yayati, der Sohn von Nahusha, zelebrierte der kluge Monarch das Pferdeopfer und viele andere Opfer mit reichlichen Gaben an die Brahmanen. Wie ein Gott vergnügte sich Nala mit seiner Damayanti in romantischen Wäldern und Gärten, und schon bald schenkte sie ihm einen Sohn namens Indrasen und eine Tochter namens Indrasena. So führte der König Opfer durch, folgte auch dem Vergnügen mit seiner Gattin und regierte die an Schätzen reiche Erde.

58. Kali hat Damayantis Gattenwahl verpaßt

Vrihadashwa sprach:

Nachdem die strahlenden Wächter der Welten nach der Gattenwahl Damayantis auf ihrem Heimweg waren, trafen sie Dwapara und Kali.

Und Shakra fragte Kali:

Wohin gehst du mit Dwapara?

Kali antwortete:

Ich gehe zur Gattenwahl der Damayanti, und möchte sie als Gemahlin gewinnen, denn mein Herz ist von dieser Dame ganz erfüllt.

Da antwortete Indra mit einem Lächeln:

Die Gattenwahl ist längst vorüber. In unserem Beisein hat die schöne Dame den Nala zum Gatten erwählt.

Diese Worte erfüllten Kali, die abschreckendste der Gottheiten, sofort mit Zorn. Und er sprach zu allen Göttern:

Weil sie in Anwesenheit von Göttern einen Sterblichen erwählte, ist es nur richtig, daß sie ein schweres Verhängnis überkommen soll.

Die Himmlischen antworteten ihm daraufhin:

Es war mit unserer Erlaubnis, daß Damayanti sich den Nala erwählte. Denn welche Dame würde den tugendhaften König Nala nicht gewinnen wollen? Er kennt alle Pflichten, verhält sich immer rechtschaffen und hat die vier Veden nebst den Puranas studiert, die ja als fünfte Veda gelten. Er hält Frieden mit allen Wesen, sagt stets die Wahrheit, folgt standhaft seinen Gelübden, und in seinem Haus werden die Götter alle Zeit durch traditionelle Opfer erfreut. In diesem Tiger unter den Männern ist Wahrhaftigkeit, Vergebung, Wissen, Askese, Reinheit, Selbstkontrolle und vollkommener Frieden der Seele. Damit gleicht der König einem Lokapala. Oh Kali, wer Nala zu verfluchen sucht, der einen solchen Charakter hat, der verflucht und vernichtet sich selbst durch diese Tat.

Danach begaben sich die Götter in den Himmel. Doch Kali sprach nach ihrem Weggehen zu Dwapara:

Ich kann meinen Zorn nicht unterdrücken, oh Dwapara. Ich werde von Nala Besitz ergreifen und ihn seines Königreiches berauben. Er soll sich nicht mehr mit der Tochter Bhimas vergnügen. Tritt du in die Würfel ein und hilf mir. (Kali und Dwapara stehen auch für die zwei dunklen Weltzeitalter, oder beim Würfelspiel für die Würfelseiten Eins und Zwei.)

59. Das Würfelspiel

Vrihadashwa fuhr fort:

Nach dieser Vereinbarung mit Dwapara begab sich Kali in Nalas Nähe und wartete auf eine Gelegenheit. Lange lebte er im Land der Nishadas und erst nach zwölf Jahren entdeckte er eine Lücke zum Hindurchschlüpfen. Denn eines Tages berührte Nala Wasser, nachdem er dem Ruf der Natur gefolgt war, sagte seine Gebete zur Dämmerung und vergaß, sich vorher die Füße zu waschen. Sofort trat Kali in Nalas Wesen ein. Und nachdem er von Nala Besitz ergriffen hatte, trat er vor Pushkara hin und sprach zu ihm: „Komm und spiel die Würfel mit Nala. Mit meiner Hilfe wirst du ganz sicher gewinnen. Du wirst ihn besiegen, sein Königreich bekommen und über die Nishadas regieren.“ Da ließ sich Pushkara nicht zweimal bitten und begab sich zu Nala. Auch Dwapara war bereit und wurde zum Wesen der Würfel namens Vrisha. Pushkara trat vor den kriegerischen Nala hin und bat ihn wieder und wieder: „Ach, laß uns würfeln und spielen.“ Da er auch in Gegenwart von Damayanti gefordert wurde, konnte der hochgeistige König nicht ablehnen. So ward eine Zeit für das Würfelspiel ausgemacht und die Vorbereitungen getroffen. Sogleich, nachdem das Spiel begonnen hatte, verlor Nala jeden Wurf. Doch von Kali besessen setzte und verlor er immer weiter Gold und Silber, Wagen mit aller Ausstattung und kostbare Kleider. Die Würfel hatten ihn ganz verrückt gemacht, und keiner seiner Freunde konnte ihn vom Spielen abhalten. So ging das Spiel immer weiter, und Nala verlor und verlor. Sogar die Bürger der Stadt und die Berater des Königs kamen zum geplagten Monarchen und wollten ihn vom Spielen abhalten. Dazu rat der Wagenlenker des Königs vor Damayanti und informierte sie: „Oh Dame, die Bürger und Minister der Stadt stehen alle zusammen am Tor und warten. Bitte sag du dem König, daß seine Untertanen gekommen sind, weil sie das Elend des Königs nicht länger ertragen können, der doch sonst so tugendhaft war und sich mit Reichtum auskannte.“ Daraufhin sprach die Tochter Bhimas höchst besorgt und mit vielen Seufzern zu Nala: „Oh König, die Bürger und Berater stehen voller Loyalität zu dir am Tor und möchten dich sprechen. Es ist deine Pflicht, ihnen eine Audienz zu gewähren.“ Doch der von Kali besessene König erwiderte kein Wort zur Königin mit den anmutigen Blicken, die ihm ihr Leid klagte. Da kehrten die Bürger und Minister beschämt und traurig in ihre Häuser zurück und sprachen: „Er lebt nicht mehr.“ So spielten Nala und Pushkara für viele Monate zusammen, oh Yudhishthira, und dem tugendhaften Nala erging es immer schlimmer.

60. Damayanti trifft Vorkehrungen

Vrihadashwa sprach:

Als Damayanti erkannte, daß der gerechte König beim Würfelspiel völlig den Verstand verloren hatte, war sie höchst besorgt, aber bewahrte dennoch einen kühlen Kopf. Sie wußte, daß die Sache äußerst ernst war. Dem König drohte schwere Gefahr, denn er hatte bereits fast alles verloren. Trotzdem strebte sie nach seinem Wohl und sprach sie zu ihrer Dienerin Vrihatsena, welche auch die Amme ihrer Kinder war, sehr ruhmreich, ihr wohlgesonnen, geschickt in allen Pflichten und immer lieblich sprechend: „Oh Vrihatsena, geh und ruf die Berater im Namen des Königs zusammen und erzähl ihnen auch, was bereits verloren und was noch übriggeblieben ist.“ Die Berater freuten sich über den Ruf Nalas und gingen zum König. Und als sie ein zweites Mal auf ihren König warteten, ging Damayanti wieder zu ihrem Gemahl und informierte ihn. Doch Nala beachtete sie nicht. Beschämt kehrte da Damayanti in ihre Gemächer zurück. Und da die Würfel nach wie vor gegen Nala spielten, sprach sie noch einmal zu ihrer Dienerin: „Oh Vrihatsena, hol mir in Nalas Namen den Wagenlenker Varshneya her, oh Gesegnete. Die Sache ist sehr ernst.“ Vrihatsena gehorchte den Worten Damayantis und rief Varshneya herbei.

Zu ihm sprach die tadellose Tochter Bhimas mit Anstand und Würde:

Du weißt, wie der König sich immer zu dir verhalten hat. Nun ist er in Schwierigkeiten, und du kannst ihm helfen. Je mehr der König an Pushkara verliert, desto größer wird seine Besessenheit für das Spiel. Doch die Würfel gehorchen Pushkara und nicht Nala in diesem Spiel. Ihn hat das Spiel gefangen genommen. Er hört nicht auf die Worte von Freunden und Verwandten. Und weil er nicht einmal auf mich hört, glaube ich, daß der hochbeseelte Nishada Herr keine Schuld an diesem Spiel hat. Oh Wagenlenker, ich bitte dich um deine Hilfe. Folge meinen Worten, denn ich ahne Böses. Der König könnte ins Elend stürzen. Spanne die besten und gedankenschnellsten Pferde Nalas an, besteige mit meinen beiden Kindern den Wagen und eile nach Kundina. Laß die Kinder dort bei meiner Familie, auch den Wagen und die Pferde und geh dann deinen Weg. Bleib dort, wenn du willst oder, begib dich an einen anderen Ort, wie es dir beliebt.

Varshneya, der Wagenlenker Nalas, berichtete daraufhin alles den obersten Ministern des Königs, und beschloß mit ihnen gemeinsam, Damayantis Worten zu folgen. Dann machte sich der Wagenlenker mit den Kindern auf den Weg. Mit traurigem Herzen und bekümmert um Nala ließ er den Jungen Indrasen und die Tochter Indrasena nebst Wagen und Pferden bei Bhima. Dann nahm er Abschied, wanderte eine Weile umher und kam schließlich in die Stadt Ayodhya. Dort trat er mit schwerem Herzen vor König Rituparna und wurde dessen Wagenlenker.

61. Nala und Damayanti verlassen verarmt die Stadt

Vrihadashwa sprach:

Nachdem Varshneya gegangen war, gewann Pushkara das ganze Königreich des gerechten Nala und all seine verbliebenen Habe. Lachend sprach da Pushkara zum mittellosen König:

Komm Nala, laß uns weiter spielen. Welchen Einsatz hast du noch? Ich habe alles von dir gewonnen. Es bleibt wohl nur noch Damayanti übrig. Nun, wenn du es wünschst, laß uns um Damayanti würfeln!

Als der tugendhafte König diese Worte Pushkaras hörte, da war ihm, als ob sein Herz vor Zorn zerspringen müßte, doch er verlor kein Wort. Gequält starrte er Pushkara an und riß sich alle seine Ornamente vom Leibe. Nur ein Kleidungsstück behielt er an, ließ den größten Teil seines Körpers unbedeckt, entsagte aller Pracht und verließ die Stadt zum großen Kummer seiner Freunde. Damayanti tat es ihm gleich. Auch sie trug nur ein Kleidungsstück und folgte ihm getreu auf seinem Wege. Sie blieben für drei Tage am Rande der Stadt. Doch Pushkara, der neue König, ließ verkünden, daß derjenige, der Nala helfen würde, bereits zum Tode verurteilt wäre. Da fürchteten die Bürger die Strafe und erkannten die Boshaftigkeit von Pushkara dem Nala gegenüber. Keiner der Bürger durfte Nala nun noch Gastlichkeit und Achtung zeigen, und niemand ihm helfen. So blieb Nala noch für drei Tage, lebte nur von Wasser und ertrug die Mißachtung. Doch dann plagte ihn der Hunger, und er machte sich auf den Weg, um im Wald Früchte und Wurzeln zu suchen. Damayanti blieb dicht hinter ihm. Schwach vor nagendem Hunger erblickte Nala nach einigen Tagen eine Schar goldbefiederter Vögel. Da dachte der mächtige Herr der Nishadas bei sich: „Die werden heute abend mein Festessen sein und mir Reichtum spenden.“ Er nahm sein einzigstes Kleidungsstück und warf es über die Vögel. Doch die erhoben sich mitsamt dem Stoff in die Lüfte und ließen Nala nackt und bloß, traurig und mit gesenktem Haupt zurück. Vom Himmel herab riefen die Wanderer der Lüfte ihm zu:

Oh du mit der geringen Vernunft, wir sind die Würfel. Wir kamen her, um dir das letzte Kleid zu entreißen, denn wir konnten es nicht ertragen, daß dir noch etwas geblieben war.

Dann flogen sie davon, und Nala sprach zu Damayanti:

Oh du Makellose, siehst du die Zornigen dort? Sie nahmen mir das Königreich, und ihr Einfluß läßt uns nun Hunger und Pein erleiden, so daß ich zu schwach bin, um uns Nahrung zu beschaffen. Wegen ihnen bieten uns die Nishadas keine Gastfreundschaft mehr an. Und nun, oh du Zarte, verwandelten sie sich in Vögel und trugen mein Kleid fort. Dieses gräßliche Desaster raubt mir den Verstand, und qualvoller Kummer überwältigt mich. Ich bin dein Herr und Gemahl, so höre die Worte, die ich nun zu deinem Besten spreche. Diese Straßen hier führen alle nach Avanti und in die Rikshavat Berge. Dort ist der mächtige Vindhya Berg, und da fließt der Fluß Payoshi meerwärts. Dort gibt es viele Einsiedeleien von Asketen, wo Früchte und Wurzeln wachsen. Diese andere Straße hier führt ins Land der Vidharbas und ins Land Kosal. Und hinter jenen Straßen gen Süden führt der Weg ins südliche Land...

So sprach der leidende Nala wieder und wieder zu seiner Gattin, bis sie ihm mit tränenerstickter Stimme folgende Antwort in mitleiderregenden Worten gab:

Oh König, wenn ich an deine Absicht denke, dann zittert mein Herz, und mir versagen die Glieder. Wie kann ich gehen und dich im einsamen Wald zurücklassen, ohne dein Reich, deinen Reichtum, ohne Kleid und schwach vor Hunger und Anstrengung? Wenn du jetzt hungernd in der Wildnis an dein früheres Glück denkst, dann werde ich deine Erschöpfung lindern, oh großer Monarch. Die Ärzte sagen, daß es keine bessere Medizin im Kummer gibt, als eine Gemahlin. Du weißt, oh Nala, daß ich die Wahrheit spreche.

Darauf antwortete ihr Nala:

Oh schlankhüftige Damayanti, es ist, wie du sagst. Für einen Mann in Not gibt es keinen Freund und keine Medizin, die einer Gattin ebenbürtig ist. Doch ich denke nicht daran, dir zu entsagen. Warum, oh Ängstliche, fürchtest du dies? Oh du Makellose, ich könnte vielleicht mir entsagen, doch niemals dir.

Da fragte Damayanti:

Wenn dies nicht deine Absicht ist, oh mächtiger König, warum zeigst du mir den Weg ins Land Vidharba? Ich weiß, oh König, du ließest mich niemals allein. Doch ich weiß auch, daß dein Geist beunruhigt ist, oh Herr der Erde. Oh bester Mann, du vermehrst meinen Kummer, wenn du mir wieder und wieder die Wege in die Ferne weist. Wenn du es wünschst, oh Göttergleicher, daß ich bei meinen Verwandten lebe, dann laß uns gemeinsam nach Vidharba gehen. Der König von Vidharba wird uns mit Respekt empfangen, du Ehrenspendender, und du wirst geachtet und froh in unserem Hause leben.

62. Nala verläßt Damayanti

Nala sprach:

Oh sicher ist deines Vaters Reich wie mein eigenes. Doch ich möchte um keinen Preis dorthin gehen in dieser extremen Lage. Als ich einst dort erschien, da kam ich in aller Pracht und zu deiner Freude. Wie kann ich jetzt, im Elend hingehen, und damit nur deinen Kummer mehren?

So sprach Nala zu Damayanti, beruhigte und besänftige seine gesegnete Gattin und hüllte sich in die Hälfte ihres Kleides. So wanderten sie weiter, müde, hungrig, durstig und beide sich in ein Stück Stoff teilend. Schließlich erreichten sie eine kleine Hütte zum Schutze für Wanderer und setzten sich auf die blanke Erde nieder. Schon bald schliefen der König der Nishadas und die Prinzessin von Vidharba vor Erschöpfung ein, schmutzig, abgehärmt, staubig und mit nur einem Kleid bedeckt, wie sie waren. Die unschuldige und zarte Damayanti mit allen Zeichen eines frohen Schicksals gesegnet hüllte ein tiefer und schwerer Schlaf ein, während Nala nur unruhig schlummerte, denn Herz und Gedanken konnten keinen Frieden finden. Ununterbrochen plagten ihn die Gedanken an sein verlorenes Königreich, die Trennung von seinen Freunden und das leidvolle Leben in den Wäldern.

Und er sann:

Welchen Nutze hat es, wenn ich so handle? Was geschieht, wenn ich anders handle? Wäre jetzt der Tod das Beste für mich? Oder sollte ich mein Weib verlassen? Sie ist mir treu ergeben und leidet wegen mir Höllenqualen. Wenn sie von mir getrennt wäre, könnte sie es schaffen, zu ihrer Familie zu wandern. Bleibt sie hingebungsvoll an meiner Seite wird sie nur Qualen erdulden müssen. Doch ohne mich hätte sie die Chance auf ein besseres Leben. Vielleicht könnte sie sogar ein wenig glücklich sein.

So wälzte er die Gedanken in seinem Kopf wieder und wieder hin und her, und es formte sich mit der Zeit sein Entschluß, daß es das Beste wäre, Damayanti zu verlassen. Auch dachte er:

Ihr ist hoher Ruhm und ein glücksverheißendes Schicksal bestimmt. Auch ist sie mir, ihrem Gatten, treu ergeben, und aufgrund dieser reinen Energie wird niemand in der Lage sein, sie zu verletzen.

So wirkte der Einfluß vom hinterhältigen Kali in seinem Geiste, und der Entschluß ward gefaßt. Da er sich bedecken mußte, überlegte er, wie er eine Hälfte von Damayantis Gewand abtrennen könne. Doch wie würde sie dies nicht bemerken? Sinnend schritt der königliche Nala auf und ab und fand ein schönes Schwert, welches blank und ohne Scheide gleich neben der Hütte lag. So schnitt er von Damayantis Kleid die Hälfte ab, warf das Schwert fort und ging davon, die tief schlafende Tochter des Königs von Vidharba zurücklassend. Doch sein Herz wurde schnell schwach und ließ ihn zur Hütte zurückkehren. Als er seine wie bewußtlos schlafende Gemahlin sah, brach er in Tränen aus und sprach zu sich:

Weh, meine geliebte Schöne, welche zuvor weder Wind- noch Sonnengott erblickten, sie schläft nun wie eine Verlassene auf dem nackten Boden. In nur einen Fetzen Stoff gehüllt liegt sie verhärmt und fast unsittlich auf der Erde. Was wird die Schöne mit dem strahlenden Lächeln tun, wenn sie erwacht? Wie wird die Treue einsam und ohne ihren Gatten durch die tiefen Wälder voller Raubtiere und Schlangen irren? Oh Gesegnete, mögen die Adityas und Vasus, die Aswin Zwillinge und Marutas dich beschützen, denn deine Tugend ist dein bester Wächter.

So sprach Nala zu seiner geliebten, unvergleichlichen Gattin auf dem Boden und versuchte, von Kali getrieben, sie zu verlassen. Wieder und wieder trieb ihn Kali davon, wieder und wieder zog ihn die Liebe zurück zur Hütte. Und es schien, daß das Herz des geplagten Königs gespalten war, denn wie eine Schaukel trieb es ihn aus der Hütte und wieder hinein für viele, viele Male. Schließlich, nachdem er lang und mitleiderregend geweint und geklagt hatte, waren die Sinne taub und benommen, die Vernunft gänzlich von Kali gestohlen, und König Nala verließ seine schlafende Gemahlin. Gequält von Kalis Einfluß und erdrückt von den Gedanken über sein Verhalten ging er davon. So ließ er voller Kummer seine Ehefrau im einsamen Wald allein.

63. Damayanti erwacht

Vrihadashwa erzählte weiter:

Nun König, nachdem Nala fortgegangen war, erwachte die wunderschöne Damayanti erfrischt und auch ängstlich im einsamen Dschungel. Als sie Nala nicht entdecken konnte, schrie sie laut und gellend auf und rief voller Gram und Elend:

Oh Herr! Mächtiger Monarch! Mein Gemahl! Hast du mich verlassen? Weh, ich bin verloren und fürchte mich schrecklich an diesem einsamen Ort! Oh ruhmreicher Prinz, du bist doch wahrhaft in deinen Worten und kennst die Moral. Wie konntest du mich verlassen, als ich schlief, wo du mir doch dein Wort gabst? Oh, warum verstießest du dein tüchtiges Weib, welche dir immer ergeben ist? Warum tatest du mir das an, wo nicht ich, sondern andere dir dies Leid zufügten? Oh König der Menschen, du mußt doch immer deinen Worten getreu handeln, zumal du sie zu mir sprachest in Anwesenheit der Wächter der Welten. Ach du Bulle unter den Männern, daß deine Frau auch nur noch einen Moment weiterlebt, nachdem du sie verlassen hast, geschieht wohl nur, weil uns Sterblichen der Tod zur gewissen Stunde bestimmt ist.

Ach Bulle unter den Männern, genug des Scherzes! Ich habe gräßlich Angst, du Unbezähmbarer! Zeig dich mir, oh Herr! Ich sehe dich, mein König! Ich sehe dich schon, oh Naishadha. Du versteckst dich hinter diesen Büschen dort! Doch warum antwortest du mir nicht? Es ist grausam von dir, oh großer König, wenn du siehst, wie ich leide und weine, daß du nicht kommst und mich beruhigst. Ich weine doch nicht um mich oder irgendwelche Sachen. Ich gräme mich allerdings schrecklich, wenn ich mir vorstelle, wie du deine Tage ganz allein verbringst, oh König. Wenn du dich am Abend hungrig, durstig und müde unter den Bäumen zur Ruhe legst, wie wird es dir ergehen, wenn ich nicht bei dir bin?

So weinte Damayanti schmerzlich und klagte immer fort, während sie suchend hin und her lief. Mal sprang die hilflose Prinzessin auf, mal sank sie benommen nieder. Mal erbebte sie vor Grauen und immer weinte sie laut und heftig. So brannte die ihrem Gatten hingegebene Tochter Bhimas in ihrer Qual, verlor ab und an das Bewußtsein, stöhnte immerzu, weinte und rief dann entschlossen:

Das Wesen, durch dessen Fluch der leidende Nala solche Pein erleidet, soll Schmerzen ertragen, die noch viel größer sind als die unseren! Möge dieses Wesen, welches meinen Nala mit dem sündenlosen Herzen in diese Lage gebracht hat, ein viel elenderes Leben mit noch größeren Leiden ertragen!

Die Schlange und der Jäger

Klagend macht sich dann die gekrönte Gefährtin des ruhmreichen Königs auf die Suche nach ihrem Herrn. Sie durchstreifte den Wald, indem es von Raubtieren nur so wimmelte, wie eine Wahnsinnige kreuz und quer und schrie bitterlich weinend nach ihrem Gatten. Ihre Stimme scholl so weit wie die eines Straußes, und mit lauten Klagen und mitleiderregenden Tränen kam sie einer riesigen Schlange zu nahe. Die Schlange verspürte Hunger und umschlang blitzschnell die weinende Damayanti, welche immer weiter weinte, doch nicht um sich, sondern nach wie vor um ihren Gatten. So rief die schöne Dame inmitten der Schlangenspirale:

Oh Herr, warum stürmst du nicht heran, wo ich in Gefahr und ohne Schutz bin, da mich in dieser Wildnis die Schlange ergriff? Oh mein Herr, wie wird es dir ergehen, wenn du an mich denkst? Ach, warum hast du mich in dieser Einsamkeit verlassen? Wenn der Fluch vorüber ist, dir Vernunft und Sinne wiederkommen, und auch der Wohlstand wieder dein ist, wie wird es dir ergehen, wenn du dann an mich denkst? Ach mein Gemahl, wer wird dich trösten, wenn du Hunger, Durst und Erschöpfung erleiden mußt?

So weinte sie immer fort, während ein Jäger ihre Klagen hörte und schnell näher eilte. Er entdeckte die Schöne mit den großen Augen, wie die Schlange sie gefangen hielt, stürmte heran und schnitt der Schlange mit scharfer Klinge den Kopf ab. Dann befreite er die Dame aus dem toten Reptil, besprühte sie mit Wasser, gab ihr zu essen und sprach beruhigend auf sie ein:

Oh du mit den Augen einer jungen Gazelle, wer bist du? Warum kamst du in diese einsamen, wilden Wälder? Sprich, du Schöne, wie kam es, daß du in solch schreckliche Gefahr gerietst?

So erzählte ihm Damayanti alles, was geschehen war. Doch während sie sprach, hatte der Jäger Muße, die Schöne zu betrachten, ihren tiefen Busen und die runden Hüften in nur einem halben Kleid, die zarten und makellosen Glieder, das schöne Gesicht, so ebenmäßig wie der volle Mond, die reizvoll geschwungenen Augenbrauen über langen, gebogenen Wimpern, und dazu ihre honigsüße Rede. Da entflammte in ihm die Wollust, und vom Gott der Liebe ergriffen begann der Jägersmann mit sanfter Stimme und gewinnenden Worten, um die Schöne zu werben. Doch sofort, als die keusche Damayanti seine Absicht verstand, loderte brennender Zorn in ihr auf. Doch der ungehobelte Mann brannte vor Begierde, wurde ärgerlich und versuchte, sie mit Gewalt zu beugen. Doch Damayanti war so unbesiegbar wie eine hell lodernde Flamme. Bereits außer sich vor Kummer wegen des Verlustes von Ehemann und Königreich verfluchte sie den Mann zornvoll in dieser jammervollen Stunde jenseits aller Worte:

Da ich niemals an einen anderen als Nala gedacht habe, möge dieser gemeine Lump, der von der Jagd lebt, leblos zu Boden sinken.

Als sie das letzte Wort von ihren Lippen entlassen hatte, fiel der Jäger leblos zu Boden wie ein vom Feuer verschlungener Baum.

64. Damayanti durchsucht den Dschungel nach Nala

Vrihadashwa fuhr fort:

Nach dem Tod des Jägers wilder Tiere wanderte Damayanti mit den Lotusaugen weiter. Der gefährliche und einsame Wald um sie herum hallte vom Zirpen der Grillen wider. Es gab Löwen, Leoparden und Rurus, Tiger, Büffel, Bären und viele Rehe. Überall schwärmten die bunten Vögel. Allerorten hielten sich Diebe versteckt und lebten diverse Mlecha Stämme. Es wuchsen Sal Bäume, Bambus, Dhavas, Ashwathwas, Tindukas, Ingudas, Kinshukas, Arjunas, Nimvas, Tinishas, Salmalas, Jamvus, Mango Bäume, Lodhras, Catechu, Zuckerrohr, Padmakas, Amalakas, Plakskas, Kadamvas, Udumvaras, Vadaris, und Vilwas, Banian, Piyalas, Palmen, Datteln, Haritakas und Vibhitakas. Die Prinzessin sah auch viele Berge, die reiches Erz enthielten, bezaubernde Haine tönend von Vogelgesang, manches wunderbar anzuschauende Tal, auch Flüsse, Seen und Teiche, an denen sich die Tiere des Waldes tummelten. Sie erblickte zahllose Schlangen und Zwerge, grimmig dreinblickende Rakshasas, Hügel und Wasserstellen, Quellen und Bäche von zauberhaftem Aussehen. Auch zogen Herden von Büffeln an ihr vorbei, Eber und viele andere wilde Tiere. Doch Damayanti war sicher in ihrer Tugend, Geduld und Herrlichkeit, und mit glücklichem Geschick wanderte sie ganz allein, den Nala suchend. Der wilde Wald mit all seinen Gefahren schreckte sie nicht, nur die Trennung von ihrem Gatten bekümmerte sie sehr.

So klagte sie beim Wandern unablässig:

Oh König der Nishadas, du mit der breiten Brust und den starken Armen, wohin bist du gegangen, nachdem du mich im Wald allein zurückließest? Oh Held, du hast große Opfer durchgeführt wie das Ashvameda, mit reichen Geschenken an die Brahmanen. Warum nur spieltest du mit mir ein falsches Spiel, oh Tiger unter den Männern? Oh du strahlender, bester Mann, du mußt dich daran erinnern, was du mir versprochen hast. Und denke auch daran, was die himmelswandernden Schwäne uns voneinander erzählt haben, oh Bulle unter den Männern. Oh Monarch, eine einzige Wahrhaftigkeit kann sich mit dem Studium aller vier Veden nebst den Angas und Upangas messen. Deshalb mußt du einhalten, was du mir einst erklärt hast, oh Herr der Menschen. Weh, mein Herr! Ach Nala, du prächtiger Krieger! Du Sündenloser, deine Geliebte ist am Vergehen! Dieser furchtbare Wald ist voller grimmiger Visagen und klaffender Mäuler, die vor Hunger schäumen, und alles jagt mir Angst ein. Warum antwortest du mir nicht? Warum rettest du mich nicht? Du hast einst gesagt: „Es gibt niemanden außer dir, die mir so lieb ist.“ Oh Gesegneter, mein König, erfülle nun die sanften Worte, die du mir so oft schon gabst! Oh Nala, warum kommt von dir keine Antwort an deine geliebte Gattin, welche klagt und weint und fast den Verstand verliert. Du liebst sie doch und wirst von ihr geliebt. Oh geachteter Herr der Erde, du Feindebezwinger mit den großen Augen, warum beachtest du mich nicht, so verhärmt, elend, bleich, einsam, bitterlich weinend und um dich klagend, wie ein von der Herde getrenntes Reh, und nur halb angezogen, wie ich bin? Oh ruhmreicher Herrscher, ich bin es, deine dir treu ergebene Damayanti, die im einsamen Wald ganz allein nach dir ruft! Warum antwortest du mir nicht? Weh, ich sehe dich nicht an diesem Berg hier, du bester Mann von edler Geburt und Charakter, mit deinen anmutigen Gliedern. Was machst du im Augenblick? Meine gepeinigte Seele verlangt zu wissen, ob du liegst oder sitzt. Wen soll ich in dieser Wildnis fragen, ob du stehst oder gehst? Wer hat dich hier in diesem von Löwen und Tigern heimgesuchten Wald gesehen, oh schöner Feindebezwinger mit der hohen Seele? Von wem werde ich heute diese süßen Worte hören: „Der königliche Nala mit den Lotusaugen, den du so sehnlichst suchst, ist hier.“

Schon kommt der anmutige Tiger, dieser König des Waldes, mit scharfen Zähnen und großen Pranken. Ihn werde ich furchtlos fragen:

Du bist der Herr aller Tiere und der König dieses Waldes. Wisse, ich bin Damayanti, die Tochter des Königs von Vidharba und die Ehefrau von Nala, dem König der Nishadas. Ich suche einsam und verzweifelt nach meinem Gatten in diesem dichten Dschungel. Kannst du, oh König der Tiere, mich beruhigen und mir sagen, ob du ihn gesehen hast? Doch wenn du nicht von Nala zu mir sprechen kannst, oh Herr des Dschungels, dann verschlinge mich, oh bester Räuber, und befreie mich von meinem Elend.

Ach weh mir, dieses edle Tier hört mein klägliches Flehen und schreitet zum kristallenen Fluß, welcher dem Meer zueilt, ohne mich zu beachten. So werde ich nun diesen König der Berge befragen, ob er Nachricht von meinem König hat. Er ist ein heiliger und hoher Berg, mit zahlreichen schönen und vielfarbigen Gipfeln, welche den Himmel küssen, mit schillerndem Erz und vielen Juwelen. Er erhebt sich wie ein breites Banner über den Wald, und ihn bewohnen Löwen und Tiger, Elefanten und Wildschweine, Bären und Hirsche. Die Gesänge seiner gefiederten Bewohner hallen von allen Seiten wider, und auf ihm wachsen Kinsukas und Asokas, Vakulas und Punnagas, blühende Karnikaras, Dhavas und Plakshas. An ihm strömen Bäche hinab, die von allen Arten von Wasservögeln besucht werden.

Oh Heiliger, bester Berg von wunderbarem Erscheinen, du gefeierter Gipfel, Zuflucht der Geplagten, du höchst Verehrenswerter und Glücksverheißender! Ich verbeuge mich vor dir, du Stütze der Erde. Ich trete vor dich hin und beuge mich zu deinen Füßen. Wisse, ich bin die Schwiegertochter, Tochter und Gemahlin von Königen. Damayanti ist mein Name. Der prächtige Herrscher der Vidharbas, der mächtige Krieger Bhima, welcher die vier Kasten beschützt, ist mein Vater. Er feierte das Rajasuya und Ashvameda Opfer mit kostbaren Geschenken an die Brahmanen. Er hat große und wunderschöne Augen, ist bekannt für seine Ergebenheit in die Veden, hat einen makellosen Charakter, spricht die Wahrheit, kennt weder Lug noch Trug, ist sanft und heldenhaft, Herr über immensen Reichtum, tugendhaft und rein, hat alle seine Feinde bezwungen und beschützt wirksam die Bewohner von Vidharba. Wisse, oh Heiliger, ich bin seine Tochter, die zu dir kam. Und der gefeierte und höchst ruhmreiche Herrscher der Nishadas mit Namen Virasena war mein Schwiegervater. Der Sohn dieses Königs ist heroisch und schön, verfügt über unbezwingbare Energie und regierte das Reich, welches er von seinem Vater übernahm, ganz vortrefflich. Sein Name ist Nala. Und von diesem Bezwinger aller Feinde, der auch Punyasloka genannt wird, ein goldenes Antlitz hat, den Brahmanen zugetan, in den Veden versiert und mit Redegewandtheit gesegnet ist, von diesem gerechten, somatrinkenden und das heilige Feuer verehrenden König bin ich die unschuldige Gattin. Er ist großzügig und feierte viele Opfer. Er ist kämpferisch und strafte die Verbrecher angemessen. Ich bin seine Königin, die nun vor dir steht. Mich verließen Ehemann und Wohlstand. Ohne Beschützer und von Gefahren bedrängt kam ich her, denn ich suche meinen Ehemann, oh bester Berg. Hast du, oh edler Berg mit den hundert Gipfeln, meinen Nala in diesem schrecklichen Wald gesehen? Hast du meinen Gatten, den Herrscher von Nishada, den ruhmreichen Nala mit dem Gang eines würdevollen Elefanten gesehen? Sahst du den klugen, langarmigen, heldenhaft starken, geduldigen, mutigen und höchst ruhmreichen Nala? Sieh nur, ich beweine ihn in meiner Einsamkeit, und der Kummer überwältigt mich. Warum tröstest du mich nicht, oh bester Berg, wie deine eigene, traurige Tochter?

Oh Held, oh kraftvoller Krieger, du in den Pflichten bewanderter Herr der Erde, du Wahrheitsliebender, wenn du in diesem Walde bist, dann zeig dich mir, oh König! Ach, wann werde ich wieder die liebe Stimme meines Nala hören, die so tief und weich klingt, so süß wie Amrit ist und deutlich „Vidharbas Tochter“ zu mir sagt? Diese süße Stimme des ruhmreichen Königs, die so heilig und musikalisch ist, als ob jemand die Veden rezitiert, und die so reich ist und alle meine Sorgen stillt. Oh König, ich fürchte mich. Komm, du Tugendhafter, und tröste mich.

Damayanti kommt in eine Einsiedelei

Schließlich wandte sich Damayanti in nördliche Richtung und wanderte für drei Tage und Nächte immer fort, bis sie einen zauberhaften Hain mit Asketen erblickte, der einem himmlischen Wäldchen glich. An diesem traumhaft schönen Ort lebten Asketen, die wie Vasishta, Bhrigu und Atri strikt ihren Gelübden folgten, ihren Eigennutz besiegt hatten, die Gedanken unter Kontrolle hielten und heilig waren. Manche ernährten sich nur von Wasser oder Luft, und andere von zu Boden gefallenem Laub. Sie hielten die Leidenschaften im Zaum, suchten den Weg zum Himmel, waren in Bast und Hirschfelle gekleidet, höchst gesegnet und zügelten ihre Sinne. Damayanti erfreute der Anblick der Asketen und all der Herden von Rehen und Affen in ihrer Umgebung. So betrat die unschuldige und gesegnete Dame mit den geschwungenen Augenbrauen, den langen Zöpfen, den lieblichen Hüften, dem tiefen Busen, dem Gesicht, welches feine, weiße Zähne schmückten, und mit den zarten, großen und schwarzen Augen strahlend und herrlich die Einsiedelei. Demütig grüßte sie die in Buße alt gewordenen Asketen, welche harte Enthaltsamkeit übten, und wartete geduldig auf Antwort. Die Asketen sprachen: „Willkommen“, ehrten sie und baten sie, sich niederzusetzen und zu erzählen, wie sie helfen könnten.

So erkundigte sich Damayanti:

Ihr sündenlosen und überragend gesegneten Asketen, wie geht es euch? Ist alles wohl mit Askese, Opferfeuer, Religion und den Pflichten eurer Kaste? Und wie geht es den Tieren und Vögeln dieser Einsiedelei?

Die Antwort war:

Oh schöne und ruhmreiche Dame, in jeder Hinsicht geht es uns wohl. Doch sage uns, du mit den makellosen Gliedern, wer bist du und was suchst du hier? Deine schöne und anziehende Gestalt und dein helles Strahlen erfüllen uns mit Staunen. Fasse Mut und verzweifle nicht! Sag uns, oh Makellose, bist du die herrschende Göttin dieses Waldes, oder des Berges, oder jenes Flusses dort?

Damayanti erwiderte:

Ich bin keine Göttin der Wälder, Flüsse oder Berge, oh ihr askesereichen Brahmanen. Wisset, ich bin ein menschliches Wesen. Ich werde euch meine Geschichte in allen Einzelheiten erzählen. Hört mich an. Es gibt einen König namens Bhima, welcher der Herrscher von Vidharba ist. Ich bin seine Tochter, ihr besten der Zweifachgeborenen. Und der weise Herrscher von Nishada, Nala ist sein Name, der heldenhaft und gefeiert ist, immer siegreich in der Schlacht und gelehrt, ist mein Ehemann. Mein Gemahl ruht allseits in der Verehrung der Götter und dient den Zweifachgeborenen, er hat Energie und Kraft, ist wahrheitsliebend und pflichtbewußt, weise und standhaft in seinen Versprechen, ein Bezwinger aller Feinde, fromm und herzlich, anmutig und der Vorzüglichste unter den Königen. Er hat große Augen und sein Gesicht strahlt wie der volle Mond. An Herrlichkeit gleicht mein Ehemann dem Herrn der Himmlischen. Und dieser Feindevernichter führte große Opfer durch, ist gelehrt in den Veden und ihren Zweigen, und strahlt wie Sonne und Mond. Doch dieser, der Tugend und Religion hingegebene König wurde von Menschen mit gemeinem Geist, dunkler Seele und hinterhältigen Plänen zum Würfelspiel aufgefordert. Sie waren erfahren im Spiel und im Wetten, und mein Gemahl verlor alle Reichtümer und sein Königreich. Und nun suche ich besorgt nach meinem Gemahl, ich, seine treue Gattin, welche allerorten als Damayanti bekannt ist. Mit trauerndem Herzen wandere ich durch Wälder und über Berge, und suche an Teichen und Flüssen nach ihm, meinem Nala, diesem hochbeseelten, in der Schlacht und in Waffen geübten König. Oh sagt mir, kam König Nala in diese entzückende und heilige Einsiedelei von euch? Wegen ihm laufe ich durch den gräßlichen Dschungel voller Gefahren und wilder Tiere, oh Brahmanen. Doch wenn ich Nala nicht bald wiedersehe, dann werde ich mein Wohl darin suchen, diesem Körper zu entsagen. Denn welchen Nutzen hat mein Leben ohne diesen Bullen unter den Männern? Wie soll ich mit diesem Kummer um meinen Ehegemahl nur leben?

Da sprachen die wahrheitsliebenden Asketen zur klagenden und einsamen Tochter Bhimas:

Oh Gesegnete und Schöne, wir sehen mit unserer asketischen Kraft, daß die Zukunft dir Glück bringen wird. Du wirst schon bald den Herrn der Nishadas wiedersehen. Und wenn du den tugendhaften Nala wiedersiehst, oh Tochter des Bhima, dann hören alle Sorgen auf. Dein Gemahl wird von allen Sünden befreit sein, wieder alle Arten von Juwelen tragen, seine Stadt regieren, die Feinde in die Flucht schlagen, in den Herzen seiner Feinde Angst verbreiten, seine Freunde erfreuen und mit allen Segnungen gekrönt sein.

Nach diesen Worten verschwanden die Asketen samt heiligen Feuern und Einsiedelei vor den Augen der Prinzessin, welche das große Wunder staunend betrachtete. Und die schöne Damayanti mit den makellosen Gliedern fragte sich:

War das ein Traum, den ich sah? Was geschah hier? Wo sind all diese Asketen? Und die Einsiedelei? Wo ist der bezaubernde Fluß mit seinem heiligen Wasser und all den schönen Wasservögeln? Und wo sind die blühenden und früchtetragenden Bäume hin?

Die Suche geht weiter

So sann sie eine Weile, doch schon bald verlor ihr Gesicht wieder alle Farbe, und der Kummer um ihren Herrn kehrte zurück. Sie wanderte melancholisch weiter und kam in einen anderen Teil des Waldes, wo ein großer Asoka Baum wuchs. Sie trat vor den blühenden und gründenden König des Waldes hin, und sprach in das Vogelgezwitscher hinein mit Tränen in den Augen und vielen Seufzern:

Oh, dieser prächtige Baum im Herzen des Waldes sieht mit seinen Blüten wunderschön aus, wie der zauberhafte König der Berge. Oh schöner Asoka, befreie mich schnell von meinem Kummer (ein Wortspiel im Sanskrit: Oh Asoka, mach mich visoka!, visoka = von Elend befreit). Hast du König Nala gesehen, den Feindevernichter und geliebten Gatten von Damayanti, frei von Furcht, Trauer und Hindernissen? Hast du meinen lieben Ehemann gesehen in nur einem halben Kleid und mit zarter Haut? Der Held trat sorgenvoll in die Wildnis ein. Oh Asoka, befrei mich vom Leid. Oh Asoka, bestätige deinen Namen, denn Asoka heißt: Vernichter von Kummer.

Damayanti trifft auf Reisende

Dann umschritt diese vorzügliche Dame den Baum dreimal, und ging mit schwerem Herzen weiter in einen noch dunkleren Teil des Waldes. Auf der Suche nach ihrem Herrn erblickte sie viele Bäume und Flüsse, schöne Berge, Tiere und Vögel, auch Höhlen, Abgründe und anmutige Bächlein. Doch plötzlich erreichte sie eine breite Straße, wo sie überraschend auf eine Gruppe reisender Händler stieß. Die waren mit ihren Pferden und Elefanten gerade am Ufer eines Flusses mit klarem und kühlen Wasser angelangt, welches lieblich anzuschauen war mit seinem weit ausgedehntem Buschwerk, viel Schilf und den Rufen von Kranichen, Chakravakas und Straußen, vielen Schildkröten, Krokodilen, Fischen und niedlichen Inselchen. Ohne Scheu und voller Kummer rannte die einst schöne und gefeierte Damayanti sogleich zur Karawane, obwohl sie nur ein halbes Stück Stoff am Leibe trug, ganz dünn, bleich und schmutzig, und ihr Haar mit Staub bedeckt war. Und wie sie in die Mitte der Menge trat, da zogen sich manche angstvoll zurück, andere machten sich Sorgen oder schrien laut auf, und wieder andere lachten sie aus oder mieden sie haßerfüllt. Doch einige hatten Mitgefühl und fragten:

Oh Gesegnete, wer bist du und zu wem gehörst du? Was machst du hier im Wald? Bei deinem Anblick erfüllt uns der Schrecken. Bist du ein Mensch? Sag uns aufrichtig, bist du die Göttin dieses Waldes, des Berges oder einer der Himmelsrichtungen? Wir suchen Zuflucht bei dir. Bist du eine Yaksha, oder eine Rakshasa oder eine Himmlische? Deine Gesichtszüge sind makellos, oh segne und beschütze uns. Und handle so, daß diese Karawane schon bald glücklich weiterziehen kann und uns allen Gutes widerfährt.

Damayanti antwortete:

Oh Karawanenführer, ihr Händler, Jungen, Alten und Kinder, wisset, ich bin ein menschliches Wesen. Ich bin die Tochter, Schwiegertochter und Gattin von Königen und unentwegt auf der Suche nach meinem Herrn. Der Herrscher von Vidharba ist mein Vater, und der Herr der Nishadas namens Nala ist mein Ehemann. Und ihn, diesen Gesegneten und Unbesiegten, suche ich. Habt ihr zufällig meinen geliebten König Nala gesehen? Oh, sagt es mir schnell.

Da erwiderte der Karawanenführer namens Shuchi:

Oh Gesegnete, höre auf meine Worte. Ich bin ein Händler und führe diese Gruppe an, oh liebliche Lächelnde. Ich habe niemanden namens Nala gesehen, oh ruhmreiche Dame. In diesem weit ausgedehnten, menschenleeren Wald leben nur Elefanten, Leoparden, Büffel, Tiger, Bären und andere wilde Tiere. Außer dir habe ich weder Mann noch Frau gesehen, so wahr uns Manibhadra, der Anführer der Yakshas, helfe (die Schutzgottheit von Reisenden und Karawanen).

Da fragte Damayanti:

Bitte sage mir, wohin euch eure Reise führt.

Und die Antwort war:

Oh Tochter eines großen Königs, um Gewinn zu erhandeln reisen wir auf direktem Wege in die Stadt von Suvahu, dem wahrhaften Herrscher der Chedis.

65. Das Ende der Karawane und Ankunft am Hofe Suvahus

Vrihadashwa fuhr fort:

Nach diesen Worten des Anführers der Karawane schloß sich Damayanti dem Zug an, immer auf der Suche nach ihrem Herrn. Nach einigen Tagen kam der Troß an einen großen See mit schönen Lotusblüten inmitten des dichten und wilden Waldes. Es war ein sehr schöner Ort mit grünem Gras an den Ufern, Holz für die Feuer, Früchte zum Essen und herrlichen Blumen. Viele Wasservögel lebten dort, und das Wasser selbst war rein, herzerfrischend und köstlich. Müde beschloß der Troß, hier zu halten und das Lager für die Nacht aufzuschlagen. Mit Erlaubnis des Karawanenführers verteilten sich die Händler im Gelände, und zur mitternächtlichen Stunde war alles ruhig und still. Die ermatteten Reisenden schliefen tief und fest, als sich eine Herde wilder und brünstiger Elefanten dem See näherte, um ihren Durst zu stillen. Doch als die wilden Tiere ihre gezähmten Artgenossen bei der Karawane entdeckten, wurden sie gereizt, und griffen wütend die zahmen Tiere an. Die Gewalt, welche diese heranstürmende, wilde Herde mitbrachte, war kaum zu ertragen, wie die Heftigkeit herabfallender Steinlawinen an einem Bergabhang. All die Menschen, welche schlafend rings um den Lotussee verteilt lagen, waren den wilden Elefanten im Wege und so trampelten sie alles und jeden in ihrer wilden Gereiztheit nieder. Da begann ein großes Geschrei unter den Menschen, welche aus dem Schlaf gerissen wurden und panisch und noch fast blind die Flucht ins Unterholz ergriffen, um der Gefahr zu entgehen. Manche fielen den schwingenden Rüsseln der Tiere zum Opfer, manchen wurden die Stoßzähne zum Verhängnis und viele wurden in der Dunkelheit niedergetrampelt. Auch die Kamele und Pferde der Karawane starben beim Angriff der wilden Elefanten, und Scharen von Menschen erdrückten sich gegenseitig bei ihrer panischen Flucht. Mit lautem Geschrei stolperten viele auf unebenem Gelände und fielen zu Boden, während andere voller Furcht auf die Bäume kletterten. So mußte die große Karawane durch den plötzlichen Angriff der wilden Elefantenherde großes Leid erfahren.

Verwirrt und laut schrien die Menschen durcheinander, daß es die drei Welten erschütterte:

Weh! Rettet uns! Ein großes Unheil ist ausgebrochen! Lauft schnell weg! Wohin flieht ihr? Sammelt die Juwelen auf, die überall herumliegen! Weh, aller Welten Reichtum ist nichts wert! Ich spreche nichts Falsches. Denkt an meine Worte, ihr Elenden!

Mit solchen Rufen liefen sie erschreckt hin und her. Auch Damayanti war voller Angst und Schrecken erwacht, als ringsum das gräßliche Unheil tobte. Atemlos und panisch sprang die Dame mit den Lotusaugen von ihrem Lager auf, und blickte auf das große Sterben, welches so unerwartet kam und die Furcht aller Welten erwecken konnte. Und jene aus dem Troß, welche die Gefahr unverletzt überstanden hatten, rotteten sich zusammen und begannen zu klagen:

Was haben wir getan, daß wir solche Konsequenzen ertragen müssen? Haben wir den ruhmreichen Manibhadra und auch den hohen und herrlichen Vaishravana (Kuvera), den König der Yakshas, nicht genügend geehrt? Vielleicht haben wir den Gottheiten, welche Gefahren hervorbringen nicht die erste Ehre erwiesen oder ganz vergessen, ihnen zu opfern. Oder kam das Unheil von seltsamen Vögeln, die wir erblickten? Die Sterne sind uns doch nicht ungünstig! Warum kam diese Katastrophe über uns?

Und einige, die alles verloren hatten, sowohl Familienmitglieder als auch ihren Reichtum, kamen auf die Idee:

Diese seltsame Frau, die plötzlich zu unserer Karawane kam, hat bestimmt diesen grausamen Wahnsinn heraufbeschworen, so fremd und fast unmenschlich, wie ihr Erscheinen bei uns war. Sie ist gewiß eine schreckliche Dämonin, eine Yaksha oder Pisasha Frau (fleischfressende Dämonen). All das Böse ist sicher ihr Werk, wer hat daran noch Zweifel? Wenn sie uns noch einmal vor Augen kommt, werden wir diese hinterhältige Unheilbringende mit Steinen und Dreck, Holz und Gras bewerfen und böse schlagen für die vielen Toten unter uns.

Als Damayanti diese scheußlichen Worte hörte, versteckte sie sich ängstlich, beschämt und aufgeregt vor der Gefahr im Dickicht. Dabei tadelte sie sich selbst:

Weh, brennend und groß ist der Zorn Gottes über mich gekommen, denn meinen Schritten folgt kein Frieden. Oh, welche Schandtat ging dem voraus? Ich kann mich nicht erinnern, daß ich irgend jemandem auch nur ein kleines Übel angetan hätte, weder in Gedanken, noch in Worten oder Taten. Welche Tat war wohl die Ursache hierfür? Bestimmt beging ich große Sünden in einem früheren Leben, weil solches Elend heute über mich kam. Erst der Verlust des Königreichs meines Gatten, dann die Niederlage durch seine eigene Familie, die Trennung von meinem Herrn, meinem Sohn und meiner Tochter, mein jetziger ungeschützter Zustand und meine Flucht in diese wilden Wälder hier.

Am nächsten Morgen beklagten die Überlebenden der Katastrophe ihre toten Brüder, Väter, Söhne und Freunde und die große Vernichtung. Dann verließen sie den Ort, und auch die Prinzessin von Vidharba begann zu klagen:

Ach, welche Missetat beging ich wohl? Daß die vielen Menschen, die ich in diesem einsamen Walde traf, von der Herde Elefanten getötet wurden, liegt bestimmt an meinem unglücklichen Schicksal. Oh, zweifellos werde ich für lange Zeit große Qualen ertragen müssen. Von den Alten habe ich gehört, daß kein Mensch vor seiner Zeit stirbt, und nur deshalb wurde ich Elende wohl heute nacht nicht von den Elefanten totgetrampelt. Alles, was den Menschen geschieht, beruht auf Schicksal. Denn nicht einmal in meiner Kindheit beging ich eine solche Sünde, von der diese Katastrophe herrühren könnte. Vielleicht geschieht mir diese qualvolle Trennung von meinem Ehemann, weil ich die himmlischen Lokapalas bei meiner Gattenwahl mißachtete und Nala ihnen vorzog?

In der Stadt der Chedi

So klagte die hervorragende und treue Dame, schloß sich trauernd und bleich einigen vedenkundigen Brahmanen an, welche ebenfalls die unheilvolle Nacht überlebt hatten, und wanderte mit ihnen zügig in die mächtige Stadt des wahrhaftig sprechenden Suvahu, König der Chedi. Dort trat sie in die Stadt ein, furchtsam, in nur ein halbes Kleid gehüllt, mager und melancholisch, das Haar zerwühlt und mit Staub bedeckt, und die Bürger dachten bei ihrem Anblick, sie wäre ganz verstört. Die Jungen in der Stadt rannten neugierig hinter ihr her, und inmitten der Knabenschar gelangte sie zum Palast des Königs. Doch dort wurde sie von der Königinmutter entdeckt, die von einer Terrasse herabblickte.

Und die Königin sprach zu ihrer Amme:

Geh, und bring diese Frau zu mir. Sie wirkt verlassen und hilflos in der Menge. Sie geriet wohl in eine Notlage und braucht nun Beistand. Ich denke, daß ihre Schönheit mein Haus erleuchten wird. Die Schöne scheint zwar verstört, aber gleicht mit ihren großen Augen der göttlichen Shri.

So ging die Amme hinaus, vertrieb die Knabenschar und brachte Damayanti zur Königin auf die schöne Terrasse. Dann fragte die staunende Amme Damayanti:

Obwohl du offensichtlich bitter leidest, bist du doch wunderschön! Du strahlst wie ein Blitz inmitten dunkler Wolken. Sag mir, wer du bist und zu wem du gehörst. Oh du mit dem himmlischen Glanz, deine Schönheit ist übermenschlich, selbst ohne jeglichen Schmuck. Und obwohl du ganz allein und hilflos bist, scheinst du doch unbewegt von der lärmenden Menschenmenge zu sein.

Die Tochter von Bhima antwortete der Amme:

Wisse, ich bin eine Frau, die ihrem Gatten treulich hingegeben ist. Ich bin eine Dienerin aus gutem Hause. Ich lebe, wo es mir gefällt, ernähre mich von Früchten und Wurzeln, und übernachte ohne einen Gefährten dort, wo mich die Nacht überrascht. Mein Ehemann verfügt über zahllose Tugenden und war mir immer zugetan. Und ich bin ebenfalls zutiefst mit ihm verbunden und folgte ihm immer wie ein Schatten. Doch eines Tages geschah es, daß er sich in das Würfelspiel verlor, alles verlor und in die Wälder ging. Ich allein begleitete und tröstete den Helden, der nur in ein Gewand gehüllt und von Pein und Qual ganz überwältigt war. Und dann geschah es, daß der hungernde und dürstende Held noch sein letzten Kleid verlor. Doch ich blieb bei ihm, umhüllte ihn mit meinem Gewand, und schlief für viele Nächte nicht. Doch als mich dann endlich der Schlaf übermannte, schnitt er die Hälfte meines Gewandes ab und verließ mich, obwohl ich ihm kein Leid angetan hatte. Nun suche ich meinen lotusäugigen Gatten, doch ich kann ihn nirgends finden. Und solange ich ihn, das Entzücken meines Herzens, diesen geliebten Herrn, dessen Antlitz einem Himmlischen gleicht, nicht erblicke, brenne ich Tag und Nacht im Kummer.

Die Königinmutter selbst antwortete der in Tränen aufgelösten und ständig seufzenden Damayanti:

Oh gesegnete Dame, bleib hier bei mir. Ich habe meine Freude an dir. Meine Männer sollen nach deinem Gatten suchen, oh du Schöne, oder vielleicht kommt er auf seinen Wanderungen von selbst in unsere Stadt. Oh schöne Dame, bleib hier und du wirst schon bald deinen Ehemann wiedersehen.

Damayanti erwiderte daraufhin:

Oh Mutter von Helden, nur unter gewissen Bedingungen kann ich bei dir bleiben: Ich werde nicht die Reste einer Mahlzeit essen, noch irgend jemandes Füße waschen. Auch darf mich niemand dazu zwingen, mit anderen Männern zu reden. Und wenn irgend jemand mich zur Gattin oder Geliebten begehrt, muß er der Strafe deiner Hand unterworfen sein. Wenn ein Mann nicht aufhört, um mich zu werben und mich zu drängen, dann soll er mit dem Tode bestraft werden. Dies ist der Eid, den ich schwor. Nur mit den Brahmanen werde ich mich unterhalten, die du auf die Suche nach meinem Gatten schicken magst. Wenn du dies alles für mich tun willst, dann werde ich bei dir leben. Andernfalls kann mein Herz sich nicht dazu entschließen, an deiner Seite zu sein.

Da antwortete die Königinmutter mit frohem Herzen:

Ich werde alles tun, was du verlangst, denn du hast wohl getan, ein solches Gelübde anzunehmen.

Danach sprach die Königinmutter zu ihrer Tochter Sunanda:

Oh Sunanda, betrachte diese göttliche Dame als deine Sairindhri. (Eine Sairindhri ist mehr eine ebenbürtige Gefährtin, als eine Dienerin. Sie hatte keine niederen Arbeiten zu verrichten, sondern kümmerte sich um die Blumenkränze, die Sandelpaste, das Frisieren und die allgemeine Toilette der Königin oder ihrer Tochter.) Sie möge deine Freundin sein, denn ihr seid gleich alt. Und so freut euch aneinander ohne Sorgen.

Freudig nahm Sunanda Damayanti bei sich auf und führte sie mit ihren anderen Gefährtinnen in ihre eigenen Gemächer. Dort wurde Damayanti mit Achtung behandelt, fühlte sich wohl und blieb im Palast, ohne irgendwelche Ängste erdulden zu müssen, denn alle ihre Wünsche wurden erfüllt.

66. Nala und die Naga

Vrihadashwa erzählte weiter:

Nachdem König Nala seine Damayanti verlassen hatte, erblickte er eine Feuersbrunst im dunklen Wald. Aus den Flammen erscholl eine Stimme, die wieder und wieder laut rief: „Oh gerechter Nala, komm her!“ Er antwortete: „Fürchte dich nicht!“, trat in die Flammen ein und erblickte inmitten des Feuers eine mächtige Schlange, die sich zusammengerollt hatte. Die Schlange sprach zitternd und mit gefalteten Händen zu Nala:

Oh König, wisse, ich bin eine Naga mit Namen Kartokata. Einst betrog ich den großen, askesereichen Rishi Narada und wurde von ihm im Zorn verflucht. Er sprach: „Du sollst unbeweglich hier bleiben, bis Nala dich fortträgt. Und an dem Ort, zu dem er dich trägt, sollst du von deinem Fluch erlöst sein.“ Wegen des Fluches kann ich mich nicht einen Schritt fortbewegen. Doch ich werde dir sagen, wie du mir Gutes tun kannst. Bitte befreie mich. Ich werde mich als dein Freund erweisen. Es gibt keine Schlange, die mir gleicht. In deinen Händen werde ich ganz leicht sein. So nimm mich in deine Hände, und trage mich fort von hier.

Nach diesen Worten wurde der Prinz der Nagas so klein wie ein Daumen, so daß Nala ihn aufheben und aus dem Feuer tragen konnte. Als sie einen flammenfreien Platz erreicht hatte, wollte Nala die Schlange absetzen, doch Kartokata sprach zu ihm:

Oh König der Nishadas, trage mich noch einige Schritte, und ich werde dir bei jedem Schritt Gutes tun, oh Starkarmiger.

Nala folgte den Worten, und beim zehnten Schritt biß ihn die Schlange (das Wort für zehn in Sanskrit heißt auch beißen). Und sofort nach dem Biß veränderte sich Nalas Gestalt. Verwundert blickte da Nala an sich herab, doch der Prinz der Nagas beruhigte ihn und nahm dabei auch wieder seine eigene Gestalt an:

Oh Nala, ich nahm dir deine Schönheit, damit dich die Leute nicht erkennen. Und derjenige, welcher in dir lebt, dich betrog und ins Elend stürzte, der wird nun von meinem Gift gepeinigt. Solange er dich nicht verläßt, oh Monarch, muß er die Schmerzen meines Gifts in allen seinen Gliedern ertragen. So habe ich dich vor dem gerettet, welcher dich aus Wut und Haß betrog, obwohl du unschuldig bist und dieses Übel nicht verdienst. Von nun an, oh Tiger unter den Männern, wirst du durch meine Gnade keine Angst mehr vor Raubtieren, Feinden oder den Flüchen vedenkundiger Brahmanen haben. Auch wirst du keine Schmerzen wegen meines Giftes erleiden müssen. Du wirst immer siegreich sein im Kampf, oh König. Begib dich noch heute in die entzückende Stadt Ayodhya und tritt vor den im Würfelspiel geübten Rituparna. Sprich zu ihm: „Ich bin ein Wagenlenker namens Vahuka.“ Dann wird dir der König sein Wissen um die Würfel im Austausch für dein Wissen um die Pferde übertragen. Er stammt aus der Linie des Ikshvaku und lebt im Wohlstand. Er wird dein Freund sein. Und nachdem du ein Meister im Würfelspiel geworden bist, wirst auch du wieder Wohlstand erfahren. Dann wirst du auch deine Frau und deine Kindern wiederfinden und dein Königreich erneut regieren. Das sage ich dir aufrecht. So möge dein Geist nicht länger von Trauer übermannt sein. Und wenn du, oh Herr der Menschen, deine wahre Gestalt wieder annehmen möchtest, erinnere dich an mich und trage dieses Kleid. Sobald du es trägst, wirst du wieder dein wahres Aussehen erhalten.

Mit diesen Worten übergab ihm die Naga zwei himmlische Kleidungsstücke und verschwand vor seinen Augen.

67. Nala tritt in den Dienst von Rituparna

Vrihadashwa sprach:

Nachdem die Schlange verschwunden war, machte sich Nala auf den Weg und erreichte am zehnten Tag die Stadt von Rituparna. Er trat vor den König und sprach:

Mein Name ist Vahuka. In dieser Welt gleicht mir keiner im Umgang mit den Pferden. Man kann mich auch in schwierigen Situationen und solchen, die Geschick erfordern um Rat befragen. Ich übertreffe andere in der Kunst des Kochens und bemühe mich in allen schwierigen Dingen um Erfolg. Oh Rituparna, nimm mich in deinen Dienst.

Rituparna sprach:

Oh Vahuka, bleibe bei mir. Möge dir Gutes geschehen. Du wirst mir in all diesen Dingen nützlich sein. Ich habe mir immer gewünscht, schnell gefahren zu werden. So ergreife alle Maßnahmen, damit meine Rosse flinker werden. Ich ernenne dich zum Oberaufseher meiner Ställe, und werde dir Zehntausend bezahlen. Sowohl Varshneya und auch Jivala sollen deinen Anweisungen folgen. Du wirst in ihrer Gesellschaft angenehm leben. Ja, oh Vahuka, bleibe bei mir.

So begann Nala mit Varshneya und Jivala in der Stadt von Rituparna zu leben, und er wurde von allen respektvoll behandelt. Doch jeden Abend sprach Nala folgenden Vers, denn er dachte beständig an die Prinzessin von Vidharba:

Wo liegt die Hilflose, Müde, Durstige und Hungrige? Was denkt sie von dem Schuft? Wem wird sie jetzt aufwarten?

Als Nala dies wieder einmal vor sich hin sagte, da fragte ihn Jivala:

Oh Vahuka, wen beklagst du jeden Abend? Ich bin neugierig, oh du mit langen Tagen Gesegneter. Wessen Gemahlin beklagst du so?

Und Nala antwortete ihm:

Eine gewisse törichte Person hatte einst eine wohlbekannte Gemahlin. Doch der Schuft brach sein Versprechen, und das Schicksal trennte sie. Nun wandert er einsam weinend und vor Kummer brennend umher, und findet weder am Tag noch in der Nacht Ruhe. In der Nacht denkt er an sie und singt diesen Vers. Nachdem er über die ganze Erde gewandert ist, hat er schließlich eine Bleibe gefunden, und unschuldig an dem Elend, daß ihn überkommen ist, verbringt er dort seine Tage und erinnert sich so an seine Gemahlin. Als ihn das Unglück überkam, folgte ihm seine Gattin in den Wald. Doch jetzt, ohne den wenig tugendhaften Gemahl ist ihr Leben in Gefahr. Sie ist nun allein, kennt weder waldige Pfade noch Plage, und leidet an Hunger und Durst. Das Mädchen kann sich schwerlich selbst beschützen. Und wurde doch von diesem unglücklichen, törichten Mann im weiten und schrecklichen Dschungel verlassen, der voller Raubtiere ist.

So dachte Nala alle Zeit an Damayanti, während er unerkannt im Hause des Monarchen von Ayodhya lebte.

68. König Bhima läßt nach Nala und Damayanti suchen

Vrihadashwa fuhr fort:

Nachdem Nala ohne sein Königreich nun in den Dienst von Rituparna eingetreten war, schickte König Bhima viele Brahmanen auf die Suche nach den beiden Verschwundenen. Er übergab den Brahmanen üppige Schätze und sprach zu ihnen:

Sucht nach Nala und meiner Tochter Damayanti! Wer die Aufgabe erfüllt und herausfindet, wo der Herrscher der Nishadas ist, der bringe ihn und meine Tochter her. Ich werde ihn mit tausend Kühen belohnen, mit Feldern und einem großen Dorf. Und auch, wer keinen der beiden zu mir bringen kann, aber Nachricht über ihren Aufenthalt, wird von mir gleichen Lohn erhalten.

So schritten die Brahmanen freudig in alle Richtungen davon, und durchsuchten die Städte und Provinzen nach Nala und Damayanti. Doch niemand fand die beiden. Bis schließlich eines Tages ein Brahmane namens Sudeva die schöne Stadt der Chedi durchkämmte, während der König seine Gebete abhielt. Da erblickte er die Prinzessin von Vidharba im Palast des Königs, wie sie neben Prinzessin Sunanda saß. Ihre außergewöhnliche Schönheit war kaum wahrnehmbar, wie die Helligkeit des Feuers von dichten Wolken verhüllt wird. Als der Brahmane die Dame mit den großen Augen sah, mager und bleich, erkannte er sie doch.

Und Sudeva dachte bei sich:

Diese Dame gleicht Damayanti, wie ich sie in Erinnerung habe. Oh, ich bin gesegnet, daß meine Augen die Schöne erblicken, die so entzückend ist wie Shri in allen Welten. Sie gleicht dem ewig jungen Vollmond mit ihren wohl gerundeten Brüsten, und läßt alle Himmelsrichtungen erstrahlen mit ihren großen und schönen Lotusaugen. Sie ist wie Rati, die Gattin Kamas, das Entzücken der Welten und gleicht den glänzenden Strahlen des Mondes. Sie ist wie eine Lotusblume, die durch ein widriges Geschick vom Teich in Vidharba verpflanzt und dabei mit Schlamm beschmutzt wurde. Sie leidet wegen ihres Ehemannes, ist melancholisch, und gleicht nun eher der dunklen Nacht, wenn Rahu den leuchtenden Vollmond verschlungen hat, oder einem ausgetrockneten Strom. Ihre Lage gleicht einem aufgewühlten Teich, dessen Lotuspflanzen von Elefantenrüsseln ausgerissenen wurden, und dessen Vögel und Fische ängstlich vor dem heftigen Ansturm fliehen. Wahrlich, dieses Mädchen mit den zarten Gliedern und der lieblichen Gestalt verdient es eher, in einem juwelengeschmückten Haus zu wohnen, und lebt doch im Augenblick wie der ausgerissene Lotus, den die Sonne ausdörrt. Sie besitzt Schönheit und eine freigebige Natur. Ohne ihre wohlverdienten Ornamente sieht sie wie der junge Mond am Himmel aus, den schwarze Wolken verdecken. Sie verzichtet auf Komfort und Luxus, ist von ihren Lieben getrennt, leidet darunter sehr und pflegt fortdauernd die Hoffnung, ihren Gatten wiederzusehen. Ja, der Gatte ist wahrlich das beste Ornament für eine Frau, wie schmucklos sie äußerlich auch erscheinen mag. Ohne ihren Ehemann kann diese schöne Dame nicht strahlen. Es muß schwer für Nala sein, dem Gram nicht zu erliegen, solange er von solch einer Gefährtin getrennt ist. Sogar mein Herz schmerzt beim Anblick der leidenden Dame mit dem schwarzen Haar und den sinnlichen Augen, die doch alles Glück verdienen würde. Weh, wann wird dies treue Mädchen mit den glücksverheißenden Zeichen diesen Ozean der Qualen überqueren und wieder mit ihrem Gatten vereint sein, wie Rohini mit dem Mond? Beim Wiedersehen mit ihr wird der König der Nishadas solches Entzücken spüren, wie ein König der sein verlorenes Königreich zurückbekommt. Die beiden sind einander würdig, so ähnlich in Natur, Alter und Herkunft wie sie sind. Ich werde die Königin dieses Helden mit dem unermeßlichen Heldenmut, der übergroßen Energie und Macht trösten, denn sie sehnt sich unermeßlich nach ihrem Herrn. Ich werde das leidende Mädchen mit dem mondgleichen Antlitz besänftigen, die nie zuvor solches Leid erfahren hat und nun immerfort an ihren Herrn denkt.

So überlegte der Brahmane Sudeva eine Weile alle Umstände, trat dann an Damayanti heran und sprach zu ihr:

Oh Prinzessin von Vidharba, ich bin Sudeva, der liebe Freund deines Bruders. Auf der Suche nach dir kam ich her, dem Wunsch König Bhimas folgend. Deinem Vater geht es gut, auch deiner Mutter und deinen Brüdern. Auch dein Sohn und deine Tochter leben in Frieden, gesegnet seien sie mit vielen Tagen. Doch deine Verwandten fürchten sich fast zu Tode wegen dir, und hunderte Brahmanen durchwandern die Erde auf der Suche nach dir.

Damayanti erkannte Sudeva sogleich und befragte ihn flehend nach weiteren Einzelheiten über ihre Familie. Doch dann überkam sie der Schmerz, und sie weinte bitterlich beim unerwarteten Anblick von Sudeva, diesem besten Brahmanen. Sunanda bemerkte die Tränen von Damayanti, wie sie abseits mit Sudeva sprach, ging betrübt zu ihrer Mutter, und sprach zu ihr:

Sairindhri unterhält sich mit einem Brahmanen und weint heftig dabei. Sieh selbst, wenn es dir beliebt.

Da verließ die Königinmutter der Chedi sogleich die inneren Gemächer und trat zu Damayanti und dem Brahmanen. Dann rief sie Sudeva zu sich und sprach zu ihm:

Wessen Gattin ist die Schöne, und wessen Tochter? Wie kam es, daß die schönäugige Dame von ihrer Familie und ihrem Ehemann getrennt wurde? Und woher weißt du, wie die Dame in Not geriet? Ich möchte alle Einzelheiten von dir erfahren. Erzähl mir aufrecht alles über diese Dame von himmlischer Schönheit.

Da ließ sich Sudeva entspannt nieder und erzählte der Königinmutter die ganze Geschichte von Damayanti.

69. Damayanti kehrt nach Vidharba zurück

Sudeva sprach:

Du kennst den tugendhaften und ruhmreichen Herrscher der Vidharba, Bhima mit Namen. Diese gesegnete Dame hier ist seine Tochter, weithin bekannt unter dem Namen Damayanti. Und der König, welcher die Nishadas regiert, heißt Nala, Sohn des Virasena. Damayanti ist die Ehefrau dieses gerechten und weisen Monarchen. Sein Bruder besiegte ihn beim Würfelspiel, und so verlor König Nala sein Reich und ging, von Damayanti begleitet, davon. Niemand wußte, wohin. Wir wanderten über die ganze Erde und suchten nach Damayanti. Und schließlich wurde sie im Hause deines Sohnes gefunden. Es gibt keine Frau, die eine Rivalin in Schönheit für sie wäre. Zwischen den Augenbrauen der immer jugendlichen Dame ist seit ihrer Geburt ein lotusgleiches Mal. Ich sah es früher, doch nun schien es verschwunden, denn ihre Stirn hält sie bedeckt, wie der Mond sich hinter Wolken verhüllt. Der Schöpfer gab ihr das Zeichen, welches für Wohlstand und Reichtum steht. Nur ein wenig war es zu sehen, wie sich die Mondsichel am ersten Tag der hellen Monatshälfte zaghaft zeigt. Und obwohl sie verhärmt ist und ihr Äußeres vernachlässigt, hat ihre Schönheit nicht gelitten und strahlt fest und golden. So erkannte ich das gottähnliche Mädchen an ihrer Gestalt und dem Mal, wie ein verstecktes Feuer an der Hitze erkennbar ist.

Da entblößte Sunanda das Mal auf Damayantis Stirn, und es wurde allen deutlich sichtbar. Die Königinmutter und auch Sunanda begannen stumm zu weinen und umarmtem Damayanti eine Weile. Dann sprach die Königinmutter sanft und immer noch unter Tränen:

Ja, ich erkenne das Mal der Tochter meiner Schwester. Oh schönes Mädchen, deine Mutter und ich sind Töchter des hochbeseelten Sudaman, dem Herrscher der Dasharnas. Sie wurde König Bhima vermählt und ich dem Viravahu. Ich war bei deiner Geburt im Palast unseres Vaters in Dasharna zugegen, und so ist mein Haus für dich wie dein Haus. Und dieser Reichtum hier ist ebenso dein wie mein, oh du Schöne.

Da verbeugte sich Damayanti vor der Schwester ihrer Mutter mit freudigem Herzen und sprach zu ihr:

Auch unerkannt habe ich bei dir glücklich gelebt. Alle meine Wünsche wurden erfüllt, und du sorgtest dich um mich. Dies kann jetzt nur noch glücklicher werden. Doch, oh Mutter, lange genug lebte ich wie im Exil. So gewähre mir nun den Abschied. Mein Sohn und meine Tochter leben in meines Vaters Palast. Sie müssen ihre Tage recht traurig verbringen, so ganz ohne Vater und Mutter. Wenn du mein Wohl wünschst, dann gib mir ein Gefährt und laß mich unverzüglich nach Vidharba reisen.

Die frohe Antwort war:

So sei es.

Und Damayanti wurde mit Erlaubnis der Königinmutter und ihres Sohnes in einer schönen Sänfte von starken Männern nach Vidharba getragen. Eine stattliche Eskorte beschützte die Dame, und es gab genug vorzügliche Speisen und beste Kleidung für die Reise. Schon bald erreichten sie das Land von Vidharba, und alle Verwandten empfingen Damayanti mit Respekt. Als die Schöne ihre Kinder, Eltern, Verwandten und Dienerinnen gesund und wohl fand, da dankte sie den Göttern und ehrte die Brahmanen aufs Höchste. Und der über alle Maßen frohe König gab Sudeva tausend Kühe, viele Schätze und ein ganzes Dorf.

Die Suche nach Nala beginnt

Nur eine Nacht verbrachte Damayanti im Hause ihres Vaters, erholte sich von der Reise und sprach am nächsten Morgen sofort zu ihrer Mutter:

Oh Mutter, wenn du möchtest, daß ich am Leben bleibe, dann sage ich dir ehrlich: Tue alles, damit Nala, dieser Held unter den Männern, gefunden und hergebracht wird.

Diese Worte ihrer Tochter erfüllten die ehrwürdige Königin mit Besorgnis und Trauer. In Tränen gebadet konnte sie zuerst nicht antworten. Auch verfielen die Bewohner der inneren Gemächer bei diesem Anblick ebenso in tränenreiches Wehklagen. Doch dann sprach die Königin zum mächtigen Monarchen Bhima:

Deine Tochter Damayanti betrauert ihren Ehemann so sehr, daß sie alle Scheu beiseite ließ und mir offen ihre Gedanken enthüllte. Laß deine Leute nach dem gerechten Nala suchen, oh König.

Sogleich sandte der König viele Brahmanen in alle Richtungen aus und bat sie, nach Nala zu suchen. Bevor diese sich auf den Weg machten, traten sie vor Damayanti und informierten sie über die Reise, die sie vorhatten. Und Bhimas Tochter instruierte sie alle wie folgt:

Sprecht in allen Orten und Versammlungen auf dem Weg folgende Worte: „Oh geliebter Spieler, wohin gingst du, nachdem du die Hälfte deines Kleides abgeschnitten und deine liebe und hingebungsvolle Gattin schlafend im Wald allein gelassen hast? Das Mädchen wartet auf dich in ihrem halben Kleid und brennt im Kummer. Oh König, oh Held, gib nach und sprich zu ihr, die unablässig weint.“ Dies und mehr sollt ihr sagen, damit sich sein Mitgefühl mir zuneige. Denn vom Wind angefacht, kann ein Feuer einen ganzen Wald verschlingen. Dann sprecht weiter: „Die Gemahlin sollte immer vom Mann beschützt und unterhalten werden. Du bist so gut und kennst alle Pflichten. Warum hast du diese beiden Pflichten vernachlässigt? Du hast Ruhm und Weisheit, eine edle Abstammung und ein liebenswertes Gemüt. Warum warst du unfreundlich? Ich fürchte, ich habe alles Glück verloren. So flehe ich dich an, oh Tiger unter den Männern, habe Mitleid mit mir. Denn ich hörte von dir, daß Freundlichkeit die höchste Tugend ist.“ Und wenn euch jemand auf diese Worte Antwort gibt, dann bekommt unter allen Umständen heraus, wer dieser Mensch ist und wo er lebt. Oh ihr Vorzüglichsten unter den Zweifachgeborenen, bitte tragt mir dann die Worte zu, die dieser Mensch euch zur Antwort auf eure Rede gibt. Doch seid achtsam, damit niemand herausfindet, daß ihr diese Worte in meinem Auftrag sprecht oder zu mir zurückkehrt. Und bitte, findet alles über diesen Mann heraus, der euch antwortet, sei er arm oder reich oder machtlos.

Folgsam machten sich die Brahmanen auf den Weg und suchten überall nach dem unglücklichen Nala. Sie durchstreiften die Dörfer und Städte in vielen Königreichen, die Einsiedeleien der Asketen und die Orte, an denen die Kuhhirten sich aufhielten. Und überall rezitierten sie Damayantis Worte, wie sie es ihnen aufgetragen hatte.

70. Nala wird aufgespürt

Nach langer Zeit kehrte ein Brahmane namens Parnada zurück und sprach zur Tochter Bhimas:

Oh Damayanti, während meiner Suche nach Nala kam ich in die Stadt Ayodhya und trat vor Bhangasuri. Dort wiederholte ich deine Worte in Anwesenheit des gesegneten Rituparna. Doch weder der Herrscher der Menschen noch seine Höflinge antworteten darauf, obwohl ich sie mehrmals sprach. Später entließ mich der Monarch, und ein Mann im Dienste Rituparnas mit Namen Vahuka sprach mich an. Vahuka ist der Wagenlenker des Königs, von unansehnlicher Gestalt und mit kurzen Armen. Dafür ist er sehr geschickt im schnellen Fahren und beherrscht die Kunst des Kochens. Er seufzte unablässig, weinte immerzu, erkundigte sich nach meinem Wohlergehen und sprach dann diese Worte: „Edle und keusche Frauen beschützen sich selbst, auch wenn sie in Not sind, und sichern sich damit den Himmel. Auch wenn sie von ihrem Gatten getrennt sind, werden sie deswegen nicht zornig, denn noble und züchtige Damen hüllen sich in die Rüstung ihres tugendhaften Betragens. Es ziemt sich für sie nicht, ärgerlich zu sein, denn der sie verließ war vom Elend übermannt und ohne alle Freude. Eine schöne und tugendhafte Frau sollte nicht mit einem Elenden wütend sein, der von Vögeln seiner Kleidung beraubt wurde, während er für Nahrung sorgen wollte. Ob nun gut oder schlecht behandelt, solch eine Gattin sollte niemals im Zorn versinken, wenn sie ihren Ehemann in dieser Notlage sieht – ohne Königreich, ohne Wohlstand, und von Hunger und Elend geplagt.“ Als ich diese Worte vernahm, kam ich schnell zu dir zurück. Nun weißt du alles. Handle, wie es dir beliebt und laß es den König wissen.

Mit tränenfeuchten Augen lief da Damayanti zu ihrer Mutter und sprach unter vier Augen zu ihr:

Oh Mutter, König Bhima darf unter keinen Umständen von meinem Plan erfahren. Vor deinen Augen möchte ich diesem Besten der Brahmanen, Sudeva, einen besonderen Auftrag geben. Wenn du mir Gutes wünschst, dann soll mein Plan vor König Bhima geheim bleiben. Laß Sudeva sogleich nach Ayodhya reisen, damit er Nala herbringe, so wie er mich nach glücksverheißenden Riten hierherbrachte.

In der Zwischenzeit hatte sich Parnada etwas erholt. Die Prinzessin von Vidharba ehrte ihn mit reichen Geschenken und sprach:

Wenn Nala wieder hier ist, oh Brahmane, werde ich dir noch viel mehr Reichtum geben. Du hast mir einen vorzüglichen Dienst erwiesen wie es niemand sonst tat, denn mit deiner Hilfe, oh bester Zweifachgeborener, werde ich meinen Gatten wiederfinden.

Der hochbeseelte Brahmane beruhigte sie mit segnenden Worten tiefster Bedeutung und ging nach Hause, denn seine Mission erachtete er als erfolgreich. Nachdem er gegangen war, rief die aufgeregte und besorgte Damayanti Sudeva zu sich und sprach zu ihm in Gegenwart ihrer Mutter:

Oh Sudeva, geh nach Ayodhya und fliege dabei so schnell wie ein Vogel. Sprich zum dort lebenden König Rituparna: Bhimas Tochter, Damayanti, wird eine weitere Gattenwahl abhalten. Alle Könige und Prinzen sind schon unterwegs. Doch die Zeremonie wird bereits morgen stattfinden. Oh Feindebezwinger, für dich ist es möglich, rechtzeitig anzukommen, wenn du sofort startest. Morgen nach Sonnenaufgang wird sie einen zweiten Ehemann wählen, denn sie weiß nicht, ob ihr heldenhafter Nala noch lebt.

So begab sich Sudeva auf den Weg, und richtete Rituparna alles aus, was Damayanti ihm auf den Weg gegeben hatte.

71. Rituparna und Nala eilen nach Vidharba

Vrihadashwa erzählte weiter:

Nachdem König Rituparna die Worte Sudevas vernommen hatte, sprach er bittend zu Vahuka mit sanften Worten:

Oh Vahuka, du bist erfahren im Führen von Pferden. Ich möchte in einem Tag bei Damayantis Gattenwahl sein, und bitte dich um den Gefallen.

Da spürte Nala sein Herz vor Trauer und Gram brechen. Und er dachte bei sich:

Vielleicht tut sie das, weil der Kummer sie blind gemacht hat. Oder vielleicht wurde sie wegen mir in eine große Intrige verwickelt. Ach, äußerst grausam trifft mich die Absicht dieser unschuldigen Prinzessin, die von mir Sündigem und Vernunftlosem unedel betrogen wurde. Oh, hier sieht die Welt, wie unbeständig die Natur des Weiblichen ist. Aber auch meine Kränkung war groß. Vielleicht handelt sie so, weil sie keine Liebe mehr für mich empfindet nach der langen Trennung. Aber dieses Mädchen mit der schlanken Taille würde auch aus Kummer und Verzweiflung wegen mir nie so handeln, wo sie doch die Mutter unserer Kinder ist. Nun, ob es nun wahr oder falsch ist, ich werde es nur herausfinden, wenn ich dorthin gehe. So werde ich Rituparnas und auch meinem Wunsche dienen.

Nach diesem Entschluß sprach Vahuka mit schmerzendem Herzen zu König Rituparna mit gefalteten Händen:

Oh Monarch, ich beuge mich deinem Befehl, du Tiger unter den Männern. Ich werde dich an einem einzigen Tag in die Stadt der Vidharbas bringen.

So begab sich Vahuka in die königlichen Ställe und musterte die Pferde. Rituparna drängte ihn, sich zu eilen, doch Vahuka wählte sorgfältig und erst nach langer Prüfung einige Pferde aus, die mager im Fleisch und doch stark waren, und mit Energie und Kraft lange laufen konnten. Sie waren von edler Zucht, fügsam, hatten keine unglückseligen Zeichen, die vollkommenen zehn Locken, weite Nüstern und schwellende Wangen, waren so schnell wie der Wind und im Lande der Sindhu geboren. Als der König seine Wahl sah, sprach er ärgerlich:

Was planst du zu tun? Du solltest nicht mit mir spaßen. Wie können diese an Kraft und Atem schwachen Pferde uns ziehen? Wie sollen die den langen Weg aushalten?

Vahuka erwiderte:

Jedes dieser Pferde trägt eine Locke auf der Stirn, zwei an den Schläfen, vier an den Seiten, vier auf der Brust und eine auf dem Rücken. Ich habe keine Zweifel, diese Pferde können bis ins Land der Vidharbas laufen. Wenn du andere Pferde wählen möchtest, oh König, zeige sie mir, und ich spanne sie an.

Doch Rituparna gab nach:

Oh Vahuka, du bist der Meister in der Pferdekunst und im Kutschieren. Spanne nur schnell die Pferde an, von denen du denkst, sie sind fähig.

Dies tat Nala geschickt, und die vier vorzüglichen, edlen, fügsamen und schnellen Pferde waren alsbald vor den Wagen gespannt. Sofort bestieg der König den Wagen, und die vier guten Pferde gingen alle zusammen in die Knie. Doch der gesegnete Nala besänftigte die starken und energetischen Pferde, ließ sie mit den Zügeln sich wieder erheben, hieß auch den Wagenlenker Varshneya, auf dem Wagen Platz zu nehmen, und machte sich bereit, mit großer Geschwindigkeit loszufahren. Da stürmten die von Nala angetriebenen Pferde davon, erhoben sich in den Himmel und ließen die Insassen des Wagens durcheinander purzeln. Zutiefst staunend beobachtete der gesegnete König von Ayodhya, wie seine windesschnellen Pferde den Wagen zogen. Auch Varshneya bemerkte das Rattern der Wagenräder und wie die Pferde geführt wurden und dachte verwundert bei sich:

Ist dies Matali, der Wagenlenker der Himmlischen? All seine herausragenden Fähigkeiten sehe ich auch bei dem heldenhaften Vahuka. Oder hat der Pferdekenner Salihotra eine menschliche Gestalt angenommen? Oder ist es König Nala, dieser Bedränger feindlicher Städte, der zu uns kam? Vielleicht beherrscht dieser Vahuka die Kunst, die auch Nala kennt, denn wie die beiden die Pferde führen, ist sich ganz ähnlich. Außerdem sind Vahuka und Nala ungefähr gleich alt. Wenn dieser hier auch nicht wie der heldenmütige Nala aussieht, so hat er doch das gleiche Wissen. Es geschieht immer wieder, daß ruhmreiche Menschen durch Unglück oder auch in Übereinstimmung mit den heiligen Traditionen in Verkleidung über die Erde wandern. Daß dieser Mensch ein unansehnliches Äußeres hat, muß meine Meinung nicht ändern, denn Nala könnte sein persönliches Aussehen verloren haben. Auch im Alter gleicht er dem Nala. Er trägt wohl nur eine andere Gestalt. Denn dieser Vahuka verfügt wahrlich über alle Fähigkeiten, und so denke ich, daß es Nala ist.

So sann Varshneya, der einstige Wagenlenker Nalas, lange hin und her und war ganz in seine Gedanken vertieft. Auch Rituparna entging die Meisterschaft von Vahuka nicht. Er freute sich ebenso sehr wie Varshneya über Vahukas Eifer und wie er die Zügel beherrschte.

72. Halt am Vibhitaka Baum

Vrihadashwa sprach:

Wie ein Vogel durch die Lüfte eilt, so mühelos überwand Nala Flüsse, Berge, Wälder und Teiche. Und während der Wagen so schnell dahinflog, verlor der königliche Sohn von Bhangasura sein oberstes Gewand, und es fiel vom Wagen. Sofort sprach der hochbeseelte Monarch zu Nala:

Ich möchte meine Kleidung wiederhaben. Zügle die schnellen Pferde, du Kluger, bis Varshneya mir mein Gewand wiedergebracht hat.

Doch Nala erwiderte:

Dein Kleid fiel weit entfernt zu Boden. Wir sind in der Zwischenzeit schon ein Yojana (mehrere Meilen, die Angaben schwanken zwischen 3 und 9 Meilen) weit gefahren. Es ist unmöglich, es jetzt noch aufzulesen.

Etwas später gelangten sie zu einem großen Vibhitaka Baum mit vielen Früchten am Wegesrand. Schnell sprach da der König zu Vahuka:

Oh Wagenlenker, schau mein großes Können im Rechnen. Jeder Mensch kann etwas. Doch niemand beherrscht jede Kunst. Gelehrtheit in ganzer Vollkommenheit kann man nicht in einem einzigen Menschen finden. So wisse, die Blätter und Früchte dieses Baumes, die auf dem Boden liegen, überschreiten in ihrer Anzahl die Blätter und Früchte am Baum um einhundert und eins. Die zwei Äste des Baumes tragen fünfzig Millionen Blätter und zweitausend und fünfundneunzig Früchte. Untersuch nur die beiden Äste mit all ihren Zweigen!

Da hielt Vahuka den Wagen an und sprach zum König:

Oh Feindevernichter, du lobst dich in einer Sache, die jenseits meiner Wahrnehmung liegt. Doch ich werde den direkten Beweis antreten, indem ich den Vibhitaka Baum fälle. Wenn ich die Früchte gezählt habe, ist es für mich nicht länger eine Sache der Spekulation, oh König. Also werde ich vor deinen Augen den Baum fällen, denn ich weiß ja sonst nicht, ob es stimmt, wie du sagst. Vor deinen Augen will ich die Früchte und Blätter zählen. Laß inzwischen Varshneya die Zügel halten.

Der König wandte ein:

Aber wir haben keine Zeit zu verlieren!

Doch Vahuka antwortete demütig:

Warte nur eine kleine Weile, oh König. Oder wenn du in Eile bist, dann fahre weiter und mache Varshneya zu deinem Wagenlenker. Die Straße liegt eben und gerade vor dir.

Da sprach Rituparna sanft zu Vahuka:

Oh Vahuka, du bist der Meister im Wagenlenken. Oh du, der du mit Pferden umgehst wie kein anderer in der Welt, mit deiner Hilfe hoffe ich, rechtzeitig bei den Vidharbas anzukommen. Ich begab mich in deine Hände. So ziemt es sich nicht für dich, mir Hindernisse aufzuhäufen. Wenn du mich noch vor Sonnenuntergang ins Land Vidharba führst, gewähre ich dir jeden Wunsch.

Vahuka antwortete:

Nachdem ich die Früchte und Blätter des Vibhitaka gezählt habe, fahre ich dich nach Vidharba. Stimme nur meinen Worten zu.

Nun sprach der König widerwillig:

So zähle! Zähle die Blätter und Früchte dieses Astes, und du wirst die Wahrheit meiner Behauptung erkennen.

Da sprang Vahuka schnell vom Wagen und fällte den Baum. Er zählte und rechnete und stellte staunend fest, daß der König recht gehabt hatte. Und er sprach zum König:

Oh Monarch, diese Macht von dir ist wunderbar. Ich möchte die Kunst erfahren, mit der du dies herausgefunden hast, oh Prinz.

Schnell sprach da der König zu Vahuka, denn er wollte weiterfahren:

Ich bin erfahren im Würfeln und kenne mich mit Zahlen aus.

Vahuka daraufhin:

Übertrage mir dieses Wissen, und nimm dafür mein Wissen über Pferde an, oh Bulle unter den Männern.

Der König wußte um die Wichtigkeit von Vahukas gutem Willen, wenn er Vidharba noch erreichen wollte. Auch war er dem Wissen seines Wagenlenkers bezüglich der Pferde zugeneigt. So sprach er:

So sei es! Empfange mein Wissen um die Kunst des Würfelspiels, welches du dir wünschst, oh Vahuka. Doch das Wissen um die Pferde lasse ich noch vertrauensvoll eine Weile in dir ruhen.

Der König übertrug Nala die Kunst der Würfel, und sofort, als Nala mit ihr vertraut war, verließ Kali seinen Körper, wobei er aus seinem Mund ständig Karkotakas starkes Gift ausspie. Damayantis Fluch hatte Kali sehr geplagt, und als er Nalas Körper endlich verlassen hatte, verließ ihn auch das Feuer dieses Fluches. Für lange Zeit wurde Nala von Kali gepeinigt, als ob er eine dunkle Seele hätte. Doch vom Gift befreit, nahm Kali wieder seine ursprüngliche Gestalt an. Als Nala, der Herrscher der Nishada, ihn erkannte, war er zuerst zornig geneigt, Kali zu verfluchen. Doch Kali bat ihn ängstlich zitternd und mit gefalteten Händen:

Beherrsche deinen Zorn, oh König. Ich werde dich berühmt machen. Indrasenas Mutter, deine Gattin Damayanti, verfluchte mich einst im Zorn, als du dich von ihr trenntest. Seit dieser Zeit litt ich schwere Pein, während ich in dir lebte, oh mächtiger Monarch, du Unbesiegter. Außerdem brannte ich Elender Tag und Nacht durch das Gift des Schlangenprinzen. Nun flehe ich um deinen Schutz. Wenn du mich Ängstlichen und Schutzsuchenden nicht verfluchst, dann werden alle Menschen, die deiner Geschichte aufmerksam lauschen, vor mir keine Angst mehr haben.

Da beherrschte Nala seinen Zorn, und Kali versteckte sich schnell im Vibhitaka Baum. Seit dieser Stunde hat der Vibhitaka durch Kalis Berührung einen schlechten Ruf. (Die Nüsse des Vibhitaka Baums wurden einst zum Würfeln benutzt.). Doch außer Nala hatte niemand Kali sehen können. So bestieg der von seinem Leiden befreite Nala den Wagen, verspürte große Freude und Energie und trieb die schnellen Pferde mit großer Kraft voran. Sie flogen durch die Lüfte wie beflügelte Wesen und näherten sich flugs Vidharba. Zwar war er nun frohen Herzens, denn von Kali befreit, war er sein Elend los. Doch seine ursprüngliche Gestalt nahm er noch nicht wieder an. Und nachdem Nala sich weit entfernt hatte, kehrte auch (der Gott) Kali in seine Heimstatt zurück.

73. Ankunft in Vidharba

Vrihadashwa fuhr fort:

Als am Abend Rituparna mit dem unermüdlichen Heldenmut in die Stadt der Vidharbas einfuhr, da brachten die Menschen ihrem König Bhima die Nachricht seiner Ankunft. Auf Bhimas Einladung erfüllte der König von Ayodhya die Stadt Kundina mit dem in alle Himmelsrichtungen erschallenden Rattern seiner Wagenräder. Als die Pferde Nalas im Stall Bhimas das Geräusch von Ferne hörten, da freuten sie sich als ob Nala selbst bei ihnen wäre. Auch Damayanti hörte den tiefen Klang des Wagens und wurde ganz aufgeregt. Sowohl Damayanti als auch die Pferde erinnerten sich gut an das Geräusch aus jenen Tagen, als Nala höchstselbst den Wagen mit seinen eigenen Pferden führte. Auch die Pfauen auf der Terrasse und die Elefanten in den Stallungen hörten das Rattern von Rituparnas Wagen, und schrien bei dem tiefen Klang, der dem Donnern von Regenwolken glich, freudig auf. Sie wandten sich in die Richtung des lauten Grollens und erwarteten sehnlichst den Regen.

Und Damayanti sprach:

Weil dieses alle Richtungen erfüllende Geräusch des Wagens mein Herz so sehr erfreut, muß es König Nala sein, der da kommt. Doch ich sehe nicht sein Gesicht, so hell wie der Mond. Wo ist der Held mit den zahllosen Tugenden? Wenn ich nicht heute noch das herrliche Prickeln seiner Umarmung spüre, muß ich sterben. Wenn mein Nala mit der tiefen Stimme nicht heute noch zu mir kommt, dann besteige ich den goldschimmernden Scheiterhaufen. Wenn dieser beste König mit der Kraft eines wütenden Elefanten und dem Mut eines Löwen nicht bald vor mich tritt, dann werde ich mein Leben aufgeben. Ich kann mich an keine einzige Unwahrheit in ihm erinnern oder an ein Unrecht, welches er anderen antat. Niemals hat er eine Lüge ausgesprochen, nicht mal im Scherz. Oh, mein Nala ist wunderbar und vergebend, heldenhaft und freigebig, und allen anderen Königen weit überlegen. Er ist seinem Ehegelübde treu und für andere Frauen wie ein Eunuch. Tag und Nacht sinne ich über seine Vollkommenheit nach, und mein Herz will durch die lange Trennung von ihm fast zerspringen!

So aufgewühlt klagend bestieg sie die Dachterrasse ihres Hauses und ließ ihre Blicke nach Nala schweifen. Doch was sie im königlichen Palasthof erblickte, war König Rituparna auf seinem Wagen mit Vahuka und Varshneya. Die beiden Wagenlenker sprangen vom Wagen herab, spannten die Pferde aus und stellten den Wagen ab. Und König Rituparna ging zu König Bhima, um den Heldenhaften angemessen zu begrüßen. Bhima empfing ihn voller Respekt, denn ohne Grund erscheint kein so Großer als Gast. Doch der von Bhima geehrte Rituparna schaute sich befremdet wieder und wieder um und konnte keine Anzeichen für eine Gattenwahl erkennen.

König Bhima trat Rituparna entgegen und sprach:

Willkommen! Was ist der Grund deines Besuches?

Er fragte dies, denn er war ja ahnungslos, daß Rituparna gekommen war, die Hand seiner Tochter zu gewinnen. Doch der kluge und beherrschte Rituparna hatte sehr wohl bemerkt, daß keine anderen Könige und Prinzen anwesend waren. Niemand sprach von einer Gattenwahl, und nirgends waren die Scharen von Brahmanen zu entdecken.

So überlegte Rituparna eine kleine Weile und antwortete dann:

Ich kam, um dir meine Hochachtung zu versichern.

Dies überraschte Bhima sehr, denn Rituparna hatte einige hundert Yojanas zu ihm zurückgelegt. Er überlegte:

Dieser hier hat zahlreiche andere Herrscher und Länder hinter sich gelassen, und kommt nur her, um mir seine Aufwartung zu machen? Dies kann kaum der wahre Grund für sein Kommen sein. Doch ich werde es schon noch erfahren.

So entließ König Bhima seinen Gast nicht sogleich, sondern bat ihn, sich erst von der langen Reise zu erholen. Diese Ehre erfreute Rituparna sehr, und so ging er zufrieden und mit leichtem Herzen in das ihm zugewiesene Quartier, zu dem ihm zahlreiche Diener des königlichen Haushalts folgten.

Mittlerweile hatte Vahuka sich um Wagen und Pferde gekümmert und neben dem Wagen niedergesetzt. Die erregte und sorgenvolle Damayanti hatte König Rituparna, den Suta Varshneya und Vahuka beobachtet, und nun fragte sie sich:

Woher kam das Rattern des Wagens? Es klang wie das von Nala, doch ihn kann ich nirgends entdecken. Bestimmt hat Varshneya von Nala diese Kunst erlernt, und er fuhr den Wagen, der mich so an Nala erinnerte. Oder ist auch Rituparna ein ebensolcher Meister, wodurch das Wagengeräusch so ähnlich erklang?

So überlegte die gesegnete und schöne Dame hin und her, und sandte eine Dienerin aus, um nach Nala zu suchen.

74. Der erste Erkundungsgang der Dienerin

Damayanti sprach:

Oh Kesini, geh und bring in Erfahrung, wer der unansehnliche Wagenlenker mit den kurzen Armen ist, der da beim Wagen sitzt. Oh Gesegnete und Makellose, tritt an ihn heran, sei achtsam und sprich sanfte Worte. Erkundige dich höflich nach den üblichen Dingen und präge dir alle Einzelheiten ein. Wenn ich die Zufriedenheit in meinem Geist und das Entzücken meines Herzens beachte, dann meine ich, dieser dort ist König Nala selbst. Und, du Makellose, wenn du ihn nach seinem Wohlergehen fragst, dann benutze die Worte (des Brahmanen) Parnada. Und merke dir gut, was er dir darauf antwortet, du Schöne.

So ging die Dienerin los, um den Auftrag Damayantis zuverlässig zu erledigen, während die gesegnete Damayanti von ihrer Terrasse aus alles beobachtete.

So sprach die Dienerin zu Vahuka:

Oh bester Mann, sei willkommen. Ich wünsche dir Glück! Doch höre nun die Worte Damayantis, oh Bulle unter den Männern. Wann seid ihr gestartet und warum kamt ihr her? Sag mir die Wahrheit, denn die Prinzessin von Vidharba möchte es wissen.

Vahuka antwortete ihr:

Der ruhmreiche König von Kosal hat von einem Brahmanen erfahren, daß eine zweite Gattenwahl für Damayanti stattfinden würde. Als er das gehört hatte, kam er her mit Rossen, die so schnell wie der Wind sind und in der Lage, einhundert Yojanas weit zu laufen. Ich bin sein Wagenlenker.

Kesini fragte weiter:

Wer ist der dritte Mann, der mit euch kam? Und wessen Sohn bist du? Wie kam es, daß du diese Arbeit übernahmst?

Darauf sprach Vahuka:

Nun, der, nachdem du dich erkundigt hast, war der Wagenlenker von König Nala, den alle unter dem Namen Varshneya kennen. Nachdem Nala sein Königreich verlassen hat, oh du Schöne, ging er zu Rituparna. Auch ich bin mit Pferden wohlvertraut und wurde daher zum Wagenlenker ernannt. Tatsächlich hat mich Rituparna selbst als sein Wagenlenker und Koch erwählt.

Da freute sich Kesini und sprach:

Vielleicht weiß Varshneya, wohin Nala gegangen ist und hat dir davon erzählt, oh Vahuka.

Doch Vahuka antwortete ihr:

Nachdem Varshneya die Kinder Nalas hergebracht hatte, ging er seiner eigenen Wege. Er weiß nicht, wo König Nala ist. Niemand weiß, oh Ruhmreiche, wo Nala sich aufhält, denn der König wandert ohne seine natürliche Schönheit unerkannt umher. Nur Nala selbst kennt Nala, und sie, die seine zweite Hälfte ist. Er enthüllt niemandem die Zeichen seiner Identität.

Nun antwortete Kesini:

Der Brahmane, der damals nach Ayodhya ging, sprach wiederholt diese Worte, die den Lippen einer gewissen Frau entstammen: „Oh geliebter Spieler, wohin bist du gegangen, nachdem du mir das halbe Kleid abschnittest und mich verließest, als deine geliebte und dir hingegebene Gemahlin im Walde schlief? Als ob er es ihr befohlen hätte, wartet sie auf ihn in ihrem halben Kleid und brennt Tag und Nacht im Kummer. Oh König, oh Held, gib ihr nach, denn sie beweint unablässig ihr Elend. So antworte ihr, oh du Ruhmreicher. Sprich liebe Worte zu ihr, denn die Schuldlose sehnt sich danach, sie zu hören.“ – Als du damals dem Brahmanen zuhörtest, gabst du ihm Antwort. Die Prinzessin von Vidharba wünscht, deine Worte von damals noch einmal zu hören.

Da schmerzte Nalas Herz erneut und seine Augen füllten sich mit Tränen. Doch er unterdrückte seine Qual und gab ihr die gewünschte Antwort mit tränenerstickter Stimme und im Innern brennend vor Kummer:

Edle Damen beschützen sich selbst in der größten Not und sichern sich damit den Himmel. Auch wenn edle Damen von ihren Ehemännern getrennt sind, werden sie niemals ärgerlich, sondern leben weiter in die Rüstung ihrer Tugend gehüllt. Sie sollte nicht zürnen, denn sie verließ ein Elender ohne Vernunft und Glück. Eine tugendhafte Dame sollte nicht wütend sein auf einen, der im Elend brennt und den die Vögel seines letzten Kleides beraubten, als er nach Nahrung suchte. Ob nun schlecht oder gut behandelt, wenn eine Dame ihren Ehemann in dieser Notlage sieht, ohne Königreich, ohne Wohlstand, von Hunger gequält und Kummer übermannt, dann sollte sie ihm vergeben.

Doch als er diese letzten Worte sprach, konnte König Nala seine Tränen nicht länger zurückhalten und begann, heftig zu weinen. Kesini eilte schnell zurück zu Damayanti und berichtete alles Gesprochene und auch, wie Vahuka in Tränen ausgebrochen war.

75. Nala wird auf die Probe gestellt

Damayanti ahnte wohl, daß dies Nala war, doch noch unsicher in ihrer Vermutung sprach sie zu Kesini:

Oh Kesini, geh noch einmal zu ihm und prüfe Vahuka. Halte dich still in seiner Nähe und beobachte jedes Zeichen. Wann immer er etwas besonders Geschicktes tut, oh Schöne, dann schau genau auf seine Taten. Und wenn er nach Feuer oder Wasser fragt, dann eile dich nicht, es ihm zu geben, sondern hindere ihn eher. Und wenn er dann irgend etwas Menschliches oder auch Übermenschliches vollbringt, dann erzähle es mir mit allem anderen, was er tut und wie er sich verhält.

So ging Kesini davon, beobachtet Vahuka genau und kam zurück, Damayanti folgendes zu berichten:

Oh Damayanti, einen Menschen, der solche Kontrolle über die Elemente hat, hab ich niemals zuvor gesehen noch von ihm gehört. Wenn er in einen niedrigen Gang eintritt, dann bückt er sich niemals, sondern die Decke wölbt sich nach oben, so daß er ihn aufrechten Ganges bequem durcheilen kann. Wenn er sich nähert, öffnen sich viel zu enge Löcher weit genug und lassen ihn durch. König Bhima sandte Rituparna diverse Fleischarten zum Essen, und es gab viele Gefäße, um das Fleisch darin zu waschen. Vahuka brauchte nur in sie hineinzublicken, da füllten sie sich schon mit Wasser. Dann wusch er das Fleisch und hockte sich nieder, um es zu kochen. Er nahm eine Handvoll Gras, hielt es in die Sonne, und es loderte plötzlich in Flammen auf! Als ich dieses Wunder sah, kam ich sogleich staunend zu dir. Doch ich sah noch ein anderes großes Wunder an ihm. Oh Schöne, er berührte das Feuer, doch er verbrannte sich nicht. Auf seinen Wunsch strömte das Wasser! Doch noch mehr sah ich. Er nahm eine Blume auf und drückte sie langsam mit der Hand. Dabei verlor die Blume aber nicht ihre schöne Form. Im Gegenteil, sie wurde bunter und duftete viel mehr als zuvor. Als ich all dies sah, kam ich schnell und ganz aufgeregt zu dir gelaufen.

Nach diesen Worten erkannte Damayanti das ihr vertraute Verhalten ihres Nala und war sich nahezu sicher, ihn entdeckt zu haben. Alle Zeichen sprachen dafür, daß Vahuka ihr Ehemann Nala war. Mit Tränen in den Augen sprach sie sanft zu Kesini:

Oh Kesini, du Schöne, geh noch einmal, und bring aus der Küche ein wenig Fleisch, was Vahuka gekocht und gewürzt hat. Doch achte darauf, daß er es nicht bemerkt.

Die gefügige Kesini tat sogleich, wie ihr geheißen und nahm ein wenig heißes Fleisch aus der Küche von Vahuka an sich. Sie trug es zu Damayanti, welche zuvor schon oft das von Nala zubereitete Fleisch gegessen hatte. Sie kostete und wußte nun sicher, daß Vahuka ihr Nala war. Ihr schmerzendes Herz ließ sie laut aufweinen, doch schon bald wusch sie ihr Gesicht und sandte ihre beiden Kinder mit Kesini zu Nala. Jener erkannte Tochter und Sohn sofort, sprang auf, rannte ihnen entgegen und umarmte liebevoll seine Kinder. Er nahm sie auf den Schoß und weinte mit volltönender Stimme, denn sein Herz war ganz durcheinander. Deutlich verriet er seine Erregung, doch dann ließ er plötzlich seine Kinder wieder los und sprach zu Kesini:

Oh schöne Dame, diese Zwillinge gleichen meinen eigenen Kindern so sehr. Als ich sie unerwartet erblickte, mußte ich weinen. Doch wenn du noch öfter zu mir kommst, könnten die Leute Böses denken, denn wir sind Gäste aus einem anderen Land. So bitte geh nun, oh gesegnete Dame.

76. Nala und Damayanti begegnen sich

Dies tat Kesini und ging zu Damayanti zurück, um ihr alles zu berichten. Doch nun wollte Damayanti endlich ihren Gatten selbst sehen, und sie sandte Kesini zu ihrer Mutter, um ihr auszurichten:

Ich vermutete, daß Vahuka Nala sei und prüfte ihn auf verschiedenste Art und Weise. Alles scheint nun daraufhin zu deuten, daß er es ist. Doch nun möchte ich ihn selbst prüfen. Oh Mutter, laß ihn den Palast betreten oder gib mir die Erlaubnis, zu ihm zu gehen. Möge Vater davon erfahren, wenn du es wünschst.

So erzählte ihre Mutter König Bhima von Damayantis Absichten, und der König war einverstanden. So ließ Damayanti mit Erlaubnis ihrer Eltern den Nala in ihre Gemächer rufen. Als Nala seine Gattin so plötzlich vor sich sah, übermannte ihn der Kummer und er brach sogleich in Tränen aus. Auch Damayanti mußte beim Anblick seiner Trauer weinen. Sie trug ein rotes Kleid und verfilzte Locken, war abgemagert und sprach schließlich zu Vahuka:

Oh Vahuka, hast du jemals einen Menschen getroffen, der pflichtbewußt ist und doch seine teure und ergebene Gattin schlafend im Wald allein zurückließ? Wer außer dem tugendhaften Nala könnte dies getan haben? Welcher Kränkung war ich in den Augen des Monarchen schuldig geworden, daß er mich Schlafende verließ? Warum sollte er, den sie einst im Beisein der Götter wählte, seine allseits treue und liebende Gattin verstoßen, die ihm auch zwei Kinder schenkte? Er nahm vor Feuer und Göttern meine Hand und schwor: Ich werde dein sein! Doch wo war dieser Eid, als er mich verstieß?

Als Damayanti diese Worte sprach, flossen ganze Ströme von Tränen ihre Wangen herab. Und als Nala diese Tränen aus ihren nachtschwarzen Augen rinnen sah, da sprach er:

Oh Zarte, weder der Verlust meines Königreichs noch deine Verbannung waren die Taten meiner Hand. Für beides war Kali der Grund. Oh du Tugendhafteste der Frauen, als du Tag und Nacht in diesen Wäldern um mich klagtest, da verfluchtest du Kali. Er lebte in meinem Körper und brannte durch deinen Fluch wie im Feuer. Ja, er lebte in mir wie Feuer im Feuer. Oh Gesegnete, unsere Leiden mögen nun enden, denn ich habe ihn durch meine Enthaltsamkeit und meine Gelübde besiegt. Der sündige Kali hat mich schon verlassen, und deswegen kam ich her. Ich bin um deinetwillen gekommen, schöne Dame. Kein anderes Ziel verfolge ich. Doch oh Zarte, wie kann eine Gattin wie du ihren liebenden und treuen Ehemann verstoßen und sich einen zweiten Herrn wählen? Auf Befehl des Königs durchwandern Boten die Erde und sagen: Bhimas Tochter wählt sich aus eigenem Antrieb einen zweiten Ehemann, der ihrer würdig ist. Als er dies hörte, kam Rituparna sofort hierher.

Auf diese Klagen Nalas antwortete Damayanti furchtsam bebend und mit gefalteten Händen:

Es ziemt sich nicht, oh Gesegneter, in mir irgendeinen Makel zu vermuten. Oh Herrscher der Nishadas, ich überging die Himmlischen und wählte dich zu meinem Herrn. Nur, um dich herzubringen, gingen all die Brahmanen in alle Richtungen davon, um meine Worte als Ballade zu singen, bis ein gelehrter Brahmane namens Parnada dich in Kosal im Palast Rituparnas fand. Als du ihm die passende Antwort auf meine Worte gabst, da entschloß ich mich zu diesem Plan, der dich entdeckte. Denn es gibt außer dir niemanden in der ganzen Welt, oh König, der an einem Tag hundert Yojanas weit mit Pferden reisen könnte. Oh Monarch, ich berühre deine Füße und schwöre dir aufrecht, daß ich niemals eine Sünde beging, nicht einmal in Gedanken. Möge die alles bezeugende Luft, welche durch diese Welt strömt, mein Leben nehmen, wenn ich diese Sünde beging. Möge die den Himmel durcheilende Sonne mein Leben nehmen, wenn ich diese Sünde beging. Möge der Mond, der in jedem Wesen als Zeuge lebt, mir mein Leben nehmen, wenn ich diese Sünde beging. Mögen die drei Götter, welche die dreifachen Welten in ihrer Einheit bewahren, es wahrhaft bezeugen oder mich sofort verstoßen!

Da sprach der Windgott aus dem Himmel:

Oh Nala, ich sage dir die Wahrheit. Sie tat nichts Unrechtes. Damayanti hat die Ehre deiner Familie bestens bewahrt und sie damit vergrößert. Oh König, wir sind ihre Zeugen, denn wir haben sie in den drei Jahren beschützt. Nur um deinetwillen hat sie diesen unvergleichlichen Plan ersonnen, denn sie erwartete dich, der als einziger an einem Tag hundert Yojanas schaffen kann. Oh Monarch, du gewannst Bhimas Tochter und sie dich. So unterhalte keine Zweifel und vereine dich wieder mit ihr.

Nach diesen Worten des Windgottes fielen Blumen vom Himmel, die himmlischen Kesselpauken dröhnten und eine glücksverheißende Brise wehte sanft und kühl. Nala erkannte all die Zeichen und warf allen Zweifel bezüglich Damayanti über Bord. Er erinnerte sich an den König der Schlangen, legte das reine Kleid an und bekam seine ursprüngliche Gestalt zurück. Als Bhimas Tochter ihren Gatten in seiner bekannten Gestalt wiedersah, da umarmte sie ihn und begann laut zu weinen. Auch Nala umarmte seine liebende Gattin und seine Kinder wie ehedem in größtem Entzücken. Damayanti vergrub ihr Gesicht an seiner Brust und seufzte tief, als sie an all ihr Leiden dachte. So standen die beiden eine Weile ganz überwältigt von ihren Gefühlen in gegenseitiger Umarmung. Die Königinmutter teilte ihrem Gatten freudig die gute Nachricht mit, und der mächtige Monarch antwortete:

Möge Nala diesen Tag in Ruhe verbringen. Morgen, nach seinem Bad und den Gebeten, werde ich ihn mit Damayanti an seiner Seite begrüßen.

So verbrachten die Liebenden die Nacht auf angenehme Weise und erzählten sich gegenseitig, was ihnen im Walde geschehen war. Mit freudigen Herzen lebten sie nun für einige Zeit im Palast Bhimas, und waren nur füreinander da. Es war das vierte Jahr, nachdem Nala sein Königreich verloren hatte, daß die beiden wieder vereint waren, und wunschlos glücklich miteinander lebten. Damayanti war außer sich vor Freude, gerade wie zarte Pflanzen sich über einen sanften Regen freuen. Vereint mit ihrem Gatten erstrahlte ihre Schönheit wie zuvor, die Blässe war verschwunden, die Ängste überstanden. Sie glühte vor Freude wie die Nacht, die von der hellen Mondscheibe aufs Schönste geschmückt wird.

77. Rituparna kehrt heim

Vrihadashwa sprach:

Am nächsten Morgen trat Nala mit Ornamenten geschmückt und mit Damayanti an seiner Seite zur angemessenen Zeit vor König Bhima. Er grüßte seinen Schwiegervater mit schicklicher Demut, und nach ihm zollte Damayanti ihrem Vater ihren Respekt. Mit großer Freude wurde er von König Bhima als sein Sohn empfangen, nebst seiner ergebenen Gattin geehrt und mit ruhigen Worten besänftigt. Dann bot Nala seinem Schwiegervater alle Dienste an, die sich ziemten. Auch die Bürger freuten sich sehr, als sie erfuhren, daß König Nala wieder da war, und es erhob sich ein lautes und frohes Lärmen in der Stadt. Die Menschen schmückten die Häuser mit Fahnen, Bannern und Blumenkränzen. Die Straßen wurden gewässert und geschmückt, und an den Toren, Schreinen und Tempeln häuften sich die Blumen zu großen Bergen, weil jeder zum Schmuck der Stadt beitragen wollte. Auch Rituparna hatte gehört, daß Nala wieder mit Damayanti vereint war, und er freute sich sehr darüber. Er traf sich mit König Nala und bat ihn um Vergebung. Doch auch Nala bat aus verschiedenen Gründen klug um Vergebung. So ehrten sich die beiden wahrhaft Sprechenden gegenseitig, als König Rituparna mit staunendem Gesicht fragte:

Oh welch glückliches Schicksal hat dich wieder mit deiner Gattin vereint und froh gemacht. Oh Herrscher von Nishada, ich hoffe, ich habe dich nicht auf irgendeine Weise gekränkt, während du in meinem Hause lebtest. Oh Herr der Erde, wenn ich dir willentlich oder auch unbewußt Unrecht tat, dann vergib mir bitte.

Nala erwiderte:

Oh Monarch, du hast mir nicht die kleinste Kränkung angetan. Und selbst wenn, nichts hat meinen Zorn erregt, denn wahrlich, ich sollte dir immer vergeben. Du warst mein Freund, oh Herrscher, und wir sind verwandt. Von heute an bin ich noch viel lieber mit dir zusammen. Ich habe in deinem Hause gelebt, und alle meine Wünsche wurden erfüllt. Ich war oft glücklicher bei dir als in meinem eigenen Haus. Und ich bewahre die Kunst der Pferdeführung für dich wie versprochen. Wenn du es wünschst, oh König, übertrage ich sie dir jetzt.

Mit diesen Worten übergab Nala dem Rituparna sein Wissen, und dieser empfing es mit den traditionellen Riten. So hatten die beiden ihre Künste ausgetauscht, und der Herrscher von Ayodhya kehrte in seine Heimat zurück, wo er neue Wagenlenker in seine Dienste nahm. Nachdem Rituparna gegangen war, blieb Nala nicht mehr lange in der Stadt Kundina.

78. Nala gewinnt sein Königreich zurück

Vrihadashwa fuhr fort:

Nach einem Monat in der Stadt Bhimas machte sich Nala mit Erlaubnis des Königs auf die Reise nach Nishada und wurde nur von einigen Gefolgsleuten begleitet. Er hatte einen einzigen, strahlend weißen Wagen dabei, sechzehn Elefanten, fünfzig Pferde und sechshundert Infanteristen, welche auf ihrem Weg mit dem ruhmreichen König die Erde erbeben ließen. Entschlossen und ohne zu zögern betrat Nala mit seinen Mannen das Land seiner Väter. Er trat vor seinen Bruder Pushkara hin und sprach zu ihm:

Laß uns noch einmal spielen, denn ich habe wieder große Reichtümer zur Verfügung. Ich setze Damayanti und alles andere, was ich habe. Und dein Einsatz möge dein Königreich sein. Möge das Spiel beginnen, ich bin fest entschlossen. Sei gesegnet! Und laß uns alles setzen, was wir haben mitsamt unserem Leben. Wer eines anderen Reichtum oder sein Reich gewonnen hat, der hat die hohe Pflicht, es wieder zu setzen, wenn der alte Eigentümer es wünscht. Doch wenn du das Spiel mit den Würfeln nicht schätzt, dann laß uns das Spiel mit den Waffen beginnen. Oh König, gewähre dir oder mir Frieden in einem einzigen Wettbewerb. Denn ein ererbtes Königreich sollte unter allen Umständen und mit allen Mitteln erhalten werden, das haben die Heiligen in den Schriften niedergelegt. Also, Pushkara, wähle zwischen den beiden Möglichkeiten: das Spiel mit den Würfeln oder der Bogen in der Schlacht.

Pushkara war sich seines Erfolges sicher, als er lachend antwortete:

Oh Nala, durch ein günstiges Schicksal ward dir wieder Reichtum gegeben, den du nun als Einsatz bieten kannst. Es ist ein Glück, daß Damayantis Pech nun ein Ende findet. Und es ist ein gutes Schicksal, daß du mit deiner Frau noch am Leben bist, oh du mit den starken Armen. Es ist ganz sicher, daß die mit deinem Reichtum geschmückte Damayanti mir aufwarten wird wie eine Apsara dem Indra im Himmel. Oh Nala, ich habe täglich an dich gedacht und auf dich gewartet, denn das Würfelspiel mit denen, die nicht mit mir blutsverwandt sind, macht keinen Spaß. Wenn ich heute die schöne Damayanti mit ihrer makellosen Figur gewinne, werde ich mich als höchst glücklich schätzen, denn sie lebte schon immer in meinem Herzen.

Als Nala die Worte des maßlosen Prahlers hörte, wollte er am liebsten zum Schwert greifen und ihm den Kopf abschlagen. Doch obwohl seine Augen rot vor Zorn waren, antwortete er lächelnd:

Dann laß uns spielen. Wozu das Gerede? Wenn du mich besiegt hast, kannst du alles sagen, was du möchtest.

Das Spiel zwischen Nala und Pushkar begann, und mit einem einzigen Wurf gewann Nala seinen Reichtum und seine Schätze zurück mitsamt dem Leben seines Bruders, welches ja auch gesetzt worden war. Da sprach König Nala lächelnd zu seinem Bruder:

Das ganze Königreich ist nun unbestreitbar mein. Und jetzt, du Schlimmster aller Könige, sei dir nicht einmal ein Blick auf die Prinzessin von Vidharba gestattet. Mit deiner ganzen Familie wurdest du zum Sklaven, du Narr. Aber meine einstige Niederlage durch deine Hand war im Grunde gar nicht deine Tat. Du wußtest nicht, oh Tor, daß alles Kali geschuldet war. So wäre es unrecht, dir die Schuld anderer zuzuschreiben. Lebe nun glücklich, wie du es vermagst, denn ich schenke dir dein Leben und einen Teil des Reichs mit allem Nötigen dazu. Und, oh Held, sei versichert, daß meine Zuneigung zu dir dieselbe ist wie ehedem. Meine brüderliche Liebe wird nichts schmälern können. Oh Pushkara, du bleibst mein Bruder. Mögest du hundert Jahre leben!

So besänftigte der heldenmütige Nala seinen Bruder, umarmte ihn wieder und wieder und gab ihm die Erlaubnis, in seine eigene Stadt heimzukehren. Und Pushkara ehrte seinen gerechten Bruder und sprach zu ihm mit gefalteten Händen:

Möge dein Ruhm ewig währen! Mögest du glücklich zehntausend Jahre leben, denn du gabst mir beides, sowohl Leben als auch Zuflucht, oh König.

So lebte Pushkara noch einen Monat mit dem König zusammen und kehrte dann freudig in seine Stadt zurück mit seiner Familie, einer großen Armee und einem Heer an gehorsamen Dienern. Und Nala, dieser Bulle unter den Männern, strahlte in Schönheit wie eine zweite Sonne, als er Pushkara wieder etablierte, ihn reich machte und von allen Sorgen befreite. Er richtete sich wieder im schönen Palast ein und beruhigte die Bürger und Diener, denen vor Freude Schauer über den Rücken liefen. Mit gefalteten Händen sprachen seine Gefolgsleute zu ihm:

Oh König, die ganze Stadt und alle ringsum sind heute so froh. Wir haben dich wieder als unseren Herrscher, wie die Götter ihren Anführer mit den hundert Opfern.

79. Ende der Geschichte von Nala und Damayanti

Und Vrihadashwa schloß:

Nachdem die fröhlichen Feste in der Stadt ohne jegliche Angst begonnen hatten, ließ Nala Damayanti und die beiden Kinder mit einem großen Heer anreisen. Ihr Vater, der heldenhafte Bhima mit der großen Seele, entließ seine Tochter hochgeehrt. Bei ihrer Ankunft freute sich Nala wie der Herr der Himmlischen in den Gärten von Nandana. So gewann sich der König sein Reich zurück und wurde ruhmreich unter den Monarchen Indiens. Er regierte sein Volk gerecht und führte viele Opfer mit reichen Gaben an die Brahmanen durch.

Und auch du, oh großer König Yudhishthira, wirst mit deiner Familie bald wieder im Glanz erstrahlen. Durch das Würfelspiel stürzte Nala mit seiner Gattin in großes Elend. Einsam litt er große Qualen und gewann sich dennoch seinen Wohlstand wieder. Während du, oh Sohn des Pandu, mit einem der Tugend ergebenen Herzen hier mit deinen Brüdern und deiner Gattin vergnüglich im Walde lebst. Du verbringst täglich viel Zeit mit gesegneten und gelehrten Brahmanen und hast wahrlich wenig Grund zur Sorge.

Diese Geschichte von Damayanti, Nala, der Schlange Karkotaka und dem königlichen Weisen Rituparna vertreibt das Böse und ist in der Lage, den zerstörerischen Einfluß Kalis zu mildern und die Menschen zu beruhigen, wenn sie ihr lauschen. Bedenke die Ungewißheit von menschlicher Mühe und hör auf, dich über Wohlstand zu freuen und über Elend zu trauern. Sei besänftigt, oh König, nachdem du die Geschichte vernommen hast, und überlaß dich nicht dem Kummer. Denn einem großen König steht es nicht an, in der Misere zu jammern. Menschen mit Selbstbeherrschung, die über die Launen des Schicksals und die Fruchtlosigkeit eigener Anstrengung (gegen das Schicksal) nachdenken, geben sich keinen Depressionen hin. Wer wiederholt die alte, edle und hervorragende Geschichte von Nala erzählt oder hört, wird niemals von Not überwältigt. Ihm ist zweifellos Erfolg beschert, Ruhm, Söhne und Enkelsöhne, ein reicher Haushalt, eine hohe Stellung unter den Menschen, Gesundheit und Freude. Und auch diese Furcht in dir, oh König, daß jemand dich erneut zum Würfelspiel fordern könnte, werde ich zerstreuen. Denn wisse, oh unbesiegbarer Held, ich beherrsche diese Kunst der Würfel in ihrer Ganzheit. Ich bin zufrieden mit dir, so nimm dies Wissen an, was ich dir übertragen werde, oh Sohn der Kunti.

Da antwortete Yudhishthira mit frohlockendem Herzen:

Oh Ruhmreicher, ich möchte die Würfelkunst von dir erlernen.

So gab der Rishi dem hochbeseelten Sohn des Pandu sein Wissen und begab sich zu den heiligen Wassern der Ashawshira zum Bade.

Und nachdem Vrihadashwa gegangen war, erfuhr der seinem Gelübde treue Yudhishthira von umherwandernden Brahmanen und Asketen, daß der kluge Arjuna, welcher den Bogen auch mit der linken Hand spannen konnte, immer noch strenge asketische Buße übte und mittlerweile nur noch von Luft lebte. Er hörte auch, wie die Brahmanen sagten, daß niemand zuvor je so harte Buße geübt hätte. Auch vernahm Yudhishthira, daß sein Bruder Arjuna mit standhaftem und konzentriertem Geist dem Schweigegelübde folgte und wie der Gott der Gerechtigkeit in seiner verkörperten Form strahlte. Als Yudhishthira dies von allen Seiten hörte, da sorgte er sich um seinen geliebten Bruder. Und mit kummervoll brennendem Herzen beriet er sich mit den gelehrten Brahmanen, die bei ihm lebten.

Hier endet mit dem 79.Kapitel das Nalopakhyana Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Tirthayatra Parva – Die Pilgerreise

80. Sehnsucht nach Arjuna

Janamejaya fragte:

Oh Heiliger, was taten die Söhne des Pandu, nachdem mein Urgroßvater Arjuna sie in den Wäldern von Kamyaka zurückließ? Mir scheint, daß der mächtige Bogenkämpfer und Vernichter feindlicher Armeen ihre Zuflucht war, wie Vishnu die Zuflucht der Himmlischen ist. Wie verbrachten meine heldenhaften Großväter ihre Zeit im Walde ohne den Helden, der Indra an Heldenmut glich und niemals einer Schlacht den Rücken kehrte?

Vaisampayana erzählte:

Nachdem der unerschrockene Arjuna die Wälder Kamyakas verlassen hatte, überkam seine Brüder Kummer und Trauer. Mit freudlosen Herzen glichen sie Perlen, die man von einer Kette abgestreift hatte. Sie waren wie Vögel ohne Flügel. Selbst der Wald schien ohne den Helden mit den reinen Taten so trüb zu sein, wie die Chaitraratha Wälder ohne Kuvera. So lebten die Söhne Pandus ohne Arjuna vollkommen niedergeschlagen dahin und erlegten als mächtige Krieger mit reinen (unvergifteten) Pfeilen viele wilde Tiere des Waldes als Opfertiere für die Brahmanen.

Eines Tages mußte die Prinzessin von Panchala ganz besonders an ihren dritten Ehemann denken und sprach besorgt zu Yudhishthira:

Ohne unseren Arjuna, der mit seinen beiden Händen dem tausendarmigen Arjuna von einst Konkurrenz machen kann, ist der Wald in meinen Augen nicht mehr so schön wie zuvor. Wohin ich auch meine Blicke richte, ohne ihn scheint mir die Erde verlassen zu sein. All die blühenden Bäume und wunderbaren Orte scheinen mir ohne Arjuna jeglicher Freude beraubt. Ich kann mich am Kamyaka Wald nicht mehr erfreuen, ohne ihn, der blauen Wolken gleicht, einen würdevollen Gang wie ein Elefant und Augen wie Lotusblüten hat. Wenn ich an den Helden denke, der mit der linken Hand seine Bogensehne spannen kann, die dann wie Donner klingt, empfinde ich kein Glück mehr, oh König.

Als Bhima diesen Strom von Klagen hörte, sprach er zu Draupadi:

Oh gesegnete Dame mit der schlanken Taille, ich stimme deinen Worten voll und ganz zu, und sie erfreuen mein Herz, als ob ich Nektar schlürfte. Ohne ihn, dessen Arme lang, ebenmäßig, stark, rund, wie Eisenkeulen oder fünfköpfige Schlangen und von den Narben der Bogensehne gezeichnet sind, den Bogen, Schwert und andere Waffen schmücken, ebenso wie goldene Armreifen, ohne diesen Tiger unter den Männern scheint mir selbst der Himmel in diesem Wald ohne Sonne zu sein. Auf ihn vertrauen die Panchalas und Kauravas und fürchten nicht einmal die eisern kämpfenden Reihen der Himmlischen. Ohne den ruhmreichen Helden, mit dessen Armkraft wir alle sicher sind und alle Feinde als bereits besiegt erachten, ach, ohne Phalguna, der bereits die Erde gewonnen hat, kann ich keinen Frieden in den Wäldern von Kamyaka finden. Alle Himmelsrichtungen erscheinen mir leer und in dichte Düsternis gehüllt. Wo meine Blicke auch weilen, die Erde ist mir öde.

Und mit tränenerstickter Stimme schloß sich Nakula an:

Welche Freude können wir ohne diesen vorzüglichen Recken mit den außergewöhnlichen Taten auf dem Schlachtfeld haben, über die sich sogar die Götter unterhalten? Er hat im Norden hunderte Gandharva Anführer besiegt und gewann uns damit zahllose, windesschnelle und bildschöne Tittiri und Kalmasha Pferde, die während des großen Rajasuya Opfers unserem König angeboten wurden. Ohne diesen lieben und ruhmreichen Bruder, diesen nach Bhima geborenen, schrecklichen Kämpfer, ohne den göttergleichen Helden möchte ich nicht länger in den Kamyaka Wäldern leben.

In Nakulas Klagen stimmte auch Sahadeva ein:

Er hat in der Schlacht mächtige Krieger besiegt, Schätze und Jungfrauen zum großen Rajasuya des Königs heimgebracht, mit nur einer Hand die versammelten Yadavas in der Schlacht gedemütigt, Subhadra mit Erlaubnis von Krishnas geraubt und das Reich von Drupada als Lohn für unseren Lehrer Drona gewonnen. Oh König, wenn ich hier in unserer Einsiedelei auf das leere Graslager von Arjuna blicke, verweigert mein Herz jeglichen Trost. Ich denke, es wäre gut, aus diesem Wald fortzugehen, oh Feindebezwinger, denn ohne den Helden kann uns dieser Wald nicht mehr erfreuen.

81. Besuch von Narada

Vaisampayana sprach:

Nach diesen sorgenvollen Worten seiner Brüder und denen von Draupadi wurde Yudhishthira, der Gerechte, melancholisch und erblickte im gleichen Moment den himmlischen Rishi Narada vor sich, der Brahma Harmonie ausstrahlte wie die Flamme nach einer Opfergabe. Yudhishthira und seine Brüder sprangen auf und grüßten den ruhmreichen Rishi respektvoll. Dabei strahlte der gutaussehende Anführer der Kurus mit seinen Brüdern wie der Gott der hundert Opfer mit den Himmlischen. Auch Draupadi erhob sich, die den Regeln der Moral folgte und standhaft an der Seite der Pritha Söhne blieb, wie Savitri mit den Veden verbunden ist und die Strahlen der Sonne mit dem Gipfel des Meru. Der ruhmreiche Rishi Narada nahm die Ehren an, und sprach sanft zum Sohn von Dharma, dem hochbeseelten König Yudhishthira:

Sag mir, oh du Bester unter den tugendhaften Menschen, was suchst du und was kann ich für dich tun?

Da verbeugte sich der königliche Sohn von Dharma nebst seinen Brüdern und sprach mit gefalteten Händen:

Oh, du bist höchst gesegnet und in allen Welten geehrt! Wenn du mit mir zufrieden bist, dann erachte ich alle meine Wünsche aufgrund deiner Gnade als erfüllt, oh du mit den exzellenten Gelübden. Und wenn ich und meine Brüder deine Gunst verdienen, oh du Sündenloser, dann zerstreue diesen Zweifel in meinem Geist, oh bester Muni. Erkläre mir bitte in allen Einzelheiten, welchen Verdienst erlangt einer, der um die Welt wandert und die heiligen Wasser und Schreine sehen möchte?

Narada antwortete:

So höre aufmerksam, oh König, was der kluge Bhishma einst von Pulastya vernahm. Vor einiger Zeit lebte der tugendhafte Bhishma zusammen mit Munis in einer entzückenden und heiligen Gegend nahe der Quelle der Ganga, welche auch gern von himmlischen Rishis, Gandharvas und Göttern selbst besucht wird, und folgte dem Pitrya Gelübde (ausdauerndes Fasten und tägliches Opfern zu Ehren der verstorbenen Ahnen). Während er dort lebte, erfreute der Strahlende mit seinen Opfergaben die Pitris, Götter und Rishis, denn er folgte den Riten aus den heiligen Schriften. Eines Tages, als Bhishma mit seinen stillen Rezitationen beschäftigt war, sah er Pulastya, den Besten der Rishis in seiner wunderbaren Erscheinung. Als er den ernsthaften Asketen mit dem wunderschönen Strahlen erblickte, erfüllte Bhishma großes Entzücken und höchstes Erstaunen. Dann ehrte der tugendhafte Bhishma den gesegneten Rishi, reinigte sich und trat mit Arghya in der Hand und voll konzentrierter Achtsamkeit vor den Brahmarshi. Er rezitierte laut dessen Namen und sprach:

Oh du mit den vorzüglichen Gelübden, gesegnet seist du. Ich bin Bhishma, dein Sklave. Bei deinem Anblick werde ich von allen Sünden gereinigt.

Dann schwieg Bhishma und stand still wartend mit gefalteten Händen. Als der Muni Bhishma betrachtete, wie er mager und ausgemergelt vor ihm stand, seine Gelübde einhielt und die Veden studierte, da erfüllte ihn große Freude.

82. Über den Verdienst von Pilgerreisen

Pulastya sprach:

Oh du mit den hervorragenden Gelübden, ich bin höchst zufrieden mit deiner Demut, deiner Selbstbeherrschung und deiner Wahrhaftigkeit. Du bist in Moral gegründet. Oh Sündenloser, diese Tugenden gewannest du dir mit der Achtung deiner Ahnen. Ich freue mich über dich, und so ward dir mein Anblick gewährt, mein Sohn. Oh Bhishma, meine Blicke können alles durchdringen. Sag mir, was ich für dich tun kann, du Bester des Kuru Geschlechts. Ich werde dir gewähren, wonach du mich auch bitten magst.

Bhishma antwortete:

Oh höchst Gesegneter, wenn du, den die drei Welten verehren, mit mir zufrieden bist, und ich deshalb mit deinem überragenden Anblick gesegnet wurde, dann erachte ich mich bereits mit Erfolg gekrönt. Und wenn ich deine Gunst verdiene, du höchst Tugendhafter, dann werde ich dir meine Zweifel beschreiben und dich bitten, sie zu zerstreuen. Oh Heiliger, ich habe einige religiöse Zweifel bezüglich der Pilgerorte. Belehre mich ausführlich darüber, ich höre dir zu! Oh du Himmlischer, du zweifachgeborener Rishi, was ist der Verdienst eines Menschen, der um die ganze Welt zieht (und heilige Schreine besucht)? Oh überzeuge mich!

Pulastya sprach:

Mein Sohn, höre aufmerksam zu, ich werde dir den Verdienst erläutern, der mit Tirthas (Pilgerorten, heilige Wasser) verbunden und die Zuflucht der Rishis ist. Dessen Hände und Füße, Wissen und Gedanken, Askese und Taten unter nützlicher Kontrolle sind, der erfreut sich an den Früchten von Tirthas. Wer keine Geschenke mehr erwartet, zufrieden ist und ohne Hochmut, der erfreut sich an den Früchten von Tirthas. Wer ohne Sünde ist, nicht mit Absicht handelt, sich leicht ernährt, wer seine Sinne unter Kontrolle hat und frei von Schuld ist, der erfreut sich an den Früchten von Tirthas. Wer sich vom Zorn befreit und an die Wahrheit bindet, seine Gelübde standhaft befolgt und alle Wesen als sein Selbst erachtet, der erfreut sich an den Früchten von Tirthas. Die Rishis haben in den Veden die Opfer in rechter Reihenfolge und deren Früchte für jetzt und später beschrieben. Oh Herr der Erde, stattliche Opfer können nicht von einem Armen ausgeführt werden, denn man benötigt dafür zahllose Materialien und reiche Ressourcen. Nur wohlhabende Könige und vor allem Reiche können dies tun. Doch ich werde dir nun, oh bester Krieger, den Ritus beschreiben, dessen Früchte denen der Opfer vollkommen gleichen, und zu dem jeder Mensch in der Lage ist, sei er ohne Besitz, Freunde, Ehefrau und Kinder oder überhaupt ohne jegliche Mittel. Reise zu den Tirthas, denn sie sind verdienstvoll und bewahren ein großes Geheimnis der Rishis. Sie sind sogar höher einzuschätzen als Opferzeremonien. Nur der ist ein wirklich armer Mensch, der nie zu einer Tirtha pilgerte, nie für drei Nächte gefastet hat, oder nie Gold und Kühe verschenkt hat. Tatsächlich erreicht man mit einem Agnistoma und anderen, großzügigen Opfern längst nicht soviel Verdienst, wie mit einer Pilgerreise. In der Welt der Menschen gibt es eine Tirtha des Gottes der Götter, die in allen drei Welten unter dem Namen Pushkara gefeiert wird. Wer dorthin pilgert, wird der Gottheit ebenbürtig. Oh hochbeseelter Sohn des Kuru Geschlechts, während des Zwielichts und zu Mittag erscheinen in Pushkara hundert tausend Millionen Tirthas. Die Adityas, Vasus, Rudras, Sadhyas, Maruts, Gandharvas und Apsaras sind immer in Pushkara anwesend. Dort haben die Götter, Daityas und Brahmarshis asketische Hingabe geübt, großen Verdienst angesammelt und sind schließlich göttlich geworden.

Menschen mit Selbstbeherrschung werden schon von ihren Sünden gereinigt und als im Himmel lebend angesehen, wenn sie nur an Pushkara denken. Oh Bhishma, der ruhmreiche Große Vater, der den Lotus als Thron hat, lebte mit großem Vergnügen in dieser Tirtha. Ja, es war in Pushkara, wo die Götter und Rishis einst ihren großen Verdienst und damit höchsten Erfolg erworben haben. Die Weisen sagen, daß ein Mensch, der hingegeben an die Verehrung von Göttern und Ahnen in dieser Tirtha badet, sich Verdienst gewinnt, der zehnmal so groß ist wie bei einem Pferdeopfer. Wer in den Pushkara Wäldern nur einen einzigen Brahmanen sättigt, der wird hier und nachher glücklich für diese Tat. Wer sich vegetarisch von Früchten und Wurzeln ernährt, mag mit frommer Achtung und Respekt eben solche Nahrung einem Brahmanen anbieten. Mit solcher Gabe erwirbt der Weise sich den Verdienst eines Pferdeopfers. Wahrlich ruhmreich ist der Kshatriya, Brahmane, Vaisya oder auch Shudra, der in Pushkara badet und sich damit vom Zwang der Wiedergeburt befreit. Und wer bei Vollmond im Monat Kartika nach Pushkara pilgert, gewinnt sich die ewigwährenden Regionen im Bereich Brahmas. Wer mit gefalteten Händen des Morgens und Abends an Pushkara denkt, gleicht dem Badenden in jeder Tirtha. Ob Mann oder Frau, welche Sünden der Mensch auch seit seiner Geburt beging, sie werden alle aufgelöst beim Bad in Pushkara. Wie der Vernichter von Madhu (Indra) der Höchste unter den Himmlischen ist, so ist Pushkara die Beste unter den Tirthas. Wer für zwölf Jahre rein und mit geordneten Gelübden in Pushkara lebt, erlangt den Verdienst aller Opfer dieser Welt und geht in den Bereich Brahmas ein. Wer hundert Jahre das Agnihotra Opfer durchführt, erlangt denselben Verdienst, als wenn er den Monat Kartika in Pushkara verlebt. Es gibt drei weiße Berge und drei Quellen, die seit ferner Vergangenheit unter dem Namen Pushkara bekannt sind. Nun, wir wissen nicht, warum. Doch es ist schwierig, nach Pushkara zu gelangen, schwierig, in Pushkara asketische Enthaltsamkeit zu üben, schwierig, in Pushkara Gaben zu verteilen und schwierig, überhaupt in Pushkara zu leben.

Wer zwölf Nächte in Pushkara mit regelmäßigen Diäten und Gelübden verbracht hat, der umschreite den Ort und begebe sich dann nach Jamvumarga. Wer sich an diesen, von Himmlischen, Rishis und Pitris oft besuchten Ort begibt, erlangt den Verdienst eines Pferdeopfers und die Früchte all seiner Wünsche. Wer in Jamvumarga für fünf Nächte lebt, dessen Seele wird von allen Sünden gereinigt und er gewinnt sich hohen Erfolg. Niemals kann solch einer in die Hölle absinken. Danach sollte man nach Tandulikashrama gehen. Von da an gibt es kein zurück, sondern man steigt in die Bereiche Brahmas auf. Wer zum See des Agastya geht, sich dort der Verehrung der Pitris und Himmlischen widmet und für drei Nächte fastet, erlangt die Früchte eines Agnistoma. Lebt man dort vegetarisch von Früchten, dann erreicht man den Kaumara Status. Als nächstes sollte man die schöne Einsiedelei des Kanwa besuchen, die in der ganzen Welt verehrt wird. Diesen heiligen Wald gibt es schon sehr, sehr lange, oh Bulle des Bharata Geschlechts. Sobald man ihn betritt, wird man von allen Sünden befreit. Wer dort fastend und enthaltsam die Pitris und Götter ehrt, gewinnt sich den Segen eines Opfers, welcher alle Wünsche erfüllen kann. Dann sollte man die Einsiedelei umschreiten und zu dem Ort gehen, an dem Yayati herabfiel. Wer dorthin anlangt, gewinnt den Verdienst eines Pferdopfers. Danach sollte man mit beherrschten Sinnen und enthaltsamer Nahrung nach Mahakala gehen. Badet man in der Tirtha namens Koti, erhält man den Verdienst eines Pferdeopfers. Ein tugendhafter Mensch sollte als nächstes zur Tirtha des Sthanu (Shiva) pilgern, dem Gatten der Uma, die in allen drei Welten unter dem Namen Bhadravata bekannt ist. Diese Besten unter den Menschen, die dorthin gelangen, schauen Ishana (Shiva) und gewinnen sich denselben Verdienst, als ob sie tausend Kühe verschenkt hätten. Durch Mahadevas Gnade erlangen sie den Status Ganapatya (ein Ergebener Shivas), der mit Wohlstand, Frieden und Barmherzigkeit gesegnet ist. Dann gehe man nach Narmada, diesem berühmten Fluß, und opfere den Pitris und Göttern sein heiliges Wasser. Auch damit gewinnt man den Verdienst eines Pferdopfers. Wer am südlichen Ozean dem Brahmacharya Gelübde folgt und seine Sinne zügelt, erhält die Früchte eines Agnistoma Opfers und steigt in den Himmel auf. Dann begebe man sich mit achtsamen Sinnen und enthaltsamer Nahrung nach Charmawati. Auf Geheiß von Rantideva erhält man dort den Verdienst eines Agnistoma.

Dann muß man nach Arvuda reisen, diesem Sohn des Himavat, oh tugendhafter Krieger, wo einst vor langer Zeit ein Loch durch die Erde ging. Dort gibt es eine weltberühmte Einsiedelei des Vasishta. Bleibt man dort für eine Nacht, erhält man den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Wer nach Brahmacharya Art lebt und in der Tirtha Pinga badet, gewinnt sich denselben Verdienst, als ob er hundert Kapila Rinder (ein Kuh mit glücksverheißenden Zeichen, die immer Milch gibt, wenn es nötig ist) verschenkt hätte. Als nächstes muß man zur vorzüglichen Tirtha namens Prabhasa pilgern. Hier ist Hutashana (Agni) immer in seiner eigenen Gestalt anwesend. Dieser Freund von Pavana (Vayu, Gott des Windes), oh Held, ist der Mund der Götter. Wer mit gezügelter und geheiligter Seele in dieser Tirtha badet, erhält mehr Verdienst, als jedes Agnistoma oder Atiratra Opfer je geben kann. Als nächstes reise man zu dem Ort, wo die Sarasvati in den Ozean mündet. Hier erhält man den Verdienst der Gabe von tausend Kühen und den Himmel und, oh Bulle der Bharatas, man strahlt in alle Zeit wie Agni selbst. Wer in diesen königlichen Gewässern mit beherrschter Seele badet, den Pitris und Göttern opfert und drei Nächte dort bleibt, der erstrahlt wie der Mond und erhält auch die Früchte eines Pferdeopfers. Danach sollte man zur Tirtha Varadana pilgern, wo der Rishi Durvasa dem Vishnu seinen Segen gewährte. Auch hier gewährt ein Bad solchen Verdienst, als ob man tausend Kühe verschenkt hätte. Die Reise sollte einen dann mit gezügelten Sinnen und geregelter Diät nach Dwaravati führen. Dort bade man in Pindaraka und gewinne sich die Frucht des Verschenkens von viel Gold. Oh Gesegneter, es ist wunderbar zu erzählen, daß in dieser Tirtha bis heute Münzen mit dem Zeichen des Lotus und dem Zeichen des Dreizacks zu sehen sind, denn Mahadeva ist an diesem Ort. Und wenn man dann zu dem Ort geht, an dem sich Sindhu mit dem Meer vermischt, dann sollte man mit beherrschter Seele in der Tirtha des Varuna baden und den Pitris, Rishis und Göttern das Wasseropfer darbringen. Dann erstrahlt man in eigenem Glanze und gewinnt sich die Bereiche Varunas. Die weisen Menschen sagen, daß man den zehnfachen Verdienst wie bei einem Pferdopfer erlangt, wenn man den Gott mit dem Namen Shankukarneshwara ehrt. Oh Bulle des Bharata Geschlechts, dann umschreite man diese Tirtha und pilgere zur in allen drei Welten gefeierten Tirtha namens Drimi (oder Dami). Diese Tirtha reinigt von jeder Sünde. Dort ehrten die Götter und Brahma den Maheshvara. Nach dem Bade und der Verehrung von Rudra und den anderen Göttern wird man von allen Sünden seit seiner Geburt gereinigt und gewinnt sich die Früchte eines Pferdeopfers. Denn alle Götter ehren die Tirtha Drimi, oh bester Mann. Nachdem Vishnu, der Schöpfer des Universums, die Daityas und Danavas geschlagen hatte, kam er hierher, um sich zu reinigen. Als nächstes pilgere man zur geehrten Vasudhara. Mit nur einer Reise zu dieser Tirtha erhält man die Früchte eines Pferdeopfers. Wer dort mit gezügelter Seele und Achtsamkeit badet und den Göttern und Pitris Wasser opfert, der steigt in die Region Vishnus auf und wird dort verehrt. In dieser Tirtha befindet sich der heilige See der Vasus. Wer darin badet und sein Wasser trinkt, wird von den Vasus geachtet. Dann gibt es noch die gefeierte Tirtha namens Sindhuttama, die jede Sünde zerstört. Oh bester Mann, wer dort badet, erhält dieselben Früchte, als ob er große Mengen an Gold verschenkt hätte.

Wer alsdann mit geheiligter Seele und reinem Betragen in Bhadratunga anlangt, gewinnt sich die Bereiche Brahmas und einen hohen gesegneten Status. Dann gibt es noch die Tirtha Kumarikas von Indra, die viel von den Siddhas besucht wird. Wer dort badet, kommt in die Bereiche Indras. In Kumarika gibt es noch eine andere Tirtha, Renuka genannt, die auch von den Siddhas heimgesucht wird. Wenn ein Brahmane darin badet, wird er so hell wie der Mond. Pilgere dann mit gezügelten Sinnen und gemäßigter Diät zur Tirtha Panchanada. Dort gewinnt man sich die Früchte von den fünf Opfern, die nacheinander in den Schriften beschrieben werden. Dann, oh Bhishma, sollte man zur vorzüglichen Region des Bhima reisen und dort in der Tirtha namens Yoni baden. Ein Mensch wird dadurch zum Kind einer Göttin. Er wird Perlenohrringe tragen und den Verdienst erlangen, den man für das Verschenken von tausend Kühen erhält. Als nächstes pilgere man zur in allen drei Welten gefeierten Tirtha Srikunda und ehre den Großen Herrn. Dadurch erlangt man die Frucht des Verschenkens von tausend Kühen. Oh Tugendhafter, danach reise man zur vorzüglichen Tirtha namens Vimala, wo man bis heute goldene und silberne Fische entdecken kann. Wer dort badet, erreicht die Regionen Vasavas (Indras). Seine Seele wird von allen Sünden gereinigt und er gelangt in einen höchst gesegneten Zustand. Weiter reise man nach Vitatsa und gebe den Pitris und Göttern das Wasseropfer. So gewinnt man sich den Verdienst eines Vajapeya Opferrituals. Diese sündenauflösende Tirtha befindet sich im Lande der Kashmiras und ist die Heimstatt der Naga Takshaka. Wer in ihr badet, gelangt zu höchster Seligkeit. Dann sollte man zur überall gefeierten Vadava pilgern. Man bade dort nach allen Regeln am Abend und opfere der Gottheit der sieben Flammen in Butter und Milch gekochten Reis, soweit man es vermag. Die Weisen sagen, daß eine Gabe an die Pitris an diesem Ort unerschöpflich wird. Die Rishis, Pitris, Götter, Gandharvas, alle Stämme der Apsaras, die Guhyakas, Kinnaras, Yakshas, Siddhas, Vidyadharas, Menschen, Rakshasas, Daityas, Rudras und Brahma selbst opferten dort nach tausend Jahren Buße mit beherrschten Sinnen in Milch und Butter gekochten Reis, um Vishnus Gnade zu gewinnen. Sie offerierten ihm die Gabe und ein jeder gab die sieben Richs (ein Mantra aus dem Rigveda) dazu. Zufrieden überreichte ihnen Kesava die achtfachen Attribute namens Aishwaryya und andere Dinge, welche sie begehrten. Danach verschwand der Gott vor ihren Augen, wie ein Blitz in den Wolken. Dadurch wurde die Tirtha unter dem Namen Saptacharu (sapta = sieben, charu – in Milch und Butter gekochter Reis) bekannt. Wer dorten der siebenflammigen Gottheit Charu opfert, erhält Verdienst, der die Gabe von tausend Kühen übersteigt, hundert Rajasuya Opfer und auch hundert Pferdeopfer.

Dann verlasse man Vadava, oh Bhishma, und reise nach Raudrapada. Wer dort Mahadeva erblickt, erhält den Verdienst eines Pferdeopfers. Dann pilgere man mit beherrschter Seele und der Art des Brahmacharya folgend nach Manimat, bleibe dort für eine Nacht und gewinne damit den Verdienst eines Agnistoma Opfers. Dann sollte man zur gefeierten Tirtha Devika reisen. Wir haben vernommen, daß dort zum ersten Mal die Brahmanen ins Dasein kamen. Es ist auch der weithin bekannte Bereich dessen, der den Dreizack trägt. Hat man in Devika gebadet und Maheshvara nach seinen Möglichkeiten in Milch und Butter gekochten Reis geopfert, erlangt man den Verdienst eines alle Wünsche erfüllenden Opfers. Es gibt noch eine Tirtha des Rudra, die Kamakhya genannt wird, zu der sich oft die Götter begeben. Wer dort badet, erlangt schnellen Erfolg. Und wer die Wasser von Yajana, Yaijana, Brahmavaluka und Pushpamva berührt, der wird von allen Sorgen nach diesem Leben befreit. Die Gelehrten haben gesagt, daß die geheiligte Tirtha Devika die Zuflucht der Götter und Rishis und fünf Yojanas lang und ein halbes Yojana breit ist. Danach sollte man der Tradition gemäß nach Dirghasatra gehen. Dort führen die Götter mit Brahma an ihrer Spitze ihre langen Opferriten aus mit regelmäßigen Gelübden, Rezitationen und der Befolgung des vorhergehenden Gebots. Wenn man nur nach Dirghasatra ginge, oh Bhishma, hätte man schon Verdienst gewonnen, der sowohl das Rajasuya als auch das Pferdeopfer übersteigt. Als nächstes pilgere man mit gezügelten Sinnen und geregelter Diät nach Vinasana, wo Sarasvati an Merus Brust verschwand und in Chamasa, Shivodveda (Sivodbheda) und Nagodveda (Nagodbheda) wieder erschien. Wer in Chamodveda (Chamasobheda) badet, erhält den Verdienst eines Agnistoma Opfers. Wer in Shivodveda badet, den des Schenkens von tausend Kühen. Und wer in Nagodveda badet, gelangt in die Regionen der Nagas. Danach sollte man zur unzugänglichen Tirtha von Shashayana reisen, wo die Kraniche in Gestalt von Shashas (= Mondflecken oder Hasen) verschwinden, jedes Jahr im Monat Kartika wiederkommen und in der Sarasvati baden, oh Bharata. Wer dort sein Bad nimmt, der erstrahlt wie der Mond und erhält den Verdienst der Gabe von tausend Kühen. Dann reise man mit beherrschten Sinnen nach Kumarakoti und ehre dort badend die Götter und Pitris. Der Verdienst des Schenkens von zehntausend Kühen ist der Lohn, und die Ahnen werden in höhere Bereiche erhoben.

Als nächstes pilgere man, oh du Tugendhafter, mit gezügelter Seele nach Rudrakoti, wo sich in alten Tagen zehn Millionen Munis versammelten. Mit großem Eifer sehnten sie sich danach, Mahadeva zu schauen, und ein jeder von ihnen rief: „Ich werde den Gott zuerst sehen! Ich werde den Gott als Erster sehen!“ Um jeglichen Disput zwischen den Rishis mit den beherrschten Seelen zu vermeiden, vervielfachte sich der Herr des Yoga dank seiner Yoga Kraft zehn Millionen mal und erschien vor jedem von ihnen. Da sprach jeder Rishi: „Ich habe ihn zuerst gesehen.“ Zutiefst zufrieden über ihre Hingabe gewährte Mahadeva den Munis einen Segen. Er sprach: „Von heute an soll eure Rechtschaffenheit anwachsen.“ Nun, oh Tiger unter den Männern, wer mit reinem Geist in Rudrakoti badet, gewinnt sich den Verdienst eines Pferdeopfers und erlöst seine Ahnen. Danach sollte man zur höchst gefeierten und heiligen Region pilgern, wo sich Sarasvati mit dem Meer vermischt. Dorthin gehen die Götter mit Brahma und alle asketisch reichen Rishis, um Kesava am vierzehnten Tag der hellen Monatshälfte Chaitra zu verehren. Badend gewinnt man sich dort denselben Verdienst, als ob man viel Gold verschenkt hätte. Die Seele wird von allen Sünden gereinigt, und man steigt in die Region Brahmas auf. Dort haben die Rishis viele Opfer vollendet. Eine Reise an diesen Ort gewährt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen.

83. Weitere Pilgerreisen und ihr Verdienst

Pulastya fuhr fort:

Nun sollte man zum verehrten Kurukshetra pilgern, bei dessen Anblick alle Kreaturen von ihren Sünden befreit werden. Wer beständig spricht: „Ich werde in Kurukshetra leben!“ wird von allen Sünden erlöst. Schon der Staub, den der Wind über Kurukshetra aufwirbelt, führt einen sündigen Menschen zu einem gesegneten Leben. Kurukshetra liegt südlich der Sarasvati und nördlich von Drisadvati, und es wird gesagt, wer in Kurukshetra lebt, lebt im Himmel. Oh Held, dort sollte man für einen Monat bleiben, du bester Krieger. Die Götter, Brahma, Rishis, Siddhas, Charanas, Gandharvas, Apsaras, Yakshas und Nagas begeben sich oft ins höchst heilige Brahmakshetra. Schon beim dem Wunsch, nach Kurukshetra zu reisen, werden Sünden bereinigt und man geht schließlich in die Region Brahmas ein. Wer nach Kurukshetra mit frommem Geisteszustand reist, erhält die Früchte eines Rajasuya und Pferdeopfers. Wer dann den Yaksha Mankanaka grüßt, diesen mächtigen Torhüter (von Kuvera) erhält dieselbe Frucht, als ob er tausend Kühe weggegeben hätte. Oh Tugendhafter, danach sollte man zur vorzüglichen Region Vishnus reisen, wo Hari allseits anwesend ist. Badend und sich vor Hari verbeugend, dem Schöpfer der drei Welten, erhält man den Verdienst eines Pferdeopfers und gelangt zur Heimstatt von Vishnu. Nun sollte man nach Pariplava pilgern, dieser in allen drei Welten gefeierten Tirtha. Wer dort badet, erhält mehr Verdienst, als Agnistoma und Atiratra Opfer zusammen einbringen. Danach gehe man zur Tirtha Prithivi und gewinne sich den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Ein Pilgernder sollte als nächstes nach Shalukini reisen, in Dashashwamedha baden und den Verdienst von zehn Pferdeopfern erlangen. Dann begebe man sich nach Sarpadi, dieser vorzüglichen Tirtha der Nagas, gewinne sich den Verdienst eines Agnistoma Opfers und die Region der Nagas. Oh Tugendhafter, als nächstes reise man zu Tarantuka, dem Torhüter, und bleibe dort für eine Nacht, damit man den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen erhalte. Mit gezügelten Sinnen und mäßiger Nahrung pilgere man sodann nach Panchanada und bade in der Tirtha namens Koti mit dem Verdienst eines Pferdeopfers. Wer als nächstes zur Tirtha der Aswin Zwillinge reist, erhält körperliche Schönheit. Oh Tugendhafter, dann begebe man sich zur vorzüglichen Tirtha mit dem Namen Varaha, wo einst Vishnu in Gestalt eines Ebers erschien. Wer dort badet erhält den Verdienst eines Pferdopfers. Beim Bad in der Tirtha Soma in Jayanti erhält man den Verdienst eines Rajasuya Opfers, in Ekahansa den des Schenkens von tausend Kühen.

Wer zu den Tirthas in Kritashaucha pilgert, gewinnt die lotusäugige Gottheit (Vishnu) und eine vollkommen reine Seele. Munjavata ist ein dem ruhmreichen Shtanu heiliger Ort. Wer dort eine Nacht ohne Nahrung bleibt, gelangt in den Status Ganapatya. Dort befindet sich die wunderbare Tirtha Yakshini, in der man die Erfüllung aller Wünsche erlangen kann. Oh Bulle der Bharatas, diese Tirtha wird als das Tor zu Kurukshetra erachtet. Ein Pilger sollte sie mit konzentrierter Aufmerksamkeit umwandern. Genau wie Pushkara wurde sie einst vom hochbeseelten Rama, dem Sohn des Jamadagni, geschaffen. Wer dort badet und Göttern und Ahnen opfert, erhält den Verdienst eines Pferdopfers und wird in allen Dingen erfolgreich. Die Pilgerreise gehe sodann mit konzentrierter Seele nach Ramahrdas, wo eben dieser heldenhafte Rama mit der strahlenden Energie die Kshatriyas mit seiner Macht vernichtete, fünf Seen ausgrub und sie mit dem Blut seiner Opfer füllte. Es wird erzählt, daß Rama dann seinen verstorbenen Vätern und Großvätern das Blut der Kshatriyas opferte. Zufrieden sprachen da die Rishis zu ihm: Oh Rama, Rama, du mit dem glücklichen Schicksal, wir sind zufrieden mit dir, oh du aus dem Geschlecht des Bhrigu, wegen deiner Achtung vor den Ahnen und wegen deines Heldenmutes, du Ruhmreicher. Gesegnet seist du, und bitte um den Segen, den du begehrst. Was wünschst du, höchst Strahlender? – Und der kriegerische Rama antwortete den Pitris am Sternenhimmel mit gefalteten Händen: Wenn ihr mit mir zufrieden seid und ich eure Gunst verdiene, dann bitte ich darum, daß ich Freude an asketischer Enthaltsamkeit finden möge. Laßt mich auch durch eure Macht von der Sünde befreit sein, daß ich aus Zorn das Geschlecht der Kshatriyas auslöschte. Und mögen meine Seen aus Blut zu gefeierten Tirthas werden. – Höchst erfreut über diese gesegneten Worte Ramas antworteten ihm die Pitris: Möge deine Askese aus Achtung vor den Ahnen anwachsen. Du hast zwar aus Zorn die Kshatriyas vernichtet, doch von dieser Sünde bist du längst befreit, denn sie vergingen wegen ihrer eigenen Übeltaten. Ohne Zweifel werden diese Seen zu Tirthas werden. Wer in ihnen badet und ihr Wasser den Ahnen opfert, dem werden die Ahnen seine Wünsche gewähren wie den ewigen Himmel, auch wenn die Wünsche in der Welt schwierig zu erfüllen sind. – Dann grüßten die Pitris voller Freude den Rama und verschwanden. So wurden die Seen des ruhmreichen Rama aus dem Geschlecht des Bhrigu zu heiligen Orten. Wie ein Brahmacharya Art sollte man leben und heiligen Gelübden folgen, wenn man in diesen Teichen badet und Rama ehrt. Denn dann erhält man den Verdienst des Schenkens von viel, viel Gold.

Nun pilgere man nach Vanshamulaka, bade dort und erhebe sein eigenes Geschlecht. Als nächstes reise der Pilger zur Tirtha Kayshodhana, um nach dem Bade mit reinem Körper in gesegnete Regionen von unvergleichlicher Herrlichkeit einzugehen. Danach sollte man zur berühmten Tirtha Lokodhava wandern, wo einst der ruhmreiche Vishnu die Welten erschuf. Wer zu dieser in allen Welten hochgeehrten Tirtha gelangt, gewinnt sich im Bade zahllose Welten. Nun sollte man mit beherrschter Seele zur Tirtha namens Shri pilgern, welche großen Wohlstand gewährt, wenn man in ihr badet und die Pitris und Götter ehrt. Der Brahmacharya Art folgend und mit konzentrierter Seele reise man als nächstes nach Kapila, und gewinne sich dort die Früchte des Schenkens von tausend Kapila Kühen, während man badend die Götter und Pitris ehrt. So sollte man weiterreisen zur Tirtha namens Surya, baden, fasten und mit gezügelter Seele die Ahnen und Götter ehren. Dies gewährt die Früchte eines Agnistoma Opfers und schließlich die Region der Sonne. Reist der Pilger nach Gobhavana und nimmt dort ein Bad, erlangt er den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. In Shankini gibt das Bad in der Devi Tirtha großen Heldenmut. Die Tirtha Tarandaka in der Nähe der Sarasvati gehört dem ruhmreichen Anführer der Yakshas an, der ein Torhüter (von Kuvera) ist. Sie gibt den Verdienst eines Agnistoma Opfers. Brahmavarta gibt den Zugang zum Reich Brahmas. In Sutirtha sind alle Götter und Pitris anwesend. Wer sie badend ehrt, erlangt den Verdienst eines Pferdopfers und erreicht die Regionen der Pitris. Und deshalb wird diese Tirtha in Amvumati als besonders vorzüglich bezeichnet.

Ein Bad in Kashishwara (ein Name Shivas; Der Ort wird auch Beneras oder Kashi genannt, und die nachfolgenden vier Tirthas existieren bis heute. ) befreit von allen Krankheiten, und man wird im Hause Brahmas verehrt. Die nächste Tirtha dort wird Matri genannt. Sie ist äußerst kraftvoll und gewährt großen Wohlstand. Die nächste Tirtha namens Shitavana gewährt etwas, was kaum eine andere kann, denn sie gibt dem Pilger große Heiligkeit, wenn er seinem Haar entsagt. Die nächste Tirtha heißt Shwavillomapaha, in der gelehrte Brahmanen mit dem Eintauchen in ihre Wasser große Zufriedenheit erlangen. Gute Brahmanen erreichen dort mittels Pranayama (Atemkontrolle) Heiligkeit und mit dem Scheren ihrer Haare einen hohen Status. Es gibt dort noch eine andere Tirtha namens Dashashwamedhika. Wer dort badet, wird erhöht. Dann kommt Manusha, wo einst eine von den Pfeilen des Jägers gepeinigte Herde schwarzer Antilopen ins Wasser eintauchte und in menschliche Wesen verwandelt wurde. Wer hier als Brahmacharya mit gezügelten Sinnen badet, wird von allen Sünden befreit und im Himmel geehrt. Im Abstand eines Crosha östlich von Manusha fließt der Strom Apaga, welchen die Siddhas gerne aufsuchen. Wer hier zu Ehren der Götter und Pitris Shyamaka Körner opfert, erlangt großen religiösen Verdienst. Und wer hier nur einen Brahmanen sättigt, macht sich verdient, als ob er zehn Millionen Brahmanen ernährt. Man bleibe für eine Nacht, bade und ehre die Ahnen und Götter. Dann erhält man den Verdienst eines Agnistoma Opfers. Als nächstes pilgere man zu dieser herrlichen Region Brahmas, die auf Erden unter dem Namen Brahmodumvara bekannt ist. Dann tauche in die Wasserstelle der sieben Rishis mit reinem Geist und beherrschter Seele ein und dann in die Tirtha des hochbeseelten Kapila namens Kedara. Wer dort Brahma schaut, geht mit von allen Sünden gereinigter Seele in die Heimstatt Brahmas ein. Danach begebe man sich zur schwer erreichbaren Tirtha des Kapishtala und verbrenne seine Sünden mit asketischer Buße, um die Kraft zu erlangen, nach Belieben verschwinden zu können. Wer nach Saraka pilgert und Mahadeva am vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte schaut, bekommt all seine Wünsche erfüllt und geht in den Himmel ein. In Saraka und auch in Rudrakoti, sowohl in den Quellen und Teichen dort gibt es dreißig Millionen Tirthas. Wer in die Tirtha Ilaspada eintaucht und die Götter und Pitris ehrt, sinkt niemals in eine Hölle hinab und gewinnt sich die Früchte eines Vajapeya Opfers. Kindana und Kinjapa gewähren den Verdienst des Schenkens von Bergen von Reichtümern und des unermüdlichen Rezitierens von Gebeten. Ein hingebungsvolles und achtsames Bad in Kalashi gibt die Frucht eines Agnistoma Opfers.

Östlich von Saraka existiert die glücksverheißende Tirtha Ambajanma des hochbeseelten Narada. Wer darin badet erhält nach dem Tod auf Geheiß Naradas viele unvergleichliche Regionen. Am zehnten Tag der hellen Monatshälfte sollte man nach Pundarika pilgern, denn sie gewährt den Verdienst eines Pundarika Opfers. In der weithin berühmten Tirtha Tripistata fließt der heilige und sündenauflösende Fluß Vaitarani. Man bade und ehre dort den Gott, der als Zeichen den Stier hat und den Dreizack in der Hand trägt. Und wenn dann die Seele von allen Sünden gereinigt ist, erreicht man den höchsten Status. In Falakivana waren die Götter lange anwesend, denn dort haben sie für viele tausend Jahre asketische Buße geübt. Drisadvati gewährt mehr Verdienst, als Agnistoma und Atiratra Opfer zusammen. Sarvadeva gibt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Panikatha gibt Verdienst jenseits von Agnistoma, Atiratha und Rajasuya Opfer und die Region der Rishis. Uns wurde auch erzählt, daß in der Tirtha Mishraka der hochbeseelte Vyasa zum Wohle der Brahmanen alle Tirthas vermischt hat. Wer also in Mishraka badet, taucht in alle Tirthas ein. Weiter geht es zur Tirtha Vyasavana und zu Manojaya, welches den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen gewährt. In der Devi Tirtha in Madhuvati erhält man auf Geheiß der Göttin den gleichen Verdienst, als wenn man mit gezügelten Sinnen und gemäßigter Diät den Göttern und Ahnen opfert. Wer im Zusammenfluß von Kausiki und Drishadwati badet, wird von allen Sünden gereinigt. In Vyasastali trauerte der kluge Vyasa um seinen Sohn, beschloß, seinen Körper aufzugeben, und wurde von den Göttern wieder getröstet. Wer dorthin pilgert, erhält den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Wer in die Quelle Kindatta einige Hände voll Sesam wirft, wird von allen Schulden befreit und gewinnt sich großen Erfolg. Das Bad in Vedi gibt großen Verdienst und das in Ahas und Sudina gibt die Reise in die Region der Sonne. Mrigadhumna und die Verehrung von Mahadeva gibt den Verdienst eines Pferdeopfers. Wer auch die Devi Tirtha ehrt, erhält noch den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Vamanaka wird in allen Welten gefeiert. Wer dort in Vishnupada eintaucht und Vamana (den Zwerg, Vishnu) ehrt, geht mit gereinigter Seele in den Bereich von Vishnu ein. Kulampuna heiligt das eigene Geschlecht. Dann reise man nach Pavanahrada (Teich des Pavana/ Windgottes), dieser vorzüglichen Tirtha der Maruts. Wer dort badet, wird in der Region des Windgottes geachtet. Wer in Amarahrada (himmlischer Teich) eintaucht und mit Hingabe den Anführer der Götter ehrt, wird im Himmel verehrt und reist in Begleitung der Unsterblichen in einem wunderbaren Wagen. Shalisurya in Shalihotra gibt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen und Srikunja in der Sarasvati den eines Agnistoma. Als nächstes pilgere man nach Naimishakunja. Dort schworen die asketisch enthaltsamen Rishis im Naimisha Wald einst ihren Pilgereid und begaben sich nach Kurukshetra. Dort errichteten sie einen kleinen hölzernen Schrein, damit er ihnen auch als Ruheort diene und sie erfreue. Wer an diesem Platz in der Sarasvati badet, gewinnt sich den Verdienst eines Agnistoma Opfers. Kanya gibt den Verdienst des Verschenkens von tausend Kühen. Und wer von den drei niederen Kasten in Brahma eintaucht, erhält den Status eines Brahmanen. Badet ein Brahmane in Brahma, wird seine Seele von jeder Sünde gereinigt und er erlangt den höchsten Status. Wer in Soma eintaucht, gelangt in die Bereiche Somas.

In Sapta-Saraswat erlangte der gefeierte Rishi Mankanaka asketischen Erfolg. Wir haben vernommen, daß er sich damals mit einem scharfen Kusha Grashalm in die Hand schnitt. Doch aus der Wunde floß kein Blut, sondern Pflanzensaft. Daraufhin tanzte der Rishi mit staunend weit aufgerissenen Augen, und alle Kreaturen wurden von seiner Macht überwältigt und tanzten mit ihm. Die Götter und asketisch reichen Rishis nebst Brahma sahen dies besorgt mit an und baten Mahadeva: „Oh Gott, es ziemt sich für dich so zu handeln, daß der Rishi aufhört zu tanzen.“ Mit freudigem Herzen und zum Wohle der Götter trat da Mahadeva vor den tanzenden Rishi und sprach zu ihm: „Oh großer Rishi, warum tanzt du? Was ist der Grund für deine überquellende Freude?“ Der Rishi antwortete: „Oh bester Brahmane, ich bin ein Asket auf dem Pfade der Tugend. Siehst du nicht, daß aus meiner Wunde an der Hand Pflanzensaft strömt? Dies erfüllt mich mit großer Verwunderung und auch Freude, und deswegen tanze ich!“ Da lachte der Gott beim Anblick des Rishi, den seine Gefühle blind gemacht hatten und er sprach: „Oh Brahmane, das verwundert mich nicht. Schau mich an!“ Und Mahadeva drückte mit seiner Fingerspitze auf seinen Daumen, und aus der Wunde schoß Asche so weiß wie Schnee. Da schämte sich der Muni und fiel zu Füßen des Gottes nieder. Er erkannte, daß niemand besser und größer war als Gott Rudra und verehrte ihn mit diesen Worten:

Oh Träger des Dreizacks, du bist die Zuflucht der Götter und Dämonen und tatsächlich des ganzen Universums. Du erschufest die drei Welten mit all ihren beweglichen und unbeweglichen Wesen darin. Und am Ende des Yuga saugst du wieder alles in dich ein. Nicht einmal die Götter können dich erfassen, von mir ganz zu schweigen. Oh du Sündenloser, in dir zeigen sich die Götter mit Brahma an ihrer Spitze. Du bist alles, Schöpfer und Lenker der Welten. Durch deine Gnade leben die Götter ohne alle Sorge und Furcht.

Und weiter sprach der Rishi: „Oh Gott der Götter, gewähre mir deine Gnade, so daß meine Askese sich nicht verringere.“ Da antwortete Mahadeva mit der freudvollen Seele: „Durch meine Gunst vertausendfache sich deine Askese, oh großer Muni. Von nun an werde ich hier mit dir in deiner Einsiedelei leben. Wer in Sapta-Saraswat badet und mich ehrt, wird hier und nachher überall hingelangen können. Und zweifellos wird derjenige schließlich in den Bereich der Sarasvati kommen.“ Danach verschwand Mahadeva.

Als nächstes sollte man nach Ansanasa (von Usanas, einer der vielen Namen des Sukracharya, dem spirituellen Lehrer der Dämonen) pilgern, welches in allen drei Welten berühmt ist. Dort waren die Götter mit Brahma an ihrer Spitze, die an Askese reichen Rishis und der ruhmreiche Kartikeya immerwährend der Dämmerungen und zu Mittag anwesend, als sie Bhargava (Usanas) Gutes tun wollten. Es gibt da noch eine andere Tirtha namens Kapalamochana, welche von jeder Sünde befreit. Die Tirtha Agni bringt einen in die Region Agnis und erhebt die eigene Familie. Dann gibt es noch eine Tirtha, welche zu Vishvamitra gehört. Wer in ihr badet, erlangt den Status eines Brahmanen. Mit reinem Körper und beherrschter Seele reise man danach zu Brahmayona, erlange badend die Regionen Brahmas und heilige sein Geschlecht sieben Generationen in jede Richtung. Die gefeierte Tirtha Prithudaka gehört zu Kartikeya. In sie sollte man eintauchen und Götter und Ahnen ehren. Denn welch üble Tat man aus menschlichen Motiven auch beging, ob wissend oder unwissend, ob Frau oder Mann, hier wird alles aufgelöst mit einem Bad in dieser Tirtha. Und man gewinnt auch den Verdienst eines Pferdeopfers nebst dem Himmel.

Die Gelehrten sagen: Kurukshetra ist heilig. Heiliger ist die Sarasvati. Und heiliger als die Sarasvati sind alle Tirthas zusammen. Doch noch heiliger als dies ist Prithudaka. Wer hier, in dieser Besten aller Tirthas, Gebete sprechend seinen Körper losläßt, wird unsterblich. Sanatkumara und der hochbeseelte Vyasa besangen es, und auch die Veden sagen, daß man mit gezügelter Seele nach Prithudaka pilgern soll. Keine Tirtha ist besser als sie, denn sie ist reinigend, heilig und Sünden auflösend. Jeder Sünder geht hier mit einem Bad in den Himmel ein. Das sagen die Wissenden. Es gibt dort noch eine Tirtha mit Namen Madhusrava. Sie gibt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Die Tirtha am Zusammenfluß von Sarasvati und Aruna ist ebenfalls heilig und berühmt. Wer hier badet und für drei Nächte fastet, wird von der Sünde des Brahmanenmordes gereinigt und erhält Verdienst, der höher als der eines Agnistoma oder Atiratra Opfers ist. Außerdem rettet man seine Familie bis in die siebte Generation in beide Richtungen. Es gibt dort noch eine Tirtha, die Ardhakila genannt wird. Darbhi schuf vor langer Zeit diese Tirtha aus Mitgefühl mit den Brahmanen. Wer hier Gelübden folgt, die heilige Schnur anlegt, fastet, die rechten Riten ausführt und Mantras rezitiert, wird ein Brahmane. Es wurde auch schon beobachtet, daß einst Gelehrte ohne alle Riten und Mantras, nur durch ein Bad in dieser Tirtha gelehrt wurden und den Verdienst von eingehaltenen Gelübden erhielten. Darbhi brachte damals auch die vier Ozeane an diesem Ort zusammen. Wer hier badet, fällt später nie mehr ins Unglück und bekommt den Verdienst des Schenkens von viertausend Kühen. Danach sollte man zur Tirtha Shatasahasraka reisen und zur Tirtha Sahasraka. Beide sind berühmt, und wer in ihnen badet erlangt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Fasten und Gaben vermehren ihren Verdienst hier tausendfach. Renuka reinigt von jeder Sünde und gibt den Verdienst eines Agnistoma Opfers, wenn man badend Götter und Pitris ehrt. Wer mit kontrollierten Sinnen und Leidenschaften in Vimochana eintaucht, wird von allen Sünden gereinigt, die aus der Annahme von Geschenken kommen. Als Brahmacharya und mit gezügelten Sinnen sollte man sich Panchavati nähern. Denn eine Reise dorthin gibt viel Tugend und die Achtung der Tugendhaften. Als nächstes pilgere man zur Tirtha des Varuna namens Taijasa, die aus sich heraus strahlt. In dieser Tirtha ist der Herr des Yoga anwesend, Shtanu selbst, der den Stier als sein Reittier hat. Wer hier den Gott der Götter ehrt, erfährt Erfolg. Und es war hier, wo die Götter nebst Brahma und die askesereichen Rishis Guha als Oberbefehlshaber der Himmlischen einsetzten.

Im Osten liegt eine andere Tirtha mit Namen Kuru. Wer hier badet und die Sinne zügelt wird von allen Sünden gereinigt und gelangt in die Bereiche Brahmas. Danach sollte man maßvoll in Essen und Lebensweise nach Sargadwara (=Tor zum Himmel) pilgern, denn dort erlangt man den Verdienst eines Agnistoma Opfers und die Heimstatt Brahmas. Die Pilgerreise sollte dann nach Anaraka führen. Wer hier badet, wird niemals wieder Unglück erfahren. Dort sind Brahma, die Götter und Narayana immer anwesend, oh Tiger unter den Männern. Auch die Gattin von Rudra ist immer da. Wer die Göttin erblickt, erfährt kein Leid mehr. Und auch Vishweshara (Shiva) ist hier, der Gemahl von Uma. Wer ihn, den Gott der Götter, schaut, ist von allen Sünden gereinigt. Und wer Narayana schaut, dessen Nabel der Lotus entsprang, der erstrahlt und geht in die Regionen Vishnus ein. Wer in dieser Tirtha der Götter badet, ist von allem Leid befreit und erstrahlt wie der Mond. Danach sollte der Pilger nach Swastipura wandern und den Ort umrunden, damit er sich den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen gewinnt. Pavana gibt den Verdienst eines Agnistoma, wenn man Göttern und Pitris Opfer anbietet. Kupa in der Nähe von Gangahrada enthält dreißig Millionen Tirthas. Wer dort badet, gewinnt sich den Himmel. Wer in Gangahrada badet und Maheshvara ehrt, erlangt den Status eines Ganpatya und rettet sein Geschlecht. Sthanuvata gibt den Himmel. Vadaripachna ist die Einsiedelei von Vasishta. Dort sollte man für drei Nächte fasten und dann Datteln essen. Ob man für zwölf Jahre von Datteln lebt oder drei Nächte an dieser Tirtha fastet, ist gleich, was den gewonnenen Verdienst anbelangt. Wer in Indramarga für drei Tage und Nächte fastet, wird in der Heimstatt Indras verehrt. Erreicht der Pilger Ekaratra und folgt für eine Nacht seinen Gelübden und bleibt bei der Wahrheit, dann wird er in der Heimstatt Brahmans verehrt. Danach sollte der Pilger in die Einsiedelei von Aditya (Sonne) gehen, dieses ruhmreichen und gewaltig strahlenden Gottes. Wer beim Bade den Gott des Lichtes ehrt, geht in die Bereiche Adityas ein und rettet seine eigene Familie.

Als nächstes pilgere man zur höchst heiligen und weltbekannten Tirtha des ruhmreichen Dadhicha. Hier wurde Angiras aus dem Geschlecht Saraswata geboren, dieser Ozean an asketischer Enthaltsamkeit. Wer hier badet, gewinnt den Verdienst eines Pferdeopfers und zweifellos eine Heimstatt in den Bereichen der Sarasvati. Ein Bad in der Sarasvati während einer Sonnenfinsternis gibt den Verdienst von hundert Pferdopfern und jedes Opfer, welches man dann ausführt, verleiht ewigen Verdienst. Mit gezügelten Sinnen und als Brahmacharya nähere man sich dann Kanyashrama. Achtsam und enthaltsam bleibe der Pilger für drei Nächte und gewinne sich hundert himmlische Damen und die Bereiche Brahmas. In Sannihati verleihen die Götter mit Brahma und den asketisch reichen Rishis viel Tugend. Alle Tirthas auf Erden oder im Firmament, alle Flüsse, Bächlein, Quellen, große oder kleine Wasserstellen und heiligen Orte sind gewissen Gottheiten heilig, und vermischen sich Monat für Monat mit Sannihati. Daher kommt ihr Name (Sannihati = Vereinigung von Vielem). Wer in ihr badet und ihr Wasser trinkt, wird im Himmel geehrt. Höre nun, oh Bhishma, welchen Verdienst ein Sterblicher erlangt, wenn er das Sraddha hier am Tag des Neumondes während einer Sonnenfinsternis ausführt. Es ist der Verdienst von tausend ordentlich ausgeführten Pferdopfern. Jede Sünde, die Mann oder Frau begehen können, wird durch ein Bad in dieser Tirtha ausgelöscht, und man steigt in einem Lotuswagen in die Wohnstatt Brahmas auf. Als nächstes bade man in Koti- Tirtha, nachdem man den Yaksha Torhüter Machakruka verehrt hat, und erhalte den Verdienst, viel Gold verschenkt zu haben.

Die Tirtha Naimisha wirkt Gutes auf Erden, Pushkara im Firmament und Kurukshetra in allen drei Welten. Das heilige Kurukshetra wird von den Brahmarshis als Altar für die Götter geehrt. Die Sterblichen, welche dort leben, haben nichts zu leiden zu keiner Zeit. Das Gebiet, welches zwischen Tarantuka und Arantuka und den Seen von Rama und Machakruka liegt, heißt Kurukshetra. Es wird auch Samantapanchaka oder der nördliche Altar des Großen Vaters genannt.

84. Noch mehr Pilgerorte und ihr Verdienst

Pulastya fuhr fort:

Nun sollte man zur hervorragenden Tirtha von Dharma pilgern, an welcher der ruhmreiche Gott der Gerechtigkeit einst höchst verdienstvolle Askese übte. Damit machte er den Ort zu einer heiligen Tirtha und verlieh ihr seinen Namen. Ein tugendhafter Mensch mit konzentrierter Seele heiligt seine Familie mit einem Bad bis ins siebte Glied. Danach gehe man nach Jnanapavana, gewinne sich den Verdienst eines Agnistoma Opfers und die Region der Munis. In Saugandhikavana leben die Himmlischen mit Brahma, die askesereichen Rishis, Siddhas, Charanas, Gandharvas, Kinnaras und die großen Schlangen. Wer in diese Wälder eintritt, ist sogleich von allen seinen Sünden gereinigt. Dann sollte man zur heiligen Göttin Sarasvati reisen, dort als Göttin Plaksha bekannt, dieser beste Strom und vorzüglichste Fluß. Hier sollte man aus einem Ameisenhügel heraus ins Wasser gleiten, Götter und Pitris ehren und damit den Verdienst eines Pferdeopfers erlangen. Es gibt dort eine seltene Tirtha namens Isanadhyushita, die fünf shamya Würfe entfernt (ein Holzstab, dem man in Opferzeremonien benutzt) vom Ameisenhügel liegt. Wie man in den Puranas sehen kann, erwirbt sich ein Mensch mit dem Bad in dieser Tirtha den Verdienst des Schenkens von tausend Kapila Rindern und den eines Pferdeopfers. Die Reise nach Sugandha, Satakumbha und Panchasyaka gibt Verehrung im Himmel. Trishulakhata gewährt den Status eines Ganapatya nach dem Tod. Danach sollte man zu dem Ort der Göttin pilgern, die in allen drei Welten unter dem Namen Sakamvari gefeiert wird. Denn einst lebte die ihren Gelübden treue Dame für tausend himmlische Jahre, Monat für Monat, nur von Kräutern. Aus Verehrung für die Göttin zog es viele askesereiche Rishis zu diesem Ort, und sie alle wurden von ihr mit Kräutern gespeist. Daher gaben sie ihr den Namen Sakamvari. Wer hier ankommt, mit gespannter Achtsamkeit und als Brahmacharya drei Nächte in Reinheit verbringt und sich nur von Kräutern ernährt, erhält nach dem Wunsch der Göttin denselben Verdienst, als ob er für zwölf Jahre nur von Kräutern gelebt hätte. Als nächstes besuche man die weltberühmte Tirtha Suvarna, wo Vishnu einst dem Rudra seine Verehrung zollte und dafür viele Segen gewährt bekam, die sogar für Götter schwer zu erlangen sind. Denn wohlwollend und zufrieden sprach damals der Vernichter von Tripura: „Oh Krishna, du wirst zweifellos der Beste im Universum sein und viel geliebt.“ Wer dorthin pilgert und die Gottheit mit dem Bullen als Zeichen ehrt, erhält den Verdienst eines Pferdeopfers und den Status eines Ganapatya. In Dhumavati faste man für drei Nächte und bekommt alle ersehnten Wünsche erfüllt. Südlich davon liegt Rathavarta, welchem man sich mit hingebungsvollem Herzen und kontrollierten Sinnen nähern sollte. Dann erlangt man durch die Gunst Mahadevas einen höheren Status. Nachdem man den Ort umrundet hat, pilgere man nach Dhara, welches alle Sünden abwäscht. Ein Bad befreit einen von allen Sorgen. So verneige man sich vor dem Großen Berg (Himavat), und weiter geht die Reise zur Quelle der Ganga, die ohne Zweifel ein Tor zum Himmel ist. Mit konzentrierter Seele bade man in Koti, gewinne den Verdienst eines Pundarika Opferrituals und errette sein Geschlecht. Wer dort für eine Nacht bleibt, erlangt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Wer in Saptaganga, Triganga und Shakravarta den Ahnen und Göttern Wasser opfert, wird in den Bereichen der Tugendhaften verehrt. Dann bade man in Kanakhala und faste dort für drei Nächte. Damit bekommt man den Verdienst eines Pferdopfers und geht in den Himmel ein.

Als nächstes wandere der Pilger nach Kapilavata, der gefeierten und ruhmreichen Tirtha von Kapila, dem König der Nagas. Nagatirtha gibt den Verdienst des Schenkens von tausend Kapila Rindern, Lalitika, die Tirtha von Santanu, läßt einen niemals ins Unglück absinken und der Zusammenfluß von Ganga und Yamuna gibt den Verdienst von zehn Pferdeopfern und die Rettung des eigenen Geschlechts. Sugandha reinigt von jeder Sünde und gewährt einem Achtung in der Region Brahmas. Ein Bad in Rudravarta läßt einen in den Himmel aufsteigen. Wer in den Zusammenfluß von Ganga und Sarasvati eintaucht, gewinnt den Verdienst eines Pferdopfers und geht auch in den Himmel ein. Bhadrakarneshvara und die aufrechte Verehrung der Götter läßt einen niemals in Leiden versinken, und man wird im Himmel geehrt. Kuvjamraka gibt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen und den Himmel. Nach Arundhativata sollte der Pilger mit konzentrierter Seele und gemäß den Brahmacharya Gelübden wandern. Wer in der Samudraka badet und für drei Nächte fastet, erhält den Verdienst eines Pferdeopfers, des Schenkens von tausend Kühen und die Rettung seiner Familie. Gleichsam gezügelt geht die Pilgerreise weiter nach Brahmavarta, was den Verdienst eines Pferdeopfers und die Region Somas gibt. Ein Bad in der Quelle der Yamuna sowie die Ankunft in Darvisankramana gewähren Verehrung im Himmel und den Verdienst eines Pferdeopfers. Danach sollte man zur Quelle des Indus pilgern, die von den Siddhas und Gandharvas verehrt wird. Wer dort für fünf Nächte bleibt, erhält den Verdienst des Verschenkens von viel, viel Gold. Die schwer zugängliche Tirtha Vedi gibt den Verdienst eines Pferdeopfers und den Aufstieg in den Himmel.

Die Reise führe einen als nächstes zu Rishikulya und Vasishta. Letztere gewährt allen Kasten die Brahmanenschaft. In ersterer sollte man für einen Monat bleiben, baden, Götter und Ahnen ehren und sich nur von Kräutern ernähren. Dann wird man von allen Sünden gereinigt und gelangt in die Bereiche der Rishis. Bhrigutunga gibt den Verdienst eines Pferdopfers, Virapramoksha befreit von jeder Sünde und Krittika und Magha geben Verdienst, der den von Agnistoma und Atiratra Opfer übersteigt. Wer am Abend in der hervorragenden Tirtha Vidya badet, gewinnt sich verläßliche Tüchtigkeit in allen Arten von Wissen. Bleibt man für eine Nacht mit nur einem Mahl in Mahashrama, welche in der Lage ist, jede Sünde zu zerstreuen, gewinnt man sich viele glücksverheißende Bereiche und errettet zehn vergangene und auch zukünftige Generationen seines Geschlechts. Danach lebe man für einen Monat in Mahalya und faste dort für drei Tage und Nächte. Dies befreit von allen Sünden und gibt Verdienst, als ob man Berge von Gold verschenkt hätte. Vetasika wird vom Großen Vater höchst geschätzt und gewährt den Verdienst eines Pferdeopfers und den Status eines Ushanas. Dann pilgere man nach Sundarika, welches die Siddhas verehren, und gewinne sich Schönheit der Person, wie es die Alten bezeugen können. Wer nach Brahmani pilgert, reist in einem lotusfarbenen Wagen gen in Himmel. In der heiligen Naimisha lebte Brahma für lange Zeit mit den Göttern. Die Tirtha wird von Siddhas gern besucht, und wer sich nur wünscht, dorthin zu pilgern, bekommt bereits die Hälfte seiner Sünden erlassen. Wer in ihr badet, wird von allen Sünden rein gewaschen. Der beherrschte Pilger wollte für einen Monat hier bleiben, denn Naimisha vereint alle Tirthas der Erde in sich. Ein Bad mit gezügelten Sinnen und einfacher Nahrung gibt den Verdienst eines Kuhopfers und heiligt das eigene Geschlecht bis ins siebte Glied. Wer in Naimisha mit Fasten seinem Leben entsagt, erfreut sich der höchsten Glückseligkeit in den himmlischen Regionen, so sagen die Weisen. Naimisha ist ewigwährend heilig.

Danach sollte der Pilger nach Gangodveda gehen, für drei Nächte fasten und den Verdienst eines Vajapeya Opfers erhalten. Damit wird er zu Brahma selbst. Die Sarasvati gewährt Glückseligkeit in den Regionen namens Saraswata. In Vahuda sollte man wie ein Brahmacharya leben und seine Seele zügeln. Eine Nacht an diesem Ort gewährt Verehrung im Himmel und den Verdienst eines Devasatra Opfers. Danach pilgere man zur heiligen Kshiravati, welche von höchst geheiligten Menschen aufgesucht wird. Das Ehren der Pitris und Götter gibt an diesem Ort den Verdienst eines Vajapeya Opfers. Mit beherrschter Seele und dem Brahmacharya Gelübde folgend wandere man als nächstes nach Vimalashoka, bleibe für eine Nacht und gewinne sich Verehrung im Himmel. Dann pilgere man zur vorzüglichen Gopratara am Ufer der Sarja, wo einst Rama mit all seinen Gefolgsleuten und Haustieren seinen Körper verließ und einzig aufgrund der Wirksamkeit der Tirtha in den Himmel aufstieg. Durch Ramas Wohlwollen und durch die Tugend der eigenen Taten wird man bei einem Bad an diesem Ort von allen Sünden gereinigt und im Himmel geachtet und verehrt. Die Rama Tirtha am Ufer der Gomati gibt den Verdienst eines Pferdeopfers und heiligt das eigene Geschlecht. Mit geregelter Nahrung und gezügelten Sinnen gibt Satasahasrika den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen, während die unvergleichliche Bharthristhana den Verdienst eines Pferdeopfers gewährt. Dann reise man nach Varanasi und ehre bei einem Bad in Kapilahadra den Gott, der den Bullen zum Zeichen hat. Dann bekommt man den Verdienst eines Rajasuya Opfers. Wer in Avimukta den Gott der Götter schaut ist sogleich und vom Anblick allein sogar von der Sünde des Brahmanenmordes gereinigt. Wer dort sein Leben ablegt, ist erlöst. Die schwer zugängliche Tirtha namens Markandeya ist in aller Welt berühmt und befindet sich an der Mündung der Ganga. Sie gibt den Verdienst eines Agnistoma Opfers und erlöst die Familie. Mit beherrschten Sinnen und als Brahmacharya pilgere man dann nach Gaya, erhalte den Verdienst eines Pferdeopfers und errette sein Geschlecht. Dort in dieser Tirtha wächst der in allen drei Welten gerühmte Akshayavata (ewiger Banian). Was unter ihm den Pitris geopfert wird, wird unerschöpflich. Ein Bad in der Mahanadi und ein Opfer an Götter und Pitris gibt die ewigen Bereiche und die Rettung der Familie.

Im Walde Dharma liegt Brahmasara. Eine Nacht dorten gewährt den Bereich Brahmas. Im Teich errichtete Brahma einst eine heilige Säule. Wer diese Säule umrundet, gewinnt sich den Verdienst eines Vajapeya Opfers. In Dhenuka bleibe man für eine Nacht, verschenke Sesam und Kühe und reinige seine Seele von jeder Sünde, damit man sicher in die Region Somas eingehe. In den dortigen Bergen wanderte einst die Kuh namens Kapila mit ihrem Kalb, und ihre Hufabdrücke sind heute noch zu sehen. Wer in einem der Abdrücke badet, ist von jeder Sünde gereinigt, die er begangen haben mag. Gridhravata ist dem dreizacktragenden Gott heilig. Man sollte vor die Gottheit mit dem Stier treten und seinen Körper mit Asche einreiben. Ein Brahmane erlangt damit den Verdienst eines zwölfjährigen Gelübdes, und jeder andere wird von allen Sünden reingewaschen. Der Berg Udyanta hallt von melodischem Gesang wider. Dort kann man den Fußabdruck von Savitri sehen. Der gelübdetreue Brahmane, welcher hier morgens, mittags und abends seine Gebete aufsagt, gewinnt denselben Verdienst, als ob er diesen Dienst für zwölf Jahre ausgeführt hätte. Dann gibt es noch den berühmten Yonidwara, oh Bharata. Wer dorthin gelangt, wird vom Leid der Wiedergeburt befreit. Ja, es ist gut, für einen ganzen Monat in Gaya zu bleiben, denn damit heiligt man sein eigenes Geschlecht bis in die siebte Generation. Man wünsche sich viele Söhne und dies ist ebenso verdienstvoll in Gaya, wie ein Pferde- oder Stieropfer.

Dann pilgere man nach Falgu und gewinne sich großen Erfolg und den Verdienst eines Pferdeopfers. In Dharmapristha lebte Dharma vor langer Zeit. Ein Trunk aus der Quelle, ein reinigendes Bad und ein Opfer für Götter und Ahnen wäscht alle Sünden ab und gewährt den Aufstieg in den Himmel. Dort gibt es auch die Tirtha des großen Rishi Matanga, der seine Seele unter vollkommener Kontrolle hatte. Wer in seine schöne Einsiedelei eintritt, die alle Müdigkeit und Sorgen stillen kann, der gewinnt sich den Verdienst eines Gavayana Opfers. Wer Dharma berührt, gewinnt die Früchte eines Pferdeopfers. In Brahmasthana ist Brahma anwesend, dieser Beste aller männlichen Wesen. Wer vor ihn tritt, bekommt den Verdienst von Rajasuya und Pferdeopfer zusammen. Wer in Rajagriha eintaucht lebt so glücklich wie Kakshivat. Nachdem man sich selbst gereinigt hat, sollte man von den täglichen Opfergaben für Yakshini nehmen, denn Yakshinis Gunst befreit sogar von der Sünde des Brahmanenmordes. Maninaga gibt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Und wer etwas von dem ißt, was an der Tirtha Maninaga wächst, der erliegt keinem Schlangengift, wenn er gebissen wird. Und wer noch drei Nächte bleibt, wird von allen Sünden gereinigt. Sodann pilgere man zum Lieblingswald des Brahmarshi Gautama. Wer im See Ahalya badet, erreicht einen hohen Status. Dann schaue man das Bild von Sri und erhalte großen Wohlstand. Es gibt dort eine weltbekannte Quelle. Wer in ihr badet, erhält den Verdienst eines Pferdeopfers. Und es gibt noch die Quelle des Rishi Janak, welche ihm heilig ist und von den Göttern geehrt wird. Ein Bad in ihr läßt einen in den Bereich Vishnus aufsteigen. Vinasana vernichtet alle Sünden, gewährt den Verdienst eines Vajapeya Opfers und den Aufstieg in die Region Somas. Gandaki füllt sich mit dem Wasser aller Tirthas und gewährt den Verdienst eines Vajapeya Opfers nebst den Sonnenbereichen. Der gefeierte Fluß Visala gibt den Verdienst eines Agnistoma Opfers und den Himmel. Der waldige Sitz der Asketen mit Namen Adhivanga gewährt großes Glück inmitten der Guhyakas. Der von den Siddhas besuchte Fluß Kampana gibt den Verdienst eines Pundirika Opfers und den Aufstieg in den Himmel. Der Strom Maheshvari gewährt den Verdienst eines Pferdeopfers und die Errettung des eigenen Geschlechts. Wer die Reise zur Wasserstelle der Himmlischen schafft, erntet Immunität gegen Unglück und den Verdienst eines Pferdeopfers. Mit beherrschter Seele und als Brahmacharya sollte man sich danach Somapada nähern. Ein Bad in Maheshvarapada gewährt den Verdienst eines Pferdeopfers, denn in dieser Tirtha versammeln sich zehn Millionen Tirthas. Ein hinterhältiger Dämon in Gestalt einer Schildkröte trug sie einst davon, und der mächtige Vishnu holte sie von ihm zurück. Hier sollte man seine Waschungen vornehmen und sich damit den Verdienst eines Pundirika Opfers und den Aufstieg in den Bereich Vishnus sichern.

Dann pilgere man zu dem Ort, wo Narayana immer anwesend ist. Hier verehren die Götter, Brahma, askesereichen Rishis, Adityas, Vasus und Rudras Janarddana. In dieser Tirtha wurde Vishnu mit den wunderbaren Taten als Salagrama bekannt. Wer vor den ewigen Vishnu hintritt, diesen Herrn der drei Welten und Gewährer allen Segens, erhält den Verdienst eines Pferdeopfers und geht in seinen Bereich ein. Es gibt hier auch eine Quelle, die in der Lage ist, alle Sünden zu zerstreuen. Die vier Ozeane sind in dieser Quelle immer anwesend. Wer in ihr badet, der wird kein Unglück erfahren. Wer den segenspendenden, ewigen und auch furchtbaren Mahadeva schaut, strahlt wie der Mond, der hinter den Wolken hervortritt. Wer mit reinem Geist und gezügelten Sinnen in Jatismara eintaucht, erlangt die Erinnerungen an sein früheres Leben. In Maheshvarapura ehre man den Gott mit den Bullen an seiner Seite, faste eine Weile und erhalte die Früchte all seiner Wünsche. Vamana vernichtet jede Sünde, und wer dorten Hari schaut, erfährt kein Elend mehr. Die Einsiedelei des Kushika kann von jeder Sünde befreien. Der Fluß Kausiki reinigt auch von großen Sünden, und ein Bad in ihm bringt den Verdienst eines Rajasuya Opfers. Dann reise man zum wunderbaren Wald von Champaka. Eine dort verbachte Nacht gibt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Auch Jyeshthila, eine Tirtha von seltenem Wert, kann dies vollbringen. Wer dort den strahlenden Vishveshara mit seiner göttlichen Gemahlin schaut, erreicht die Region von Mitravaruna. Drei gefastete Nächte bringen den Verdienst eines Agnistoma Opfers. Ein Besuch in Kanyasamvedya mit gezügelten Sinnen und einfacher Nahrung gewährt die Region des Manu, dieses Herrn der Schöpfung. Die Rishis mit den strengen Gelübden haben gesagt, daß für einen, der in Kanya Reis oder irgendeine andere Gabe weggibt, diese Gabe ewig währt.

Die in allen drei Welten gefeierte Tirtha Nishira gibt den Verdienst eines Pferdeopfers und die Bereiche von Vishnu. Und wer an der Mündung der Nishira gibt, erlangt die gesegnete Region Brahmas. Dort befindet sich auch die Einsiedelei vom weithin berühmten Vasishta, welche den Verdienst eines Vajapeya Opfers schenkt. Devakuta wird von den himmlischen Rishis aufgesucht und gewährt die Frucht eines Pferdopfers und die Rettung der eigenen Familie. Dann sollte man zum See des Muni Kausika pilgern, wo sich Kausikas Sohn, Vishvamitra, hohen Erfolg gewann. Ein Bad im See gewährt den Verdienst eines Vajapeya Opfers, und wer einen Monat bleibt gewinnt sich den Verdienst eines Pferdeopfers. Wer nach Mahahrada kommt, erfreut sich an der Unempfänglichkeit für Leiden und am Verdienst des Schenkens von Bergen von Gold. Dann sollte man Kartikeya schauen, wie er in Virashrama lebt, und den Verdienst eines Pferdeopfers ernten. In Agnidhara kann man nach einem Bad den ewigen und segenspendenden Vishnu schauen, diesen Gott der Götter, und den Verdienst eines Agnistoma bekommen. Das Bad in der Wasserstelle des Großen Vaters in der Nähe des Monarchen der Berge gibt den Verdienst eines Agnistoma Opfers. Von dieser Wasserstelle fällt der die Welt heiligende Strom Kumara Dhara herab, der in allen drei Welten geehrt wird. Wer in ihn eintaucht, erachtet alle seine Wünsche als erfüllt. Ein dreitägiges Fasten befreit von allen Sünden sogar von der des Brahmanenmordes. Danach sollte der Pilger zum Gipfel der großen Göttin Gauri aufsteigen, die in allen Welten berühmt ist. Dort sollte man an Stanakunda herantreten, seine Wasser berühren und sich den Verdienst eines Vajapeya Opfers gewinnen. Ein Bad und das Ehren von Göttern und Pitris gibt den Verdienst eines Pferdeopfers und den Aufstieg in die Bereiche Indras. Als nächstes wandere man zur Quelle Tamraruna, die häufig von den Göttern besucht wird. In ihr erhalte man den Verdienst, der an die Opfer der Menschen gebunden ist. Ein Bad im Zusammenfluß von Kirtika, Kausiki und Aruna und ein Fasten für drei Nächte befreit einen Gelehrten von allen seinen Sünden.

Dann pilgere der Weise nach Urvasi, Somashrama und Kumbhakarnashrama und erlange Achtung in der Welt. Unsere Vorfahren wußten, daß eine Berührung der Wasser der Kokamukha unter standhafter Einhaltung der Gelübde und als Brahmacharya die Erinnerungen an frühere Leben belebt. Der Fluß Nanda befreit zügig wandernde Zweifachgeborene von ihren Sünden und läßt sie mit kontrollierter Seele in Indras Regionen aufsteigen. Die Ankunft in der von Kranichen gemiedenen Insel Rishava und das Bad in Sarasvati läßt das Individuum im Himmel erstrahlen. Auddalaka wird von den Munis oft besucht und befreit von allen Sünden. Die heilige Tirtha Dharma wird von den Brahmarshis besucht und gewährt den Verdienst eines Vajapeya Opfers und Respekt im Himmel. Danach pilgere man nach Champa und bade in der Bhagirathi. Dann wandere man nach Dandaparna und gewinne den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Als nächstes reise man zur heiligen Lalitika, die mit der Anwesenheit der Tugendhaften geschmückt ist. Sie gibt den Verdienst eines Rajasuya Opfers und Achtung im Himmel.

85. Weit mehr Pilgerorte und ihr Verdienst

Und Pulastya fuhr fort:

Am Abend gelangt man zur vorzüglichen Tirtha namens Samvedya, welche Wissen gewährt, wenn man ihr Wasser berührt. Durch Ramas Energie wurde vor langer Zeit die Tirtha Lohittya geschaffen, und sie gibt den Verdienst des Schenkens von viel Gold. Am Fluß Karotoya sollte der Pilger für drei Nächte fasten und sich damit den Verdienst eines Pferdeopfers gewinnen. Und höre nun das Gebot des Schöpfers selbst, wie es die Weisen berichten: Wer an den Ort reist, wo sich die Ganga ins Meer ergießt, dort ein Bad nimmt und für drei Nächte fastet, wird von allen Sünden gereinigt. Auch Vaitarani ist in der Lage, alle Sünden zu vernichten. Wer in Viraja anlangt, strahlt wie der Mond, heiligt und rettet sein Geschlecht und reinigt sich von allen Sünden. Außerdem gibt ein Bad in Viraja den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Wer in reinem Zustand am Zusammenfluß von Sona und Jyotirathi den Göttern und Pitris das Wasseropfer darbringt, erlangt den Verdienst eines Agnistoma Opfers. Der Verdienst eines Pferdeopfers ist dem gewiß, der das Wasser von Vansagulma berührt, welches die Quelle für sowohl Sona als auch Narmada ist. An der Tirtha Rishava in Kosal sollte man für drei Nächte fasten, sich den Verdienst eines Vajaypeya Opfers gewinnen und sein Geschlecht erlösen. Kala liegt auch in Kosal und gibt den Verdienst, den man erlangt, wenn man elf Stiere verschenkt. Ein Bad in Pushpavati und ein Fasten für drei Nächte heiligt die Familie und gibt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Vadarika gewährt ein langes Leben und den Himmel. Ein Bad in der Baghirati nahe Champa und die Schau von Danda gibt ebenfalls den tausend- Kühe- Verdienst. Die heilige Tirtha Lapetika ist mit der Anwesenheit der Frommen geziert. Sie gibt den Verdienst eines Vajapeya Opfers und die Achtung der Götter.

Der Berg Mahendra wurde einst von Jamadagni bewohnt. Wer in die dortige Tirtha des Rama eintaucht, erlangt den Verdienst eines Pferdeopfers. Matangas Tirtha wird Kedara genannt und gewährt den Verdienst des Verschenkens von tausend Kühen. Am Berge Sri sollte der Pilger die Wasser des dortigen Stromes berühren und den Gott verehren, der den Bullen zum Zeichen hat. Das gibt den Verdienst eines Pferdeopfers. Hier lebte der strahlende Mahadeva glücklich mit der Göttin, so auch Brahma und andere Götter. Wer im See Deva mit reinem und gezügeltem Geist ein Bad nimmt, gewinnt sich hohen Erfolg und die Frucht eines Pferdeopfers. Der Berg Rishabha in Pandya wird von den Göttern geehrt und gibt den Verdienst eines Vajapeya Opfers und Freude im Himmel. Der von Apsaras besuchte Fluß Kaveri gibt den tausend- Kühe- Verdienst. Kanya am Ufer des Meeres reinigt von allen Sünden. Die höchst verehrte Tirtha Gokarna befindet sich inmitten der Tiefe, wo einst die Götter mit Brahma an ihrer Spitze, die askesereichen Rishis, die Geister, Yakshas, Pisachas, Kinnaras, die großen Nagas, Siddhas, Charanas, Gandharvas, Menschen, Pannagas, Flüsse, Teiche und Berge den Herrn der Uma verehrten. Dort sollte man Ishana ehren und für drei Nächte fasten. Dies gibt den Verdienst eines Pferdeopfers und den Status eines Ganapatya. Wer zwölf Nächte bleibt, dessen Seele wird von allen Sünden befreit. Dann pilgere man nach der überall bekannten Gayatri, bleibe für drei Nächte und erlange sich den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Man kann dort Wunderliches bezüglich der Brahmanen entdecken, oh Herr der Menschen. Wenn nämlich ein Brahmane, ob nun von einer Brahmanin oder einer anderen Frau geboren, an diesem Ort das Gayatri rezitiert, wird der Gesang rhythmisch und harmonisch, während eine Person, die keine Brahmane ist, das Mantra gar nicht angemessen singen kann.

Als nächste begebe man sich zur schwer erreichbaren Wasserstelle des Brahmanen Rishi Samvarta, welche Schönheit und Wohlstand bringt. Das Wasseropfer für Götter und Pitris in Vena gewährt einen Wagen, welcher von Pfauen und Kranichen gezogen wird. Das von den Siddhas besuchte Godavari gibt den Verdienst eines Kuhopfers und die vorzüglichen Bereiche Vasukis (oder Vayu, des Windgottes). Wer in der Mündung der Venna badet, erhält den Verdienst eines Vajapeya Opfers, und ein Bad in der Mündung der Varada gibt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. In Brahmasthana sollte man für drei Nächte bleiben, damit man den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen und den Aufstieg in den Himmel erhält. Kushaplavana nähere sich der Pilger mit beherrschter Seele und als Brahmacharya, bleibe für drei Nächte und bade für den Verdienst des Pferdeopfers. Wer dann in der romantischen Devahrada, welche von den Wassern der Krishna- Venna gespeist wird, und als nächstes in der Jatismarahrada badet, erhält die Erinnerungen an frühere Leben. Hier zelebrierte der Herr der Himmlischen seine hundert Opfer und stieg in den Himmel auf. Wer den Ort nur betrachtet, erhält schon den Verdienst eines Agnistoma Opfers. Sarvadevahrada gibt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen, genau wie ein Wasseropfer an Götter und Pitris an der höchst heiligen Wasserstelle Payoshini. Auch im heiligen Dandaka Wald sollte der Pilger in den dortigen Gewässern baden, denn er gewinnt sich damit selbigen Verdienst. In der Einsiedelei von Sarabhanga und Suka erlangt man Unberührtheit von Elend und die Rettung des eigenen Geschlechts. Dann sollte man nach Surparaka pilgern, wo einst der Sohn des Jamadagni lebte. Ein Bad in Ramas Tirtha gibt den Verdienst des Schenkens von viel, viel Gold. Sich diätisch ernährend und mit gezügelten Sinnen reise man als nächstes nach Saptagodavara und erhalte großen Verdienst und die Bereiche der Himmlischen. Dengleichen Gelübden folgend pilgere man nach Devahadra, welche den Verdienst eines Devasatra Opfers gibt. Weiter geht es nach Tungaka, wo in alten Tagen der Muni Saraswata den Asketen die Veden lehrte. Später gingen die Veden verloren, und Angirasas Sohn sprach klar und betont das Wort OM, als er entspannt auf den Oberkleidern von Munis saß. So erinnerten sich die Munis wieder an das, was sie einst erlernt hatten. Hier ernannten auch die Rishis, die Götter Varuna, Agni, Prajapati, Narayana, welcher auch Hari genannt wird, Mahadeva und der ruhmreiche Große Vater mit dem großen Glanze den strahlenden Bhrigu als Aufseher über das Opfer. Erst erfreute der ruhmreiche Bhrigu Agni mit Gaben von geklärter Butter gemäß der Tradition, dann führte er für die Rishis das Agnyadhana Opfer noch einmal aus, so daß die Rishis und Götter zufrieden in ihre Bereiche zurückkehrten.

Wer in den Tungaka Wald eintritt, wird von jeder Sünde gereinigt. In dieser Tirtha sollte man einen Monat bleiben, seine Sinne zügeln und die Nahrung bescheiden. Denn dann geht man in die Region Brahmas ein und errettet seine Familie. Medhavaka und ein dortiges Wasseropfer an Ahnen und Götter gibt den Verdienst eines Agnistoma Opfers, Erinnerungsvermögen und Klugheit. Es gibt in dieser Tirtha einen Berg, der in allen Welten als Kalanjara bekannt ist. An seinem Fuße liegt ein himmlischer Teich. Wer darin badet, gewinnt den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Und ein Wasseropfer für Pitris und Götter am Fuße des Kalanjara Berges schenkt zweifellos Achtung im Himmel. Der Fluß Mandakini kann jede Sünde vernichten und fließt am Besten der Berge, Chitrakuta. Ein Bad und das übliche Wasseropfer gibt den Verdienst eines Pferdeopfers und führt zu einem hohen Status. In der wunderbaren Tirtha Bhartristhana lebt allzeit das Oberhaupt der himmlischen Armeen, Kartikeya. Schon die Reise an diesen Ort gewährt großen Erfolg. Taucht man als nächstes in Koti ein, gibt das den Verdienst des Schenkens von tausend Kühen. Nachdem man Koti umrundet hat, pilgere man weiter nach Jyeshthasthana. Wer dorten Mahadeva schaut, erstrahlt wie der helle Mond. Es gibt noch eine gefeierte Quelle an diesem Ort, in welcher sich die vier Meere sammeln. Wer in dieser Quelle badet, die Pitris und Götter mit beherrschter Seele ehrt, wird von allen Sünden gereinigt und gelangt in einen hohen Status. So sollte man weiterreisen zur großen Sringaverapura, wo einst Rama, Dasarathas Sohn, die Ganga überquerte. Ein Bad an dieser Stelle reinigt von allen Sünden. Und überhaupt, wer in die Ganga eintauchend seine Sinne zügelt und wie ein Brahmacharya lebt, wird von seinen Sünden gereinigt und erhält den Verdienst eines Vajapeya Opfers. Mayuravata ist dem äußerst klugen Mahadeva gewidmet. Man verbeuge sich vor dem Gott, umschreite den Ort, gelange in den Ganapatya Status und reinige sich in der Ganga badend von allen Sünden. Prayaga wird von den Rishis lobend besungen. Die Götter nebst Brahma leben hier, die Himmelsrichtungen, Lokapalas, Siddhas und die in der Welt geehrten Pitris, auch die großen Rishis wie Sanatkumara, die makellosen Brahmarshis wie Angiras, die Nagas, Suparnas, Flüsse, Ozeane, Gandharvas, Apsaras und der Herr Hari mit Prajapati. Es gibt hier gefährliche Stromschnellen, zwischen denen die Ganga, diese Beste aller Tirthas, schnell und heftig strömt. In dieser Gegend vereint sich die weltenreinigende Tochter der Sonne, Yamuna, mit der gefeierten Ganga. Das Land zwischen Ganga und Yamuna wird als der Venushügel der Welt erachtet und Prayaga als der vorzüglichste Ort in diesem Gebiet.

Die Tirthas Prayaga, Pratisthana, Kamvala, Ashwatara und Bhagabat sind die Opferplattformen des Schöpfers. Hier verehren die Veden und Opfer in ihrer verkörperten Form und auch die an Askese reichen Rishis Brahma, wie auch die Götter und Herrscher der Territorien ihre Opfer zelebrieren. Die Gelehrten sagen, daß von all diesen Tirthas Prayaga die heiligste und sogar die vorzüglichste in den drei Welten ist. Wer zu ihr pilgert, ihr Loblied singt oder ein wenig Erde von ihr aufnimmt wird von jeder Sünde gereinigt. Und wer in dieser gefeierten Mündung ein Bad nimmt, erlangt den Verdienst von Rajasuya und Pferdeopfer zugleich. Diesen Opferplatz ehren die Götter besonders, so daß eine geringe Gabe an diesem Ort sich tausendfach vergrößert. Oh Kind, mögen weder theoretische Schriften noch die Meinungen der Menschen deinen Geist vom Wunsche abbringen, in Prayaga sterben zu wollen. Man sagt, daß sechshundert Millionen und zehntausend Tirthas in Prayaga existieren. Wer im Zusammenfluß von Ganga und Yamuna badet, erhält den Verdienst, der am vierfachen Wissen und an der Wahrheit hängt. In Prayaga gibt es die hervorragende Tirtha von Vasuki namens Bhogabati, die den Verdienst eines Pferdeopfers schenkt. Ramaprapatana in der Ganga gewährt den Verdienst von zehn Pferdeopfern. Wer auch immer in die Ganga eintaucht, der gewinnt denselben Verdienst, als ob er nach Kurukshetra pilgern würde. Zugunsten Kanakhala jedoch gibt es eine Ausnahme, wobei der Verdienst bezüglich Prayaga der Größte ist. Wer hundert Sünden begangen hat, verbrennt alle seine Sünden mit einem Bad in der Ganga, wie ölgetränkte Baumwolle vom Feuer verbrannt wird.

Man sagt, daß im Satya Yuga alle Tirthas heilig waren, während im Treta Yuga Pushkara allein geheiligt war, im Dwapara Yuga Kurukshetra und im Kali Yuga einzig allein die Ganga. In Pushkara sollte man Enthaltsamkeit üben, und in Mahalya sollte man geben. In den Malaya Bergen sollte man den Scheiterhaufen besteigen und in Bhrigutunga seinem Körper entsagen, in dem man die Nahrung aufgibt. Ein Bad in Pushkara, Kurukshetra, Ganga und dem Zusammenfluß (von Ganga und Yamuna) heiligt das eigene Geschlecht bis ins siebte Glied in beide Richtungen. Wer den Namen der Ganga rezitiert, wird gereinigt. Wer sie betrachtet, erhält Wohlstand. Wer in ihr badet und ihr Wasser trinkt, heiligt seine Familie für sieben Generationen. So lang die eigenen Knochen in Verbindung mit der Ganga bleiben, so lange verweilt man im Himmel, genauso wie man im Himmel weilt, wenn man sich durch fromme Pilgerreisen zu heiligen Orten Verdienst gewonnen hat. Keine Tirtha gleicht der Ganga. Kein Gott gleicht Kesava. Und niemand ist höher gestellt als die Brahmanen. Dies hat sogar der Große Vater gesagt. Das Gebiet, durch welches die Ganga fließt, sollte als fromme Einsiedelei betrachtet werden, und jeder Flecken an ihrem Ufer kann der Erlangung asketischen Erfolgs dienen.

Diese wahrhafte Beschreibung (der Tirthas) sollte man nur den Zweifachgeborenen, den Frommen, seinen Söhnen, Freunden, Schülern und Untertanen erzählen. Die Aufzählung ist heilig, gesegnet und ohnegleichen und führt in den Himmel. Sie reinigt und gibt Verdienst und hohen Wert. Sie ist ein Geheimnis, welches vor Sünde schützt und von den großen Rishis sorgfältig bewahrt wird. Wer sie inmitten von Brahmanen aufsagt, wird von allen Sünden gereinigt und steigt in den Himmel auf. Die Beschreibung der Tirthas ist glücksverheißend und bezwingt die Feinde. Sie ist die Beste aller Beschreibungen, denn sie schärft den Intellekt. Wenn der Sohnlose sie liest, bekommt er einen Sohn, der Arme gelangt zu Reichtum, der Edle aus königlichem Hause erobert die ganze Erde, der Vaisya wird wohlhabend, der Shudra erlangt die Erfüllung all seiner Wünsche, und der Brahmane überquert den Ozean (der Welten). Wer täglich den Verdiensten der verschiedenen Tirthas lauscht, nachdem er sich gereinigt hat, der erinnert sich schließlich an viele frühere Geburten und erfreut sich am Himmel. Von den Tirthas, die ich dir aufgezählt habe, sind manche einfach und andere schwer zu erreichen. Doch wen der Wunsch inspiriert, alle Tirthas zu sehen, der sollte in Gedanken reisen. Die Vasus, Siddhas, Adityas, Maruts, Aswins und die himmlischen Rishis haben alle in diesen Tirthas gebadet, um sich Verdienst zu gewinnen. Und so folge auch du den Traditionen, wie ich sie dir beschrieben habe, und pilgere mit gezähmten Sinnen zu diesen Tirthas, um deinen Verdienst zu vergrößern, oh du mit den hervorragenden Gelübden. Fromme und gelehrte Menschen sind in der Lage, die Tirthas zu sehen, denn sie haben ihre Sinne gereinigt, glauben an die Gottheit und sind mit den Veden vertraut. Wer keinen Gelübden folgt, seine Seele nicht unter Kontrolle hat, unrein oder ein Dieb ist und einen hinterhältigen Geist hat badet nicht in Tirthas. Doch du, oh Kaurava, achtest die Tugend und hast einen reinen Charakter. Mit deiner Tugend hast du schon Vater, Großvater und Urgroßvater erfreut, sowie die Götter und Rishis mit Brahma an ihrer Spitze. Du gleichst Vasava, wirst ewigen Ruhm auf Erden gewinnen und in die Bereiche der Vasus eingehen.

Narada fuhr fort:

So sprach der ruhmreiche Rishi Pulastya voller Freude zu Bhishma, verabschiedete sich dann höchst zufrieden und verschwand. Und Bhishma, dieser Tiger unter den Männern, verstand sehr wohl die wahre Bedeutung der Shastren und pilgerte über die Erde, den Worten Pulastyas folgend. In der Tirtha Prayaga, welche alle Sünden vernichten kann, beendete er seine höchst verdienstvolle Pilgerreise. Der Mensch, der nach diesen Anweisungen die Erde durchwandert, erhält die besten Früchte von hundert Pferdeopfern und hernach Erlösung. Auch du, oh Sohn der Pritha, wirst dir damit achtfachen Verdienst gewinnen, gerade wie Bhishma ihn einst gewann. Und wenn du diese Asketen zu den Tirthas führst, wird dein Verdienst sogar noch größer sein. Denn in den Tirthas wimmelt es von Rakshasas und niemand außer dir kann dorthin pilgern.

Wer sich zeitig erhebt und die heilige Aufzählung des himmlischen Pulastya rezitiert, wird von allen Sünden befreit. Die besten Rishis wie Valmiki, Kasyapa, Atreya, Kundajathara, Vishvamitra, Gautama, Asita, Devala, Markandeya, Galava, Bharadvaja und Vasishta, auch Uddalaka, Saunaka und sein Sohn, Vyasa, Durvasa und der enthaltsame Javali erwarten dich. Begegne ihnen, oh mächtiger König, indem du Tirthas besuchst. Ein großer Rishi mit unermeßlicher Energie, Lomasa mit Namen, wird zu dir kommen. Folge ihm und mir, und besuche eine Tirtha nach der anderen, oh Tugendhafter. Damit wirst du wie König Mahabhisha großen Ruhm gewinnen. Du wirst wie der tugendhafte Yayati und König Pururavas in Reinheit erstrahlen. Unter den Königen wirst du sonnengleich glänzen wie Bhagirathi und der ruhmreiche Rama. Und du wirst in der Welt berühmt sein, oh großer König, wie Manu, Ikshvaku, der berühmte Puru und Vainya. Und wie der Vernichter von Vritra vor langer, langer Zeit alle seine Feinde schlug und nun die drei Welten mit sorglosem Geist regiert, so wirst du über deine Untertanen herrschen, nachdem du all deine Feinde besiegt hast. Denn wenn du die Erde gemäß den Bräuchen deiner Kaste beherrschst, oh Lotusäugiger, wirst du aufgrund deiner Tugend Ruhm ernten wie Karttaviryaryuna.

Und Vaisampayana fuhr fort:

Oh großer König, so beruhigte der ruhmreiche Rishi Narada den Monarchen, bat um seinen Abschied und ging wieder seiner Wege. Yudhishthira dachte über das Thema sorgfältig nach und berichtete den ihn begleitenden Asketen vom Verdienst, der an Tirthas gebunden ist.

86. Yudhishthira spricht zu Dhaumya über Arjuna

Vaisampayana fuhr fort:

Yudhishthira wußte nun um die Meinung des klugen Narada, befragte auch seine Brüder und wandte sich dann an Dhaumya, der dem Großen Vater selbst glich:

Um Waffen zu erlangen, habe ich Jishnu, diesen Tiger unter den Männern fortgesandt, denn sein Heldenmut kann niemals erschüttert werden, er hat lange Arme und verfügt über unermeßliche Intelligenz. Oh du mit dem Reichtum an Askese, der Held ist mir zugetan, ergeben, äußerst fähig und waffengeübt, wie der hohe Vasudeva selbst. Ich kenne beide, Krishna und Arjuna, diese Vernichter von Feinden mit ihrer heldenhaften Kraft, genau wie der mächtige Vyasa sie kennt. Ich weiß, daß Vasudeva und Dhananjaya niemand anders sind, als Vishnu selbst. Auch Narada weiß es und hat es mir gesagt. Ich erkenne sie als die Rishis Nara und Narayana. Und weil ich um dies und seine Fähigkeiten weiß, habe ich meinen Bruder auf diese Mission gesandt. Er ist Indra nicht unterlegen und völlig geeignet. Deshalb habe ich den Sohn eines Gottes ausgeschickt, um vor den Herrn der Himmlischen zu treten und ihn um Waffen zu bitten. Bhishma und Drona sind Atirathas (in der Lage, auf ihrem Streitwagen sehr viele andere Krieger gleichzeitige zu besiegen), Kripa und Dronas Sohn sind unbesiegbar, und sie werden Duryodhanas Heere kommandieren. Sie sind auch gelehrt in den Veden, heldenhaft und wissen um jede Waffe. Sie sind stark und werden mit Arjuna kämpfen wollen. Auch Karna aus der Suta Kaste ist ein gewaltiger Krieger, der himmlische Waffen leichthin handhabt. Seine Waffen sind durchschlagend, und er hat die Kraft des Windgottes. Er gleicht der feurigen Flamme und seine Pfeile sind der Schärfe seiner Zunge ebenbürtig. Wenn er mit der linken, lederbewehrten Hand zuschlägt kommt ein Geräusch zustande wie das Krachen des Holzes im Feuer. Der Staub auf dem Schlachtfeld ist für ihn wie Rauch. Wenn die Söhne Dhritarashtras ihn anfeuern, wie der Wind das Feuer anfacht, dann wird Karna wie das vom Tod gesandte, alles vernichtende Feuer am Ende des Yuga meine Truppen verschlingen wie eine Flamme trockenes Stroh. Nur die große Wolke Arjuna mit dem helfenden Krishna als mächtigem Sturm kann mit himmlischen Waffen wie mit schrecklichen Blitzen die lodernde Flamme Karna löschen, mit seinen weißen Pferden, als segelnde Kraniche im Wind, dem unerträglichen Gandiva als Regenbogen und seinen Pfeilen als Regenschauer, die er mit unermüdlicher Standhaftigkeit entlassen wird. Mein Bruder Arjuna, wird ganz gewiß erfolgreich sein und von Indra alle himmlischen Waffen voller Leben und Größe erlangen. Nur er ist dazu in der Lage, so meine ich. Sonst wird es für uns unmöglich, alle unsere Feinde zu schlagen, welche in all ihren Plänen so erfolgreich waren. Wir werden Arjuna wieder sehen, und er wird all die himmlischen Waffen tragen, und nach Vollendung seiner Aufgabe nicht unter ihrem Gewicht schwanken. Doch ohne diesen Helden, diesen Besten der Männer, können weder wir Brüder noch Draupadi ruhig in Kamyaka verweilen. Oh nenne uns einen anderen Wald, der heilig und angenehm ist, der viele Früchte und Nahrung bietet und von frommen Menschen bewohnt wird. Dort mögen wir einige Zeit verbringen und auf den kriegerischen und heldenhaften Arjuna warten, wie ein Chataka auf die Regenwolken wartet (ein Vogel, der mit aufgerichtetem Schnabel fallende Regentropfen trinkt, und dessen Ruf den Worten „ein klarer Wassertropfen“ auf Sanskrit ähnelt). Oh erzähle uns von Einsiedeleien der Zweifachgeborenen, und von Teichen und Strömen und schönen Bergen. Oh Brahmane, ohne Arjuna mag niemand von uns hierbleiben. Wir möchten woanders hingehen.

87. Dhaumya erzählt von den Tirthas im Osten

Vaisampayana fuhr fort:

Da sprach Dhaumya beruhigend auf die von Sorgen geplagten und niedergeschlagenen Pandavas ein:

Oh Bullen des Bharata Geschlechts, hört mir zu, und ich erzähle euch von einigen heiligen Einsiedeleien, Rückzugsorten, Tirthas und Bergen, welche die Brahmanen loben. Höre oh König, höre auch du, Tochter von Drupada, und ihr Brüder, denn es wird euch von eurem Kummer befreien. Schon wenn ihr von diesen Orten hört, wird es euch Verdienst bringen. Und wenn ihr sie besucht, gewinnt ihr euch hundertfachen Verdienst, oh bester Mann. So laß mich zuerst vom schönen Osten des Landes erzählen, sofern ich mich erinnere, denn diese Gegend wird von den königlichen Rishis höchst geachtet. Dort liegt ein Ort namens Naimisha, von den Himmlischen geliebt. Es gibt in dieser Gegend viele heilige Tirthas, die zu verschiedenen Göttern gehören. Dort fließt auch die geheiligte und schöne Gomati, die von den himmlischen Rishis verehrt wird. Man findet dort den Opferplatz der Götter und den Opferpfahl von Surya. In dieser Gegend befindet sich auch dieser Beste aller Berge, der heilige und hochgeachtete Gaya. Auf ihm befindet sich der glücksverheißende See Brahmasara, den die himmlischen Rishis ehren. Die Alten sagen, man möge viele Söhne bekommen, so daß wenigstens einer unter ihnen Gaya besuchen kann, ein Pferdeopfer feiern oder einen Nila Bullen verschenken, denn damit errettet man seine Familie für zehn Generationen in Vergangenheit und Zukunft. Es gibt auch diesen großen Fluß und einen Ort namens Gayashira, wo ein Banian Baum wächst, den die Brahmanen ewig heißen. Denn wer hier seinen Ahnen Nahrung opfert, versorgt sie in Ewigkeit mit Nahrung. In der Nähe fließt der große Strom Phalgu, dessen Wasser höchst heilig sind. Dort findet man auch die Kausiki, deren Wasserstellen mit reichen Früchten und Wurzeln gesegnet sind, und wo der askesereiche Vishvamitra die Brahmanenschaft erlangte. Weiter östlich strömt die heilige Ganga, an deren Ufer Bhagiratha viele Opfer mit reichen Geschenken zelebrierte. Es wird gesagt, daß es im Land der Panchala einen Wald namens Utpala gibt, wo Vishvamitra aus dem Geschlecht des Kushika mit seinen Söhnen viele Opfer durchführte. Und als Rama, der Sohn des Jamadagni, die Relikte von Vishvamitras übermenschlichen Kräften sah, rezitierte er die Lobgesänge seiner Ahnen. In Kamyaka trank Kushikas Sohn mit Indra Soma Saft. Danach verließ er die Kaste der Kshatriyas und sprach: „Ich bin ein Brahmane.“

In dieser Himmelsrichtung, oh Held, liegt auch der geheiligte Zusammenfluß von Ganga und Yamuna, der in aller Welt gefeiert wird. Diese Tirtha ist heilig und vernichtet Sünden, so daß die Rishis sie sehr achten. Hier richtete die Seele aller Dinge, der Große Vater, vor langer, langer Zeit seine Opfer aus, und seither wird der Ort Prayaga (Opferplatz) genannt. In dieser Richtung liegt auch die wunderbare Einsiedelei Agastyas und der von vielen Asketen bewohnte Wald Tapasa. Hier liegen die große Tirtha Hiranyavinda auf den Kalanjara Bergen und der nach Agastya benannte schöne, glücksverheißende und heilige Berg. Der Berg Mahendra befindet sich ebenfalls hier, der dem ruhmreichen Rama aus dem Geschlecht des Bhrigu heilig ist. Der Große Vater führte in dieser Gegend einst viele Opfer durch. Die heilige Bhagirathi fließt in den See (Manikarnika) und auch der heilige Fluß mit dem Namen des segenspendenden Brahmashala, an dessen Ufern Menschen leben, die ihre Sünden abgewaschen haben, und deren Anblick allein schon Verdienst spendet. Weiter in diese Richtung liegt die vorzügliche Einsiedelei des hochbeseelten Matanga, welche Kedara genannt wird, und die heilig, glücksverheißend und in der Welt gefeiert wird. Auch der Berg Kundoda ist hier zu finden, der so entzückend ist und reich an Früchten, Wurzeln und reinem Wasser. Hier löschte einst Nala, der König der Nishadas seinen Durst und ruhte sich für eine Weile aus. In dieser Gegend befindet sich der malerische Devavana, welcher mit Asketen geziert ist. Die Flüsse Vahuda und Nanda strömen an der Flanke des Berges. So habe ich dir alle Tirthas und heiligen Orte des Ostens genannt, oh mächtiger König. Höre nun die heiligen Tirthas, Flüsse, Berge und geheiligten Orte in den anderen drei Himmelsrichtungen.

88. Die Tirthas im Süden

Dhaumya fuhr fort:

So laß mich dir nun von den mir bekannten, heiligen Tirthas im Süden berichten. In dieser Richtung liegt der geheiligte und glücksverheißende Fluß Godavari, der reich an Wasser, Hainen und Asketen ist. Die Flüsse Vena und Bhimarathi sind beide in der Lage, sowohl Ängste als auch Sünden zu zerstreuen. Ihre Umgebung ist voller Vögel und Rehe und mit den Heimstätten von Asketen geschmückt. Die entzückende und wasserreiche Tirtha des königlichen Asketen Nriga liegt am Strom Payoshni und wird oft von Brahmanen besucht. Hier sang der ruhmreiche Markandeya mit dem großen asketischen Verdienst das Loblied von König Nrigas Geschlecht in schönen Versen. Wir haben vernommen, daß das Opfer des Königs Nigra tatsächlich stattfand und zwar in der wunderschönen Tirtha Varahana am Ufer der Payoshni. In diesem Opfer trank Indra soviel Soma Saft, daß er ganz benommen war, und die Brahmanen waren ebenso trunken von den vielen Reichtümern, die sie geschenkt bekamen. Das Wasser der Payoshni kann einen Menschen von jeder Sünde reinigen, die er bis zu seinem Tode begehen mag, sei es, man schöpft das Wasser, es fließt über den Boden oder es wird vom Wind zerstäubt. Es gibt hier ein Bild von Mahadeva, welches rein und höher als der Himmel selbst ist, und vom Träger des Dreizacks erschaffen und übergeben wurde. Der Sterbliche, der dieses Bild schaut, geht in die Bereiche Shivas ein. Würde man die Ganga und alle anderen Flüsse und ihre Wasser auf einer Skala miteinander vergleichen, dann steht für mich die Payoshni bezüglich ihres Verdienstes über allen anderen. Auf dem Berg Varunasrotasa gibt es den heiligen und glücksbringenden Wald von Mathara, der neben vielen Früchten und Wurzeln auch einen Opferpfahl birgt. Es wird gesagt, daß es in der Gegend nördlich von Praveni und nahe der heiligen Einsiedelei des Kanwa viele Laubhütten von Asketen gibt. An der Tirtha Surparaka gibt es zwei Opfertribünen des ruhmreichen Jamadagni, welche Pashana und Punaschandra heißen. Die Tirtha Ashoka ist voller Laubhütten nebst ihrer asketischen Bewohner. Die Tirthas Agastya und Varuna liegen im Land der Pandyas. Dort gibt es auch die Tirtha namens Kumaris. Und nun erzähle ich dir, oh Sohn der Kunti, von Tamraparni. In dieser Einsiedelei unterwarfen sich die Götter schwerer Buße, denn sie strebten nach Erlösung. Der segenspendende See Gokarna ist in allen drei Welten berühmt, heilig, voll kühlen Wassers und äußerst glücksverheißend. Doch für Menschen mit unreinen Seelen ist er extrem schwer zugänglich. Nahebei ist die heilige Einsiedelei eines Schülers von Agastya am Berge Devasabha, der voller Bäume und Gras, Früchte und Wurzeln ist. Dort ist auch der Vaidurya Berg, der malerisch und reich an Edelsteinen ist und großen Verdienst verleihen kann. Auf ihm befindet sich die mit viel Nahrung ausgestattete Einsiedelei von Agastya selbst. Nun höre von den heiligen Plätzen, Einsiedeleien, Flüssen und Seen im Surashtra Lande, oh Herr der Menschen. Die Brahmanen sagen, daß Chamasodvedana und Prabhasa am Ufer des Ozeans liegen und von den Göttern sehr geachtet werden. Pindaraka wird von den Asketen gern besucht und kann viel Verdienst verleihen. Der gewaltige Berg Ujjayanta führt zu schnellem Erfolg, und dazu hat der himmlische Rishi Narada mit großer Klugheit einst einen alten Vers gesungen. Höre ihn, oh Yudhishthira: Wer inmitten der vielen Tiere auf dem heiligen Berge Ujjayanta in Surashtra Buße übt, wird im Himmel geachtet. Dwaravati kann viel Verdienst gewähren, denn hier lebt der Vernichter des Madhu, der Uralte in verkörperter Form, die ewige Tugend. Die in den Veden gelehrten Brahmanen und alle Menschen, die in Philosophie bewandert sind, sagen, daß der ruhmreiche Krishna die ewige Tugend ist. Von Govinda wird gesagt, daß er das reinste aller reinen Dinge ist, der Gerechteste unter den Gerechten und der Glücksverheißende unter allen Glücksbringern. Er ist in allen drei Welten. Dieser Lotusäugige ist der Gott der Götter. Er ist ewig und die reine Seele. Er ist das aktive Prinzip des Lebens. Er ist das Höchste Brahma und der Herr von allem. Hier lebt der Vernichter von Madhu, Hari mit der unbeschreibbaren Seele.

89. Die Tirthas im Westen

Dhaumya fuhr fort:

Nun werde ich dir von den heiligen Orten im Westen, im Lande Anarttas (oder Avantis) erzählen, die in der Lage sind, Verdienst zu schaffen. Oh Bharata, gen Westen fließt der geheiligte Fluß Narmada, den Priyangu und Mango Bäume zieren und der von dichtem Schilf umkränzt wird. Alle Tirthas und heiligen Plätze, Flüsse, Wälder und Berge in den drei Welten, alle Götter mit dem Großen Vater, die Siddhas, Rishis und Charanas kommen immer zu den heiligen Wassern der Narmada, um hier zu baden. Es wurde von uns vernommen, daß die wunderbare Einsiedelei des Muni Vishrava einst hier war und daß der Herr der Schätze, Kuvera, hier geboren wurde, der heute Menschen als seine Fahrzeuge hat. Der Beste der Berge, der heilige und glücksverheißende Vaiduryya ist voller grüner Bäume, die immer Früchte und Blüten tragen. Auf seinem Gipfel gibt es eine besondere Wasserstelle, die mit voll entfalteten Lotusblüten geschmückt ist und von den Göttern und Gandharvas gern besucht wird. Viele Wunder kann man hier sehen, oh mächtiger Monarch, auf diesem heiligen Berg, der dem Himmel gleicht und von den himmlischen Rishis besucht wird. Der heilige Fluß namens Vishvamitra ist mit dem königlichen Weisen selben Namens verbunden und verfügt über viele wunderbare Tirthas. Am Ufer dieses Flusses fiel Yayati, der Sohn von Nahusha, vom Himmel unter die Tugendhaften und gewann sich noch einmal die ewigen Bereiche der Gerechten. Der wohlbekannte See Punya, der Mainaka Berg und der Asita genannte Gipfel sind voller Früchte und Wurzeln. Die geheiligte Einsiedelei von Kashasena und die von Chyavana sind in allen Ländern berühmt, oh Sohn des Pandu. Hier gelangen Menschen zu außergewöhnlichem asketischen Erfolg ganz ohne schwere Enthaltsamkeit. Das Land Jamvumarga ist von Vögeln und Rehen bevölkert und der beliebte Rückzugsort der Asketen, die ihre Seele unter Kontrolle haben und ihre Sinne gezügelt. Gleich daneben liegen Ketumala und Medhya, die immer voller Asketen und höchst heilig sind. Auch in Gangadwara und dem wohlbekannten Wald Saindhaba leben die Zweifachgeborenen auf heiligem Land. Die gefeierte Wasserstelle des Großen Vaters, Pushkara genannt, ist die geliebte Heimstatt der Vaikhanasas (jene Asketen, welche in reine Betrachtung eingetreten sind und allen Handlungen oder Riten entsagt haben), Siddhas und Rishis. Mit dem tiefen Wunsch, sie zu beschützen, sang der große Vater diesen Vers über Pushkara: Wenn ein Mensch mit reiner Seele auch nur die Reise nach Pushkara in seinem Geiste plant, wird er von allen Sünden gereinigt und erfreut sich am Himmel.

90. Die Tirthas im Norden

Und Dhaumya sprach weiter:

Oh Tiger unter den Männern, höre nun aufmerksam auf die heiligen Tirthas des Nordens, denn das achtsame Zuhören gewährt einen ehrfurchtsvollen Zustand des Geistes, der zu viel Gutem führt. Im Norden fließt die höchst heilige Sarasvati mit ihren sanft abfallenden Ufern und vielen Tirthas. Die Yamuna eilt ungestüm dem Ozean entgegen, und die Tirtha Plakshavatarana ergießt großen Verdienst und Wohlstand. Dort badeten einst die Zweifachgeborenen, nachdem sie das Sarasvata Opferritual durchgeführt hatten. Die wohlbekannte, himmlische Tirtha Agnishiras verleiht großen Verdienst, denn hier führte einst König Sahadeva ein Opfer durch, wofür er den Opferplatz mit dem Wurf eines Camya ausmaß. Dafür lobte ihn Indra in gesungenen Versen, welche immer noch in dieser Welt von den Zweifachgeborenen rezitiert werden: An der Yamuna ehrte Sahadeva das Opferfeuer mit hunderttausend Gaben an die Brahmanen. Hier führte der ruhmreiche Bharata, dieser außergewöhnliche König, fünfunddreißig Pferdeopfer durch.

Oh Kind, wir haben auch vernommen, daß Swarabhanga damals die Wünsche der Brahmanen vollends befriedigte. In dieser Gegend befindet sich auch seine segenspendende Einsiedelei. Am verehrten Ufer der Yamuna führten die Valakhilyas vor langer Zeit ihre Opfer durch. Der Fluß Drishadwati gibt großen Verdienst, und die heiligen und gefeierten Einsiedeleien Nagrodhakhya, Panchalya, Punyakhya, Dalbhyaghosha und Dalbhya gehören zum ruhmreichen Anandayashas, welcher vorzüglichen Gelübden folgte und große Energie besaß. In dieser Gegend übten sich die ruhmreichen Etavarna und Avavarna in den Veden, in vedischen Traditionen und Riten und verdienstvollen Opfern. Auch kamen die Götter mit Varuna und Indra einst nach Vishakhayupa, um asketische Enthaltsamkeit zu praktizieren, so daß der Ort noch heute äußerst heilig ist. In Palashaka führte der große, ruhmreiche und gesegnete Rishi Jamadagni seine Opfer durch. Und dazu versammelten sich alle großen Flüsse in ihren Verkörperungen um den weisen Rishi und brachten ihm ihr Wasser dar. Als Vibhavasu (Agni) die Weihe des Hochbeseelten sah, da sprach er folgenden Sloka: Die Flüsse kommen zum ruhmreichen Jamadagni, während er den Göttern opfert und die Brahmanen mit Gaben von Honig erfreut.

Oh Yudhishthira, der Ort, an dem die Ganga vorübereilend diesen Besten der Berge zerteilt, an dem die Gandharvas, Yakshas, Rakshasas und Apsaras oft verweilen und den die Jäger und Kinnaras bewohnen, der wird Gangadwara genannt. Sanatkumar erachtete den von Brahmarshis besuchten Ort und auch die nahe Tirtha Kanakhala als heilig. Auf dem Berge Puru leben die großen Rishis. Hier wurde Pururavas geboren, und Bhrigu praktizierte asketische Buße. Deshalb wurde dieser Rückzugsort auf dem hohen Gipfel auch unter dem Namen Bhrigutunga bekannt. Nahebei ist die heilige und weitläufige Tirtha Vadari, eine höchst segenspendende Einsiedelei, die in allen drei Welten bekannt ist und zu ihm gehört, der Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft ist, der Narayana genannt wird, Herr Vishnu, der Ewige und Beste aller männlichen Wesen und überragend Ruhmreiche. Nicht weit von Vadari waren die kühlen Fluten der Ganga einst warm, und ihre Ufer waren mit goldenem Sand bedeckt. Hier treten die Götter und Rishis mit dem hohen Glück und dem großen Glanze vor den göttlichen Herrn Narayana hin und ehren ihn alle Zeit.

Das ganze Universum und alle heiligen Orte sind da, wo der göttliche und ewige Narayana lebt, diese Höchste Seele. Denn er ist Verdienst, er ist das höchste Brahma, er ist Tirtha, er ist der asketische Zufluchtsort, er ist der Erste und Beste der Götter und der Herr aller Kreaturen. Er ist ewigwährend und der große Schöpfer. Er ist die höchste Seligkeit. Gelehrte Menschen, welche die Schriften kennen, gelangen zu größter Glückseligkeit, wenn sie ihn erkennen. Wo der Vernichter von Madhu lebt, diese erste Gottheit, der mächtige Yogi, sind die himmlischen Rishis, die Siddhas und wahrlich alle anderen Wesen. Möge kein Zweifel in dein Herz eintreten, daß dieser Ort der heiligste ist. Nun, oh Herr der Erde, habe ich dir die Tirthas und heiligen Orte auf Erden beschrieben. Sie werden beständig von den Vasus, Saddhyas, Adityas, Maruts, Aswins und ruhmreichen Rishis besucht, welche den Himmlischen selbst gleichen. Wenn du mit deinen gesegneten Brüdern, den Brahmanen und Asketen, die hier mit dir leben, zu diesen Orten pilgerst, oh Sohn der Kunti, wirst du von deinen Sorgen und Nöten befreit.

91. Ankunft von Rishi Lomasa

Vaisampayana sprach:

Noch während Dhaumya sprach, gesellte sich Rishi Lomasa mit der großen Energie zu den Versammelten. König Yudhishthira mit seinen Brüdern, Gefolgsleuten und Brahmanen setzte sich rund um den Gerechten nieder, wie die Himmlischen rings um Shakra Platz nehmen. Dann begrüßte er den Gast und erkundigte sich nach dem Grund seinen Kommens und seinen Wanderungen. Zufrieden antwortete da der ruhmreiche Asket mit lieben Worten, welche die Pandavas erfreuten:

Ich wandere nach Belieben in allen Bereichen umher, oh König. Und als ich in Shakras (Indras) Heimstatt kam, da sah ich den Herrn der Himmlischen mit deinem heldenhaften Bruder, welcher den Bogen auch mit der linken Hand bedienen kann. Er saß auf dem selben Thron wie Shakra, was mich sehr verwunderte, oh Tiger unter den Männern. Da sprach der Herr der Himmlischen zu mir: „Geh zu den Söhnen des Pandu.“ Auf sein Geheiß und auch auf Bitten des hochbeseelten Arjuna kam ich eilends her, um dich und deine jüngeren Brüder zu treffen. Und nun, mein Sohn, werde ich euch etwas erzählen, was euch sehr erfreuen wird. Hört mir zu, auch du Draupadi und ihr Brahmanen. Oh du Bulle des Bharata Geschlechts, Arjuna erhielt von Rudra die unvergleichliche Waffe, für die du ihn in den Himmel gesandt hast. Es ist die schreckliche Waffe mit Namen Brahmashira, welche sich nach dem Amrit aus dem Ozean erhob und die Rudra durch seine asketische Buße erhielt. Arjuna kennt sie nun zusammen mit allen nötigen Mantras, um sie zu schleudern und auch wieder zurückzuholen nebst den Riten ihrer Auslöschung und Wiederbelebung. Doch Arjuna hat noch viel mehr erhalten: die Waffen Vajras und Dandas und andere himmlische Waffen von Yama, Kuvera, Indra und Varuna. Auch hat er gründlich Musik, Gesang und Tanz und die angemessene Rezitation der Sama Veda von Vishwavasus Sohn erlernt. So lebt dein Bruder Arjuna glücklich im Himmel und ist Meister der Waffen und der Gandharva Veda. Doch höre nun die Botschaft von Indra. Er hat mir befohlen:

Begib dich in die Welt der Menschen und richte Yudhishthira meine Worte aus: „Schon bald wird dein Bruder Arjuna wieder bei dir sein, nachdem er die Waffen bekommen und eine große Aufgabe für die Himmlischen gemeistert hat, welche sie selbst nicht ausführen können. Widme du dich in der Zwischenzeit mit deinen Brüdern der asketischen Enthaltsamkeit. Es gibt nichts Besseres als Askese, denn durch Askese erlangt der Mensch große Erfolge. Wir wissen sehr wohl, oh Bulle des Bharata Geschlechts, daß in Karna großer Eifer, Energie, Stärke und Heldenmut leben, welche nicht vereitelt werden können. Wir wissen sehr wohl, daß er jedem schrecklichen Konflikt gewachsen ist und keinen Ebenbürtigen in der Schlacht hat. Der Held ist ein mächtiger Bogenschütze. Er kann furchtbare Waffen beherrschen und trägt die Beste aller Rüstungen. Wir wissen sehr wohl, daß dieser überragende Sohn des Aditya (Sonnengott) dem Sohn des Maheshvara selbst gleicht. Doch wir wissen auch um den höchst natürlichen Heldenmut des breitschultrigen Arjuna. Im Kampf kommt Karna nicht an den sechzehnten Teil von Arjuna heran. Die Furcht vor Karna in deinem Herzen, oh Feindebezwinger, werde ich auflösen, wenn Savyasachi (Arjuna) den Himmel wieder verläßt. Doch was deine Absichten anbelangt, oh Held, auf eine Pilgerreise zu gehen: Der große Rishi Lomasa wird dazu zu dir sprechen. Und was dieser Zweifachgeborene dir über Tirthas und den Verdienst der Askese erzählen wird, dem solltest du mit Respekt zuhören.“

92. Yudhishthira schickt sein Gefolge in die Stadt zurück

Und Lomasa sprach weiter:

Höre nun, oh Yudhishthira, was Dhananjaya zu mir gesagt hat: „Führe meinen Bruder Yudhishthira zur Tugend und damit zu Glückseligkeit. Du bist reich an Askese, kennst die höchste Moral und alle Arten von asketischer Enthaltsamkeit, auch die ewigen Pflichten eines mit Wohlstand gesegneten Königs und den hohen und heiligenden Verdienst, den Menschen aus Tirthas erlangen können. Beschwöre die Pandavas, nach dem Verdienst zu streben, der mit Tirthas verbunden ist. Überzeuge mit ganzer Seele den König, auf Pilgerreise zu gehen und viele Gaben darzubringen.“ Das hat Arjuna zu mir gesagt. Und weiter hat er gesagt: „Möge er von dir beschützt zu allen Tirthas reisen. Du wirst ihn vor Rakshasas bewahren und sicher durch gefährliche Gegenden und rauhe Bergesschluchten führen. Wie Dadhicha den Indra und Angiras die Sonne beschützt hat, so beschütze du die Söhne der Kunti vor all den vielen, bergesgroßen Rakshasas, du bester Zweifachgeborener. Wenn du bei ihnen bist, werden die Rakshasas die Söhne der Kunti nicht berühren können.“ So kam ich auf Geheiß Indras und Bitten Arjunas her, um euch vor Gefahren zu bewahren. Ich werde mit euch gehen. Wisse, oh Sohn der Kunti, ich war schon zweimal auf Pilgerreise zuvor. So werde ich mit euch ein drittes Mal pilgern. Oh Yudhishthira, bedenke, daß auch Manu und andere königliche Rishis voller verdienstvoller Taten auf Pilgerreisen gingen. So eine Wanderung von Tirtha zu Tirtha kann allen Ängste zerstreuen, oh König. Wer hinterhältig und unbeherrscht ist, verdorben und faul, taucht niemals in Tirthas ein. Doch du hast immer eine tugendhafte Haltung gezeigt, bist in der Moral bewandert und beständig in deinen Versprechen. Du wirst sicher in der Lage sein, dich von der Welt zu befreien. Denn du gleichst König Bhagiratha, Gaya oder sogar Yayati und jedem, der ihnen ebenbürtig ist.

Yudhishthira antwortete:

Ich bin so von Freude überwältigt, oh Brahmane, daß ich keine Antwort für dich finde. Wer kann von besserem Schicksal sprechen, als einer, an den sich der Herr der Himmlischen erinnert? Wer kann glücklicher sein als einer, der mit deiner Gesellschaft gesegnet ist, Arjuna zum Bruder hat und dem Vasavas Gedanken gelten? Und was deine Worte zu dieser Pilgerreise betrifft, oh Ruhmreicher, so war mein Entschluß bereits durch Dhaumyas Erzählung gereift. Oh Brahmane, ich werde zu jeder Stunde lospilgern, die du benennst. Ja, ich bin fest entschlossen.

Da sprach Lomasa:

Oh mächtiger König, sei genügsam, was dein Gefolge betrifft, denn so kannst du dich leichter bewegen.

Da sprach Yudhishthira:

Mögen die Diener, Yogis und Brahmanen zurückbleiben, die keinen Hunger und Durst, weder Müdigkeit und die Entbehrungen der Reise noch die Härten des Winters ertragen können. Mögen auch die Brahmanen sich von uns trennen, die von Fleisch und süßen und gekochten Speisen leben und somit von Köchen abhängen. Mögen die Bürger, die mir aus Loyalität folgten und die ich bis jetzt großzügig unterhielt, zu König Dhritarashtra zurückkehren. Er wird sie angemessen unterstützen, und wenn nicht, dann wird der König der Panchalas dies für uns tun.

Vaisampayana fuhr fort:

So verließen alle Bürger und die meisten Brahmanen und Yogis traurig den Wald und machten sich auf den Weg nach Hastinapura. Aus Zuneigung zu Yudhishthira empfing sie König Dhritarashtra angemessen und erfreute sie mit seiner Unterstützung. Und ermuntert von Lomasa blieb Yudhishthira mit einer kleinen Zahl von Brahmanen nur noch für drei Nächte in Kamyaka.

93. Die Bitte der Brahmanen

Vaisampayana sprach:

Die restlichen, verbliebenen Brahmanen traten nun vor den reisefertigen Yudhishthira hin und sprachen:

Du bist bereit, mit deinen Brüdern und dem ruhmreichen Rishi Lomasa auf eine Pilgerreise zu heiligen Tirthas zu gehen. Oh König, bitte nimm uns mit. Ohne dich sind wir nie in der Lage, eine solche Reise zu unternehmen, denn der Weg ist gefährlich und schwierig, und Tirthas sind immer von Raubtieren umlagert. Viele Tirthas können von kleinen Gruppen niemals besucht werden. Oh du vorzüglicher Bogenschütze, du und deine Brüder sind immer tapfer. Wenn ihr uns beschützt, können auch wir die Tirthas besuchen. So gestatte uns, oh Herr der Erde, durch deine Gnade die gesegneten Früchte von Tirthas zu erlangen. Durch deine Energie beschützt, werden wir durch ein Bad in den heiligen Gewässern von allen unseren Sünden befreit. Und so wirst auch du bestimmt in die schwierig zu erlangenden Bereiche kommen, die nur Kartavirya, Ashtaka, der königliche Weise Lomapada und der herrschaftliche und heldenhafte Bharata errungen haben. In deiner Gesellschaft möchten wir Prabhasa und die anderen Tirthas sehen, auch Mahendra und die anderen Berge, die Ganga nebst den vielen anderen Strömen, und Plaksha und die vielen anderen gigantischen Bäume. Oh Herr der Menschen, wenn du nur ein wenig Achtung für Brahmanen empfindest, dann gewähre uns diese Bitte. Du wirst sicher Gutes davon haben. Ja, Tirthas sind auch immer von Rakshasa befallen, welche Buße und Enthaltsamkeit stören. Es ziemt sich für dich, uns zu beschützen. Unter Lomasas Schutz und in unserer Gesellschaft wirst du zu all den Tirthas pilgern, von denen Dhaumya, Narada und der himmlische Rishi Lomasa mit dem großen asketischen Reichtum gesprochen haben, oh du mit den starken Armen. Und dies wird dich von all deinen Sünden reinigen.

Nach diesen respektvollen Worten antwortete der König, welcher von seinen heldenhaften Brüdern, allen voran Bhima, umgeben war, mit Freudentränen in den Augen:

So sei es.

Dann ward mit Erlaubnis von Lomasa und Dhaumya der Beschluß gefaßt, wann die Brüder und Drupadas Tochter mit den makellosen Gesichtszügen losmarschieren würden. Genau zu dieser Zeit erschienen die höchst weisen Vyasa, Parvata und Narada im Kamyaka Wald, um den Söhnen Pandus das Geleit zu geben. Yudhishthira grüßte und ehrte sie angemessen, und die Gesegneten sprachen zu ihm:

Oh Yudhishthira, Bhima und ihr Zwillinge, verbannt alle unheilsamen Gedanken aus eurem Geist. Reinigt erst eure Herzen und beginnt dann eure Pilgerreise. Die Brahmanen bezeichnen die Enthaltsamkeit des Körpers als irdisches Gelübde und die Anstrengungen, die das Herz von unheilsamen Gedanken reinigen, als spirituelles Gelübde. Oh König, ein Geist ohne unheilsame Gedanken ist wahrlich rein. So reinigt euch und pflegt freundliche Gefühle für alle Wesen, bevor ihr euch auf den Weg zu den Tirthas macht. Befolgt irdische Gelübde für euren Körper, und reinigt euren Geist mit spirituellen Gelübden. Dann werdet ihr die Früchte ernten, welche euch vom Pilgern erzählt wurden.

Zustimmend befolgten da die Pandavas mit Draupadi die üblichen, von den himmlischen und irdischen Rishis ausgeführten, glücksverheißenden Riten, ehrten die Füße der Rishis und machten sich mit Dhaumya, Lomasa und den verbliebenen Asketen noch am selben Tag auf den Weg. Sie folgten dem Vollmond Agrahayana, in dem die Pushya Konstellation aufsteigend war. Zwar waren die Helden in Bast und Felle gehüllt und trugen verfilzte Locken auf dem Haupt, doch gleichzeitig waren sie von undurchdringlichen Rüstungen beschützt und mit Schwertern bewaffnet. Köcher, Pfeile und Bögen hielten sie in ihren Händen, auch Dolche und andere Waffen lagen griffbereit. Und so reisten die heldenhaften Pandusöhne mit Indrasena, einigen Gefolgsleuten und wenigen Köchen und Dienern auf fünfzehn Wagen los, die Gesichter nach Osten gewandt.

94. Yudhishthiras Frage an Lomasa

Yudhishthira fragte:

Oh bester himmlischer Rishi, ich denke nicht, daß ich ganz ohne Verdienst bin. Und doch plagt mich so großer Kummer, daß ich mir nicht vorstellen kann, daß es jemals einen König wie mich gab. Ich sehe, wie es meinen Feinden an guten Eigenschaften und an Moral mangelt. Doch warum, oh Lomasa, gedeihen sie in der Welt voller Wohlstand?

Lomasa antwortete:

Bekümmere dich nicht, oh König, wenn sündige Menschen erst einmal Wohlstand finden, nachdem sie mit sündigen Taten danach gestrebt haben. Es kann schon geschehen, daß Sünden Glück und Gutes bringen und sogar die Feinde bezwingen. Doch die Vernichtung überkommt einen solchen Menschen bis zur Wurzel. Oh König, ich habe viele Daityas und Danavas gesehen, wie sie durch ihre Sünden zu Wohlstand gelangten. Und ich habe auch ihre Vernichtung gesehen, damals im längst vergangenen Zeitalter. Die Götter folgten der Tugend, während die Dämonen sie verdammten. Die Götter besuchten die Tirthas, während die Dämonen ihnen fernblieben. Zuerst überkam die sündigen Dämonen der Hochmut. Aus dem Hochmut kam Eitelkeit, und Eitelkeit gebiert Wut. Aus Wut jedoch erhebt sich jegliche bösartige Neigung, und die gipfelt in Schamlosigkeit. So verschwand das gute Benehmen unter den Dämonen. Doch als einmal Schamlosigkeit, schlechtes Betragen und untugendhafte Neigungen ohne alle heilsamen Gelübde herrschten, da wurden die Dämonen sofort von Vergebung, Wohlstand und Moral verlassen. Der Wohlstand suchte die Götter auf, während das Unglück zu den Dämonen strebte. Und Kali beherrschte die stolzen, unvernünftigen und unglücklichen Danavas und Daityas. So überkam sie bald die Vernichtung, denn sie hatten keine Riten und Opfer mehr, nur Unvernunft, Hochmut und elende Herzen. In Niedertracht gehüllt, gingen sie unter. Die Götter jedoch übten Tugend, pilgerten zum Meer, den Flüssen, Seen und heiligen Orten und reinigten sich von allen Sünden. Mit Askese, Opfer, Buße, Gaben und Segnungen gewannen sie Wohlstand. Und ihr Schicksal wurde außerordentlich günstig, denn sie führten immer Opfer und heilige Taten durch, ließen von allen unheilsamen Handlungen ab und besuchten die Tirthas. Laß dich davon führen, oh König. Bade auch du mit deinen Brüdern in Tirthas, denn das wird dir den Wohlstand zurückbringen. Dies ist der ewige Pfad. Wie die Könige Nriga, Sivi, Aushinara, Bhagiratha, Vasumanas, Gaya, Puru und Pururavas, die sich mit asketischer Buße, Pilgern, dem Berühren von heiligem Wasser und dem Besuch von ruhmreichen Asketen Ruhm, Heiligkeit, Verdienst und Reichtum gewannen, so wirst auch du zu großem Wohlstand gelangen. Wie Ikshvaku mit seinen Söhnen, wie Muchukunda, Mandharti und König Marutta, wie die Götter durch die Kraft der Askese und die himmlischen Rishis alle Ruhm erlangten, so wirst auch du diesen großen Ruhm finden. Die Söhne Dhritarashtras jedoch, welche Sklaven der Sünde und Unwissenheit sind, werden ohne Zweifel bald wie die Daityas vernichtet werden.

95. Die Pilgerreise beginnt

Vaisampayana sprach:

So wanderten die heldenhaften Söhne des Pandu von Ort zu Ort, bis sie schließlich in Naimisha ankamen. Sie badeten im Strom der Gomati, dieser heiligen Tirtha, führten ihre Waschungen aus und verschenkten Kühe und Reichtümer. Wiederholt führten sie das Wasseropfer für die Götter, Ahnen und Brahmanen in den Tirthas Kanya, Ashwa und Go durch. Dann verbrachten sie einige Zeit in den Kalakoti und Vishaprastha Bergen, pilgerten dann nach Vahuda und reinigten sich im Strom. Dann reisten sie nach Prayaga, zum Opferplatz der Götter, tauchten in den Zusammenfluß von Ganga und Yamuna ein und übten asketische Buße von großem Verdienst. So wuschen sich die Pandavas der wahrhaften Versprechen in dieser Tirtha ihre Sünden ab. Von Brahmanen begleitet gingen sie dann nach Vedi, welche dem Schöpfer heilig ist und von den Asketen verehrt wird. Sie blieben für einige Zeit und erfreuten die Brahmanen mit Früchten und Wurzeln aus der Wildnis und geklärter Butter. Auch hier übten die Helden asketische Enthaltsamkeit mit großem Verdienst. Ihr nächstes Ziel war Mahidhara, welche dem tugendhaften königlichen Weisen Gaya von unvergleichlichem Glanze gewidmet ist. In der Nähe sind der Berg Gayasira und der malerische Fluß Mahanadi mit schönen, schilfbewachsenen Ufern. Auf dem himmlischen Gipfel ist eine wunderbare Tirtha namens Brahmasara, die von den Asketen sehr verehrt wird. Am Ufer des Sees lebte einst der ewige Gott der Gerechtigkeit, und der ruhmreiche Rishi Agastya begab sich an den See, um die Gottheit zu schauen. Von diesem See nehmen alle Flüsse ihren Lauf, und hier ist Mahadeva, der Träger von Pinaka, immer anwesend. Als die heldenhaften Pandavas dort anlangten, lebten sie nach dem Gelübde Chaturmasya, wie es in den Traditionen und Riten des großen Rishiyajna Opfers beschrieben wird. Hier steht auch der ewige Banian Baum. Jedes Opfer, was hier durchgeführt wird, schafft ewigen Verdienst. Und auf diesem Opferplatz der Götter, welcher ewigen Verdienst geben kann, begannen die Pandavas mit konzentrierten Seelen zu fasten. Da gesellten sich zu ihnen hunderte, askesereiche Brahmanen, welche alle das Chaturmasya Opfer nach den rechten Riten durchführten. Während des Opfers sprachen die erfahrenen, vedenkundigen und alten Brahmanen, welche nun den Hofstaat der Pandavas bildeten, von vielen Dingen in tiefer Weisheit. Eines Tages sprach auch Shamatha, ein gelehrter, gelübdetreuer und heiliger Brahmane, welcher ein Leben im Zölibat führte, zu ihnen über Gaya, den Sohn des Amurttaraya.

Die Opfer von Gaya

Shamatha sprach:

Gaya, der Sohn von Amurttaraya, war ein vorzüglicher, königlicher Weiser. Hört, ihr Bharatas, wie ich von seinen verdienstvollen Taten erzähle. Hier an diesem Ort zelebrierte Gaya viele Opfer, die sich durch enormen Reichtum an verschenkter Nahrung und viele andere Gaben an die Brahmanen auszeichneten. Es gab Berge von gekochtem Reis, Seen voller geklärter Butter, Flüsse von Milch und Ströme von reichlich gewürztem Curry. Tag für Tag wurde das Essen gekocht und an alle Ankömmlinge verteilt. Die Brahmanen bekamen dabei reines Essen vor allen anderen. Nach jedem Opfer wurden kostbare Geschenke an die Brahmanen verteilt, und ihre vedischen Gesänge erhoben sich bis in den Himmel. So laut waren die Mantra Gesänge, daß sie alle anderen Geräusche übertönten. Die heiligen Klänge erfüllten die Erde, alle Himmelsrichtungen, das Firmament und die Himmel selbst. Alle Anwesenden fanden dies wunderbar. Die Menschen waren so glücklich über die vorzügliche und köstliche Nahrung, die der ruhmreiche Gaya ihnen anbot, daß sie diese Verse sangen:

Wer würde heute noch hungrig sein in Gayas großem Opfer? Es wurden fünfundzwanzig Berge Nahrung aufgegessen. Was der königliche Weise Gaya mit dem unermeßlichen Glanze in diesem Opfer gewann, wurde niemals zuvor von einem Menschen erlangt, noch wird es in Zukunft geschehen. Die Götter wurden von Gaya mit geklärter Butter so übersättigt, daß sie von keinem anderen noch Opfergaben annehmen konnten. Niemand kann die Sandkörner auf Erden zählen, die Sterne im Himmel oder die Regentropfen aus den Wolken. Und so können auch nicht die Gaben in Gayas Opfer gezählt werden.

Oh König, viele Male hat König Gaya solche Opfer durchgeführt, hier am Ufer der Brahmasara.

96. Ilwalas Zorn

Vaisampayana sprach:

Später pilgerte der königliche Sohn der Kunti, welcher sich immer mit großzügigen Gaben an die Brahmanen hervortat, zur Einsiedelei des Agastya und ließ sich in Durjaya nieder. Und es geschah, daß dieser Beste unter den Rednern, König Yudhishthira, Lomasa fragte, warum Agastya hier Vatapi tötete. Auch erkundigte sich der König nach dem Ausmaß an Heldenkraft, über welche der menschenfressende Daitya verfügte, und nach dem Grund, welcher den Zorn des ruhmreichen Agastya gegen den Dämon erregte.

Und Lomasa antwortete:

Oh Sohn des Kuru Geschlechts, in alter Zeit lebte ein Daitya namens Ilwala in der Stadt Manimata, dessen jüngerer Bruder Vatapi war. Eines Tages bat dieser Sohn der Diti einen Brahmanen mit asketischem Verdienst: „Oh Heiliger, gewähre mir einen Sohn, der Indra ebenbürtig ist.“ Doch der Brahmane verweigerte ihm diesen Segen. Und der Dämon Ilwala entflammte im Zorn und wurde von diesem Tage an ein Feind der Brahmanen. Mit der Kraft der Illusion verwandelte der ärgerliche Dämon seinen Bruder Vatapi, der ihm zu Diensten war und jede beliebige Gestalt annehmen konnte, in ein Schaf. Das Fleisch des Schafes wurde köstlich und sauber zubereitet und den Brahmanen als Nahrung angeboten. Doch sobald sie davon gegessen hatten, wurde es ihnen zum Verhängnis. Denn wen immer Ilwala mit seiner Stimme zu sich rief, der kam zu ihm zurück, auch wenn es aus dem Bereich Yamas war. Derjenige nahm dann seine ursprüngliche Gestalt wieder an und erschien vor Ilwala. So rief Ilwala seinen Bruder Vatapi, nachdem die Brahmanen vom Fleisch gegessen hatten. Und Vatapi, selbst ein mächtiger Dämon mit magischen Kräften, hörte die laute Stimme seines Bruders, nahm seine alte Gestalt wieder an, zerriß dabei die Brahmanen und kehrte lachend zu seinem Bruder zurück. Auf diese Weise tötete der hartherzige Ilwala viele Brahmanen.

Doch eines Tages schaute der ruhmreiche Agastya seine verstorbenen Vorfahren, wie sie kopfüber in einer Grube hingen. Und er fragte sie: „Was ist mit euch geschehen?“ Ihre Antwort war: „Wegen fehlender Nachkommen hängen wir in diesem Loch mit den Köpfen nach unten. Wir sind deine Ahnen und in dieser Grube gefangen. Wenn du uns einen guten Sohn zeugst, oh Agastya, dann werden wir von dieser Hölle errettet, und du gelangst in den gesegneten Zustand eines Vaters.“ Agastya verfügte über große Energie, Wahrheit und Moral, und so sprach er: „Ihr Pitris, ich werde euer Begehr stillen. Fürchtet euch nicht länger.“ Dann begann der ruhmreiche Rishi darüber nachzudenken, wie er sein Geschlecht fortführen könne. Doch er sah nirgends eine würdige Ehefrau für ihn, in welcher er seine Geburt in Form eines Sohnes nehmen konnte. So nahm der Rishi von allen Wesen den Teil, der als wunderschön galt, und schuf sich eine hervorragende Frau. Dieses für ihn geschaffene Mädchen gab der Asket mit dem großen asketischen Verdienst zum König von Vidharba, der zu dieser Zeit harte Entsagung übte, um Kinder zu bekommen. Das gesegnete Mädchen mit dem lieblichen Gesicht nahm seine Geburt (in der königlichen Linie des Vidharba) und wuchs von Tag zu Tag schöner und strahlender heran. Der Herrscher von Vidharba freute sich außerordentlich über ihre Geburt und erzählte den Brahmanen davon, welche das Mädchen segneten und ihr den Namen Lopamudra gaben. Sie wuchs schnell und in großer Schönheit und glich sowohl dem Lotus im Wasser wie auch der strahlenden Flamme. Als das Mädchen in die Pubertät kam, warteten ihr hundert zauberhaft geschmückte Jungfrauen und hundert gehorsame Dienerinnen auf. In ihrer Mitte strahlte sie, wie Rohini am Firmament unter all den vielen kleineren Sternen hervorglänzt. Sie war so schön, hatte so gute Manieren und ein vorzügliches Benehmen, daß niemand es wagte, um ihre Hand anzuhalten, aus Furcht vor ihrem Vater, dem König von Vidharba. Dieser und alle Verwandten erfreuten sich sehr an Lopamudra, welche lieb und der Wahrhaftigkeit zugetan war und sogar die Apsaras an Schönheit übertraf. Doch der Vater erkannte sehr wohl, daß sie im heiratsfähigen Alter war, und begann zu überlegen, wem er seine Tochter zur Frau geben sollte.

97. Lopamudra und Agastya

Lomasa fuhr fort:

Als Agastya das Mädchen für fähig hielt, die Pflichten der Häuslichkeit auszuüben, trat er vor den Herrscher von Vidharba und sprach:

Ich bitte dich, oh König, übergib mir deine Tochter Lopamudra.

Nach diesen Worten schwanden dem König erst mal die Sinne. Und obwohl er dem Muni seine Tochter nicht geben wollte, so wagte er es doch nicht, sein Gesuch abzulehnen. Er ging zu seiner Königin und sprach:

Der Rishi verfügt über große Energie. Wenn er wütend wird, kann er mich mit dem Feuer seines Fluches vernichten. Oh du mit dem süßen Gesicht, was ist dein Vorschlag?

Doch die Königin konnte kein Wort der Antwort sagen. Lopamudra bemerkte die Sorgen ihrer Eltern wohl, trat zur rechten Zeit an sie heran und sprach:

Oh Monarch, es ziemt sich nicht für dich, um mich zu trauern. Vermähle mich mit Agastya, und rette dich, indem du mich fortgibst.

So übergab der König seine Tochter dem ruhmreichen Agastya mit allen Riten. Und der Muni sprach sodann zu seiner Gattin:

Trenne dich nun von deinen kostbaren Roben und Ornamenten.

Dies tat die großäugige Dame mit den wohlgerundeten Schenkeln unverzüglich. Sie kleidete sich in Lumpen, Bast und Hirschfell und nahm die Lebensweise, Taten und Gelübde ihres Gatten an. Dann verließen sie den Königshof und wanderten nach Gangadwara, wo sich der ruhmreiche Rishi der härtesten Askese widmete, die hilfsbereite Gattin immer an seiner Seite. Lopamudra begann wohlgemut ihrem Herrn zu dienen, denn sie spürte großen Respekt für ihren Ehemann. Und auch in Agastya wuchs eine große Liebe zu seiner Gemahlin.

Nach einiger Zeit, oh König, erblickte der ruhmreiche Rishi seine Lopamudra asketisch strahlend nach ihrem reinigenden Bad zum Abschluß ihrer Periode. Höchst zufrieden mit ihren Diensten, ihrer Reinheit und Selbstkontrolle, und auch mit ihrer Anmut und Schönheit rief er sie zu sich, um sich mit ihr in Liebe zu vereinen. Doch das Mädchen errötete schamvoll, faltete die Hände und sprach liebevoll:

Ohne Zweifel heiratet der Mann seine Frau um der Kinder willen. Doch ich bitte dich, oh Rishi, mir so viel Liebe zu zeigen, wie ich für dich empfinde. So bitte liebe mich in einem Bett, wie ich es im Palast meines Vaters hatte. Ich wünsche mir auch, daß wir beide für diese besondere Gelegenheit mit Blumengirlanden und Ornamenten geschmückt sind. Denn ich kann mich nicht zu dir legen in diesen rotgefärbten Lumpen. Es ist auch keine Sünde, oh Zweifachgeborener, für die Vereinigung von Liebenden Schmuck zu tragen.

Agastya erwiderte:

Oh gesegnetes Mädchen mit der schlanken Taille, ich besitze keinen Reichtum, wie ihn dein Vater hat.

Sie sprach:

Wenn du über einen Schatz an Askese verfügst, dann bist du kraft deiner asketischen Energie sicher in der Lage, alles hierher zu bringen, was in der Welt der Menschen existiert.

Und Agastya antwortete ihr:

Dies ist schon so, wie du sagst. Nur würde ich damit all meinen Verdienst verschwenden. Oh bitte mich um etwas, was meinen asketischen Verdienst nicht verringert.

Und Lopamudra sprach:

Oh du mit dem Reichtum an Askese, meine fruchtbare Zeit wird nicht lange anhalten. Aber auf andere Weise möchte ich nicht zu dir kommen, noch will ich deinen Verdienst vermindern. So finde einen Weg, mir meinen Wunsch zu erfüllen, ohne deine Tugend zu verletzen.

Da sprach Agastya:

Nun gesegnetes Mädchen, wenn es der feste Entschluß deines Herzens ist, dann werde ich auf die Suche nach Reichtum gehen. Warte du hier, wie es dir beliebt.

98. Agastya bittet die Könige um Reichtümer

Und Lomasa erzählte weiter:

So begab sich Agastya zu König Srutarvan, welcher als wohlhabender als die anderen Könige erachtet wurde, um ihn um Reichtum zu bitten. Als der König von den Grenzwächtern seines Landes erfuhr, daß der topfgeborene Rishi auf dem Wege zu ihm war, ging er ihm mit seinen Ministern entgegen und empfing den heiligen Mann respektvoll. Er bot dem Gast zuerst Arghya an und erkundigte sich dann unterwürfig und mit gefalteten Händen nach dem Grund seines Kommens.

Agastya antwortete ihm:

Oh Herr der Erde, wisse, ich kam zu dir, weil ich Schätze suche. Gib mir den Anteil, der deinen Möglichkeiten entspricht und ohne anderen weh zu tun.

Da präsentierte ihm der König das Gleichgewicht von seinem Einkommen und seinen Ausgaben und sprach:

Oh Gelehrter, nimm von meinen Besitztümern, was dir gefällt.

Doch der Rishi, der immer beide Seiten mit gleichen Augen betrachtete, bedachte die Ausgewogenheit der Gelder und kam zu dem Schluß, daß er jemandem schaden würde, wenn er unter diesen Umständen etwas annähme. So wanderte Agastya weiter zu König Vradhnashwa und nahm König Srutarvan mit auf die Reise. Auch dieser König empfing ihn voller Achtung, bot ihm Arghya an und Wasser zum Waschen der Füße. Als er sich nach dem Grund des Besuchs erkundigt hatte, gab ihm Agastya dieselbe Antwort:

Oh Herr der Erde, wir sind hier, weil wir Reichtum wünschen. Gib uns, was du kannst, ohne andere zu verletzen.

Auch dieser Monarch war mit seinem Einkommen und seinen Ausgaben im Gleichgewicht, und bot dem Rishi trotzdem an, sich zu nehmen, was er begehrt. Doch auch hier nahm Agastya Abstand davon, etwas anzunehmen und ging mit den Königen Vradhnashwa und Srutarvan weiter zum enorm reichen Trasadasyu, dem Sohn von Purukutsa. Nun, auch der hochbeseelte Purukutsa ging den Ankömmlingen respektvoll entgegen, empfing sie mit allen Würden und erfragte ihr Begehr. Die Antwort war:

Oh Herr der Erde, wisse, wir kamen zu dir, weil wir uns Reichtum wünschen. Gib, was du kannst und ohne anderen zu schaden.

Doch auch dieser Monarch war in derselben Situation wie die beiden zuvor, und Agastya lehnte die angebotenen Schätze ab. Da schauten sich die Könige untereinander an und sprachen zum Rishi:

Oh Brahmane, es gibt da einen Danava namens Ilwala, der unter allen Wesen der Erde über gewaltigen Reichtum verfügt. Laßt uns zu ihm gehen und ihn um Reichtümer bitten.

Der Vorschlag wurde für gut befunden und alle zusammen machten sich auf den Weg zu Ilwala.

99. Agastya verdaut Vatapi

Lomasa sprach:

Als Ilwala von der Ankunft der Könige mit dem großen Rishi erfuhr, ging er ihnen mit seinen Ministern entgegen und begrüßte sie ehrend, hieß sie gastfreundlich willkommen und bot ihnen fein gekochtes und gewürztes Fleisch an, nämlich seinen Bruder, der sich zuvor in einen Widder verwandelt hatte. Doch die königlichen Weisen wußten um das Fleisch des Dämons und wurden traurig, betrübt und ganz verzweifelt.

Da sprach Agastya zu ihnen:

Seid nicht bekümmert, ich werde den großen Dämon ganz allein aufessen.

Er setzte sich auf einem vorzüglichen Platz nieder, und der Dämonen-Prinz Ilwala servierte ihnen lächelnd das Essen. Agastya aß das ganze Fleisch auf, und als das Essen vorüber war, rief Ilwala seinen Bruder zu sich. Doch nur Luft kam aus dem Magen des ruhmreichen Rishi, begleitet von einem Geräusch, das so laut wie Donnergrollen war.

Doch Ilwala gab nicht auf und rief immer wieder:

Komm heraus, oh Vatapi, komm zu mir!

Daraufhin brach Agastya in lautes Gelächter aus und rief:

Wie kann er herauskommen? Ich hab ihn längst verdaut!

Nun war es an Ilwala, traurig und verzweifelt zu sein. Er und seine Minister falteten die Hände, und er sprach zum Rishi und seinen Begleitern:

Warum kamt ihr zu mir, und was kann ich für euch tun?

Lächelnd antwortete Agastya:

Wir wissen, oh Dämon, daß du über große Macht und ebenso großen Reichtum verfügst. Diese Könige sind nicht wohlhabend, und auch ich benötige dringend Reichtum. Gib uns, was du kannst, ohne anderen zu schaden.

Da grüßte Ilwala den Rishi und sprach:

Wenn du weißt, was ich euch in Gedanken geben könnte, dann sei es euer.

Agastya antwortete:

Oh großer Dämon, du beabsichtigst, jedem dieser Könige zehntausend Kühe und ebenso viele goldene Münzen zu geben. Für mich hast du zweimal so viel geplant, und außerdem einen goldenen Wagen und ein Paar gedankenschnelle Pferde. Und wenn du nun nachfragst, wirst du erfahren, daß der Wagen wirklich aus Gold ist.

So erkundigte sich Ilwala, fand alles, wie es Agastya gesagt hatte, und gab mit traurigem Herzen alles her: die Kühe, die Münzen, den goldenen Wagen und die Rosse namens Virava und Surava. Diese Rosse brachten die Könige nebst Agastya in einem Augenzwinkern zur Einsiedelei des Rishis. Dann verabschiedeten sich die Könige und kehrten in ihre Städte zurück. Und Agastya konnte mit diesen Schätzen seiner Ehefrau all ihre Wünsche erfüllen.

Da sprach Lopamudra zu ihm:

Oh Ruhmreicher, du hast alles erfüllt, was ich begehrte. Zeuge nun ein Kind mit mir, welches große Energie besitzen soll.

Und Agastya sprach milde zu ihr:

Oh gesegnete Schöne, ich bin sehr zufrieden mit deinem Betragen. Nun höre meinen Vorschlag bezüglich deiner Nachkommenschaft. Möchtest du tausend Söhne haben? Oder hundert Söhne, wobei ein jeder zehn Söhnen gleicht? Oder zehn Söhne, die hundert ebenbürtig sind? Oder nur einen Sohn, der tausend besiegen kann?

Lopamudra antwortete:

Laß mich einen Sohn haben, der tausend ebenbürtig ist, oh du Askesereicher. Ein guter und gelehrter Sohn ist besser als viele schlechte Söhne.

Der fromme Muni sprach: „So sei es.“, wohl wissend, daß seine hingebungsvolle Gattin von gleicher Neigung war. Nachdem sie empfangen hatte, zog sich Agastya in die Wälder zurück, und der Fötus wuchs sieben Jahre in ihrem Leib. Nach dieser langen Zeit gebar sie den höchst gelehrten und strahlenden Dridasyu. Es war ein großer Brahmane und ruhmreicher Asket, der mit gewaltiger Energie seine Geburt als Sohn des Rishi Agastya nahm. Und bei seiner Geburt war es, als ob die Veden nebst den Upanishaden und den Angas ihre Verkörperung gefunden hätten. Schon als Kind trug er große Mengen an Brennstoff für die Opferfeuer in die Einsiedelei seines Vaters, und wurde daher Idhmavaha (Träger von heiligem Holz) genannt. Und wenn Agastya seinen tugendhaften Sohn betrachtete, war er sehr glücklich.

Nun, oh König, so bekam Agastya einen hervorragenden Sohn, und seine Ahnen gelangten daraufhin in die gewünschten Bereiche. Seit dieser Zeit ist dieser wunderschöne Ort als die Einsiedelei des Agastya bekannt. Die heilige und von Göttern und Gandharvas verehrte Bhagirathi fließt angenehm vorüber, wie eine sich sanft im Wind wiegende Flagge. Ein Stück weiter stürzt sie über schroffe Felsen tiefer hinab und ähnelt einer ängstlichen Schlange, die sich an bergige Hänge drückt. Einmal aus den verfilzten Locken Mahadevas ausgetreten bewässert sie den Süden und ernährt ihn wie eine Mutter, bis sie sich schließlich mit dem Ozean vereinigt, als wäre sie seine geliebte Braut. Taucht ihr in den heiligen Strom ein, wie ihr es wünscht, oh Söhne des Pandu. Und schaut dort die Tirtha des Bhrigu, die in allen drei Welten und von allen Rishis verehrt wird. Als Rama (mit der Axt, Sohn des Jamadagni, aus dem Geschlecht des Bhrigu) hier badete, da gewann er seine Stärke wieder, die ihm Rama (der Sohn des Dasaratha) genommen hatte. Badet hier, ihr Brüder und auch Draupadi, und ihr werdet eure Energie wiederbekommen, die euch Duryodhana nahm.

Vaisampayana sprach:

Nach diesen Worten von Lomasa tauchten die Pandavas und ihre Gattin in den heiligen Strom ein und brachten den Göttern und Ahnen das Wasseropfer dar. Nach dem Bade strahlte Yudhishthiras Körper viel glanzvoller, und er wurde unüberwindlich für alle Feinde.

Später fragte Yudhishthira den Lomasa:

Oh Ruhmreicher, warum wurde Ramas Energie gemindert? Und wie gewann er sie zurück? Oh du Hoher, ich möchte es erfahren, bitte erzähl.

Die Begegnung von Rama mit der Axt und Rama, Sohn des Dasaratha

Und Lomasa begann:

So lausche der Geschichte von den beiden klugen Ramas. Für die Vernichtung Ravanas nahm Vishnu seine Geburt im Sohn des ruhmreichen Dasaratha, welcher in Ayodhya in die Welt kam. Davon hörte Rama aus der Linie des Bhrigu und ging neugierig nach Ayodhya. Er nahm den himmlischen Bogen mit, der den Kshatriyas so viel Verderben brachte, um den Heldenmut von Dasarathas Sohn zu erkunden. Als Dasaratha vom Nahen des Helden hörte, sandte er seinen Sohn Rama aus, um ihn gebührend zu empfangen. Rama trat dem Ankömmling mit bereiten Waffen entgegen, als Rama mit der Axt lächelnd sprach:

Oh hoher Prinz, spanne mit aller Kraft diesen Bogen, wenn du kannst. In meiner Hand war er das Werkzeug, um die Kaste der Kshatriyas auszulöschen.

Und Dasarathas Sohn antwortete:

Oh Ruhmreicher, es ziemt sich nicht für dich, mich so zu demütigen. Weder bin ich in den Tugenden der Kshatriyas ungenügend, noch prahlen die Nachkommen von Ikshvaku jemals mit ihrer Waffenkunst.

Doch Rama aus der Linie des Bhrigu sprach:

Mögen die schlauen Worte nun Waffenstillstand halten. Nimm den Bogen!

So nahm Dasarathas Sohn ärgerlich den tödlichen Bogen aus der Hand des anderen, spannte ihn lächelnd ohne alle Mühe, und die Sehne machte ein so lautes Geräusch wie Donnergrollen, daß alle Wesen sich fürchteten.

Dann sprach der mächtige Held:

Sieh, ich habe den Bogen gespannt. Was, oh Brahmane, soll ich sonst für dich tun?

Da gab ihm der Sohn des Jamadagni einen himmlischen Pfeil und sprach:

Hier, leg den auf die Sehne und spanne sie bis zum Ohr.

Da loderte in Dasarathas Sohn der Zorn auf, und er sprach:

Ich habe sehr wohl vernommen, was du gesagt hast, und dir verziehen. Oh Sohn aus dem Geschlechte des Bhrigu, du bist voller Eitelkeit! Durch die Gunst deines Großvaters hast du Energie, welche die von Kshatriyas übersteigt. Und deswegen beleidigst du mich. Schau mich nun in meiner ursprünglichen Gestalt! Ich gewähre dir die Sicht!

Da erblickte Rama mit der Axt im Körper des Helden die Adityas mit den Vasus, die Rudras, Sadhyas und Maruts, die Pitris, Hutashana, die Sternenkonstellationen und Planeten, die Gandharvas, Rakshasas, Yakshas, Flüsse und Tirthas, die mit Brahma vereinten ewigen Rishis, die Valakhilyas, die himmlischen Rishis, die Meere und Berge, die Veden, Upanishaden, die Vashats und Opfer, die Samas in ihren lebendigen Gestalten, die Kunst der Waffen und die Wolken mit Regen und Blitz. Dann schoß der ruhmreiche Vishnu den Pfeil ab, und die Erde wurde vom Geräusch des Donners erfüllt, brennende Meteore fielen herab, und Blitze zuckten durch den Himmel. Es fielen Staub- und Regenschauer auf die Erde, Wirbelwinde und gräßliche Klänge ließen alles erbeben und die Erde schüttelte sich. Die Energie des Pfeils verwirrte den Sohn Jamadagnis und kaum abgeschossen, kehrte der Pfeil grell leuchtend in die Hand des Schützen zurück. Da kehrten dem Rama mit der Axt langsam Sinne und Bewußtsein wieder, und er verbeugte sich vor Rama, dieser Manifestation von Vishnus Macht. Auf Vishnus Geheiß begab er sich in die Berge von Mahendra und lebte von da an in Angst und Schande. Nach einem Jahr kamen die Pitris und sahen den einst großen Asketen ohne alle Energie, ohne jeden Stolz und tief in Kummer versunken.

Da sprachen die Pitris zu Rama:

Ach Sohn, als du vor Vishnu tratst, war dein Benehmen ihm gegenüber nicht angemessen. Er verdient für alle Zeit Ehre und Respekt in den drei Welten. Nun geh zum heiligen Fluß mit dem Namen Vadhusara. Bade in allen Tirthas dieses Stroms, und du wirst deine Energie zurückerhalten. Es gibt in diesem Fluß die Tirtha Diptoda, wo dein Großvater Bhrigu im himmlischen Zeitalter asketische Buße von großem Verdienst übte.

Rama tat, wie ihm geheißen, und bekam in dieser Tirtha seine verlorene Energie zurück. Dies geschah damals, als Rama mit den makellosen Taten auf Vishnu (in Gestalt von Dasarathas Sohn) traf.

100. Dadhichi und die Waffe Vajra

Eines Tages sprach Yudhishthira zu Lomasa:

Oh bester Zweifachgeborener, ich möchte noch mehr über die Taten von Agastya hören, diesem ruhmreichen Rishi mit der großen Intelligenz.

Lomasa sprach:

So höre noch eine wunderbare und außergewöhnliche Geschichte über den Rishi und über seine unermeßliche Energie. Im Krita Zeitalter gab es einige schreckliche Danava Stämme, welche unbesiegbar in der Schlacht waren. Sie waren unter dem Namen Kalakeyas bekannt und verfügten über gräßliche, heldenhafte Stärke. Sie folgten Vritra, bewaffneten sich gründlich und griffen die Himmlischen mit Indra von allen Seiten an. Also beschlossen die Götter gemeinsam mit Indra die Vernichtung von Vritra und begaben sich zu Brahma. Als sie mit gefalteten Händen vor ihm standen, sprach Parameshti zu ihnen:

Ich weiß um alles, was ihr sucht, oh Götter. Und so werde ich euch die Mittel zeigen, wie ihr Vritra schlagen könnt. Es gibt da einen hochbeseelten und großen Rishi namens Dadhichi. Geht zu ihm und bittet ihn um einen Segen. Wenn ihr den Sieg begehrt, so geht alle zusammen zu ihm und sprecht: „Gewähre uns einen Segen für das Wohl der drei Welten!“ – Er wird seinem Körper entsagen und euch seine Knochen geben. Aus diesen werdet ihr die gräßliche und machtvolle Waffe Vajra formen, welche sechs Seiten hat, einen furchtbaren Klang und die Macht, sogar den gewaltigsten Feind zu vernichten. Mit dieser Waffe wird Indra mit den hundert Opfern Vritra schlagen. Nun habe ich euch alles gesagt. Eilt euch, die Tat zu vollbringen.

Die Götter verließen den Großen Vater und begaben sich mit Narayana an ihrer Spitze zur Einsiedelei von Dadhichi. Diese war am anderen Ufer der Sarasvati gelegen und prunkte mit vielen Bäumen und Kletterpflanzen. Es summten die Lieder der Bienen, als ob jemand Samas rezitierte. Die klangvollen Rufe von Kokila und Chakora erschallten schon von weitem, und Büffel, Rehe, Chamaras und Eber wanderten ohne alle Furcht vor Tigern umher. Brünstige Elefantenbullen mit feuchten und aufgerissenen Schläfen warfen sich in den Strom und vergnügten sich mit den Kühen, daß die ganze Gegend von ihrem Gebrüll widerhallte. Auch Löwen und Tiger waren von Ferne zu hören, und hier und da zeigte sich einer der schrecklichen Herrscher des Waldes, wie er lang hingestreckt in Höhlen oder Schluchten ruhte und alles mit seiner Anwesenheit verschönerte. Es glich die Einsiedelei des Dadhichi dem Himmel selbst, in welche die Götter nun eintraten. Sie erblickten den wie die Sonne strahlenden Rishi und bewunderten seine Anmut wie die des Großen Vaters selbst. Die Himmlischen ehrten die Füße des Rishi, verbeugten sich vor ihm und baten ihn um den Segen, wie es ihnen der Große Vater gesagt hatte. Sehr zufrieden sprach da Dadhichi zu den Himmlischen:

Ihr Götter, ich werde tun, was gut für euch ist. Ich werde für euch meinen Körper aufgeben.

Und sofort nach diesen Worten gab dieser Beste unter den Menschen mit kontrollierter Seele sein Leben auf. Wie angewiesen nahmen die Götter die Knochen des verstorbenen Rishi, gingen mit frohen Herzen zu Twashtri, dem himmlischen Architekten, und erzählten ihm den Plan zum Sieg. Twashtri war höchst erfreut bei ihren Worten, und er erbaute mit großer Sorgfalt und Achtsamkeit die Vajra Waffe aus den Knochen des Rishi. Die fertige Waffe übergab er voller Freude an Indra und sprach:

Oh Hoher, verbrenne die schrecklichen Feinde der Götter mit dieser Waffe zu Asche. Und wenn du den Feind geschlagen hast, dann herrsche glücklich über die ganze himmlische Domäne mit denen, welche dir folgen, oh Anführer der Himmlischen.

Voller Freude und mit angemessenem Respekt nahm da Purandara die Vajra Waffe aus Twashtris Händen entgegen.

101. Tod des Vritra

Lomasa erzählte:

Mit dem Donnerkeil (Vajra) bewaffnet und von allen Himmlischen unterstützt griff Indra den Vritra an, welcher zu der Zeit die gesamte Erde und den Himmel eingenommen hatte. Ihm standen riesige Kalakeyas mit erhobenen Waffen zur Seite, die gigantischen Bergen mit turmhohen Gipfeln glichen. Die folgende Schlacht zwischen den Göttern und Danavas dauerte nur kurz, doch sie war extrem fürchterlich und belastete die drei Welten bis zum Äußersten. Mit lautem Knall prallten die erhobenen Dolche und Schwerter aufeinander, die von heroischen Händen geführt wurden. Es fielen die abgeschlagenen Köpfe vom Himmel zur Erde wie Palmyra Früchte auf den Boden rollen, wenn sie vom Baum herabfallen. Die Kalakeyas waren mit eisenbewehrten Schlagstöcken bewaffnet und trugen goldene Rüstungen, als sie gegen die Götter anstürmten. Dem Aufprall dieser stolzen und ungestümen Armee konnten die Götter nicht standhalten. Ihre Reihen brachen, und sie flohen angstvoll davon. Vritra war stolz auf seine Heere und Indra mit den tausend Augen niedergeschlagen. Auch ihn ergriff die Furcht vor den Kalakeyas, und so suchte er ohne einen Moment zu verlieren Zuflucht bei Narayana. Der ewige Vishnu erkannte, wie bedrückt Indra war, und vermehrte seine Kraft, indem er ihm einen Teil seiner Energie übertrug. Auch die makellosen Brahmarshis, die Götter und höchst gesegneten Rishis übertrugen ihre Kräfte auf Indra. Durch ihre Gunst wurde der Anführer der Götter mächtiger als je zuvor. Vritra blieb dies nicht verborgen, und er sandte mächtige Schreie aus, welche die Erde, die Himmelsrichtungen, das Firmament, die Himmel und Berge erbeben ließen. Auch Indra wurde von dem Gebrüll zutiefst erschüttert, und sorgenvoll wollte er den Dämon so bald wie möglich schlagen. Gewaltig warf er den mächtigen Vajra, und der große Dämon in der goldenen Rüstung und dem feinen Schmuck fiel der Länge nach getroffen zu Boden, wie einst der große Berg Mahendra, als ihn Vishnus Hand davonschleuderte. Und obwohl der König der Daityas besiegt war, rannte Shakra panisch vom Schlachtfeld, um sich in einem Teich zu verstecken, denn er meinte, daß die Vajra Waffe nicht von seiner Hand entwichen und Vritra immer noch am Leben war.

Die Götter und großen Rishis jedoch erfüllte große Freude, und sie priesen Indra auf vielfältige Art und Weise. Dann rauften sie sich wieder zusammen und griffen die Danavas an, welche durch den Tod ihres Anführers allen Mut verloren hatten. Schon beim Anblick des himmlischen Heeres rannten sie panisch in die Tiefen des Ozeans davon. Dort, in der schaumlosen, von Fischen und Krokodilen wimmelnden Tiefe sammelten sie sich wieder und begannen mit neuem Hochmut die Vernichtung der drei Welten zu planen. Die Klugen und Erfahrenen rieten dies und das, ein jeder nach seiner Weise. Doch dann wurde der gräßliche Entschluß gefaßt, daß zuerst die Personen vernichtet werden müßten, die Wissen und asketische Tugenden besaßen. Denn die Welten werden von Askese gestützt, und so kamen die verschworenen Söhne der Diti zu dem Schluß: „Verliert keine Zeit und vernichtet die Askese. Tötet alle Menschen auf Erden, welche asketische Tugend haben, um Pflicht und Moral wissen und über Brahma- Wissen verfügen. Denn wenn sie vernichtet sind, dann wird das ganze Universum zerstört.“

Nach diesem Beschluß waren alle Danavas wieder glücklich, und sie machten den Ozean mit seinen riesigen Wogen, das Reich Varunas, zu ihrem Fort, von dem aus sie ihre Streifzüge unternahmen.

102. Die Vernichtung der Asketen

Lomasa fuhr fort:

Nun begannen die Kalakeyas ihre Steifzüge aus dem großen Wasserreich, welches die Heimstatt Varunas ist. In der Dunkelheit der Nacht verschlangen die wütigen Daityas die Munis in den Wäldern und an heiligen Orten. In der Einsiedelei des Vasishta fielen ihnen einhundert und acht Brahmanen zum Opfer und neun Asketen. In der Einsiedelei des Chyavana verschlangen sie hundert Brahmanen, die nur von Früchten und Wurzeln lebten. Am Tage versteckten sie sich in den Tiefen des Meeres, und bei Nacht töteten sie Brahmanen. Auch in der Einsiedelei des Bharadvaja erschlugen sie jede Menge Brahmanen, die ihre Seele gezügelt hatten, auf die Brahmacharya Art und nur von Luft und Wasser lebten. Der Stolz auf ihre Waffen und ihr Niedergang ließen sie in der Dunkelheit der Nacht nach und nach viele Rishis in ihren Einsiedeleien töten. Die Menschen entdeckten zwar am Morgen die mageren, toten Körper der Munis am Boden liegend, konnten die Danavas aber nicht entdecken. Viele der Leichname waren ohne Blut und Fleisch, ohne Fett und Organe und mit verstreuten Gliedern. Hier und da fanden sie Haufen von Knochen wie ausgebleichte Muschelschalen am Meeresstrand. Der Fußboden war übersät mit den Scherben der Opfergeräte, mit denen die Asketen zuvor sorgfältig das heilige Feuer bewahrt hatten. So litt das Universum durch den Terror der Kalakeyas schrecklich, denn ohne das Studium der Veden und Vashats, ohne heilige Feste und religiöse Riten wurde alles freudlos. Die Menschen litten Furcht. Manche der Überlebenden der Massaker rannten aus Angst um ihr Leben davon. Sie versteckten sich in Höhlen und hinter Wasserfällen. Und manche starben sogar aus Furcht, ihr Leben zu verlieren. Andere wiederum bewaffneten sich und zogen tapfer und als mächtige Bogenschützen aus, um mit großen Mühen die Spuren der Dämonen auszumachen. Doch sie fanden sie nicht, denn sie hatten sich in den Tiefen des Meeres versteckt. So brachen die Mutigen ihre Suche ab und kehrten wieder nach Hause zurück.

So litt das Universum, denn die Opferfeste und religiösen Riten hatten aufgehört, was die Götter zutiefst quälte. Diese versammelten sich um Indra und berieten sorgenvoll die Lage. Dann traten sie vor den hohen und unerschaffenen Narayana, diesen unbesiegten Gott in Vaikuntha (der höchsten Wohnstatt), und baten um seinen Schutz. Sie verbeugten sich vor dem Vernichter des Madhu und sprachen zu ihm:

Oh Herr, du bist der Schöpfer, Beschützer und Vernichter von uns und dem gesamten Universum. Du hast alle Kreaturen geschaffen. Du mit den Lotusaugen hast vor langer Zeit zum Wohle der Wesen die Gestalt eines Ebers angenommen und die versunkene Erde wieder aus dem Ozean gehoben. Oh Bester der männlichen Wesen, als Löwenmensch schlugst du einst den mächtigen Daitya Hiranyakashipu. Auch der große Dämon Vali konnte von keinem anderen besiegt werden. Du nahmst die Gestalt eines Zwerges an, und verstießest ihn aus den drei Welten. Oh Herr, durch dich wurde der mächtige Bogenschütze und hinterhältige Dämon Jambha geschlagen, welcher ständig die Opfer störte. Zahllose dieser Heldentaten sind durch dich geschehen. Oh Vernichter des Madhu, uns beherrscht die Angst, und du bist unsere Zuflucht. Daher kommen wir zu dir und erzählen dir unsere Sorgen. Beschütze die Welten, die Götter und auch Shakra vor dieser schrecklichen Angst.

103. Die Götter suchen Zuflucht bei Vishnu

Die Götter sprachen:

Durch deine Gunst wachsen und vermehren sich alle geborenen Wesen der vier Arten. Einmal geboren, beglücken sie die Bewohner der Himmel mit Opfergaben für die Götter und Ahnen. Auf diese Weise können die Menschen, von dir beschützt und von Angst befreit, in gegenseitiger Abhängigkeit leben und wachsen. Doch nun droht ihnen Gefahr. Wir wissen nicht, wer die Brahmanen des Nächtens tötet. Doch wenn die Brahmanen vernichtet sind, dann wird die Erde selbst auf ihren Untergang treffen. Und wenn die Erde nicht mehr ist, wird auch der Himmel aufhören zu sein. Oh du mit den mächtigen Armen, oh Herr des Universums. Wir flehen dich an. Handle und beschütze, wenn es dir beliebt, damit die Welten nicht ihr Ende erfahren.

Vishnu antwortete:

Oh ihr Götter, ich kenne den Grund für die Vernichtung der geborenen Wesen. Ich werde es euch sagen, hört mir zu mit einem Geist ohne jegliche Angst. Es existiert eine gräßliche Armee der Kalakeyas. Unter dem Befehl Vritras verwüsteten sie das ganze Universum. Doch als der kluge Indra mit den tausend Augen Vritra schlug, traten sie in den Ozean ein, um ihr Leben zu retten. Von dort aus töten sie jede Nacht die Heiligen, um die Menschheit zu vernichten. Doch sie können nicht geschlagen werden, solange sie Zuflucht in der Tiefe des Wassers suchen. Ihr solltet über ein Mittel nachsinnen, den Ozean auszutrocknen, denn anders können die Dämonen nicht bekämpft werden. Ich denke, nur Agastya ist in der Lage, das riesige Meer trocken zu legen.

So baten die Götter um die Erlaubnis Brahmas und begaben sich in die Einsiedelei von Agastya, dem Sohn des Varuna, wo sie den Hochbeseelten mit dem strahlenden Angesicht trafen, wie ihm Heilige dienten, ganz wie die Götter dem Brahma. Sie traten vor den Sohn von Mitra und Varuna hin, und huldigten dem Großmütigen, Unerschütterlichen, und fromme Taten Übenden.

Die Götter sprachen:

Du warst schon einmal die Zuflucht der Götter, als sie von Nahusha bedrängt wurden. Er war ein Dorn in der Welt und wurde aus den himmlischen Bereichen und vom Thron gestoßen. Und als Vindhya, dieser Beste unter den Bergen, sich plötzlich immer höher erhob, weil er sich in einen wütenden Wettkampf mit der Sonne gestürzt hatte, da hörte er nur damit auf, weil er deine Befehle nicht mißachten konnte. Und als die Dunkelheit die Welt einhüllte, und die geborenen Wesen vom Tod zermürbt wurden, da bekamen sie dich als Beschützer und waren wieder sicher. Wann immer uns Gefahr droht, ist die Verehrung von dir unsere Zuflucht. So bitten wir dich auch heute um deinen Segen, denn du gewährst immer, worum du gebeten wirst.

104. Die Götter suchen Zuflucht bei Agastya

Da bat Yudhishthira:

Oh großer Heiliger, ich möchte im Detail erfahren, warum Vindhya zornvoll und daher unvernünftig seinen Gipfel so unvermutet anwachsen ließ.

Der Wettstreit zwischen Vindhya und Sonne

Und Lomasa erzählte:

Zwischen Aufgang und Untergang drehte sich die Sonne immer fort um den Monarchen der Berge, den großen Meru von goldenem Glanze. (Der Berg) Vindhya beobachtete dies wieder und wieder und sprach eines Tages zu Surya:

Jeden Tag drehst du dich um den Berg Meru und ehrst ihn durch diese Umrundung. Tu dies auch bei mir, oh du Lichtgewaltiger.

Doch die Sonne erwiderte:

Nicht aus eigenem Willen ehre ich den Berg durch meine Umrundung. Jene, die das Universum schufen, gaben mir diesen Weg vor.

Diese Worte erregten den Zorn von Vindhya, und er begann, ganz schrecklich zu wachsen, denn er wollte Sonne und Mond den Weg versperren. Alle Götter kamen zu ihm und versuchten, ihn von seinem Vorhaben abzubringen. Doch er achtete nicht auf ihre Worte. Da begaben sich die Götter zu Agastya in seine Einsiedelei, und erzähltem dem tugendhaften und mächtigen Asketen, was geschehen war.

Die Götter sprachen:

Vindhya, der König der Berge, gab sich dem Zorn hin und will nun Sonne, Mond und sogar den Sternen den Weg versperren. Oh bester Brahmane, du Großzügiger. Niemand außer dir kann ihn davon abhalten. Oh bitte, laß ihn damit aufhören.

So wanderte Agastya mit seiner Gattin zum Berg Vindhya, trat vor ihn hin und sprach:

Oh bester Berg, ich möchte, daß du mir den Weg freigibst, denn ich möchte nach Süden reisen. Und warte bitte auf mich, bis ich wiederkomme. Wenn ich wieder da bin, kannst du deinen Gipfel weiter anwachsen lassen, wie es dir beliebt.

So kamen die beiden überein, doch bis zum heutigen Tag kehrte Agastya nicht aus den südlichen Bereichen zurück. Dies ist die Geschichte, wie Vindhya durch Agastyas Macht davon abgehalten wurde, sich immer weiter auszudehnen. Doch nun höre weiter, oh König, wie die Götter die Kalakeyas besiegten, nachdem sie Agastya um Hilfe baten.

Nachdem Agastya die Worte der Götter vernommen hatte, sprach der Sohn von Mitra und Varuna zu ihnen:

Warum seid ihr gekommen? Welche Gunst erbittet ihr von mir?

Die Gottheiten antworteten dem Heiligen:

Um folgende Tat bitten wir dich: Leere den Ozean, oh Großer. Dann werden wir in der Lage sein, unsere Feinde zu schlagen, die Kalakeyas mit all ihren Gefolgsleuten.

Der Heilige sprach:

So sei es. Ich werde tun, was ihr verlangt, denn das wird der Menschheit großes Glück bringen.

So gingen Agastya, die Götter und noch viele Weise, die reif an asketischer Buße waren, zum Ozean, dem Herrn der Flüsse. Viele Menschen und Schlangen, himmlische Sänger, Yakshas und Kinnaras folgten dem großen Heiligen, denn sie wollten das wunderbare Ereignis mit ansehen. Der Zug kam bald zum Meer, welches laut tobte und brüllte, die Wogen vom Wind angetrieben. Lachend tanzte der Schaum am Ufer und brach sich in den Höhlen. In seinen Wassern tummelten sich Haie und viele andere Arten von Fischen, und über der riesigen Wasserwüste segelten Scharen von Meeresvögeln.

105. Agastya trinkt das Meer aus

Lomasa fuhr fort:

Nun sprach der Sohn des Varuna zu den versammelten Göttern und Heiligen:

Ich werde nun den Ozean austrinken, die Heimat des Herrn der Wasser. Dann beeilt euch, euren Teil zu vollbringen.

Nur diese wenigen Worte kamen über seine Lippen, und fest entschlossen begann er das Meer auszutrinken, während die ganze Welt ihm dabei zuschaute. Völlig verwundert beobachteten ihn auch die Götter und begannen ihn zu preisen:

Du bist unser Beschützer, die Vorsehung für die Menschen, und sogar der Schöpfer der Welten. Durch deine Gunst kann das Universum nebst den Göttern vor der Katastrophe bewahrt werden.

Die Götter lobten ihn, die himmlischen Musiker spielten, die Himmelschöre sangen, und es regnete Blumen für ihn vom Himmel. Und der Große trocknete den weiten Ozean völlig aus. Die himmlischen Heerscharen freuten sich darüber sehr, nahmen ihre auserlesenen Waffen auf und stürmten mit mutigen Herzen zum Angriff auf die Dämonen. Mit großer Stärke, lautem Gebrüll, schnell und unwiderstehlich erfolgte der Angriff der großen Götter. Grölend und heftig versuchten die Dämonen einen wilden Kampf, doch sie waren bereits (vor diesem Kampf) von der Kraft der Buße der Heiligen verbrannt, die sich selbst besiegt hatten. Deshalb fielen die Dämonen schließlich unter den Schlägen der Götter, obwohl sie sich bis zum Äußersten verteidigten. Und ihre mit Broschen, Armreifen und Ohrringen aus purem Gold geschmückten Körper sahen noch im Tode so wunderschön aus wie ein blühender Palasa Baum. Nur wenige der Kalakeyas überlebten die Schlacht. Sie rissen die Göttin Erde entzwei und flohen in den tiefsten Grund der niederen Bereiche. Nach ihrem Sieg verherrlichten die Götter den mächtigen Weisen Agastya und lobten:

Oh du Mächtiger, durch dein Wohlwollen erhielten die Menschen einen großen Segen, und deine Macht besiegte die unbarmherzigen Kalakeyas. Oh Schöpfer der Wesen, fülle nun wieder das Meer, du Mächtiger. Gib das Wasser wieder frei, welches du getrunken hast.

Doch Agastya antwortete:

Ich habe das Wasser bereits verdaut. Wenn ihr den Ozean wieder füllen wollt, müßt ihr ein anderes Mittel bedenken.

Nach diesen Worten des mächtigen Heiligen mit der reifen Seele überkam die Götter sowohl Erstaunen als auch Traurigkeit. Sie verabschiedeten sich voneinander, verbeugten sich vor dem mächtigen Heiligen, und auch alle geborenen Wesen gingen ihrer Wege. Die Götter nebst Vishnu begaben sich zu Brahma und berieten sich mit gefalteten Händen, wie das Meer wieder aufgefüllt werden könne.

106. Die Geschichte von Sagara und seinen Söhnen

Lomasa sprach:

Schließlich sprach Brahma, der Große Vater der Menschheit, zu den versammelten Göttern:

Geht nur, wohin euch das Vergnügen oder eure Wünsche führen mögen, ihr Götter. Die Zeit wird einen langen Weg gehen müssen, bis der Ozean wieder den gewünschten Zustand annehmen wird. Die Gelegenheit dazu werden die männlichen Vorfahren des großen Königs Bhagiratha liefern.

So gingen die Götter ihrer Wege und warteten.

Da fragte Yudhishthira:

Was war der Anlaß, oh großer Heiliger? Wie kamen die Vorfahren des Bhagiratha dazu? Und wie wurde der Ozean wieder mit Wasser gefüllt? Oh Heiliger, der du deine religiöse Praxis als deinen einzigen Schatz ansiehst, oh du aus der Priesterkaste, ich wünsche alle Einzelheiten der Errungenschaften des Königs Bhagiratha hören, wie du sie mir erzählst.

So begann Lomasa die Geschichte der Taten des hochbeseelten Königs Sagara zu erzählen und sprach:

In der Familie des Ikshvaku ward einst ein irdischer Herrscher namens Sagar geboren, den bezaubernde Schönheit und große Kraft auszeichneten. Er verwüstete die Ländereien der Haihayas und Talajanghas, brachte deren ganze militärische Kaste unter seine Herrschaft und regierte sein eigenes Königreich vorzüglich. Er hatte zwei Ehefrauen, die mit stolzer Schönheit und Jugend gesegnet waren: eine Prinzessin aus dem Vidharba Geschlecht und eine aus der königlichen Linie des Sivi. Dennoch hatte der König dieses ehrfurchtgebietenden Geschlechts noch keine Söhne, oh Nachfahre des Bharata. So begab er sich mit seinen beiden Gemahlinnen zum Berge Kailash, du höchst Lobenswerter aus der Familie des Bharata, und widmete sich äußerst harter asketischer Buße, weil er Söhne haben wollte. Er war strikt enthaltsam und versenkte sich in kontemplativen Yoga. So schaute er bald den großzügigen Gott mit den drei Augen, diesen Vernichter des Dämonen Tripura, den segenspendenden Gott, den ewig Existenten, den Herrschenden, den Träger des Pinaka Bogens und des Dreizacks, die Ruhestätte des ewigen Friedens, den Herrscher alles Furchtbaren, welcher jede Gestalt annehmen konnte und den Herrn der Göttin Uma. Als König Sagara den Wünsche gewährenden Gott schaute, fiel er ihm nebst seinen beiden Gattinnen zu Füßen und sprach ein Gebet für einen Sohn.

Und Shiva sprach zufrieden zu den gerechten Dreien:

Oh Herrscher der Menschen, die Stunde bedenkend, in der du mich um Söhne batest, gewähre ich dir sechzigtausend starke, überaus stolze und mutige Söhne, welche eine deiner beiden Ehefrauen zur Welt bringen wird. Doch sie alle werden zusammen vergehen. Deine andere Gemahlin wird einen einzigen kämpferischen Sohn gebären, der dein Geschlecht fortführen wird.

Dann verschwand Gott Rudra, und König Sagara kehrte fröhlichen Herzens in seine Heimatstatt zurück. Und schon bald wurden seinen beiden Ehefrauen schwanger. Die Prinzessin von Vidarbha brachte nach angemessener Zeit eine Art Kürbis zur Welt. Und die Prinzessin von Sivi gebar einen göttlich schönen Knaben. Als der Herrscher der Erde den Kürbis wegwerfen wollte, vernahm er eine Stimme aus dem Himmel, welche ernst und feierlich verkündete:

Oh König, mach dich keiner vorschnellen Tat schuldig und gib deine Söhne nicht auf. Nimm die Samen aus dem Kürbis und leg sie in dampfende Töpfchen, die mit geklärter Butter gefüllt sind. Schon bald wirst du sechzigtausend Söhne bekommen, wie es der große Gott bestimmt hat. Wende daher deinen Geist nicht von ihnen ab.

107. Sagaras Pferdeopfer

Lomasa fuhr fort:

Da vertraute Sagar der Stimme aus dem Himmel und tat alles wie geheißen. Jeden Samen legte er in ein extra Gefäß mit geklärter Butter und stellte für jeden Sohn eine Amme an. Nach langer Zeit erhoben sich durch Rudras Gnade sechzigtausend überaus kräftige Söhne für den heiligen König Sagar. Sie waren fürchterlich und ihre Taten unbarmherzig. Sie konnten sich in den Himmel erheben und dort umherwandern. Ihre große Anzahl und Stärke ließ sie alles verachten, sogar die Götter. Immer waren sie zum Kampf aufgelegt und jagten in ihrem Stolz die Götter, Gandharvas, Rakshasas und all die anderen geborenen Wesen umher. Die von Sagaras Söhnen schwer geplagten Menschen vereinten sich mit den Göttern und suchten bei Brahma Zuflucht.

Zu ihnen sprach der Große Vater:

Geht nur alle eurer Wege, denn in nicht allzu langer Zeit wird Sagaras Söhne die große und höchst schreckliche Vernichtung treffen, welche sie durch ihre Taten herbeiführen.

Nach einiger Zeit nahm König Sagar die Weihe an, um die Riten in einem Pferdeopfer durchzuführen. Das Pferd wanderte frei umher und wurde von seinen Söhnen bewacht. Doch als das Pferd zum Ozean kam, der so ohne Wasser gräßlich anzusehen war, verschwand es plötzlich, obwohl alle sorgsam aufgepaßt hatten. So nahmen die Söhne Sagaras an, daß jemand es gestohlen hatte, kehrten zu ihrem Vater heim und berichteten von dem Diebstahl und Verschwinden des Pferdes. Und ihr Vater befahl ihnen:

So geht und sucht das Pferd in allen Himmelsrichtungen.

Was seine Söhne gründlich taten. Kein Fleckchen der Erdoberfläche blieb unbesehen, doch alle sechzigtausend Söhne konnten gemeinsam weder Pferd noch Dieb ausfindig machen. Mit gefalteten Händen kamen sie wieder heim und sprachen zu ihrem Vater:

Oh Beschützer der Menschen, Herrscher der Erde, oh König, auf dein Geheiß durchsuchten wir die ganze Erde mit ihren Bergen und Wäldern, Seen und Inseln, Flüssen, Bächen und Höhlen. Doch nirgends konnten wir das Pferd oder den finden, der es gestohlen hat.

Da wurde König Sagar sehr wütend und vom Schicksal getrieben sprach er:

Geht fort! Möget ihr nicht noch einmal (erfolglos) heimkehren! Sucht erneut nach dem Pferd. Und kommt mir ohne es nicht zurück!

Seine Söhne gehorchten, und die Suche begann erneut. Diesmal entdeckten die Helden einen Riß in der Erdoberfläche, in dem sie gruben. Mit Spaten und Spitzhacke höhlten sie die Spalte immer weiter aus und gruben sich mit größter Anstrengung unter dem Meeresboden entlang. Doch das Graben und Wühlen, Reißen und Scharren von allen Seiten quälte das Reich Varunas sehr. Die Rakshasas, Dämonen, Schlangen und anderen Tiere schrien vor Schmerz, als die vereinten Söhne Sagaras viele von ihnen beim Graben töteten. Überall sah man hunderte und tausende von toten Tierkörpern, abgetrennten Köpfen oder Rümpfen, zerrissenen Fellen oder gebrochenen Knochen. Lange gruben die zornvollen Söhne Sagaras sich in die Tiefe vor, doch das Pferd konnten sie nicht finden. Doch dann, in nordöstlicher Richtung des Ozeans, als die Söhne Sagaras die niederen Welten erreicht hatten, erblickten sie endlich das Pferd frei laufend auf einer weiten Ebene. Auch erblickten sie den großen und strahlenden Kapila, der so hell wie ein großes Feuer glänzte. Der Anblick der Pferdes erregte sie freudig, doch ihr angeborener Zorn ließ sie den strahlenden Kapila mißachten. Vom Schicksal getrieben rannten sie an ihm vorbei, um das Pferd einzufangen. Da richtete der gerechte Kapila, den die großen Weisen auch Vasudeva nennen, nur einen zornigen Blick auf die Söhne des Sagar und verbrannte die stumpfe Schar in einer einzigen Flamme. Der große Asket Narada schaute die übriggebliebene Asche, ging zu König Sagar und erzählte ihm, was geschehen war. Die furchtbare Nachricht ließ den König sehr traurig werden, und er erinnerte sich an die Worte Shivas. Dann schickte er nach seinem Enkelsohn Ansuman, den Sohn von Asamanjas, und sprach zu ihm:

Meine sechzigtausend unermeßlich starken Söhne forderten Kapilas Zorn heraus und trafen wegen mir auf ihren Tod. Oh mein Junge mit dem makellosen Charakter, deinen Vater mußte ich verbannen, um meine Pflichten als König zu erfüllen und weil ich meinen Untertanen helfen wollte.

Da fragte Yudhishthira:

Oh Heiliger, dessen einziger Reichtum in der religiösen Praxis besteht, erklär mir, aus welchem Grund hat der heldenhafte Sagar seinen eigenen Sohn verbannt, wo diese Tat so schwer ist?

Lomasa antwortete:

Die Prinzessin von Sivi hatte einen Sohn zur Welt gebracht, der Asamanjas genannt wurde. Ihm gefiel es, die kleinen und schwachen Kinder der Bürger an der Kehle zu packen und die gellend Schreienden in den Fluß zu werfen. Von Angst und Grauen gepackt versammelten sich die Bürger und flehten mit gefalteten Händen König Sagar an:

Oh großer König, du bist unser Schutz vor allen drohenden Gefahren aus feindlichen Attacken. Darum ist es angemessen, dich um die Abwendung der gräßlichen Gefahr zu bitten, die von deinem Sohn Asamanjas kommt.

Lange sann da König Sagar traurig nach und sprach dann zu seinen Ministern:

Mein Sohn Asamanjas soll von heute aus der Stadt verbannt sein. Wenn ihr meinen Wünschen Folge leisten wollt, dann führt diesen Befehl schnell aus.

Und die Minister handelten zügig nach den Worten des Königs. Dies war der Grund, warum König Sagar seinen eigenen Sohn fortschickte. Er wünschte das Wohl seiner Bürger. Doch höre nun, was Sagar noch zu seinem Enkel sprach.

Er sagte:

Oh mein Junge, mein Herz ist wund, weil ich deinen Vater verbannen mußte, meine anderen Söhne tot sind und niemand Erfolg hatte, das Opferpferd wiederzubringen. Oh mein Enkelsohn, mich verfolgen Trauer und Verdammnis, weil die Ausführung meiner religiösen Riten verhindert ist. Mögest du das Pferd zurückbringen und mich von dieser Hölle befreien.

So ritt Ansuman mit schwerem Herzen zu dem ausgehöhlten Spalt in der Erde und begab sich durch die Passage in die Tiefe des Meeres. Dort schaute er den ruhmreichen Kapila und das Pferd. Er beugte sein Haupt vor dem gerechten und strahlenden Heiligen bis zum Boden und erzählte ihm den Grund seines Besuchs. Dies Betragen freute Kapila sehr, und der Heilige mit der tugendhaften Seele bot dem Jüngling seine Gunst an. Dieser bat als erstes um das Pferd, damit sein Vater das Opfer weiterführen konnte. Und als zweites bat er um die Reinigung seiner Väter (eigtl. Onkel, die verstorbenen sechzigtausend Söhne Sagaras). Da sprach der mächtige Heilige Kapila zu ihm:

Ich werde dir alles gewähren, was du wünschst, oh Makelloser. Möge dir Gutes geschehen. In dir sind Nachsicht, Wahrhaftigkeit und Gerechtigkeit fest verankert. Durch dich werden Sagaras Wünsche erfüllt, und so bist du deinem Vater ein wahrhafter Sohn. Durch dich werden die Söhne Sagaras (gereinigt) in den Himmel eingehen. Dazu wird der Sohn deines Sohnes die Gunst des Gottes Shiva gewinnen und die Ganga, welche in drei Strömen fließt, zur Erde herabbringen. Möge ein gutes Schicksal dein sein. Nimm nun das Opferpferd mit dir, mein Junge, und beende die Opferriten des großen Sagar.

Ansuman tat, wie ihm geheißen, und erreichte schon bald den Opferplatz des hochbeseelten Sagar. Dort fiel er seinem Großvater zu Füßen und erzählte ihm alles, was geschehen war, während sein Großvater liebkosend über seinem Scheitel atmete. Als jener vernahm, daß das Opferpferd wieder da war, hörte er auf zu trauern und lobte und ehrte seinen Enkelsohn. Dann beendete er das Opfer, wurde ehrend von allen Göttern gegrüßt und nahm das Meer, das Reich Varunas, an Sohnes statt an. Nachdem der lotusäugige Sagar sein Reich lange regiert hatte, setzte er seinen Enkelsohn mit aller Verantwortung auf den Thron und stieg in den Himmel auf. Ansuman mit der tugendhaften Seele folgte den Fußspuren seines Großvaters und herrschte über das Reich bis zum Ufer des Meeres. Sein Sohn war der tugendhafte Dilipa, und nachdem Ansuman ihm alle Pflichten eines Herrschers übergeben hatte, verließ auch Ansuman sein Leben. Dilipa wußte natürlich um das Schicksal seiner Vorfahren und war darob zutiefst bekümmert. Beständig dachte er darüber nach, wie er die Söhne Sagaras in den Himmel aufsteigen lassen konnte, und unternahm viele Mühen, die Ganga herabzubringen. Doch obwohl er alles ihm Mögliche versuchte, gelang ihm nicht, was er so sehnlich erwünschte. Ihm wurde ein Sohn mit Namen Bhagiratha geboren, der schön war, einem tugendhaften Leben zugetan, wahrhaft und frei von allen bösartigen Gefühlen. Dilipa ernannte ihn zum König und widmete sich einem Leben im Walde. Er folgte dem verdienstvollen Pfad der Enthaltsamkeit und ging am Ende seiner Zeit in den Himmel ein.

108. Bhagiratha übt Askese

Lomasa fuhr fort:

Bhagiratha wurde ein mächtiger König. Mit seinem kraftvollen Bogen und dem gewaltigen Streitwagen stand er an der Spitze der ihm nachfolgenden Könige und wurde zum Entzücken von Augen und Seele der Welten. Doch als der Starkarmige davon erfuhr, daß es seinen Vorfahren nicht gegönnt war, in die göttlichen Regionen aufzusteigen, da übergab er mit betrübtem Herzen alle königlichen Pflichten an seine Minister und ging zur schneebedeckten Flanke des Himalaya, um Buße zu üben. Er war entschlossen, durch ein enthaltsames Leben seine Sünden auszulöschen und damit das Wohlwollen der Göttin Ganga zu gewinnen. Der Himalaya zeigte sich ihm in voller Pracht mit seinen mineralreichen Gipfeln, die von allen Seiten mit den Tupfern der Wolken verschönert waren, die sich an seinen Flanken in der Brise wiegten, mit schönen Flüssen und Hainen, malerischen Felsvorsprüngen, die wie die Paläste einer Stadt herausragten, mit Löwen und Tigern, die sich in Höhlen und Senken verbargen, und bunten, singenden Vögeln wie den Bhringarajas, Gänsen, Datyuhas, Enten und Pfauen. Auch Vögel mit hundert Federn wohnten hier, wie die Jivanjivakas, Amseln, Chakoras mit schwarzen Augenwinkeln und die Vögel, die ihre Jungen liebten. Bhagiratha erblickte in den Bergen große Ansammlungen von Lotuspflanzen, die in zauberhaften Wasserstellen wuchsen. Die Kraniche verschönten die Szene mit ihrem Gesang, und die Kinnaras und himmlischen Nymphen saßen auf Felsenplatten. Die Elefanten aus allen Himmelsrichtungen hatten ihre Stoßzähne überall an den Bäumen gescheuert, und die Halbgötter der Vydyadharas spazierten über die Berge. Überall sah man Edelsteine und Juwelen blitzen, und giftige Schlangen mit feurigen Zungen huschten über den Boden. Es gab Stellen, da glänzte der Berg wie Gold. Woanders meinte man, auf Silber zu laufen oder auf schwarzem Kollyrium. So sah der schneebedeckte Himalaya aus, den der König nun erblickte. Und es widmete sich der lobenswerte Mann einem schweren und enthaltsamen Leben. Für tausend Jahre lebte er nur von Wasser, Früchten und Wurzeln. Nach dieser langen Zeit manifestierte die im Himmel fließende große Ganga ihr göttliches Selbst, und zeigte sich dem König in körperlicher Gestalt.

Und Ganga sprach:

Oh großer König, was begehrst du von mir? Welchen Segen soll ich dir geben? Sag es mir, du lobenswerter Mensch. Ich werde tun, worum du mich bittest.

Da antwortete der König der Tochter des Himalaya:

Oh du Segenspendende, du großer Fluß, meine Vorfahren wurden von Kapila ins Reich des Todesgottes gesandt, als sie nach dem Opferpferd suchten. Als diese mächtigen sechzigtausend Söhne des Sagar auf den majestätischen Kapila trafen, vergingen sie in nur einem Augenblick. Doch nun gibt es keinen Platz für sie im Himmel. Denn solange du, große Göttin, nicht ihre Asche mit deinem Wasser benetzt, gibt es keine Erlösung für Sagaras Söhne. Oh gesegneter Strom, trage du meine Vorfahren in die himmlischen Bereiche. Für sie flehe ich um deine Gunst, oh Göttin.

Die in allen Welten geehrte Ganga freute sich über die Worte des Königs und sprach:

Oh Bhagiratha, ich bin bereit zu tun, worum du mich bittest. Daran gibt es keinen Zweifel. Doch wenn ich vom Himmel auf die Erde herabkomme, wird die Macht meines Aufpralls schwer zu ertragen sein. Nun, oh Beschützer der Menschen, in allen drei Welten gibt es niemanden außer Shiva, diesen höchst lobenswerten Gott mit der dunkelblauen Kehle, der diesen Aufprall ertragen könnte. Oh König mit den starken Armen, gewinne mit deiner Enthaltsamkeit die Gunst des segengewährenden Shiva. Er wird meinen Fall mit seinem Haupt lindern und dir den Wunsch erfüllen, deinen Vorfahren zu dienen.

So begab sich der große König zum Berge Kailash und unterwarf sich weiterer schwerer Buße. Nach langer Zeit zeigte sich Shiva gnädig und gewährte ihm den segensvollen Wunsch, mit seinem Haupt die Herabkunft der Ganga aufzufangen.

109. Die Niederkunft der Ganga

Lomasa erzählte weiter:

Der gesegnete Gott hörte die Bitte Bhagirathas, und mit dem Wunsch, den Himmlischen Gutes zu tun, antwortete er:

So sei es. Oh gerechter Beschützer der Menschen, du starkarmiger König, ich werde den Fluß der Götter auffangen, wenn sich die Reine, Gesegnete und Göttliche vom Himmel herabläßt.

Shiva erschien vor dem schneebedeckten Berg mit all seinen Gefolgsleuten, die ernste Mienen trugen und ihre Waffen allseits bereit hielten. Dann sprach er erneut zu Bhagiratha:

Nun, mächtiger Prinz, bitte jetzt die lobenswerte Tochter des Königs der Berge. Ich werde ihre Herabkunft abfangen, wenn sie vom Himmel, dem dritten Bereich der Welt, hinabfällt.

Nach diesen Worten Shivas fühlte Bhagiratha eine Innigkeit im Herzen, mit der er seine tiefste Verehrung zum Ausdruck brachte und sich in Gedanken an die Ganga wandte. Da sah die entzückende Ganga, wie der große Shiva bereitstand, und kam ganz plötzlich herabgestürzt. Sogleich versammelten sich die Götter, mächtigen Weisen, Gandharvas, Schlangen und Yakshas und beobachteten das Ereignis. Die Strudel der Ganga wüteten heftig, und ihre Wasser schäumten vor wimmelnden Fischen, Krokodilen und Haien. Und Shiva empfing sie mit seinem Haupt. Eben noch glich sie einem Gürtel im Himmel, und nun schäumten ihre Wasser wie eine Perlenkette auf seiner breiten Stirn. Dann nahm sie ihren Kurs zum Meer und teilte sie sich in drei Ströme (für Himmel, Erde und Unterwelt). Ihre Wasser waren mit hohem Schaum bedeckt, so daß es schien, im Himmel zogen Reihen von weißen Gänsen dahin. Manchmal bewegte sich ihr Körper gewunden und krumm, und ihre Wasser stolperten und schäumten, als trüge eine betrunkene Frau ein weißes Kleid. An anderer Stelle donnerten die Wasser und ließen ihr lautes Gebrüll weithin hören. Sie nahm viele verschiedene Gestalten an, als sie aus dem Himmel stürzte und erreichte schließlich die Oberfläche der Erde. Dort sprach sie zu Bhagiratha:

Nun, oh großer König, zeige mir den Weg, den ich nehmen soll. Oh Herr der Erde, um deinetwillen stieg ich zur Erde herab.

So zeigte ihr Bhagiratha den Weg zum Meer, wo die Asche der mächtigen Söhne Sagaras lag, so daß die heiligen Wasser diese benetzen konnten. Der von den Menschen geehrte Shiva hatte seinen Teil der Aufgabe beendet und begab sich mit den Himmlischen zum vorzüglichen Berge Kailash zurück. Und Bhagiratha gelangte mit der Ganga zum Ozean, dem Reich Varunas, welcher nun schnell wieder gefüllt wurde. Der König nahm die Ganga als Tochter an, und brachte mit zufriedenem Herzen seinen Ahnen das Wasseropfer dar. Endlich war sein Wunsch erfüllt worden.

Nun, oh Yudhishthira, habe ich dir die Geschichte der dreiarmigen Ganga erzählt, wie sie zur Erde herabgebracht wurde, um den Ozean aufzufüllen, den Agastya ausgetrunken hatte, um den Göttern zu helfen. Und ich habe dir auch erzählt, wie Vatapi, der Brahmanenmörder, vom mächtigen Weisen Agastya vernichtet wurde.

110. Die Pilgerreise geht weiter

Am Berg Hemakuta

Vaisampayana sprach:

Nun begab sich der Sohn der Kunti langsamen Schrittes zu den beiden Flüssen Nanda und Aparananda, welche über die Tugend verfügten, die Angst vor Sünde zu vernichten. Als der Beschützer der Menschen den heilsamen Berg Hemakuta erreichte, bemerkte er dort eine Anzahl seltsamer und unfaßbarer Dinge. Ein ausgesprochenes Wort verursachte das Zusammenballen der Wolken und Steinhagel. Wenn Menschen den Berg anschauten, wurden sie traurig und konnte ihn nicht besteigen. Die Winde bliesen dauernd, der Himmel schüttete ständig Regen aus, und überall war das Rezitieren von heiligen Geboten zu hören, doch kein Körper war zu sehen. Abends und morgens zeigte sich das gesegnete Feuer, welches die Opfergaben zu den Göttern trug. Doch Fliegen bissen beständig und unterbrachen damit die Ausübung der Buße. Eine tiefe Traurigkeit überkam die Seele nach einer Weile, und die Menschen wurden krank. Da befragte der Sohn des Pandu Lomasa nach diesen seltsamen Vorfällen.

Und Lomasa antwortete ihm:

Oh Feindebezwinger, ich werde dir erzählen, was ich dazu vernommen habe. Lausche mit aufmerksamem Geist. Einst lebte auf diesem Gipfel des Rishava ein Heiliger, der auch diesen Namen trug. Sein Leben dauerte viele hundert Jahre lang, in dem er sich ganz und gar der Enthaltsamkeit widmete, aber gleichzeitig schnell erzürnbar war. Und wohl aus dem Grund, daß andere hier an diesem Ort unerwünscht zu ihm gesprochen hatten, wandte er sich zornig an der Berg und befahl ihm:

Wer auch immer hier ein Wort ausspricht, auf den sollst du Steine werfen. Und du sollst die Winde rufen, damit sie ihn davon abhalten, irgendein Geräusch zu machen.

Das waren die Worte, die der Heilige sprach. Und deswegen wird hier jedes Wort vom Brüllen der Wolken übertönt. Doch noch mehr Dinge verbot der Heilige aus Zorn. Die Überlieferung sagt, daß einst, als die Götter nach Nanda kamen, urplötzlich auch Menschen hier erschienen, welche die Götter schauen wollten. Doch die Götter mit Indra wollten nicht gesehen werden, und so machten sie den Ort schwer erreichbar mit Hindernissen in Form von Bergen. Seit dieser Zeit, oh Sohn der Kunti, können hier die Menschen nichts ansehen, was Bergen ähnelt, geschweige denn, sie erklimmen. Dieser große Berg kann von niemandem gesehen oder bestiegen werden, der kein enthaltsames Leben führt. So beherrsche deine Zunge, oh Sohn der Kunti. Die Götter führten hier große Opferriten durch, deren Zeichen bis heute zu sehen sind. So gleicht dieses Gras hier dem heiligen Kusha Gras, und der Boden scheint damit übersät zu sein. Viele Bäume sehen wie Opferpfähle aus, an denen die Opfertiere angepflockt waren. Die Götter und Heiligen leben immer noch hier. Ihre Opferfeuer kann man morgens und abends sehen. Wer hier badet, dessen Sünden sind unverzüglich vernichtet. So führe mit deinen Brüdern deine Waschungen durch, oh Bester des Kuru Geschlechts. Wenn du dich in Nanda gewaschen hast, dann gehen wir zum Fluß Kausiki, den Ort, an dem Vishvamitra die schwerste und beste Form der Askese übte.

So reinigten der König und seine Begleiter ihre Körper im Wasser der Nanda, und wanderten weiter zum Fluß Kausiki mit seinem reinen, angenehmen und kühlen Wasser.

Die Geburt von Rishyasring und der Beginn der Dürre im Lande Anga

Hier sprach Lomasa:

Dies ist die reine und göttliche Kausiki, oh Anführer des Bharata Stammes. Und dort ist die entzückende Einsiedelei des Vishvamitra deutlich sichtbar. Dies ist die heilige Einsiedelei des Kasyapa mit der großen Seele, dessen Enkel Rishyasring der Buße hingegeben war und seine Leidenschaften unter Kontrolle hatte. Durch die Kraft seine Buße ließ er Indra Regen spenden. Ja, dieser göttliche Vernichter der Dämonen Bala und Vritra respektierte ihn sehr und schickte Regen nach langer Dürre. Dies war ein großes Wunder im Land des Lomapad. Und als das Getreide wieder wuchs, gab König Lomapad dem Rishyasring seine Tochter Santa zur Ehefrau, wie der Sonnengott seine Tochter Savitri verheiratete.

Yudhishthira fragte:

Wie kam es, daß Rishyasring, der Enkelsohn Kasyapas, von einer Hirschkuh geboren wurde? Und warum war er heilig, obwohl er das Ergebnis einer tadelnswerten sexuellen Verbindung war? Wieso respektierte Indra den scharfsinnigen Jungen, und schüttete Regen über einem trockenen Land aus? War die reine Prinzessin Santa wirklich so schön, daß sie das Herz dessen bezaubern konnte, der von einer Hirschkuh geboren wurde? Es wird auch gesagt, daß König Lomapad ein tugendhafter Weiser war. Aus welchem Grund hielt Indra den Regen in seinem Land zurück? Oh Heiliger, bitte erklär mir all das ganz genau, denn ich möchte alles über die Taten von Rishyasring erfahren.

Lomasa antwortete:

So vernimm denn, wie Rishyasring mit dem gefürchteten Namen dem Vibhandaka als Sohn geboren wurde, der ein Heiliger in der Brahmanenkaste war, seine Seele mittels Enthaltsamkeit gezügelt hatte, dessen Samen niemals fehlte, seine Familie fortzuführen und der gelehrt und strahlend war wie der Herr der Wesen. Sein Vater war hochgeehrt, und der Sohn verfügte ebenfalls über einen mächtigen Geist. Bereits als Jüngling gewann er die Achtung der Altehrwürdigen. Eines Tages wanderte Vibhandaka, der Sohn Kasyapas, zu einem See und übte dort Buße. Für lange Zeit plagte sich der Göttergleiche. Als er einmal seinen Mund im See ausspülte, da erblickte er die himmlische Nymphe Urvasi, und sein Samen schoß aus ihm heraus ins Wasser. Eine Hirschkuh, die auch zum See gekommen war, trank durstig das Wasser mitsamt dem Samen und wurde schwanger. Sie war einst eine Tochter der Götter, und vor langer, langer Zeit hatte Brahma zu ihr gesprochen:

Du wirst eine Hirschkuh sein und in dieser Gestalt einen Heiligen gebären. Dies wird dich befreien.

Und weil es das Schicksal so fügte, und das Wort des Schöpfers niemals unwahr ist, gebar die Hirschkuh dem Vibhandaka einen heiligen Sohn. Dieser Rishyasring war immer der Buße zugetan und verbrachte seine Tage im Wald. Er trug ein Horn auf seiner Stirn und bekam daher den Namen Rishyasring. Außer seinem Vater bekam ihn in dieser Wildnis niemand zu Gesicht, und so war sein Geist vollkommen den Pflichten eines keuschen und enthaltsamen Lebens zugetan.

Zu dieser Zeit lebte im Lande Anga ein Herrscher namens Lomapad, der ein Freund Dasarathas war. Doch aus Anhänglichkeit zum Vergnügen war er einst unaufrichtig zu einem Brahmanen gewesen, und so mied ihn die ganze Priesterkaste. So hatte er auch keinen Priester im Palast, und Indra nahm davon Abstand, seinem Land Regen zu senden. Das Volk litt sehr unter der Dürre und König Lomapad befragte viele enthaltsame, fähige und gelehrte Brahmanen, wie der Himmel wieder Regen gewähren könnte.

Und einer von ihnen, der Beste, sagte:

Oh König, die Brahmanen zürnen mit dir. Tue etwas, um sie zu besänftigen. Und dann hole Rishyasring zu dir, den Sohn eines Heiligen, der im Walde lebt. Er weiß nichts von weiblicher Erotik und Lust und hat stets die Heiterkeit der Einfalt. Wenn er, der in der Übung der Enthaltsamkeit aufgewachsen ist, dein Land betritt, werden die Himmel wieder Regen gewähren. Daran besteht kein Zweifel.

So entschuldigte sich der König für seine Sünden und besänftigte die Brahmanen. Er ging zu ihnen, und kam erst zurück, als sie besänftigt waren. So war auch sein Volk wieder glücklich, als er nach Hause kam. Dann beriet er sich mit seinen Ministern, doch es war äußerst schwer, einen geeigneten Plan zu ersinnen, Rishyasring zu sich zu bringen. Doch schließlich wurde mit den gelehrten und erfahrenen Ministern beschlossen, eine Schar gerissener Freudenmädchen zu rufen.

Als jene vor dem König erschienen, sprach der Herrscher zu ihnen:

Ihr lieblichen Mädchen und Frauen, ihr müßt einen Weg finden, Rishyasring, den Sohn eines Heiligen zu verzaubern und sein Vertrauen zu gewinnen. Dann mögt ihr ihn zu mir bringen.

Doch die Mädchen ließen traurig und verloren die Köpfe hängen, denn sie fürchteten sowohl den gräßlichen Fluch des asketischen Vaters von Rishyasring als auch den Zorn des Königs. Fast alle lehnten den Auftrag ab, weil dessen Ausführung nicht in ihrer Macht stünde.

Nur eine alte und ergraute Dame sprach zum König:

Ich werde versuchen, den einen, dessen ganzer Reichtum einzig und allein in Askese besteht, zu dir zu bringen. Doch du mußt mir einiges dafür zur Verfügung stellen, denn ich habe einen Plan. Wenn du das tust, mag ich erfolgreich sein.

So gab der König den Befehl, daß ihr alles, gebracht werden sollte, wonach sie bat. Auch gab er ihr Reichtum und Juwelen vielerlei Art. Und die Alte nahm eine Schar junger und schöner Mädchen mit sich und begab sich ohne Verzögerungen in den Wald.

111. Rishyasring wird verführt

Lomasa erzählte weiter:

Zuvor ließ sie mit Zustimmung des Königs eine schwimmende Einsiedelei bauen, welche mit künstlichen Bäume, vielen Blumen und Früchten ausgestattet war. Auch Kletterpflanzen und Büsche schmiegten sich in das entzückende Bild, und alles war hübsch und zauberhaft. Auf dem Fluß trieben sie zur Einsiedelei von Kasyapas Sohn und vertäuten unweit davon das Boot. Dann sandte die Alte Boten aus, die Ort und Zeit erkunden sollten, wann der Vater regelmäßig ausging. Bald ergab sich eine Gelegenheit, welche ihrem Plan entsprach und sie sandte ihre Tochter aus, welche eine Kurtisane war und klugen Sinnes. Das schlaue Töchterchen umschritt die Einsiedelei der Asketen, bis sie den Sohn des Heiligen entdeckte.

Und die Kurtisane sprach zu ihm:

Ich hoffe, oh Asket, daß mit den religiösen Anhängern alles in Ordnung ist. Ich hoffe auch, du hast genügend Früchte und Wurzeln und erfreust dich an deiner Wohnstätte. Ich kam nur vorbei, um dir einen Besuch abzustatten. Entfaltet sich auch die Praxis der Buße unter den Asketen in vermehrendem Maße? Ich hoffe auch, der Geist deines Vaters ist kraftvoll und zufrieden mit dir. Oh Rishyasring aus der Priesterkaste, verfolgst du auch deine Studien in angemessener Weise?

Rishyasring antwortete:

Du strahlst in einem Glanz, als ob du reines Licht wärst. Ich erachte dich der Gehorsamkeit für würdig. Ich werde dir Wasser bringen zum Waschen der Füße, und leckere Früchte, die du bestimmt gern magst, denn dies hat mich meine Religion gelehrt. Bitte setz dich nieder und fühl dich wohl auf dieser Matte aus heiligem Gras, die mit schwarzem Hirschfell bedeckt und daher bequem ist. Wo ist deine Einsiedelei? Oh Brahmane, dein Gesicht gleicht einem Gott. Wie heißt das spezielle religiöse Gelübde, dem du gerade zu folgen scheinst?

Die Kurtisane antwortete:

Oh Enkelsohn des Kasyapa, auf der anderen Seite des Hügels in etwa drei Yojanas Entfernung liegt meine Einsiedelei. Es ist ein malerischer Ort. Und auf jede Ehre zu verzichten, ist das Gelübde, das mir das Schicksal dort gegeben hat. So werde ich auch dies Wasser zum Waschen meiner Füße nicht berühren. Denn ich bin der Verehrung von Menschen wie dir nicht würdig. Oh Brahmane, meine religiösen Gelübde verlangen nur eins, nämlich daß ich dich umarmen muß.

Doch Rishyasring erwiderte:

Oh laß mich dir süße und reife Früchte bringen, wie Gallnüsse, Kirschpflaumen, Karushas, Ingudas aus sandiger Erde und Feigen. Mögen sie dir schmecken.

Doch sie lehnte alles Eßbare ab, und gab ihm ihrerseits Nahrung, die für einen Asketen zwar ungeeignet war, doch für Rishyasring wunderschön ausschaute und ihm gefiel. Auch reichte sie ihm schwer und süß duftende Blumenkränze, schöne und schimmernde Kleidung und vorzüglichen Trunk. Dann lachte und spielte sie vor ihm voller Vergnügen und biegsam wie eine Gerte mit einem Ball. Manchmal berührte sie ihn und nahm ihn in die Arme. Oder sie zog die Zweige von blühenden Bäumen zu sich herab, brach sie und überreichte ihm die Sal-, Asoka- und Tilaka- Blüten. Auch tat sie schüchtern und versuchte alles, um den Sohn des großen Asketen zu verführen. Als sie bemerkte, daß sie das Herz des Jungen berührt hatte, schmiegte sie ihren Körper an den seinen, warf ihm berauschte Blicke zu und zog sich dann langsam zurück unter dem Vorwand, daß sie nun dem Feuer opfern müsse. Nach ihrem Weggang wurde Rishyasring von Liebe überwältigt, und er war wie betäubt. Die Gedanken flogen ständig zu ihr, und er fühlte sich ganz leer. Er begann zu seufzen und sah sehr traurig aus, als sein Vater Vibhandaka heimkam. Dieser hatte dunkle Augen wie ein Löwe. Sein Körper war mit Haar bis zu den Fingerspitzen bedeckt. Immer war er mit den seiner Kaste angemessenen Studien beschäftigt, und sein Leben war rein und der religiösen Meditation gewidmet. Nun sah er seinen Sohn einsam sitzend, trübsinnig und traurig. Mit aufgewühltem Geist und nach oben gewandtem Blick seufzte er ein ums andere Mal.

So sprach der Vater zum Sohn:

Mein Junge, warum hast du heute nicht das Holz fürs Feuer gehackt? Ich hoffe, du hast die Gaben im Opferfeuer verbrannt, all die Opferkellen und Löffel poliert und das Kalb zur Mutter gebracht, deren Milch uns mit Opfergaben versorgt. Du bist heute gar nicht wie sonst. Warum bist du so traurig? Du bist nachdenklich und hast deinen Eifer verloren. Also frag ich dich, wer war heute hier?

112. Rishyasring erzählt seinem Vater über den Besucher

Rishyasring antwortete:

Ein religiöser Schüler kam hierher mit viel prächtigem Haar auf seinem Haupt. Weder war er zu lang noch zu kurz, hatte ein goldenes Angesicht, ein beherzte Weise, große, schwarze Augen wie Lotusblüten, und er glänzte und war anmutig wie ein Gott. Seine volle Schönheit strahlte wie die Sonne. Das Haar trug er sauber, geflochten und lang, es duftete und war mit goldenen Schnüren gebunden. Ein wunderschönes Ornament schmückte seinen Hals, welches glänzte wie ein Blitz am Himmel. Unterhalb der Kehle wuchsen ihm zwei zauberhaft geformte Bälle auf der Brust, an denen kein einziges Haar zu sehen war. Seine Taille war äußerst schlank, der Nabel hübsch und rein und ganz weich der Bauch. Unter seiner Kleidung schimmert ein goldener Faden durch, fast genau wie meine Hüftschnur. Um seine wohlgeformten Knöchel war etwas gebunden, das gab ein entzückendes Klingeln von sich. Um die Handgelenke trug er ähnlich klangvollen Schmuck, der fast so aussah wie der Rosenkranz hier. Wenn er ging und sich bewegte, dann gaben seine Ornamente einen zarten Klang von sich wie freudig erregte Ganter auf dem Wasser. Auf seinem Körper trug er Kleider von wunderbarer Machart. Meine Kleider sind ganz und gar nicht so schön wie seine. Sein Antlitz war wunderbar anzusehen, seine Stimme war dazu bestimmt, das Herz zu erfreuen, und seine Rede war zauberhaft wie der Gesang der Amsel. Während ich ihm zuhörte, wurde meine Seele im Innersten bewegt. Wie ein Wald im Frühjahr besonders reizend aussieht, wenn ihn die sanfte Brise streift, so sieht jener reine und duftende Schüler besonders schön aus, wenn der Wind seine Kleider bewegt. Sein volles Haar ist ganz ordentlich und hoch auf Kopf und Stirn geflochten und dabei in zwei gleiche Teile geteilt. Seine beiden Augen scheinen mit zarten und eleganten Chakravaka Federn bedeckt zu sein. In seiner rechten Hand hielt er eine runde Frucht, die, wenn sie den Boden berührt hat, gleich wieder auf seltsame Art und Weise in die Höhe schnellte. Und er wiegt sich und dreht sich um sich selbst, wie ein Baum, der im Wind schaukelt.

Ach Vater, wenn ich ihn ansah, dann schien er mir der Sohn eines Himmlischen zu sein. Meine Freude war außerordentlich und mein Vergnügen grenzenlos. Er streichelte meinen Körper, hielt meine verfilzten Locken, zog meine Lippen an seine, daß sie sich berührten, und machte dabei Geräusche, die mir sehr gut gefielen. Er wollte kein Wasser zum Waschen der Füße, auch nicht die Früchte, die ich ihm anbot. Er sagte mir, daß dies seine religiöse Praxis wäre. Er gab mir andere Früchte zu essen, die ich kostete. Sie waren ganz anders, als diese hier. Sie hatten gar keine Schale oder einen Kern. Dann gab mir der Edelgestaltete Wasser zu trinken, das einen feinen Geschmack hatte. Und nach dessen Genuß, fühlte ich mich großartig. Der Boden schien unter meinen Füßen zu tanzen. Diese schönen und duftenden Girlanden und der zarte Schal sind von ihm. Und nachdem der glühend Fromme einige Blumen verstreut hatte, ging er zu seiner Einsiedelei zurück. Doch sein Weggehen hat mein Herz betrübt, und mein Körper scheint zu brennen. Ich sehne mich danach, so schnell ich kann, zu ihm zu gehen, denn ich möchte bei ihm sein. Oh Vater, laß mich zu ihm gehen. Und sag, was ist diese religiöse Praxis, die er ausübt? Wenn dieser edle Fromme Buße übt, dann möchte ich dasselbe Leben führen wie er. Mein Herz verzehrt sich nach solcher Buße. Und meine Seele quält sich, wenn ich ihn nicht sehe.

113. Rishyasring wird aus dem Wald gelockt

Vibhandaka sprach:

Das, mein Sohn, war eine Rakshasa. Sie schreiten in wunderschönen Gestalten umher, ihre Anziehungskraft ist unvergleichlich und ihr Zauber groß. Doch ihr Geist ist auf das Stören der Enthaltsamkeit gerichtet. Mein Junge, sie nehmen schöne Körper an und versuchen, dich mit allen Mitteln zu verführen. Diese schrecklichen Wesen haben schon viele Asketen im Walde von ihren gesegneten Regionen herabgewirbelt. So hat der Heilige, der seine Seele kontrolliert und sich die Regionen ersehnt, in denen die Gerechten wohnen, nichts mit ihnen zu tun. Ihre Taten sind gemein, und ihr Vergnügen stört diejenigen, die asketische Buße üben. Ein frommer Mann sollte sie nicht einmal ansehen. Ach Sohn, ihre Getränke waren es nicht wert, getrunken zu werden, denn es war Alkohol, den untugendhafte Menschen konsumieren. Auch diese bunten und duftenden Girlanden passen nicht zu Asketen.

So verbot der Vater seinem Sohn die hinterhältigen Dämonen und ging aus, die Frau zu suchen. Drei Tage suchte er, aber konnte sie nicht finden. So kehrte er heim in seine Einsiedelei. Doch als er wieder in den Wald ging, um Früchte zu sammeln, kam die Kurtisane erneut zu Rishyasring, um ihn weiter in Versuchung zu führen. Sobald Rishyasring sie erblickte, eilte er ihr froh entgegen und sprach:

Laß uns gleich zu deiner Einsiedelei gehen, bevor mein Vater wiederkommt.

So hatte es die Kurtisane trickreich geschafft, den einzigen Sohn Vibhandakas auf ihr schwimmendes Floß zu locken. Sie lösten die Anker und trieben sanft dahin, während sich alle rührend um Rishyasring bemühten. Nach einer Weile gelangten sie heim zum König der Angas. Dort wurde das schöne Floß mit dem strahlend weißen Zelt aus dem Wasser genommen und am Ufer in der Nähe einer Einsiedelei aufgestellt. Mit schönen Pflanzen ausgestattet wurde es ein bezaubernder Ort, der „Schwimmende Einsiedelei“ genannt wurde. Dann wurde Rishyasring in die Frauengemächer von König Lomapad gebracht. Und sogleich begann der Himmel, Regen auszuschütten und die Erde mit Wasser zu überfluten. Höchst glücklich darüber, übergab Lomapad dem Rishyasring seine Tochter Santa als Gattin. Und um den Zorn des asketischen Vaters zu mildern, ließ der König überall an dem Weg, den Vibhandaka nehmen würde, um seinen Sohn zu suchen, Kühe grasen und Bauern die Felder pflügen. Die Hirten und Bauern instruierte er wie folgt:

Wenn der große Heilige Vibhandaka sich bei euch nach seinem Sohn erkundigt, dann sollt ihr eure Hände falten und ihm sagen, das dieses Vieh und diese gepflügten Felder seinem Sohn gehören, daß ihr seine Sklaven seid und all seine Wünsche befolgen werdet.

Und ja, als der Heilige, dessen Zorn gefürchtet war, mit seinen gesammelten Früchten und Wurzeln nach Hause kam und seinen Sohn nicht vorfand, suchte er ihn überall. Doch vergebens, und sein Zorn erhob sich heftig. Sein Ärger quälte ihn und ließ ihn vermuten, daß alles Geschehene dem König zuzuschreiben war. So nahm er seinen Weg in die Stadt, um sowohl den König, als auch Stadt und Land zu verbrennen. Doch die Reise machte ihn müde und hungrig, und endlich kam er zu einem Dorf mit Hirten und vielen Kühen. Dort verbachte er die Nacht und wurde so gastfreundlich behandelt wie ein König. Da fragte er die Leute:

Zu wem gehört ihr, Hirten?

Und die einhellige Antwort war:

Aller Reichtum hier wurde uns von deinem Sohn gegeben.

An allen Orten seiner Wanderung wurde er gleichermaßen geehrt und hörte ähnliche, angenehme Worte, so daß sein Zorn verrauchte. Als er die Stadt erreichte und vor den König trat, wurde er hoch geehrt und sah seinen Sohn wie Gott Indra im Himmel. Auch sah er seine Schwiegertochter Santa, die einem Leuchten inmitten von Wolken glich. Und nachdem er all die Dörfer mit ihren Kuhherden und Bewohnern gesehen hatte, die seinem Sohn dankbar waren, und dann noch seine Schwiegertochter Santa erblickte, da spürte er keine Entrüstung mehr. Er war zufrieden mit dem Herrscher Lomapad und ließ seinen Sohn bei ihm mit folgenden Worten:

Sobald dir ein Sohn geboren ist, und du alles ausgeführt hast, was der König von dir wünscht, dann komme ohne zu säumen in den Wald zurück.

Rishyasring tat genau, was sein Vater ihm gesagt hatte, und kehrte nach einiger Zeit zu ihm in den Wald zurück. Santa blieb folgsam bei ihm, um ihm zu dienen, wie es Rohini im Firmament an der Seite des Mondes tut, oder wie die glückliche Arundhati dem Vasishta aufwartet und Lopamudra dem Agastya. Wie Damayanti ihrem Nala treu war, oder Sachi dem Gott mit dem Donnerkeil, oder Indrasena, die Tochter Narayanas, dem Mudgala folgt, so blieb Santa liebevoll bei Rishyasring, solange er in den Wäldern lebte. Und dies hier ist die heilige Einsiedelei, die ihm gehört. Mit ihrem heiligen Ruhm verschönert sie den See. Führe hier deine Waschungen aus und erfülle deine Wünsche. Und wenn du dich gereinigt hast, dann laß uns weiter zu anderen, heiligen Orten pilgern.

114. Am Ufer des Meeres

Vaisampayana sprach:

So pilgerte der Sohn des Pandu vom Fluß Kausiki immer weiter und besuchte nacheinander verschiedene heilige Schreine. Er kam auch ans Meer, wo die Ganga sich ins salzige Wasser ergießt und führte im Zentrum der hundert Flüsse das heilige Bad durch. Am Ufer des Meeres ging die Reise weiter bis zum Land der Kalinga Stämme.

An diesem Ort sprach Lomasa zu Kuntis Sohn:

Dies ist das Land der Kalingas, durch das der Fluß Vaitarani strömt. An seinem Ufer führte der Gott der Tugend religiöse Riten aus, nachdem er sich unter den Schutz der Himmlischen gestellt hatte. Dies hier ist das nördliche Ufer, an dem viele Heilige leben. Siehst du im Hintergrund den schönen Hügel? Hier ist alles angenehm für die Ausübung der Religion, und daher kommen viele Zweifachgeborene her. Der Ort gleicht dem Pfad, auf dem tugendhafte Menschen in den Himmel aufsteigen, wenn sie dazu bereit sind. Schon seit langer Zeit verehren hier die Asketen die Götter. Genau hier ergriff der Gott Rudra das Opfertier und erklärte: Dies ist mein Anteil! Doch als Shiva das Tier davontrug, sprachen die Götter zu ihm: „Wirf keine begehrlichen Blicke auf das Eigentum anderer, alle gerechten Regeln mißachtend.“ Dann priesen sie Rudra und lobten ihn, boten ihm ein Opfer an und zollten ihm angemessene Ehre. So gab er das Tier wieder frei und ging den Pfad, den die Götter beschreiten. So lerne aus dem, was Rudra geschah, oh Yudhishthira. Aus Respekt vor Rudra legen die Götter seitdem den besten und frischen Teil von allen Opfergaben beiseite. Wer hier seine Waschungen ausführt und dabei die alte Geschichte erzählt, der schaut mit seinen sterblichen Augen den Pfad, der zur Region der Götter führt.

So stiegen alle Söhne Pandus mit der Tochter Drupadas zum Fluß hinab und opferten den Ahnen, denn sie alle waren vom Schicksal begünstigt. Dann wandte sich Yudhishthira an Lomasa:

Oh Lomasa, groß muß die Kraft einer frommen Tat sein! Denn nachdem ich mein Bad der Tradition gemäß an diesem Ort genommen habe, scheine ich die Bereiche der sterblichen Menschen nicht mehr zu berühren. Oh Heiliger mit dem tugendhaften Leben, ich sehe alle Bereiche vor mir, und höre den Klang der großartigen Bewohner des Waldes, die ihre lobenswerten Gebete sprechen. (M.N.Dutt: Dies ist der Klang (der Veden) von hochbeseelten Rishis.)

Lomasa sprach:

Oh Yudhishthira, der Klang, der deine Ohren berührt, stammt aus einer Entfernung von dreihunderttausend Yojanas. Oh Herr der Menschen, ruhe nun still und sprich kein Wort mehr. Dies ist der göttliche Wald des Selbstexistenten (Brahma), der nun in unsere Sicht kommt. Hier, oh König, führte Visvakarma mit dem gefürchteten Namen seine religiösen Riten durch. In diesem kraftvollen Opfer gab der Selbstexistente einst die ganze Erde mitsamt den Bergen und Wäldern als Lohn (Dakshina) dem Kasyapa, weil er ihm als Opferpriester geholfen hatte. Doch als die Göttin Erde weggegeben war, wurde sie traurig und sprach zornig zum großen Herrn, dem Herrscher der Welten:

Oh mächtiger Gott, es ist deiner unwürdig, mich an einen gewöhnlichen Sterblichen zu übergeben. Deine Gabe wird nichts wert sein, denn ich lasse mich auf den Grund der niederen Welten sinken.

Doch Kasyapa wußte, wie verzagt und traurig die göttliche Erde war, und besänftigte sie, um ihren Zorn zu zerstreuen. Der Erde gefiel seine fromme Tat, und sie erhob sich wieder aus den Gewässern und zeigte sich in Gestalt eines Opferaltars. Hier ist der Ort, oh König, an dem sich die Form des Altars deutlich zeigt. Ersteige ihn, oh großer Monarch, und du wirst Stärke und Tapferkeit gewinnen. Dieser Altar reicht so weit wie der Ozean und ruht auf seinem eigenen Grund. Möge dir Gutes geschehen! Besteige ihn und überquere das Meer. Während du ihn besteigst, werde ich hier die Zeremonie ausführen, welche alles Übel von dir fern hält, denn sobald ein Sterblicher diesen Altar berührt, muß er in diesem Meer untergehen: Ehre und Gruß dem Gott, welcher die Welten beschützt! Ehre und Gruß dem, der jenseits aller Welten ist! Oh Herr der Götter, gewähre deine Anwesenheit in diesem Meer!“

Jetzt, oh Sohn des Pandu, rezitiere die folgenden wahrhaften Worte und erklimme dabei zügig den Altar:

Der Gott des Feuers, die Sonne, das Zeugungsorgan, das Wasser, die Göttin, der Samen von Vishnu und der Nabel des Nektars: (Oh Ozean!) Der Gott des Feuers ist das Organ, welches dich zeugte. Die Erde ist dein Körper. Vishnus Samen gab dir das Sein. Und du bist der Nabel des Nektars.

Dies, oh Sohn des Pandu, sind die Worte der Wahrheit. Sie müssen deutlich ausgesprochen werden, wenn man in den Herrn der Flüsse eintaucht. Denn ohne dies, oh lobenswerter Sohn der Kunti, sollte der Herr der Gewässer von göttlicher Geburt, dieses große Reservoir an Wasser, nicht einmal mit der Spitze eines Kusha Grashalms berührt werden.

Nachdem die Zeremonie zur Vertreibung allen Übels ausgeführt war, tauchte Yudhishthira ins Meer ein, tat alles, was ihm der Heilige gesagt hatte, und ging dann zum Fuße des Mahendra Berges, um dort eine Nacht zu verbringen.

115. Geburt des Jamadagni

Vaisampayana fuhr fort:

Nachdem der Beschützer der Erde eine Nacht am Mahendra verbracht hatte, zollten er und seine Brüder dem Weisen höchste Ehren. So ließ ihn Lomasa alle Namen der Bhrigus, Angiras, Vasishtas und Kasyapas wissen. Yudhishthira erblickte sie alle und ehrte sie mit gefalteten Händen. Und Akritavrana, einen Gefährten Parasuramas, fragte er:

Wann wird sich der verehrte Parasurama (Rama mit der Axt) den religiösen Menschen hier zeigen? Ich möchte bei dieser Gelegenheit sehr gern einen Blick auf ihn gewinnen, diesen Nachfahren des Bhrigu.

Akritavrana antwortete:

Rama weiß bereits um deine Reise zu diesem Ort, denn seine Seele weiß spontan alles. Er ist mit dir in allen Dingen sehr zufrieden und wird sich dir bald zeigen. Den Heiligen, die hier ihre Askese üben, ist es gestattet, ihn am vierzehnten und achten Tag des Mondzyklus zu sehen. Am Ende dieser Nacht ist es soweit, du wirst die Sicht auf ihn erhalten, wie er in ein dunkles Hirschfell gekleidet ist und sein Haar als verfilzte Masse trägt.

Yudhishthira sprach:

Du bist einer, der Rama, dem Sohn des Jamadagni, überall hin gefolgt bist. So mußt du ein Augenzeuge aller seiner einstigen Taten sein. Ich bitte dich, erzähle mir, wie die Angehörigen der Kriegerkaste von ihm auf dem Schlachtfeld vernichtet wurden und was der ursprüngliche Grund für den Konflikt war.

Akritavrana sprach:

Mit Freuden werde ich dir diese vorzügliche Geschichte erzählen, oh Nachfahre des Bharata, die Geschichte der gottgleichen Taten Ramas, Sohn des Jamadagni, welcher seinen Ursprung auf Bhrigus Geschlecht zurückführt. Ich werde dir auch die Errungenschaften des mächtigen Herrschers der Haihayas erzählen. Dieser mächtige Herrscher, Arjuna mit Namen, wurde von Rama getötet, obwohl er tausend Arme und durch die Gunst Dattatreyas einen himmlischen Streitwagen ganz aus Gold hatte. Seine Herrschaft erstreckte sich über die ganze belebte Welt auf der Erde. Der Streitwagen dieses Königs konnte überall hin reisen und wurde niemals aufgehalten. Durch einen gewährten Segen war er unbezwingbar geworden, und so bestieg er seinen Wagen, und peinigte um sich herum die Götter, Yakshas und Heiligen. Bald verfolgte und quälte er alle geborenen Wesen, und nirgends waren sie vor ihm sicher. So versammelten sich die Götter und tugendhaften Weisen und wandten sich an Vishnu, den Gott der Götter und Dämonenvernichter mit dem unvergänglichen Heldenmut.

Die Götter baten ihn:

Oh gesegneter und verehrter Herr, damit die geborenen Wesen überleben, ist es nötig, daß du Arjuna tötest. Er hat sogar Indra beleidigt, als sich jener mit seiner Gattin Sachi, der göttlichen Königin, vergnügte.

So beriet sich der gesegnete und verehrte Herr mit Indra, wie Kritaviryas Sohn zu schlagen wäre. Der Herr der Himmlischen sprach bei dieser Gelegenheit alles Nötige zum Wohle der geschaffenen Welt. Dann begab sich der gesegnete und von allen Welten verehrte Gott zum entzückenden Vadari Wald, seinen selbsterwählten Rückzugsort, um Askese zu üben, damit all das geschehe, was notwendig sei.

Zu jener Zeit lebte auf Erden ein mächtiger Monarch namens Gadhi im Land der Kanyakuvja. Er verfügte über ein stattliches Heer und war berühmt in der Welt. Doch er wählte ein Leben im Walde, wo ihm eine wunderschöne Tochter geboren wurde, die sich mit einer himmlischen Nymphe vergleichen konnte. Richika, der Sohn von Bhrigu, warb um die Schöne.

Und Gadhi sprach zu dem Brahmanen, der strengen Gelübden folgte:

Es gibt eine Tradition in unserer Familie, die meine Vorfahren vor langer Zeit einführten. Oh Vorzüglicher der Priesterkaste, wisse, daß der Bräutigam eine Mitgift von tausend schnellen Pferden anbieten muß, die braun sind und ein schwarzes Ohr haben. Doch ein ehrwürdiger Heiliger wie du, oh Sohn des Bhrigu, sollte nicht um solche Mitgift gebeten werden. Auch könnte ich niemals einem hohen Brahmanen wie dir meine Tochter verwehren.

Da sprach Richika:

Ich werde dir die tausend schnellen Rosse geben. Bereite deine Tochter zur Vermählung vor.

Nachdem Richika sein Wort gegeben hatte, begab er sich zu Varuna und bat ihn um die Mitgift. Und Varuna gab sie ihm gern. Die Pferde entsprangen feurig der Ganga, und der Ort trägt seither seinen entsprechenden Namen. In der Hauptstadt von Kanyakuvja wurde dann die Tochter Gadhis, Satyavati mit Namen, mit Richika vermählt, und selbst die Götter waren bei der Heirat anwesend. Der vorzügliche Brahmane Richika, der die tausend Pferde herbeigebracht hatte, erblickte die Bewohner des Himmels, und gewann sich eine famose Gemahlin. Mit dem schlankhüftigen Mädchen genoß er großes Vergnügen und erfüllte sich alle Wünsche und jedwedes Begehren mit ihr. Nach einer Weile kam sein Vater Bhrigu zu Besuch, und war glücklich, seinen lobenswerten Sohn mit seiner Gattin zu sehen. Beide bemühten sich nach Kräften, dem von den Göttern geschätzten Bhrigu ehrend zu dienen. Und als er eines Tages entspannt saß, während sein Sohn und dessen Gattin mit gefalteten Händen vor ihm standen und auf seine Befehle warteten, da sprach Bhrigu mit frohem Herzen zu seiner Schwiegertochter:

Oh liebliche Tochter, bitte um einen Segen. Ich bin bereit, dir alles zu gewähren, was du wünschst.

Und Satyavati bat um die Gunst, daß ihr und ihrer Mutter ein Sohn geboren würde. Bhrigu antwortete ihr:

Du und deine Mutter, ihr beide müßt während eurer fruchtbaren Phase erst ein Bad nehmen mit der Zeremonie für die Geburt eines männlichen Kindes. Dann müßt ihr beiden getrennt voneinander zwei verschiedene Bäume umarmen: deine Mutter einen Pepulbaum und du einen Feigenbaum. Sieh her, du pflichtbewußtes Mädchen, ich habe mit größter Sorgfalt zwei Töpfe mit Reis und Milch vorbereitet. Ich habe das ganze Universum durchstöbert, um alle Kräuter zu finden, die hier mit vermischt wurden. Dies sollt ihr mit größter Achtsamkeit essen.

Sprach’s und verschwand vor aller Augen. Die beiden Damen vertauschten jedoch sowohl die Töpfe als auch die Bäume. Nach einigen Wochen kam der verehrte Weise noch einmal zu Besuch, denn er wußte durch seine göttliche Sicht, was geschehen war.

Und Bhrigu sprach zu Satyavati:

Oh gesegnetes Mädchen, meine Tochter mit den schönen Augenbrauen, du hast aus dem falschen Topf gegessen und den falschen Baum umarmt. Deine Mutter hat dich getäuscht. Nun wirst du einen Sohn zur Welt bringen, der zwar der Brahmanenkaste angehört, doch den Charakter eines Kriegers hat. Während deine Mutter einen Sohn zur Welt bringen wird, der per Geburt zur Kshatriya Kaste gehört, doch ein Leben als Brahmane und Priester führen wird. Seine Macht wird groß sein, und er wird den Pfad beschreiten, den gerechte Menschen gehen.

Da bat Satyavati ihren Schwiegervater wieder und wieder:

Laß nicht meinen Sohn einen solchen Charakter haben, sondern erst meinen Enkelsohn.

Und Bhrigu antwortete ihr:

So sei es.

Und war zufrieden, ihre Bitte zu erfüllen. So gebar Satyavati am rechten Tag ihren Sohn namens Jamadagni. Er hatte Anmut, Würde und Glanz, wuchs mit den Jahren an Kraft und Stärke und übertraf alle anderen Heiligen in seinem vedischen Können. Und eines Tages kam zu ihm, dem sonnengleich Strahlenden, spontan und ohne jegliche Belehrung das gesamte Wissen um die militärischen Künste und alle Geschosse und Waffen.

116. Das Schicksal des Jamadagni

Akritavrana fuhr fort:

Jamadagni gab sich dem Studium des Veda und der Praxis geheiliger Buße hin und wurde berühmt für seine außerordentliche Enthaltsamkeit. Er folgte einem methodischen Studium und wurde ein Meister über den gesamten Veda. Später besuchte er Presenajit und warb um die Hand Renukas. Der König gab seinem Gesuch statt, und Jamadagni, die Freude des Bhrigu Geschlechts, heiratete sie und ließ sich mit ihr in einer Einsiedelei nieder, wo er sein asketisches Leben mit ihr an seiner Seite fortführte. Sie gebar ihm vier Söhne, und Rama war der fünfte. Und obwohl Rama der Jüngste war, so übertraf er doch alle an Verdienst.

Rama tötet seine Mutter

Eines Tages, als ihre Söhne ausgegangen waren, um Früchte zu sammeln, begab sich die reine und enthaltsame Renuka zum Bade. Auf ihrem Rückweg geschah es, daß sie dem König von Marttikavata begegnete, der mit seinen Ehefrauen im Wasser spielte. Er trug auf seiner Brust einen Lotuskranz und hatte einen großartigen Körperbau. Renuka sah ihn, und Begehren erfüllte sie, welches sie nicht beherrschen konnte. Dieses unrechte Gefühl vergiftete sie noch im Wasser stehend, und mit ängstlichem Herzen kehrte sie heim. Ihr Gatte erkannte sofort ihren Zustand, und sein Geist erhob sich mächtig, kraftvoll und zornig. Er schleuderte der Leichtsinnigen, welche der Glanz der Keuschheit verlassen hatte, ein tadelndes „Schande!“ entgegen. In diesem Moment kehrten die ersten vier Söhne heim, erst der Älteste, Rumanvan, dann Shushena, Vasu und auch Viswavasu. Der mächtige Heilige befahl ihnen allen, dem Leben ihrer Mutter ein Ende zu bereiten. Doch sie verzweifelten, verloren allen Mut und konnten nicht einmal ein Wort murmeln. So verfluchte er wütend seine vier Söhne, welche dadurch ihren Verstand verloren und ganz dumpf und starr wurden, ähnlich den Tieren. Da kam als letzter Rama heim, und auch ihm befahl der starkarmige und askesereiche Jamadagni:

Töte ohne alle Bedenken deine unwürdige Mutter, mein Sohn!

Sofort nahm Rama eine Axt und trennte seiner Mutter den Kopf ab. In dem Augenblick war der Zorn von Jamadagni mit der mächtigen Seele gestillt, und er sprach friedvoll:

Du hast auf mein Wort hin eine schwierige Tat vollbracht, mein Sohn, denn du bist voller Tugend. Welche Wünsche auch immer in deinem Herzen weilen mögen, ich gewähre sie dir alle. Bitte mich nur.

So bat Rama darum, daß seine Mutter wieder zum Leben erweckt werden sollte, daß er nicht von der Erinnerung an die gräßliche Tat verfolgt und von keiner Sünde befleckt würde, daß seine Brüder wieder in ihren ursprünglichen Zustand kommen sollten und er keinen Ebenbürtigen auf dem Schlachtfeld kennen und ein langes Leben haben würde. Jamadagni, dessen Buße immer äußerst streng gewesen war, erfüllte alle Bitten seines Sohnes.

Tod des Jamadagni

Doch eines Tages, als wieder einmal alle Söhne ausgegangen waren, kam der tatendurstige Sohn von Kritavirya, der tausendarmige Arjuna, aus seinem Land unweit vom Meer zur Einsiedelei und wurde von der Gattin des Heiligen gastfreundlich empfangen. Doch der starke und deswegen übermütige Krieger bezeichnete den Empfang als unzureichend und schleppte mit Gewalt das Kalb aus der Einsiedelei weg, welches die Milch für die heilige Opferbutter lieferte, und mißachtete auch das gequälte Muhen der Kuh. Dann verwüstete er noch absichtlich die Einsiedelei und fällte die großen Bäume, bevor er ging. Als Rama heimkehrte, erzählte ihm sein Vater alles, was geschehen war. Und in Ramas Herzen erhob sich Ärger, als er das traurige Muhen der Kuh um ihr Kalb vernahm. Er rüstete sich zum Kampf gegen Arjuna, dessen Ende nahte. Mit heldenhaftem Mut auf dem Schlachtfeld schoß Rama scharfe Pfeile von einem schönen Bogen und trennte Arjunas tausend Arme ab, die so gewaltig waren wie massive Holzbalken zum Versperren von Torbögen. So besiegte Rama seinen Feind, der bereits in der Hand des Todes war. Doch die Brüder und Gefährten von Arjuna packte die Wut gegen Rama, und sie stürmten zur Rache gegen Jamadagni in seiner Einsiedelei, als Rama nicht da war. Zwar waren seine Kräfte übergroß, doch er hatte sich der Enthaltsamkeit verschrieben, und so kämpfte er nicht. Nur Ramas Namen rief er laut und immer wieder, solange ihn die Krieger angriffen. Doch die Söhne Kartyaviryas hatten kein Mitgefühl und erschossen den Weisen mit ihren Pfeilen. Als Rama mit Holz für das Opferfeuer heimkam, hatte sein Vater bereits seinen letzten Atemzug getan, und die Krieger waren längst fort. Da beweinte der heldenhafte Rama den unwürdigen Tod seines Vaters, und sein Kummer wurde übermächtig.

117. Das Schicksal der Kshatriyas

Rama klagte:

Die Schuld liegt bei mir, oh Vater, daß du wie ein Stück Holz von Pfeilen durchbohrt tot am Boden liegst. Oh diese hinterhältigen und feigen Lumpen, diese unwissenden Söhne des Kartavirya. Ach Vater, wie konnte es geschehen, daß das Schicksal einen solchen Tod für dich erlaubte, wo du doch immer tugendhaft warst, niemals vom Pfade der Gerechtigkeit wichest und zu allen lebenden Wesen harmlos warst? Oh, welch gräßliche Sünde haben diese Krieger begangen, als sie dich mit hunderten scharfer Pfeile töteten, dich, einen alten Mann, in Buße vertieft und nicht geneigt, mit ihnen zu kämpfen! Mit welcher Miene werden sie von ihrer schamlosen Tat ihren Freunden und Dienern berichten, daß sie einen einzelnen, tugendhaften Mann töteten, welcher keinen Widerstand leistete?

So beklagte der Sohn seinen großen asketischen Vater auf mitleiderregende Weise und führte dann die Riten für den Verstorbenen durch. Er verbrannte ihn auf dem Scheiterhaufen und gelobte dabei die Vernichtung der ganzen Kshatriya Kaste. Mit außergewöhnlicher Kraft und heldenhaftem Mut glich er auf dem Schlachtfeld dem Gott des Todes. Er nahm seine Waffen in zornigem Feuer auf und vernichtete ganz allein die Söhne Kartaviryas. Dreimal schlug er alle Kshatriyas, die den Kartaviryas beistanden, denn er war der Beste von denen, die feindliche Heere vernichten konnten. Siebenmal löschte der mächtige Rama sämtliche militärischen Stämme auf Erden aus. Im Lande Samantapanchaka füllte er fünf Seen mit ihrem Blut und opferte dann seinen Ahnen. Richika erschien dem mächtigsten Nachfahren des Bhrigu in einer sichtbaren Gestalt und gab ihm weise Worte. Da führte der Sohn des Jamadagni mit dem gefürchteten Namen ein großes Opfer durch, erfreute damit den Herrn der Himmlischen und übergab die Erde seinem Opferpriester. Er errichtete einen Altar aus Gold, welcher zehn Vyamas (ein Vyama sind ungefähr 2 yards, also nicht ganz 2 Meter) breit und neun hoch war, und übergab dem großen Kasyapa die ganze Erde als Geschenk (Dakshina). Auf Bitten Kasyapas teilten die Brahmanen den Altar in viele Anteile, und seither heißen sie Khandavayanas (welche die Anteile annehmen). Danach widmete sich der Vernichter der militärischen Kaste der strengsten Buße. Er lebt nun auf dem Mahendra, dem Herrn der Berge. Oh Yudhishthira, so erhob sich damals die Feindschaft zwischen ihm und den Kriegern. Und so eroberte Rama mit immenser Kraft die ganze Welt.

Vaisampayana fuhr fort:

Am vierzehnten Tag des Monats zeigte sich Rama mit der mächtigen Seele zur rechten Stunde den anwesenden Brahmanen, dem tugendhaften Yudhishthira und seinen jüngeren Brüdern. Sie alle ehrten den großen Herrn, welcher auch den Brahmanen die höchsten Ehren erwies. Sie lauschten seinen lobenden Worten und folgten seinen Anweisungen. Dann verbrachten sie die Nacht auf dem Berge Mahendra und pilgerten am nächsten Morgen weiter gen Süden.

118. Besuch der Pilgerorte im Süden

Vaisampayana erzählte:

So führte die Pilgerreise des großen Monarchen an diverse Orte am Meeresstrand, wo die Pilger in heilige, schöne und von Brahmanen häufig besuchte Tirthas in der angemessenen Art und Weise eintauchten. Dann ging die Reise zum heiligsten aller Flüsse. Auch hier tauchte Yudhishthira mit seinen Brüdern in die Fluten, opferte seinen Vorvätern und den Göttern und verteile Gaben an die führenden Zweifachgeborenen. Dann reiste er zur Godavari, diesem Fluß, der direkt ins Meer fließt, und wurde von seinen Sünden befreit. Als er das Land Dravira erreichte, besuchte er den heiligen Ort mit dem Namen Agastyas, der außerordentlich geheiligt und rein war. Auch sah der mutige König die Nari Tirtha, wo er der Geschichte von Arjunas Heldentaten lauschte, die jenseits menschlicher Macht lagen. Auch priesen ihn die höchsten Priester, was den Sohn des Pandu aufs Äußerste entzückte. Angenehm verbachte Yudhishthira seine Zeit hier, wenn er mit Draupadi zum Bade schritt und sich lobenswert über Arjunas Heldenmut unterhielt. Er verschenkte tausend Kühe am Meeresufer, als er sich mit seinen Brüdern froh an Arjunas Gabe von Kühen erinnerte. So pilgerten sie von Ort zu Ort, alle heilig und am Ufer des Meeres, und erfüllten sich ihre Herzenswünsche, bis sie zur heiligsten aller Tirthas kamen, Surparaka. In einem weltberühmten Wald, in dem die Gottheiten und auch viele tugendhafte, irdische Herrscher in früheren Zeiten Askese geübt und Opfer ausgeführt hatten, sahen sie den Altar von Richikas Enkelsohn (Parasurama), welcher der Beste unter den Bogenschützen war. Der Altar war von Scharen von Asketen umgeben und jeglicher Verehrung durch Menschen würdig, die ein tugendhaftes Leben führen. Hier sahen die Pilger alle heiligen Schreine der Vasus, der Heere des Windes, der beiden himmlischen Ärzte, von Yama, Surya, dem Herrn der Reichtümer, von Indra, Vishnu, dem Herrn der Schöpfung, von Shiva, dem Mond, dem Schöpfer eines jeden Tages, vom Herrn der Gewässer, dem Heer der Sadhyas, von Brahma und den Ahnen, der Göttin des Lernens, dem Heer der Siddhas und vielen anderen unsterblichen Gottheiten. Hier fastete König Yudhishthira des öfteren und verschenkte große Mengen an Juwelen. Er tauchte seinen Körper in die heiligen Wasser und kehrte nach Surparaka zurück. Er ging eine Strecke des Weges, wie er auch schon gekommen war, und wandte sich dann gen Prabhasa, dessen Ruhm mächtige Brahmanen in der ganzen Welt verbreitet hatten. Hier wuschen sich die Reisenden und brachten den Ahnen und himmlischen Heerscharen ihre Opfer dar. Dann vertiefte sich Yudhishthira mit den großen, roten Augen in Askese. Für zwölf Tage lebte er nur von Luft und Wasser. Tag und Nacht führte er seine Waschungen durch und umgab sich mit glühenden Feuern von allen Seiten.

Krishna Vasudeva besucht die Pandavas

Von dieser äußerst strengen Askese des Königs erfuhren auch Krishna Vasudeva und Balarama, und die beiden Führer der Vrishni kamen mit ihren Truppen und Gefolge nach Prabhasa. Als sie die Söhne Pandus am Boden liegen sahen, die Körper mit Schmutz beschmiert, und wie traurig ihre Gattin Draupadi war, da konnten sie nicht anders und brachen in lautes Wehklagen aus. Doch König Yudhishthira, dessen Mut ihn niemals verzweifeln ließ, begrüßte Rama und Krishna herzlich, und auch Samba, Krishnas Sohn, den Enkelsohn von Sini und all die anderen Vrishnis und ehrte sie in angemessener Form. Da fingen sich die Besucher und grüßten die Pilger mit allen Ehren. Sie setzten sich um Yudhishthira nieder, wie sich die Himmlischen rings um Indra niederlassen. Friedvoll unterhielten sie sich über die Machenschaften ihrer Gegner, das Leben im Walde und die Reise Arjunas in die Heimstatt Indras, wo er alles über himmlische Waffen gelernt hatte. Yudhishthira erzählte mit heiterem Herzen, und die Vrishnis freuten sich sehr darüber, alle Neuigkeiten von ihm zu erfahren. Doch der Anblick der abgemagerten Pandavas ließ die majestätischen und großzügigen Vrishnis immer wieder qualvolle und plötzliche Tränen vergießen.

119. Balaramas Klage

Janamejaya fragte:

Oh du Askesereicher, was taten die Vrishnis im heiligen Prabhasa? Worüber unterhielten sie sich mit ihren Freunden, den Pandavas, alles kluge Männer mit großen Seelen?

Vaisampayana antwortete:

Nachdem die Vrishnis am heiligen Ufer des Meeres angekommen waren, umringten sie die Söhne Pandus und warteten ihnen auf. Balarama, dessen Angesicht so edel schimmerte, wie die Milch einer Kuh, die Kunda Blume, der silberne Mond oder die Lotuswurzel, und der einen Kranz aus wilden Blumen trug und den Pflug zur Waffe erkoren hatte, wandte sich kurz nach der Ankunft an seinen lotusäugigen Bruder.

Balarama sprach:

Oh Krishna, ich kann kaum noch erkennen, wie die Ausübung von Tugend zu irgend etwas Gutem führt, oder ungerechte Taten Strafe hervorbringen, wenn der große Yudhishthira in diesem elenden Zustand lebt, mit verfilzten Haaren als Einsiedler des Dschungels und nur mit kratziger Borke bekleidet. Dagegen erfreut sich Duryodhana gerade an der Herrschaft über die Erde, doch diese verschlingt ihn nicht. Ein Mensch mit begrenztem Verstand würde daraus schlußfolgern, daß ein hinterhältiger Kurs im Leben einem tugendhaften vorzuziehen wäre. Wenn Duryodhana aufblüht und Yudhishthira des Thrones beraubt leidet, was sollen die Menschen unter diesen Umständen denken? Dieser Zweifel beschäftigt alle im Volk. Hier ist der Herr der Menschen, vom Gott der Tugend gezeugt, standhaft den gerechten Weg wandelnd. Dieser Sohn der Pritha hat sein Königreich und allen Komfort aufgegeben, um niemals den gerechten Pfad zu verlassen und dadurch zu gedeihen. Wie kann es sein, daß Bhishma, Kripa, der Brahmane Drona, der alte König und alle erfahrenen Mitglieder der Familie nach der Verbannung der Pandavas glücklich weiterleben? Schande über die niederträchtigen Führer des Bharata Geschlechts! Was wird dieser Sünder, der Herr der Erde, seinen verstorbenen Vorvätern sagen, wenn er ihnen in der nächsten Welt gegenübersteht? Er hat seine friedliebenden Söhne vom Thron gestoßen. Wie will er irgend jemandem erklären, er hätte sie tadellos behandelt? Er sieht nicht mehr mit dem Auge seines Geistes, wenn er unter allen Königen der Erde so blind geworden ist, daß er die Söhne Kuntis aus seinem Reich verbannte. Ich habe keinen Zweifel daran, daß er bei dieser unmenschlichen Tat, die er mit seinen Söhnen beging, an einem Ort, an dem tote Körper verbrannt werden, golden blühende Bäume sah (ein Symbol des nahenden Todes). Er muß sie gefragt haben, als seine Söhne mit hochgezogenen Schultern und großen, roten und starrenden Augen vor ihm standen. Er muß auf ihren bösartigen Rat gehört haben, denn er schickte bedenkenlos Yudhishthira mit all seinen Waffen und in Gesellschaft seiner jüngeren Brüder in den Wald.

Unser Bhima hier, mit dem unersättlichen Appetit wie ein Wolf, könnte mit bloßer Armeskraft und ohne die Hilfe jeglicher Waffen alle majestätischen Heeresreihen zerstören. Bei seinem Kampfschrei verlieren die Kämpfer ihre Männlichkeit. Doch nun leidet der Starke unter Hunger und Durst, und ist durch die mühsame Reise ganz abgezehrt. Wenn er dann in der Schlacht seine Waffen ergreift und dem Feind gegenübersteht, wird er sich an die Qualen des peinvollen Lebens im Walde erinnern, und seine Feinde bis auf den letzten Mann töten. Das sehe ich gewiß voraus. Es gibt auf Erden keine einzige Seele, die sich wie er mit Stärke und Macht rühmen könnte. Doch schau, sein Körper ist ausgemergelt von Kälte, Hitze und den Winden. Wenn er sich zur Schlacht erhebt, wird er nicht einen einzigen Mann im feindlichen Heer übrig lassen. Der gewaltige Held und große Krieger kehrte damals mit seinem Gefolge sicher und unverletzt aus allen Schlachten zurück, als er einhändig seinen Streitwagen führte und alle Könige des Ostens besiegte. Jetzt ist derselbe Bhima mit dem Appetit eines Wolfs in erbärmliche Lumpen gehüllt und führt ein einfaches Leben im Wald. Und Sahadeva besiegte alle Könige des Südens, diese Anführer der Meeresküste. Doch schau nur, wie er heute das Kleid des Einsiedlers trägt. Auch Nakula war so mutig in der Schlacht. Mit nur einer Hand besiegte er die Könige im Westen, und wandert nun in der Einöde umher, ernährt sich dürftig von Früchten und Wurzeln, sein Körper mit Staub bedeckt und das Haar verfilzt. Und diese Tochter eines Königs und großen Wagenkriegers erhob sich vom Altar während der pompösen Riten eines festlichen Opfers. Sie war immer nur ein Leben in Glück und Luxus gewohnt, und nun leidet sie unter den Unannehmlichkeiten des Waldes. Ach, der Sohn der Tugend (Dharma), welche an der Spitze aller Lebensziele steht, der Sohn des Windgottes, der Sohn des Götterherrn und die beiden Söhne der himmlischen Ärzte - sie sind alles Söhne von großen Göttern. Sie waren immer an ein glückliches Leben gewöhnt. Warum müssen sie jetzt im Walde leben, jeglicher Bequemlichkeiten beraubt? Als der Sohn der Tugend im Spiel auf seine Niederlage traf, und mit Gattin und Brüdern fortgejagt wurden, da blühte Duryodhana auf. Warum geht nur die Erde mit all ihren Bergen nicht unter?

120. Satyakis und Krishnas Antworten

Da sprach Satyaki:

Oh Rama, dies ist nicht die rechte Zeit für Klagen. Laß uns angemessen und nützlich handeln, auch wenn Yudhishthira kein Wort dazu spricht. Wer jemanden hat, der sich um sein Wohl kümmert, unternimmt nichts selbst. Denn es ist an anderen, die Arbeit zu erledigen, so wie Saivya für Yayati handelte. Wer ausgezeichnete Diener hat, die ihre Arbeit aus eigener Verantwortung erledigen, ist ein guter Anführer. Von solchen Dienern wird gesagt, daß sie unter einer guten Schirmherrschaft stehen, denn sie treffen nicht wie hilflose Wesen auf Schwierigkeiten. Die Söhne der Pritha haben diese beiden Männer als ihre Schirmherren, Rama und Krishna, sowie auch Pradyumna und Samba, mich und andere. Wir alle sind in der Lage, die drei Welten zu beschützen. Wie kann es da sein, daß die Söhne Prithas im Walde leben? Es wäre angemessen, daß die Armee der Dasarha noch heute bewaffnet und gerüstet losmarschiert. Mögen die Söhne Dhritarashtras von den Heereskräften der Vrishnis überwältigt mit ihren Freunden ins Reich des Todesgottes eingehen. Schon wenn du, oh Krishna, mit deinem Bogen aus Horn dich erhebst, kannst du das ganze Erdenrund umspannen. Ich bitte dich, Dhritarashtras Söhne mit all ihren Helfern zu vernichten, wie der große Indra, der Anführer der Götter, Vritra tötete. Arjuna ist mir ein Bruder und Freund, sowie ein Lehrer und ein zweiter Krishna. Für diesen Zweck wünschen sich Männer würdige Söhne und Lehrer gefügige Schüler. Denn es ist an der Zeit, die herausragende Aufgabe zu wagen, welche die beste aller Aufgaben ist und am schwierigsten auszuführen. Alle Salven, die Duryodhana mit seinen Waffen abschießen mag, will ich mit meinen vorzüglichen Waffen zunichte machen. Ich werde alle in der Schlacht besiegen. Mein Zorn wird Köpfe rollen lassen, und meine Geschosse werden so gefährlich sein wie Schlangen, Gift und Feuer. Mit der scharfen Schneide meines Schwerts werde ich Duryodhanas Haupt vom Körper trennen, seine Gefolgsleute töten, sowie alle aus dem Kuru Geschlecht. Oh Balarama, Sohn der Rohini, mögen die Freunde Bhimas mit Stolz und Freude in ihren Herzen auf mich schauen, wenn ich die Waffen aufnehme und das Schlachtfeld betrete, um die besten Kämpfer auf Seiten der Kurus zu schlagen, wie das Feuer am Ende der Zeit alles verschlingt. Kripa, Drona, Vikarna und Karna sind nicht in der Lage, die scharfen Pfeile von Pradyumna zu ertragen. Auch kenne ich die Macht von Arjunas Sohn, er verhält sich gerade wie Samba, der Sohn Krishnas, in der Schlacht. Laßt nur Samba mit der Kraft seiner Arme Dushasana züchtigen, seinen Wagenlenker außer Gefecht setzen und seinen Streitwagen veröden. Wenn dieser Sohn von Jambavati sich in den Kampf vertieft, dann kann seinem Angriff nichts und niemand widerstehen. Weißt du noch, wie er schon als kleiner Junge die Armee des Dämonen Samvara flugs entwurzelte? Ashvachakra fiel durch seine Hand im Kampf, und der hatte wohl starke, runde Schenkel und muskulöse, lange Arme. Wer würde gegen den Streitwagen Sambas angehen, dieses großen Kriegers? Wie ein Sterblicher nicht entfliehen kann, wenn er in die Klauen des Todes gerät, so kann sich keiner aus dem Griff Sambas befreien und mit dem Leben davonkommen. Mit seinen Köchern voller gräßlicher Pfeile wird der Sohn von Vasudeva die feindlichen Truppen verbrennen, nebst diesen gewaltigen Kriegern Bhishma, Drona und Somadatta mit all seinen Söhnen. Und wen in allen Welten einschließlich der himmlischen könnte Krishna auf dem Kampffeld nicht besiegen, wenn er seine Waffen aufnimmt, in seiner Hand seine unfehlbaren Pfeile hält, den Diskus bereit hat und damit unvergleichlich in der Schlacht wird? Oh, laß Aniruddha, den Sohn von Pradyumna, Faustschild und Schwert ergreifen und die Erde mit den Söhnen Dhritarashtras bedecken, ihre Häupter vom Rumpf getrennt und die Körper leblos, wie der Opferaltar mit heiligen Gras bedeckt wird. Oh sende Gada, Ulmuka, Vahuka, Bhanu, Nitha, den jungen, kampfesmutigen Nishatha, Sarana und den unbesiegten Charudeshna die Taten vollführen, welche ihrem Rang angemessen sind. Mögen sich die Heere der Satwatas und Suras vereinen und gemeinsam mit den besten Kriegern der Vrishnis, Bhojas und Andhakas die Söhne Dhritarashtras bekämpfen, damit sich ihr Ruhm in der ganzen Welt verbreite und vermehre. Möge Abhimanyu die Erde regieren, solange der tugendhafte Yudhishthira seinem Gelübde folgt, welches er nach dem Würfelspiel akzeptierte und seither folgsam erfüllt. Danach wird er als tugendhafter König die Erde beschützen, seine Feinde längst durch uns besiegt. Kein Sohn des Dhritarashtra wird auf Erden übrigbleiben, und auch nicht Karna, der Sohn des Wagenlenkers. Dies ist unsere bedeutende Aufgabe, die uns ganz sicher zum Ruhm führt.

Doch Krishna sagte dazu:

Oh Nachfahre des Madhu, ich zweifle nicht daran, daß alles, was du sagst, wahr ist. Wir akzeptieren deine Worte, oh Mutiger. Doch dieser Bulle des Kuru Geschlechts hier, Yudhishthira, würde niemals die Herrschaft über die Erde akzeptieren, wenn sie nicht durch die Kraft seiner Arme gewonnen wird. Weder aus leidenschaftlichem Vergnügen, noch aus Furcht oder Habgier würde Yudhishthira die Regeln seiner Kaste vernachlässigen. Und dies gilt auch für die beiden mächtigen Wagenkrieger Bhima und Arjuna, für die Zwillingsbrüder und Draupadi. Bhima mit dem Appetit eines Wolfes und Arjuna, der soviel Reichtum gewann, sind unvergleichliche Kämpfer in dieser Welt. Und warum sollte dieser König nicht die Erde regieren, wo er doch die Söhne der Madri zu Brüdern hat, die alle seine Pläne unterstützen? Wenn der hochbeseelte König der Panchalas, der Kekaya König und wir mit vereinten Kräften handeln, dann sind die Feinde Yudhishthiras vernichtet.

Und Yudhishthira sprach:

Oh Nachfahre des Madhu, es ist nicht ungewöhnlich, daß du so sprichst. Doch für mich erscheint Wahrhaftigkeit wichtiger als meine herrschaftliche Macht. Denn nur Krishna allein weiß genau, wer Ich bin, und nur dieses Ich allein weiß genau, wer Krishna ist. Oh Tapferer aus dem Madhu Geschlecht! Sobald Krishna weiß, daß die Zeit für heldenhafte Taten gekommen ist, oh ihr Mutigsten aus dem Sini Stamm, wird auch Krishna mit dem schönen Haar Duryodhana besiegen (ein mystisches Wortspiel mit „Krishna“ als Name für sowohl Vasudeva, Arjuna als auch Draupadi). Laß die tapferen Helden aus dem Dasarha Stamm noch heute zurückkehren. Diese Erhabensten unter den menschlichen Wesen sind meine Schutzherrn. Heute haben sie mich besucht. Oh ihr überaus Starken, weicht niemals vom Pfad der Tugend ab. Bald werde ich euch wiedersehen, wenn wir wieder glücklich vereint sind.

Dann verabschiedeten sich alle voneinander. Man ehrte die Älteren und umarmte die Jüngeren. Und die großen Krieger des Yadu Stamms verließen wieder die Söhne des Pandu. Die Yadavas kehrten heim, und die Pandavas setzten ihre Pilgerreise fort. Yudhishthira reiste mit seinen Brüdern und Dienern, mit Draupadi und Lomasa zum heiligen Fluß Payoshni. Seine großartige Uferbefestigung ward einst vom König der Vidharba erbaut. Und Yudhishthira blieb eine Weile an dem schönen Ort, wo sich die Wasser der Payoshni mit konzentriertem Soma Saft vermischen, und wo ihn vorzügliche und führende Brahmanen freundlich und lobend begrüßten.

121. An den Flüssen Payoshni und Narmada

Lomasa sprach:

Oh König, als König Nriga hier ein Opfer durchführte, da erfreute er Indra, den großen Vernichter feindlicher Städte, mit Soma Saft, welcher Indra erfrischte und zufriedenstellte. Auch die Götter brachten hier viele Opfer dar und beschenkten die Opferpriester in reichstem Maße. König Amurttarayasa bot Indra Soma Saft an, nachdem der König sieben Pferdeopfer ausgeführt hatte. All die nötigen Dinge, die sonst in einem Opfer aus einfachem Holz oder Lehm hergestellt werden, waren in diesen sieben Pferdopfern aus Gold gemacht. Es wird erzählt, daß er bei allen Riten die sieben Sätze an Pfählen, die Ringe für die Opferpfähle, alle Töpfe, Schöpflöffel, Kellen und Utensilien selbst hergestellt hat. An jedem Opferpfahl waren sieben Ringe an der Spitze angebracht. Und Yudhishthira, weißt du auch, daß die goldschimmernden Opferpfähle von den Göttern selbst aufgestellt wurden? Gaya, dieser Beschützer der Erde, war derjenige, der die großen Opfer in die Wege leitete, bei denen sich Indra am Soma Saft entzückte und die helfenden Brahmanen an seiner Dankbarkeit und den vielen Reichtümern erfreuten. Diese Reichtümer konnten nicht gezählt werden, denn könnte jemand die Sandkörner der Erde, die Sterne am Himmel oder die herabrieselnden Regentropfen zählen? Ja, unerreicht große Mengen an Schätzen wurden bei den sieben Opfern an die Brahmanen verschenkt, oh großer König. Es gab goldene Bilder der Göttin der Sprache, welche der Bildhauer der Götter geschaffen hatte. Und Gaya gab sie alle den Priestern, die aus allen Himmelsrichtungen zusammengeströmt waren. Die Opferberge, welche der hochbeseelte Gaya errichten ließ, waren so zahlreich und dicht, daß kaum noch Platz auf dem Boden der Erde blieb. Durch diese heiligen Handlungen gewann er die Regionen Indras. Und wer im Fluß Payoshni eintaucht, geht in die Bereiche von Gaya ein. So bade auch du, oh Herr der Könige, mit deinen Brüdern in diesem Strom, denn er befreit dich von allen Sünden, oh standhafter Prinz.

So vollführten Yudhishthira und seine Brüder ihre Waschungen im heiligen Strom und pilgerten weiter zum Saphir Hügel und dem großen Fluß Narmada. Der gesegnete Heilige Lomasa erzählte ihnen von allen entzückenden und heiligen Orten und den geheiligten Schreinen der Himmlischen. Und sie besuchten diese Plätze, wie es ihnen beliebte und nützlich war. An vielen Orten beschenkten sie die Brahmanen zu tausenden.

Dann sprach Lomasa:

Oh Sohn der Kunti, wer den Saphir Hügel schaut und seinen Leib in den Narmada Fluß taucht, erlangt die Regionen der Götter und himmlischen Könige. Oh Lobenswerter, dies ist der Übergang (im Laufe eurer Pilgerreise) vom Kali zum Treta Yuga. Es ist die Zeit, wo ein Mensch sich seiner Sünden entledigt. Hier führte Saryati Opferriten aus, in denen Indra in einer sichtbaren Gestalt erschien und mit den beiden himmlischen Ärzten (den Aswin Zwillingen) Soma Saft trank. Bhrigus Sohn mit der strengen Buße hatte sich über den großen Indra zuvor sehr geärgert, und der mächtige Chyavana hatte Indra gelähmt und als Gattin die Prinzessin Sukanya gewonnen.

Da fragte Yudhishthira:

Wie kam es, daß die Geißel des Dämons Paka, der Gott mit den sechs Attributen, der große Indra, von Chyavana gelähmt wurde? Warum war der mächtige Weise zornig auf Indra? Und wie erhob er die himmlischen Ärzte in den Rang der Soma Trinker? Oh bitte erzähl mir alles, verehrter Heiliger, wie es damals geschah.

122. Wie Chyavana seine Gattin Sukanya gewann

Und Lomasa erzählte:

Dem großen Heiligen Bhrigu ward einst ein Sohn namens Chyavana geboren. Dieser Strahlende mit der großen Energie begann am Ufer dieses Sees hier Askese zu üben. Er nahm die Vira Haltung an und stand für lange, lange Zeit so still und ruhig am selben Ort wie ein Holzpfahl. Mit der Zeit bildete sich um ihn ein Ameisenhügel, den luftige Kletterpflanzen umrankten. Auch Scharen von Ameisen umhüllten ihn, so daß der scharfsinnige Weise bereits wie ein Erdhügel aussah. Doch er übte weiter seine Buße und harrte aus. So begab es sich, daß eines Tages König Saryati an den See kam, denn er wollte sich an dem angenehmen und malerischen Ort amüsieren. Mit ihm kamen seine viertausend Gemahlinnen und seine einzige Tochter, Sukanya mit den schönen Augen. Sie war mit Juwelen geschmückt, die einer Himmlischen würdig waren, und spazierte mit ihren Mägden umher, bis sie an den vermeintlichen Ameisenhügel kam. Hier betrachtete das Mädchen frohen Sinnes die schöne Landschaft und die hohen Bäume. Sie war sehr sinnlich und verlockend, jung und lieblich und immer zu ausgelassenem Spiel aufgelegt. Zierlich brach sie blühende Äste aus dem Gebüsch, und ohne ihre Mägde wanderte sie nur mit leichter Kleidung einher. Bhrigus strahlender Sohn beobachtete die Reizende, die wie ein heller Lichtstrahl durch den einsamen Wald gaukelte, und sein Begehren war geweckt. Mit tiefer Stimme rief der asketische Rishi die Glücksverheißende, doch sie hörte ihn nicht. Sie entdeckte allerdings seine glühenden Augen in dem Ameisenhügel, und aus Neugier und Übermut rief sie: „Was ist das?“, und stocherte mit einem Stöckchen in die Augen des Asketen. Chyavana fühlte großen Schmerz und wurde zornig. Im ersten Zorn versagte er den Soldaten des Königs jeglichen Ruf der Natur. Und die Männer im Heer, welche sich nicht mehr entleeren konnten, litten große Qualen.

Dem König blieb das nicht verborgen, und er fragte seine Männer:

Oh, jemand muß den ruhmreichen Sohn des Bhrigu beleidigt haben. Er ist schon alt, hat ein zornvolles Gemüt und ist immer in Askese vertieften. Sagt mir schnell, wenn ihr etwas darüber wißt.

Doch die Soldaten antworteten:

Wir wissen nicht, ob jemand dem Rishi Übel getan hat. Wenn es dir beliebt, untersuche die Angelegenheit woanders.

Da fragte der kluge König seine Freunde, doch aus sie wußten von nichts. Doch Sukanya bemerkte den Kummer ihres Vaters und auch die Leiden der Armee, und sie sprach zu ihrem Vater:

Als ich im Walde umherstreifte, da blinkte in einem Ameisenhügel etwas Glänzendes auf. Ich dachte, es wäre ein Glühwürmchen und bohrte mit einem Stöckchen danach.

Sofort begab sich da der König zum Ameisenhügel und sah Bhrigus Sohn, der sowohl reich an Jahren als auch an Askese war. Mit gefalteten Händen beugte sich der König vor dem Rishi und flehte:

Oh bitte vergib, was meine Tochter aus Unwissenheit und Unerfahrenheit dir antat.

Chyavana erwiderte dem Monarchen:

Übermütig hat sie mich mißachtet und meine Augen verletzt. Die Unwissenheit hat sie zur Unvernunft verführt, und doch begehre ich die Schöne, deine Tochter, zur Braut. Ich sage dir aufrecht, nur unter dieser Bedingung werde ich vergeben.

Da übergab der Monarch unverzüglich seine Tochter dem hochbeseelten Chyavana. Und als er ihre Hand in der seinen hielt, war der Asket besänftigt. Der König kehrte mit Gefolge und Heer in die Stadt zurück, und die makellose Sukanya versorgte ihren asketischen Ehemann, übte Buße und ehrte die Traditionen. Aufrichtig verehrte die Schöngesichtige ihren Gatten und kümmerte sich hervorragend um die Gäste und das heilige Feuer.

123. Sukanya und die Aswin Zwillinge

Lomasa fuhr fort:

Eines Tages geschah es, daß die himmlischen Aswin Zwillinge Sukanya gewahr wurden, als sie gerade unbekleidet badete. Beim Anblick dieser vorzüglichen Glieder, welche auch der Tochter des Herrn der Himmlischen gehören konnten, näherten sich die nüstergeborenen Aswins (Ihre Mutter hatte die Gestalt eines Pferdes angenommen, und die Zwillinge entsprangen ihren Nüstern.) und sprachen sie an:

Oh du mit den runden Schenkeln, wessen Tochter bist du? Was machst du hier in den Wäldern? Oh du Glücksverheißende mit der zauberhaften Grazie, wir wünschen all dies zu erfahren, so sag es uns.

Sie antwortete errötend:

Wisset, ich bin Saryatis Tochter und Chyavanas Ehefrau.

Da sprachen die Aswins lächelnd auf sie ein:

Warum, oh Glückliche, hat dich dein Vater einem Mann gegeben, der dem Tode nahe ist? Du strahlst in diesem Wald wie ein Lichtstrahl. Nicht einmal in den Bereichen der Himmlischen haben unsere Augen ein Mädchen wie dich erblickt. Oh schönes Fräulein, du bist schon ohne Schmuck und bunte Kleider so schön, daß der Wald um dich herum erglänzt. Jetzt lebst du in Schmutz und Schlamm, du mit den makellosen Gliedern, doch du wärst noch viel schöner, wenn du mit allen Ornamenten geschmückt wärst und traumhafte Kleider trügest. Das stünde dir wohl. Doch warum, oh du liebliches Mädchen, dienst du auf so elende Weise einem altersschwachen Ehemann, der schon längst vergessen hat, was Vergnügen bedeutet und der kaum in der Lage ist, dich zu unterhalten, oh du mit dem leuchtenden Lächeln? Oh göttlich schöne Dame, verlaß deinen Gatten Chyavana und erwähle uns als deinen Gemahle. Es ziemt sich nicht für dich, deine Jugend fruchtlos zu verschwenden.

Da erwiderte Sukanya den Himmlischen:

Ich bin meinem Gatten zugetan. Hegt daran nur ja keinen Zweifel.

Doch die beiden warben weiter um sie:

Wir sind die himmlischen Ärzte und bedeutend. Wir werden deinen Gatten jung und anmutig machen. Dann wähle zwischen uns und ihm. Versprich uns, oh du Glücksverheißende, daß du deinen Gatten zu uns bringst.

Sie stimmte zu, eilte zu Bhrigus Sohn und erzählte ihm alles. Chyavana war einverstanden, und sie gingen zum See und den Himmlischen zurück. Dort sprachen die Aswins zur Tochter des Königs:

Möge dein Ehemann ins Wasser tauchen.

Mit dem Gedanken an Schönheit tat Chyavana dies, und auch die Aswins versanken im See. Im nächsten Moment tauchten sie alle drei wieder auf und sahen vollkommen gleich aus. Sie waren jung, hatten angenehme Gesichtszüge und schöne Körper und trugen glänzende Ohrringe. Alle drei sprachen zu Sukanya:

Nun wähle unter uns deinen Gefährten, oh Glückliche. An wem findest du Gefallen?

Das Mädchen sann eine Weile nach, denn sie alle sahen sich so ähnlich. Doch dann erkannte sie ihren Ehemann Chyavana und wählte ihn.

Nachdem Chyavana nun beneidenswerte Schönheit besaß und seine Gattin ihn wieder erwählt hatte, war er höchst erfreut und sprach mit großer Energie zu den nüstergeborenen Himmlischen:

Da ich alter Mann durch eure Hand Jugend, Schönheit und dieses vorzügliche Mädchen gewann, werde ich euch in Anwesenheit des Herrn der Himmlischen Soma Saft zu trinken geben. Ich sage euch die Wahrheit.

Höchst entzückt stiegen die Aswins in den Himmel auf, und Chyavana und Sukanya verbachten ihre Tage so glücklich wie die Himmlischen selbst.

124. Chyavana widersetzt sich Indra

Die Neuigkeit bezüglich Chyavanas Jugend verbreitete sich geschwind und erreichte auch König Saryati, welcher sich erfreut mit seinen Truppen auf den Weg in die Einsiedelei des Sohnes von Bhrigu machte. Dort sah er seine Tochter und ihren Gatten wie zwei himmlische Kinder, und seine Freude kannte keine Grenzen, als ob ein König die ganze Welt erobert hätte. Der Herrscher wurde vom Weisen mit allen Ehren empfangen, der König setzte sich neben den Asketen und begann ein angenehmes Gespräch von glücksverheißender Art.

Der Sohn des Bhrigu sprach zum König in sanften Worten:

Ich möchte eine religiöse Zeremonie leiten, welche nur du, oh König, durchführen kannst. Oh laß alles Nötige dazu bereitstellen.

Saryati war entzückt und einverstanden. Und so gebot Saryati an einem glücksverheißenden Tag die Errichtung eines Opferschreins von hervorragender Art, welcher vorzüglich mit allen gewünschten Dingen ausgestattet war. Chyavana fungierte dabei als Opferpriester für den König. Und nun geschahen wunderbare Dinge an diesem Ort. Chyavana nahm etwas Soma Saft in der Absicht, ihn den Aswin Zwillingen anzubieten. Doch im gleichen Augenblick sprach Indra sein Verbot aus.

Indra sprach:

Beide Aswins haben meiner Meinung nach kein Recht auf ein Opfer an Soma Saft. Sie sind die Ärzte der Götter im Himmel, und diese Berufung verbietet ihnen den Rang von Soma Trinkern.

Doch Chyavana erwiderte:

Die beiden vollbringen große Taten, sie haben großartige Seelen und verfügen über ungewöhnliche Schönheit und Anmut. Oh Indra, sie haben mich in einen langlebigen Jüngling verwandelt, der einem Himmlischen gleicht. Warum sollten nur du und die anderen Himmlischen das Recht haben, den gewonnen Soma Saft zu trinken? Warum nicht die Aswins? Oh Herr der Götter, du großer Vernichter von Feinden, wisse, daß die Aswins dem Rang nach ebenfalls Götter sind.

Doch Indra war nicht einverstanden:

Diese beiden üben die heilende Kunst aus. Das macht sie zu Dienern. Sie nehmen Gestalten an, wie es ihnen beliebt, und verbringen viel Zeit unter den Sterblichen. Wie können sie auf gerechte Art Soma Saft fordern?

So ging es hin und her zwischen Chyavana und Indra, bis der Sohn des Bhrigu einfach sein Opfer weiterführte, ohne die Worte Indras anzunehmen. Doch als er den Soma Saft nahm, um ihn den Aswins anzubieten, sprach Indra drohend:

Wenn du deine Absicht in die Tat umsetzen willst, werde ich meinen schrecklichen Donnerkeil auf dich schleudern, der allen existierenden Waffen überlegen ist.

Der Sohn des Bhrigu warf nur einen lächelnden Blick auf Indra, und fuhr mit dem Opfer fort. Da streckte Indra seinen Arm aus, um den Donner in gräßlicher Form zu schleudern, doch Chyavana lähmte ihn. Ungerührt sang Chyavana seine heiligen Hymnen, opferte dem Feuer und gab den Aswins Soma Saft. Doch aus seiner asketischen Energie kam ein zorniger Geist ins Dasein, ein riesiger Dämon namens Mada, der außerordentliche Stärke und Ausmaße besaß. Sein Körper konnte weder von Göttern noch Dämonen ermessen werden. Sein Maul war gräßlich, gähnend und mit scharfkantigen Zähnen. Ein Kiefer ruhte auf der Erde, der andere streckte sich gen Himmel. Er hatte vier Reißzähne, ein jeder hundert Yojanas lang. Die anderen Zähne waren zehn Yojanas lang, so stabil wie die Türme eines Palastes und so spitz wie das Ende eines Speeres. Seine beiden Arme waren massig wie Berge und tausend Yojanas lang. Die Augen glichen Sonne und Mond, und sein Antlitz sprach von der großen Feuersbrunst zur universalen Auflösung. Mit der Zunge leckte er sich beständig sein Maul, und kannte wie der Blitz keine Ruhe. Er sperrte das Maul auf, seine Blicke waren furchterregend, und es schien, als wolle er gewaltsam die ganze Welt verschlingen. Doch der Dämon lenkte seine Schritte zu Indra mit den hundert Opfern, denn gerade ihn wollte er verschlucken. Und die Welt hallte von dem lauten und schrecklichen Gebrüll des Dämonen wider.

125. Chyavana besänftigt

Lomasa erzählte:

Indra schaute auf den angreifenden Dämon wie auf den Tod selbst. Sein Arm war immer noch gelähmt, und er leckte sich aus Furcht die Mundwinkel. Dann wandte er sich ängstlich und gequält an Chyavana.

Der Herr der Himmlischen bat:

Oh Bhrigus Sohn, oh Brahmane, ich versichere dir wie die Wahrheit selbst, daß von heute an die beiden Aswins berechtigt sind, Soma Saft zu trinken. Sei mir gnädig! Deine Handlungen können niemals im Nichts vergehen. Möge dies die höchste Regel sein, oh Weiser der Priesterkaste. Die Aswins haben ein Recht auf Soma, weil du es ihnen verliehen hast. Ich habe nur so gehandelt, um deinen Ruhm zu vergrößern, oh Sohn des Bhrigu. Es war meine Absicht, dir eine Gelegenheit zu geben, deine Macht zu zeigen. Auch der Ruhm von Sukanyas Vater soll sich weit verbreiten. So bitte sei mir gnädig, denn es sei, wie du es wünschst.

Schnell verflog da Chyavanas Zorn, und er ließ Indra frei. Mada jedoch (lit. Vergiftung), den er gerade hervorgebracht hatte, wurde von ihm Stück für Stück auf die Welt verteilt, und zwar in berauschende Getränke, Frauen, Spiele, Wetten und die Jagd. So zwang der Weise den Dämonen nieder, erfreute Indra mit Soma Saft, half König Saryati dabei, alle Götter nebst den Aswins zu ehren, und verbreitete seinen Ruhm in allen Welten. Dann verbrachte er seine Zeit glücklich mit seiner liebenden Gemahlin Sukanya im Wald.

Tirthas in der Umgebung

Dies ist der glänzende See, oh König, um den die Rufe der Vögel schallen. Opfere mit deinen Brüdern sein Wasser den Ahnen und Göttern. Und wenn wir dann auch Sikataksha besucht haben, sollten wir weiter zum Saindhava Wald pilgern. Dort gibt es eine Vielzahl künstlicher Wasserkanäle. Berühre die Wasser aller heiligen Seen, oh Bharata, rezitiere die Hymnen des Gottes Sthanu (Shiva) und sei erfolgreich in all deinen Unternehmungen. Denn dies, oh Lobenswerter aller Menschen, ist der Übergang zwischen den zwei Zeitaltern Dwapara und Treta (im Laufe der Pilgerreise), und damit die Zeit, die von allen Sünden befreien kann. Führe deine Waschungen aus, denn hier können die Sünden eines Individuums bereinigt werden. Dort drüben ist der Archika Berg, ein Wohnort für Menschen mit kultiviertem Geist. Hier wachsen die Früchte aller Jahreszeiten und die Ströme reißen nicht ab. Es ist ein hervorragender Ort, wie für Himmlische gemacht. Dort sind die heiligen Steinhügel in unterschiedlichen Formen, welche die Himmlischen auftürmten. Oh Yudhishthira, hier ist auch der Badeplatz des Mondes. Die Heiligen sind hier allseits dienstbereit. Es sind die vielen Waldbewohner, Valakhilyas und Pavakas, die nur von Luft leben. Hier gibt es drei Gipfel und drei Quellen. Umschreite sie eine nach der anderen, und bade mit Vergnügen. An diesem Ort haben Shantanu und Sunaka, diese menschlichen Herrscher, so wie Nara und Narayana ihre ewigwährenden Bereiche erlangt. Hier streckten sich die Götter auf dem Boden aus, auch die Ahnen und die mächtigen Weisen. Hier ertrugen sie alle asketische Entbehrungen. Hier kochten und aßen die Weisen Milch und Reis. Opfere ihnen, oh Yudhishthira!

Und dort ist die Yamuna mit ihrer unerschöpflichen Quelle, an der Krishna Buße übte. Deine Zwillingsbrüder, Bhimasena, Draupadi und wir allen werden dich dorthin begleiten, oh du, der du die toten Körper deiner Feinde trägst. Das ist die heilige Quelle, welche Indra gehört. Hier erhoben sich die schöpfende und die zerstörende Gottheit wie auch Varuna. Hier lebten sie und übten Vergebung mit höchstem Vertrauen. Dieser vorzügliche und vorteilhafte Berg paßt gut zu Menschen mit einer freundlichen, aufrechten und offenherzigen Gesinnung. Schau die gefeierte Yamuna, oh König, wie sie von Scharen mächtiger Heiliger aufgesucht wird. Die Szene zeigt alle möglichen religiösen Riten, ist heilig und vernichtet Angst und Sünde. Hier opferte Mandhata mit dem mächtigen Bogen den Göttern. Auch Somaka tat dies, welcher der Sohn Sahadevas war und ein großzügiger Wohltäter.

126. Mandhata

Yudhishthira fragte:

Oh großer Brahmane, wie wurde dieser Tiger unter den Königen, Mandhata, Sohn von Yuvanasva, geboren, dieser beste und in allen drei Welten gefeierte Monarch? Wie gelangte der unermeßlich Strahlende auf den Gipfel seiner Macht, so daß alle drei Welten ebenso unter seiner Herrschaft waren wie unter der von Vishnu mit der mächtigen Seele? Oh erzähl mir alles über das Leben und die Errungenschaften dieses scharfsinnigen Monarchen. Woher stammt der Name Mandhata? Er übertraf Indra an Glanz und kannte keinen Ebenbürtigen an Kraft. Oh erzähl mir alles, denn du bist geübt in der Kunst des Erzählens.

Lomasa antwortete:

Höre aufmerksam zu, oh König, wie der Name Mandhata, der diesem mächtigen Monarchen mit der großen Seele gehörte, in den drei Welten zu Ruhm gelangte. Yuvanasva (Saudyumni) aus dem Geschlecht des Ikshvaku regierte die Erde. Er führte viele Opfer durch, die durch große Gaben gekennzeichnet waren. Tausendmal führte er das Pferdeopfer durch und zahllose andere Opfer von höchstem Range, und immer gab es reiche Gaben. Und doch hatte der Monarch keinen Sohn. So übergab der König mit der mächtigen Seele und den strengen Gelübden seinen Ministern die Staatsgeschäfte und wurde zum beständigen Bewohner des Waldes. Mit gezügelter Seele beschäftigte er sich von nun an mit den heiligen Geboten. Und es geschah einmal, als der Beschützer der Menschen gerade fastete, daß er, die Gedärme schmerzend von Hunger und bis ins Innerste ausgedörrt vom Durst, die Einsiedelei des Sohnes von Bhrigu betrat.

Doch in der Nacht zuvor hatte der große Heilige in der Einsiedelei eine religiöse Zeremonie begonnen, welche einen Sohn für den König zum Ziel hatte. Es stand dafür ein großer Krug mit Wasser bereit, welches mit heiligen Hymnen geweiht worden war. Das Wasser trug die Kraft in sich, daß, wenn die Königin es trank, sie einen göttergleichen Sohn zur Welt bringen würde. Die mächtigen Weisen der Einsiedelei hatten den Krug auf den Altar gestellt und waren schlafen gegangen, denn die Nachtwache hatte sie ermüdet. Yuvanasva kam nun dort an, den Mund trocken und vor Durst ganz schwach. Ihn dürstete so sehr, er war kraftlos und mit leiser Stimme bat er um Wasser. Doch seine ausgedörrte Stimme klang nur wie das Piepsen eines kleinen Vogels und niemand hörte ihn. Da bemerkte der König den Krug mit Wasser. Schnell griff er zu und trank ihn mit einem Zug aus. Das Wasser war angenehm kühl, und endlich konnte er seinen Durst stillen. Dann stellte er den Krug wieder zurück, und nach einer Weile erwachten die asketisch reichen Weisen. Sofort wurde entdeckt, daß der Krug leer war, und alle fragten sich, wer das wohl getan haben konnte. Der aufrechte Yuvanasva jedoch gab sogleich alles zu.

Und der verehrte Sohn des Bhrigu sprach zu ihm:

Das war nicht gut. Das Wasser hatte eine verborgene Kraft in sich und wurde hier abgestellt, damit du einen Sohn bekommst. Nach strenger Enthaltsamkeit übergab ich die Früchte meiner religiösen Taten diesem Wasser, damit dir ein Sohn geboren werde. Oh heiliger König mit dem großen Heldenmut und der körperlichen Kraft, dieser Sohn wird außerordentliche Kraft und Tapferkeit besitzen und durch Buße noch gestärkt sogar Indra in das Reich des Todesgottes senden können. Auf diese Weise habe ich das Wasser vorbereitet, oh König. Doch nun hast du es getrunken, und nicht deine Gattin. Das war nicht recht. Und es ist für uns unmöglich, das Geschehene abzuändern. Es war wohl vom Schicksal so gewollt! Doch weil du, oh König, dürstend das Wasser getrunken hast, was voller heiliger Hymnen und religiöser Arbeit war, mußt du diesen Sohn selbst zur Welt bringen. Dafür werden wir für dich ein Opfer mit wundervoller Wirkung durchführen, damit du Tapferer einen Sohn gebären kannst, der dem Indra gleicht. So wirst du auch keine Schmerzen bei der Geburt verspüren.

Und als hundert Jahre vergangen waren, durchbrach ein sonnengleich strahlender und wahrlich starker Sohn die linke Seite des mächtigen Königs. Yuvanasva starb nicht dabei, und das war ein außergewöhnliches Wunder.

Indra kam kurz darauf zu Besuch und erkundigte sich beim Monarchen:

Woran wird der Junge saugen?

Und Indra steckte dem Baby seinen Zeigefinger in den Mund und sprach:

Er wird an mir saugen.

Da tauften die Bewohner des Himmels den Jungen Mandhata (lit. mich wird er saugen). Sogleich nachdem der Junge am Finger Indras getrunken hatte, wuchs er dreizehn Ellen und wurde immens stark. Der meisterhafte Junge erhielt alles heilige Wissen und die Kunst der Waffen ohne jegliche Hilfe, allein durch die reine Kraft seiner Gedanken. Am selben Tag kamen der Bogen Ajagava und eine Anzahl Pfeile aus Horn zu ihm, zusammen mit einer undurchdringlichen Rüstung. Indra selbst setzte ihn auf den Thron, und er besiegte die drei Welten auf rechtschaffene Art und Weise. Das Wagenrad dieses Königs beirrte nichts auf seinem Kurs. Die schönsten Juwelen kamen von selbst zu diesem heiligen König. Und auf diesem reichen Stück Land hier lebte er einst. Er führte eine Vielzahl an Opferriten durch mit kostbaren Gaben an die Priester. Mit gewaltiger Kraft und unermeßlichem Glanz errichtete er heilige Säulen. Seine frommen Taten ließen ihn sogar an Indras Seite sitzen. Durch seine Tugend allein eroberte der kluge König Erde, Meer und alle Städte. Überall auf Erden fand man seine Opferstätten. Es gab keinen einzigen Platz, der nicht von ihm gezeichnet war. Es wird gesagt, daß der mächtige König zehntausend Padmas (ein Padma sind einhundert mal zehn Millionen.) Vieh an die Brahmanen verschenkte. Als es einmal eine Dürre von zwölf Jahren gab, da ließ der König es regnen, damit das Korn auf den Feldern wieder wuchs. Dabei schenkte er Indra keine Beachtung, welcher nur still zusah. Mit seinen Pfeilen verwundete und schlug Mandhata den gewaltigen Herrscher des Gandhara Landes, welcher in der Monddynastie geboren und so schrecklich wie eine tobende Gewitterwolke war. Er beschütze die vier Kasten der Menschen, und die Welten bewahrte er kraft seines enthaltsamen und wahrhaften Lebens vor Schaden. Hier an dieser Stelle opferte der Glanzvolle den Göttern. Und schau hier, inmitten des Kuru Landes ist die heiligste Stelle. Nun habe ich dir alles von Mandhatas großem Leben und seiner ungewöhnlichen Geburt erzählt, oh König.

Vaisampayana fuhr fort:

Oh Nachkomme der Bharatas! Nach diesen Worten des großen Heiligen Lomasa hatte Yudhishthira schon neue Fragen an den Weisen bereit.

127. Somaka und sein vorerst einziger Sohn

Yudhishthira sprach:

Oh bester Redner, wie stark und wie mächtig war König Somaka? Ich möchte alles über seine Taten erfahren.

Lomasa erzählte:

Oh Yudhishthira, Somaka war ein tugendhafter König. Er hatte einhundert Ehefrauen, die alle gut zu ihm paßten. Aber trotz aller Bemühungen hatte er für lange Zeit keinen Erfolg, auch nur einen Sohn mit ihnen zu bekommen. Doch dann, als er schon alt war, geschah es plötzlich, daß eine seiner Gattinnen einen Sohn gebar. Sein Name war Jantu. Hocherfreut saßen von da an alle Mütter um den Jungen herum und erfüllten ihm jeden nur möglichen Wunsch. Eines Tages geschah es dann, daß der Knabe von einer Ameise in die Hüfte gezwickt wurde und der Junge laut zu jammern begann. Alle Frauen des Königs waren sogleich so besorgt und aufgeregt, daß sie alle mit ihm weinten und klagten, bis sich ein Riesentumult erhob. Die Schmerzensschreie erreichten sogar die Ohren des Monarchen, als er inmitten seiner Minister saß, mit dem Familienpriester an seiner Seite. So sandte der König nach dem Grund für das Geschrei und erfuhr bald darauf von einem hohen Diener, was eigentlich geschehen war. Da sprang Somaka auf, hastete in die Frauengemächer und beruhigte seinen Sohn. Dies war schnell geschehen, und der König kehrte zu seinen Ministern und Priestern zurück.

Dort sprach Somaka:

Oh welche Schande, wenn man nur einen einzigen Sohn hat. Ich wäre besser dran ohne Sohn. Wenn ich bedenke, wie alle geborenen Wesen ständig anfällig für Krankheiten sind, ist es ein Wagnis, nur einen Sohn zu haben. Ich habe diese Hundertschaft an Frauen geprüft, für geeignet empfunden und geheiratet, weil ich viele Söhne von ihnen haben wollte. Alles habe ich versucht und keine Mühen gescheut, doch nur einen Sohn konnten sie mir gebären. Gibt es einen größeren Kummer? Oh ihr Vorzüglichsten der zweifachgeborenen Kaste, ich bin nun alt geworden und meine Frauen auch. Und dieser einzelne Sohn ist wie der Atem für uns. Gibt es denn keine Zeremonie, mit der ich hundert Söhne bekommen könnte? Oh sagt es mir, sei es auch pompös oder schlicht, leicht oder schwierig durchzuführen.

Der Familienpriester antwortete ihm:

Ja, es gibt ein Ritual, durch das man hundert Söhne bekommen kann. Wenn du bereit bist, werde ich es dir erklären.

Somaka sprach:

Möge diese Zeremonie eine gute oder auch ungute Tat verlangen, erachte sie als bereits ausgeführt. Möge dein gesegnetes Selbst sie mir erläutern.

Da sprach der Priester:

So laß mich ein Ritual in die Wege leiten, in dem du deinen Sohn Jantu opfern mußt. Das wird dir schon bald eine Hundertschaft an schönen Söhnen bescheren. Wenn Jantus Fett sich als Opfer für die Götter ins Feuer ergießt, und deine Ehefrauen den Geruch des Rauchs in sich aufsaugen, werden sie viele tapfere und starke Söhne zur Welt bringen. Und Jantu wird noch einmal geboren werden, nur diesmal mit einem goldenen Zeichen auf dem Rücken.

128. Somaka opfert seinen einzigen Sohn

Somaka antwortete sogleich:

Oh Brahmane, tue alles, was nötig ist. Ich sehne mich nach vielen Söhnen und werde alles tun, was du gesagt hast.

So begann der Priester das Ritual, in dem Jantu als Opfer dargebracht werden sollte. Die Mütter ergriffen voller Mitleid den Sohn und hielten ihn weinend fest. Sie fühlten quälendes Leid und schrien und jammerten. Doch der Opferpriester zog Jantu an der Hand, trug ihn fort und tötete ihn, obwohl die Frauen wie Pfaue in Todesangst kreischten. Dann wurde Jantus Fett auf traditionelle Weise im Opferfeuer verbrannt, und die verzweifelten Ehefrauen von Somaka atmeten dessen Geruch ein. Im nächsten Moment sanken sie alle ohnmächtig zu Boden und wurden schwanger. Nach zehn Monaten brachten die lieblichen Gemahlinnen ihrem Gatten Somaka hundert Söhne zur Welt. Jantu wurde der Älteste und von seiner früheren Mutter geboren. Und er blieb allen der Liebste, trotz der nun eigenen Söhne. Auf seinem Rücken trug er das Zeichen aus Gold, und den anderen Söhnen war er in Verdienst überlegen.

Als nach einiger Zeit der Familienpriester starb, folgte ihm kurz darauf Somaka nach. Und Somaka erkannte, daß sein Priester in einer gräßlichen Hölle schmorte. So fragte er ihn:

Warum, oh Brahmane, mußt du in dieser Hölle solche Qualen erleiden?

Der Priester antwortete ihm unter großen Schmerzen:

Das ist die Folge davon, daß ich dein Opfer abhielt.

Da wandte sich der heilige König an den Gott, welcher die Strafen für die verstorbenen Seelen bestimmt und sprach zu ihm:

Ich sollte in dieses Feuer eintreten. Laß meinen Opferpriester frei, denn der Verehrte wird nur wegen mir gegrillt.

Dharmaraja sprach:

Man kann nicht wegen der Taten anderer Freude oder Leid zugeteilt bekommen, oh du mit der guten Absicht. Sieh hier, das sind die Früchte deiner Taten.

Doch Somaka wehrte ab:

Ohne diesen Brahmanen hier wünsche ich nicht, in die gesegneten Bereiche einzugehen. Ich möchte diesem Mann hier Gesellschaft leisten, ob nun im Himmel oder in der Hölle. Meine Taten sind mit den seinen identisch, und so müssen auch die Früchte für uns beide gleich sein, seien sie nun tugendhaft oder nicht.

Da sprach Dharmaraja:

Nun König, wenn es dein Wunsch ist, dann koste mit ihm die Frucht dieser Tat für dieselbe Zeitspanne, wie es ihm bestimmt ist. Danach sollt ihr in die gesegneten Bereiche eingehen.

Lomasa fuhr fort:

Und so geschah es. Als alle Sünden abgearbeitet waren, war der lotusäugige König mitsamt seinem Priester frei. Er war seinem Priester zugetan, teilte alles mit ihm und gewann sich dadurch alle Segnungen dieser verdienstvollen Tat. Dies ist die Einsiedelei, die unseren Augen zauberhaft erscheint. Jeder kann die gesegneten Regionen erlangen, wenn er hier sechs Tage mit gezügelten Leidenschaften verbringt. Oh König der Könige, Führer der Kurus, laß uns diese sechs Tage hier bleiben und selbstbeherrscht und ohne Aufregung sein. Sei bereit dafür.

129. Yudhishthira schaut Arjuna

Später sprach Lomasa:

Hier führte der Herr der Geschöpfe (Prajapati) vor langer Zeit höchstselbst ein Opfer durch, welches Ishtikrita genannt wird und tausend Jahre in Anspruch nahm. Ambarisha, der Sohn von Nabhaga, opferte nahe der Yamuna und gab zehn Padmas (an Goldmünzen) an die helfenden Brahmanen. Durch seine Opfer und seine Enthaltsamkeit gewann er sich höchsten Erfolg. Dies, oh Sohn der Kunti, ist der Platz, an dem Yayati, dieser unermeßlich starke Herrscher über die Erde und Sohn von Nahusha, sein heiliges Leben lebte und seine Opfer darbrachte. Dabei wetteiferte er sogar mit Indra. Sieh nur, der Boden ist mit allen Arten von heiligen Feuerstellen übersät, und die Erde scheint sich immer noch unter dem Druck Yayatis frommer Taten zu beugen. Dies ist der Sami Baum, der nur ein einziges Blatt trägt. Und schau die vorzüglichen Seen von Parasurama nebst der Einsiedelei des Narayana. Oh Beschützer der Erde, diesem Pfad folgte Richikas Sohn mit unermeßlicher Energie, als er über die Erde wanderte und Yoga Riten im Fluß Raupya praktizierte. Höre, was damals eine Pisasha Frau (ein Kobold), welche Mörserkeulen als ihren Schmuck trug, zu einer Brahmanin sagte, als ich hier war und die Liste der Abstammung rezitierte.

Sie sagte:

Iß Quark in Yugandhara, verweile in Achyutasthala, bade in Bhutilaya und dann lebe und pilgere mit deinen Kindern. Wenn du hier nur eine einzige Nacht verbracht hast, wirst du die Ereignisse aller weiteren Tage und Nächte ganz anders wahrnehmen.

Oh gerechter Nachfahre des Bharata, laß uns die Nacht hier bleiben. Hier ist die Schwelle zu Kurukshetra. Hier opferte König Yayati und verschenkte viele Juwelen, was Indra sehr erfreute. Es ist ein hervorragender Badeplatz im Fluß Yamuna, der als Plakshavatarana (Herabkunft des Banian Baumes) bekannt ist. Menschen mit kultiviertem Geist nennen ihn das Tor zum Himmel. Hier führen die höchsten Weisen ihr heiliges Bad durch, nachdem sie alle heiligen Saraswata Opferriten durchgeführt und den Opferpfahl als Mörserkeule benutzt haben. Auch König Bharata opferte hier. Er ließ hier das Pferd für das berühmte Pferdeopfer frei. Dieser Monarch hat die Herrschaft über die Erde durch Gerechtigkeit gewonnen. Die Pferde, welche er wiederholt freiließ, waren schwarz gescheckt. Oh Löwe unter den Männern, Marutta war hier, beschützt vom großen Heiligen Samvartta, in seinem exzellenten Opfer erfolgreich. Wer hier badet, kann alle Welten schauen und von allen Sünden befreit werden. Oh tauche unter, Yudhishthira.

So nahmen die lobenswerten Söhne des Pandu ihr Bad, während die mächtigen Heiligen lobende Worte fanden.

Dann sprach Yudhishthira zu Lomasa:

Oh du Wahrhafter, dank dieser frommen Handlung sehe ich alle Welten. Ich kann von hier aus den Besten der Pandu Söhne sehen, Arjuna, den Reiter des weißen Rosses.

Lomasa antwortete:

So ist es, du Starkarmiger. So schauen die höchsten Heiligen alle Regionen. Und sieh die heilige Sarasvati, die voller Menschen ist, welche diese Göttin als einzige Zuflucht betrachten. Bade du auch hier, dann wirst du von allen Sünden gereinigt. Hier führten die himmlischen Heiligen die Saraswata Riten aus, und ihnen folgten die Brahmanen und Könige. Hier ist der Altar des Herrn der Geschöpfe. Er mißt fünf Yojanas an allen Seiten. Und hier beginnt das Feld (bzw. Reich) der großmütigen Kurus, deren Gewohnheit es war, Opfer auszuführen.

130. Tirthas auf dem Wege

Lomasa fuhr fort:

Oh Sohn aus dem Bharata Geschlecht, wenn Sterbliche ihren letzten Atemzug an diesem Ort vollbringen, dann gehen sie in den Himmel ein. Tausende Menschen kommen zum Sterben hierher. Dieser Segen wurde von Daksha ausgesprochen, als er hier opferte.

Er sprach:

Die Menschen, die an diesem Ort sterben, gewinnen einen Platz im Himmel.

Hier ist der wasserreiche, schöne und geheiligte Strom Sarasvati, und hier der Ort Vinasana, wo die Sarasvati verschwindet. Es ist das Tor zum Königreich der Nishadas. Aus Haß tritt die Sarasvati hier in die Erde ein, damit die Nishadas sie nicht erblicken mögen. Dort befindet sich dann die heilige Region Chamashodbheda, wo die Sarasvati sich den Menschen wieder zeigt. Dann vereint sie sich mit anderen heiligen Strömen und eilt zum Meer. Hier ist der geheiligte Ort mit dem Namen Sindhu, wo Lopamudra den großen Weisen Agastya als Gatten akzeptierte. Sieh, du sonnengleich Strahlender, die Tirtha Prabhasa, den bevorzugten Platz Indras, welcher alle Sünden bereinigt. Dort drüben ist die Gegend von Vishnupada sichtbar. Und hier fließt der entzückende und heilige Strom Vipasa. In ihn warf sich der große Weise Vasishta mit gebundenen Gliedern, weil er um seine toten Söhne trauerte. Doch ungebunden erhob er sich wieder aus dem Strom. Schaut, ihr Brüder, die Region Kaschmir ist voller heiliger Weiser. Hier fand einst eine Zusammenkunft zwischen Agni, dem Weisen Kasyapa, Nahushas Sohn und den Weisen des Nordens statt. Dort ist das Tor zum Manasarovara (Manasa See). Inmitten des Gebirges gibt es eine Lücke, die Rama schuf. Und hier, heldenmütiger Prinz, ist die weithin bekannte Region Vatikhanda, die nördlich an das Tor von Videha angrenzt. Es gibt noch eine bemerkenswerte Sache, die mit diesem Ort zusammenhängt. Am Ende eines Yuga kann hier der Gott Shiva mit Uma und seinem Gefolge geschaut werden. In dem See dort drüben stimmen im Monat Chaitra die Menschen den Träger von Pinaka mit Opfern gnädig, welche ihren Familien Gutes tun möchten. Hingebungsvolle Menschen mit gezügelten Leidenschaften vollführen in diesem See ihre Waschungen, werden frei von Sünde und gehen zweifellos in heilige Bereiche ein. Siehst du die heilige Tirtha Ujjanaka, wo der weise Vasishta mit seiner Gattin Arundhati und auch der Weise Yavakri Frieden fanden? Und dort kommt der Teich Kausava, wo die Kausesaya genannten Lotuspflanzen wachsen. Nahebei liegt die heilige Einsiedelei der Rukmini, wo sie die unheilsame Leidenschaft des Ärgers, überwand und Frieden fand. Ich meine auch, mein Prinz, du hast schon einiges über diesen großen Ort der Meditation, den Berg Bhrigutunga (Bhrigu Parvat) vernommen. Vor dir erscheint gerade sein hoher Gipfel. Dort ist auch Vitasta, der heilige Strom, der alle Menschen von Sünde losspricht. Seine Wasser sind äußerst kühl und klar, und viele große Weise findest du hier. Und dort, die geheiligten Flüsse Jala und Upajala, die beidseitig der Yamuna fließen.

Usinara, die Taube und der Falke

Hier führte König Usinara ein wahrlich mächtiges Opfer aus und übertraf damit sogar Indra an Größe. Denn einst wünschten Indra und Agni, Usinaras Verdienst zu testen und ihm Segen zu spenden. So erschienen sie vor ihm auf diesem Opferplatz. Indra nahm die Gestalt eines Falken an und Agni die einer Taube. Aus Furcht vor dem Falken landete die Taube auf dem Oberschenkel des Königs und bat um seinen Schutz (den sie auch gewährt bekam).

131. Usinaras Opfer

Der Falke sprach daraufhin:

Alle Könige der Erde sprechen über dich als einen frommen Herrscher. Warum läßt du dich jetzt herab, eine Tat zu begehen, die nicht dem Dharma entspricht? Ich bin vom Hunger schwer geplagt. So verweigere mir nicht aus angeblich tugendhaften Gründen die Nahrung, welche mir die Gottheit zugewiesen hat. Denn in Wahrheit verneinst du gerade die Tugend.

Der König antwortete ihm:

Oh Bester der befiederten Art, aus Angst vor dir und um deinen Fängen zu entkommen, kam die Taube wie ein Wirbelwind zu mir und flehte um ihr Leben. Wenn sie in dieser Weise meine Hilfe erbat, kannst du dann nicht erkennen, daß es für mich den höchsten Verdienst bedeutet, sie dir nicht zu übergeben? Sie zittert vor Furcht, ist völlig außer sich und erfleht von mir ihr Leben. Oh es wäre äußerst schändlich, sie im Stich zu lassen. Wer einen Brahmanen mordet, eine Kuh schlachtet, diese Mutter aller Welten, und wer jemanden im Stich läßt, der seine Hilfe erfleht ist gleichermaßen sündhaft.

Der Falke erwiderte:

Nun Herr der Erde, es ist die Nahrung, die allen Wesen ihr Leben gibt, sie hegt und erhält. Ein Mensch kann lange überleben, wenn er allem entsagt, was ihm lieb ist. Doch ohne Nahrung wird er nicht lange überleben. Ohne zu essen, oh Herrscher der Erde, wird das Leben schon bald meinen Körper verlassen und in Bereiche aufsteigen, in denen solches Ungemach unbekannt ist. Doch mit meinem Tod werden auch meine Gattin und meine Kinder vergehen. Wenn du diese eine Taube beschützt, geraten viele Leben in Gefahr. Deine Tugend steht einer anderen im Wege, und daher kann sie keine Tugend sein, sondern ist in Wahrheit eine ungerechte Tat. Doch wessen Entschlossenheit in Wahrheit gründet, dessen Tugend ist nicht widersprüchlich und trägt ihren Namen zu recht. Man sollte immer die Tugenden gegeneinander abwägen und dann die wählen, welche nicht im Widerspruch zu anderen steht, oh großer Prinz. So bedenke und suche nach einer Balance der Tugenden, oh König, und nimm die beste an.

Dazu meinte der König:

Oh bester Vogel, du sprichst Worte, in denen viel Gutes steckt. Ich meine wohl, du bist Suparna, der König der Vögel. Ich zögere nicht im Geringsten auszusprechen, daß du voll und ganz die Wege der Tugend kennst. Du sprichst viele Wunder über die Tugend aus, so weiß ich, es gibt nichts über die Tugend, was du nicht kennst. Doch wie kannst du dann die Zurückweisung eines Hilfesuchenden als tugendhaft betrachten? Deine Mühe galt der Nahrungssuche, oh Wanderer der Lüfte. So kannst du deinen Hunger auch mit etwas anderem stillen, etwas sättigenderem. Ich werde dir jede Art der Nahrung beschaffen, welche dir behagt: einen Ochsen, einen Eber, einen Hirsch oder einen Büffel.

Doch der Falke meinte:

Oh großer König, nach Eber, Ochse oder anderen Tieren gelüstet es mich nicht. Was soll ich mit anderem Fleisch? O Kshatriya, überlaß mir die Taube, denn sie hat mir der Himmel als Nahrung bestimmt. Es ist die ewige Bestimmung, daß Falken Tauben essen, Herrscher der Erde. So umarme nicht länger stützend einen Baum, ohne zu wissen, daß er aus eigener Kraft stehen kann.

So bat der König:

Oh Wanderer der Lüfte, ich werde dir das reiche Land meiner Vorfahren übergeben oder irgend etwas anderes, was du begehrst. Die einzige Ausnahme bildet diese Taube, die mich um Schutz anflehend aufsuchte. Alles andere werde ich dir gern geben, was es auch sei. Laß mich wissen, was ich tun kann, um diese Taube zu retten. Denn ich kann sie dir unter keinen Umständen ausliefern.

Der Falke sprach:

Nun, großer Herrscher der Menschen, da du nun einmal eine Zuneigung für diese Taube empfindest, so schneide dir einen Teil deines eigenen Fleisches ab, der so schwer ist, wie diese Taube. Wenn du findest, daß beides in Balance ist, dann gib mir dein Fleisch, und ich werde zufrieden sein.

Da schnitt der König ein Stück seines eigenen Fleisches ab, wog es gegen die Taube, doch die Taube war viel schwerer. So schnitt er mehr ab und gab es dazu. Doch wieder war die Taube schwerer, egal, wieviel er auch abschnitt. Und als er kein Fleisch mehr auf den Knochen hatte, so stieg er selbst auf die Waage.

Da sprach der Falke:

Oh tugendhafter König, ich bin Indra, und die Taube ist Agni, der Träger der geklärten Opferbutter. Wir kamen zu deinem Opferplatz, um deinen Verdienst zu prüfen. Weil du alles Fleisch von deinem Körper geopfert hast, wird dein Ruhm herrlich sein und alle anderen in der Welt überstrahlen. So lange die Menschen von dir erzählen, wird dein Glanz anhalten, und du wirst in den heiligen Bereichen wohnen.

Nach diesen Worten kehrte Indra in den Himmel zurück. Und auch König Usinara stieg in strahlender Gestalt zum Himmel auf, nachdem er Himmel und Erde mit dem Verdienst seiner frommen Taten erfüllt hatte. Schau, oh Yudhishthira, die Wohnstatt des Monarchen mit dem edlen Herzen. Hier trifft man die heiligen Weisen und Götter zusammen mit den tugendhaften und hochbeseelten Brahmanen.

132. Ashtavakra wird geboren

Lomasa erzählte weiter:

Schau hier, du Herr der Menschen, den heiligen Rückzugsort von Swetaketu, Sohn des Uddalaka, dessen Ruhm als Kenner heiliger Mantras sich weit über die Erde verbreitete. Diese Einsiedelei ist mit vielen Kokosnußbäumen gesegnet. Swetaketu schaute hier die Göttin Sarasvati in ihrer menschlichen Gestalt, und er sprach zu ihr:

Möge ich mit der Gabe der Rede gesegnet sein.

Und so waren in diesem Yuga Swetaketu und sein (Groß-) Neffe Ashtavakra, der Sohn des Kahoda, die besten Redner ihrer Zeit. Diese beiden miteinander verwandten Brahmanen verfügten über unvergleichliche Energie. Einst begaben sie sich zum Opferplatz von König Janak und besiegten Vandin in einer Debatte. Oh Söhne der Kunti, ehrt die heilige Einsiedelei von dem großen Mann, der Ashtavakra zum Enkelsohn hatte, welcher schon als Junge erreichte, daß Vandin ins Wasser ging, nachdem er ihn (in der Debatte) übertroffen hatte.

Yudhishthira fragte:

Oh erzähle mir von der Macht dieses Jungen, der Vandin besiegte. Warum war er als Ashtavakra (krumm an acht Körperteilen) geboren?

Lomasa sprach:

Der Weise Uddalaka hatte einen Schüler namens Kahoda, der mit beherrschten Leidenschaften seinem Lehrer hingebungsvoll diente und seine Studien ausgiebig betrieb. Nach diesem langen Dienst gab der Lehrer seinem Schüler seine Tochter Sujata zur Frau nebst der Meisterschaft über die Shastren. Schon bald wurde die junge Frau schwanger mit einem Kind so strahlend wie das Feuer.

Doch einmal sprach der Embryo zu seinem rezitierenden Vater:

Oh Vater, du rezitierst nun schon die ganze Nacht, doch ich meine, du machst es nicht richtig. Durch deine Gunst weiß auch ich um die Shastren und Veden mit ihren Zweigen, obwohl ich noch nicht geboren bin. Und ich sage, oh Vater, was von deinen Lippen kommt, ist nicht korrekt.

So beleidigt und noch vor seinen Schülern erhob sich im Vater der Zorn, und er verfluchte das Kind im Mutterleib:

Du sollst für diese Worte an acht Teilen deines Körpers krumm sein!

So wurde das Kind später ganz verkrümmt geboren und unter dem Namen Ashtavakra bekannt. Sein (Groß-) Onkel war Swetaketu und im selben Alter. Doch zuvor, noch während der Schwangerschaft, sprach Sujata, die vom wachsenden Embryo gequält wurde und sich Reichtum wünschte, sanft und unter vier Augen zu ihrem Ehemann:

Was soll ich tun, oh großer Weiser? Der letzte Monat meiner Schwangerschaft ist gekommen. Du hast keine Rücklagen, von denen ich nach der Geburt leben und das Kind ernähren könnte.

So wanderte Kahoda zu König Janak, um ihn um Reichtum zu bitten. Doch an seinem Hofe wurde er in einer Debatte von Vandin besiegt, welcher geübter im Argumentieren war, und als Konsequenz hiervon ins Wasser geschickt. Als Uddalaka von der Niederlage seines Schwiegersohnes und seinem Versenken im Wasser erfuhr, sprach er zu seiner Tochter:

Dies solltest du vor Ashtavakra geheimhalten.

Was Sujata tat, und so wurde Ashtavakra geboren, ohne etwas vom Schicksal seines Vaters zu erfahren. Er erachtete Uddalaka als seinen Vater und Swetaketu als seinen Bruder. Doch als Ashtavakra zwölf Jahre alt war, sah ihn Swetaketu auf Uddalakas Schoß sitzen. Er zog ihn plötzlich an der Hand, und als Ashtavakra sich weinend wehrte, rief er:

Das ist doch gar nicht der Schoß deines Vaters!

Die grausamen Worte senkten sich tief in Ashtavakras Herz, und schmerzlich verletzt eilte er sogleich zu seiner Mutter, um sie zu fragen:

Wo ist mein Vater?

Sujata war sehr verwirrt, doch da sie einen Fluch befürchtete, erzählte sie ihrem Sohn alles. Noch in derselben Nacht sprach der Brahmane Ashtavakra zu Swetaketu:

Laß uns zum Opfer des Königs Janak gehen, wo man viele wunderbare Dinge sehen kann. Dort werden wir uns die Debatten der Brahmanen anhören und vorzügliche Speisen essen. Wir werden unser Wissen vermehren, und außerdem ist es voller Segen, die heiligen Veden gesungen zu hören.

So gingen die beiden zum glänzenden Opferfest des Königs Janak, wo sie jedoch (vom Wächter des Opfers) nicht hereingelassen wurden. Da sprach Ashtavakra zum König die folgenden Worte.

133. Ashtavakra vor Janak und dem Wächter

Ashtavakra sagte:

Wenn kein Brahmane zugegen ist, gehört der Weg den Blinden und Tauben, den Frauen und Lastenträgern und natürlich dem König. Doch wenn ein Brahmane auf dem Wege angetroffen wird, gehört der Weg ihm allein.

Da sprach der König:

Ich gewähre dir den Vorzug einzutreten. Tritt ein, auf welchem Wege es dir beliebt. Man darf kein Feuer kränken, sei es noch so winzig. Sogar Indra verbeugt sich vor den Brahmanen.

Ihm antwortete Ashtavakra:

Wir sind gekommen, oh Herrscher der Menschen, deine Opferzeremonie zu sehen. Unsere Neugier ist groß, oh König. Wir kamen als deine Gäste, um dich zu sehen und mit dir zu sprechen. So bitten wir auch um die Erlaubnis deines Wächters, hier einzutreten, oh Sohn des Indradyumna. Denn dein Wächter verwehrte uns den Eintritt, und so brennt der Ärger wie Fieber in uns.

Der Wächter verteidigte sich:

Wir führen nur die Anweisungen von Vandin aus. Höre auf seine Worte: Knaben wird kein Einlaß gewährt, nur gelehrte und alte Brahmanen haben Zutritt.

Da sprach Ashtavakra:

Nun Wächter, wenn die Bedingung für eine offene Tür nur das Alter ist, dann dürfen wir herein. Denn wir sind alt, haben heilige Gelübde genommen und besitzen die Energie aus vedischer Tradition. Wir haben den Höheren gedient und unsere Leidenschaften beherrscht. Außerdem haben wir Wissen gewonnen. Es wird auch gesagt, daß selbst Knaben nicht beleidigt werden sollten, denn auch ein kleines Feuer brennt, wenn man es berührt.

Der Wächter erwiderte:

Oh junger Brahmane, bedenke deine Jugend! Rezitiere doch die Verse, welche die Existenz des Höchsten Wesens begründen und von den himmlischen Weisen verehrt werden. Und die, auch wenn sie nur aus einem Buchstaben zusammengesetzt, doch mannigfaltig sind. Prahle hier nicht vergebens, denn gelehrte Menschen sind wahrlich selten.

Ashtavakra sprach:

Wahres Wachstum kann nicht von der bloßen Entwicklung des Körpers geschlußfolgert werden, so wie die Größe der Knoten des Salmali Baumes nicht sein Alter verraten. Es wird der Baum als voll ausgewachsen erachtet, der Früchte trägt, sei er auch schlank und klein. Wer keine Früchte trägt, ist nicht erwachsen.

Der Wächter sprach:

Die Jungen erhalten Belehrung von den Alten und werden mit der Zeit reifer. Wissen kann ganz sicher nicht in kurzer Zeit erlangt werden. Wie kann es sein, daß du Jüngling wie ein Alter sprichst?

Ashtavakra antwortete:

Man ist nicht alt, wenn man graues Haar hat. Nur wer Wissen besitzt, den halten die Götter für alt, auch wenn er jung an Jahren ist. Kein Weiser hat je gesagt, daß Verdienst aus Jahren besteht, grauen Haaren, Reichtum oder Freunden. Für uns ist der groß, welcher in den Veden bewandert ist. Ich kam, oh Wächter, um Vandin am Hofe zu sehen. Bitte geh, und informiere den lotusbekränzten Vandin, daß ich hier bin. Dann wirst du noch heute Zeuge davon werden, wie ich mit dem gelehrten Mann einen Disput beginne und Vandin im Wortstreit besiege. Mögen andere schweigen, doch die reifen Brahmanen nebst dem König mit seinen obersten Priestern sollen erfahren, ob meine Kenntnisse über- oder unterlegen sind.

Der Wächter meinte dazu:

Wie kannst du in deinem zarten Alter von zehn Jahren hoffen, das Opfer zu betreten, wo doch nur erfahrene und gelehrte Männer zugelassen sind? Doch ich werde mein Bestes versuchen. Gib auch du dein Bestes!

Da sprach Ashtavakra:

Oh König, du Bester aus dem Geschlecht des Janak, du bist der oberste Herrscher und alle Macht ruht in dir. Vor langer Zeit war es an König Yayati, große Opfer zu begehen. Heute ist es an dir. Wir haben vernommen, daß der gelehrte Vandin die von ihm im Wortstreit besiegten Brahmanen von deinen getreuen Dienern im Wasser ertränken läßt. So kam ich her, um vor allen Brahmanen das Wesen der höchsten Einheit zu erläutern. Wo ist dieser Vandin? Sag es mir, damit ich vor ihn hintreten mag und ihn besiegen, wie die Sonne die Sterne überstrahlt.

Der König gab zur Antwort:

Du hoffst, oh Brahmane, den großen Vandin zu besiegen? Du kennst wohl nicht die Macht seiner Rede? Keiner, der ihn kennt, spricht so wie du. Viele vedenkundige Brahmanen verblichen vor ihm wie die Sterne vor der Sonne. Viele kamen und wollten ihn im Stolz auf ihr Wissen besiegen. Doch sie verloren allen Glanz vor ihm und zogen sich zurück, ohne überhaupt ein Wort zur Versammlung zu wagen.

Ashtavakra erwiderte:

Vandin begann noch nie eine Diskussion mit einem wie mir. Deswegen sieht er sich als Löwe und brüllt laut. Doch wenn er mir begegnet, wird er besiegt niedersinken wie ein Wagen auf der Straße mit zerbrochenen Rädern.

Der König sprach:

Nur, wer die Bedeutung dessen versteht, was dreißig Abteilungen, zwölf Teile, vierundzwanzig Gelenke und dreihundert und sechzig Speichen hat, ist wahrhaft gelehrt.

Ashtavakra antwortete:

Möge das immerwährend sich drehende Rad (der Zeit) mit seinen vierundzwanzig Gelenken, sechs Naben, zwölf Rändern und dreihundert und sechzig Speichen dich allseits beschützen.

Der König fragte:

Wer unter den Himmlischen gebiert diese beiden, die zusammen gehen wie zwei Stuten (die an einen Wagen angespannt sind) und hinabjagen wie zwei Falken? Und was gebären sie wiederum?

Ashtavakras Antwort war:

Möge Gott dein Haus vor diesen Beiden behüten, ja sogar das Haus deines Feindes (vor Donner und Blitz, bzw. Begierde und Haß). Der mit dem Wind als Wagenlenker erscheint (Agni, der als Banner den Rauch trägt, bzw. die Gedanken), gebiert sie, und sie gebären ihn.

Der König fragte weiter:

Was schließt niemals seine Augen, auch wenn es schläft? Was bewegt sich nicht, auch wenn es geboren wurde? Was hat kein Herz? Und was vergrößert sich im eigenen Fließen?

Ashtavakra antwortete:

Ein Fisch schließt niemals seine Augenlider, wenn er schläft (das immer bewußte, männliche Wesen). Ein Ei bewegt sich nicht nach der Geburt (das Weltenei). Ein Stein hat kein Herz (die Seele, welche überaus fest am Körper anhaftet), und ein Fluß vergrößert sich im eigenen Fließen (das Herz eines Yogis).

Da meinte der König:

Es scheint, oh Besitzer von göttlicher Energie, daß du kein menschliches Wesen bist. Ich sehe in dir nicht den Jungen, sondern einen reifen Mann, mit dem sich kein anderer in der Kunst der Rede messen kann. Ich erlaube dir einzutreten, wo Vandin ist.

134. Ashtavakra und Vandin

Ashtavakra rief:

Oh König, du Befehlshaber über furchteinflößende Legionen, in dieser Versammlung von unvergleichlich mächtigen Monarchen kann ich nirgends Vandin entdecken, diesen großen Wortverfechter. Doch ich suche nach ihm, wie ein Schwan nach einem großen See. Oh Vandin, du meinst, du wärst der beste Redekünstler, doch wenn du dich mit mir mißt, wirst du nicht weiterfließen wie die Wasser eines Stromes. Ich bin voll feuriger Flammen.

Da erwiderte Vandin:

Besser sei still vor mir und erwecke nicht den schlafenden Tiger. Denn du wirst nicht unverletzt davonkommen, nachdem du mit deinem Fuß auf eine Giftschlange getreten bist, welche sich schon die Mundwinkel leckt. Wenn ein schwacher Mann aus Hochmut einen Berg schlägt, wird er sich nur die eigene Hand verletzen und dem Berg keine Wunde zufügen.

Und Ashtavakra erwiderte:

So wie alle Berge niedriger stehen als Mainaka und Kälbchen den Ochsen unterlegen sind, so sind alle anderen Könige der Erde dem Herrscher von Mithila (Janak) unterlegen. Indra ist der Erste der Götter und Ganga die Beste der Flüsse. Und du, oh König, bist der größte Monarch. Gib Anweisung, daß Vandin mir gegenüber tritt.

Mit diesen Worten donnerte Ashtavakra in die Versammlung und bestürmte Vandin:

Beantworte du meine Fragen, und ich werde deine beantworten!

Und Vandin begann:

Nur ein Feuer flammt in vielen Gestalten auf. Nur eine Sonne erleuchtet die ganze Welt. Nur ein Held vernichtet die Feinde wie Indra, der Herr der Himmlischen. Und nur ein Yama ist der alleinige Herrscher über die Pitris.

Ashtavakra antwortete:

Die beiden Freunde, Indra und Agni, wandern immer als Paar. So auch die beiden himmlischen Weisen Nara und Narayana. Die Aswins sind Zwillinge. Zwei Räder hat der Karren. Ehemann und Ehefrau bilden ein Paar und leben zusammen, wie es die Gottheit bestimmt hat. (Es gibt eine vedische Erzählung von zwei Vögeln, die auf einem Baum leben. Einer ißt die Früchte, der andere schaut ihm zu. Auch ein Symbol dafür, daß es zwei gegensätzliche Führer der Sinne gibt. Es gibt eine zweite Instanz neben dem Intellekt..., die bewußte Achtsamkeit...)

Vandin:

Drei Arten von geborenen Wesen entstehen durch Handlungen. Die drei Veden formen zusammen das Opfer Vajapeya. Zu drei unterschiedlichen Zeiten beginnen die Adhwaryus (Opferpriester) die Riten. Drei ist die Zahl der Welten und der Himmelslichter (Sonne, Mond und Sterne).

Ashtavakra:

Es gibt vier Ashrams (Lebensweisen) für Brahmanen. Es sind vier Kasten, welche opfern. Vier ist die Zahl der großen Himmelsrichtungen, der heiligen Schriften und, wie überall bekannt, der Beine einer Kuh. (Vier ist die Zahl der Vollkommenheit.)

Vandin:

Es gibt fünf Arten von Feuer. Fünf Füße bilden ein Maß namens Punkti. Es gibt fünf Opfer. Die Veden sagen, daß die Apsaras fünf Haarsträhnen auf ihrem Haupt haben. Und fünf heilige Flüsse kennt diese Welt.

Ashtavakra:

Man sagt, daß sechs Kühe als Zuwendung für das Entzünden des heiligen Feuers gezahlt werden. Sechs Jahreszeiten gehören zum Rad der Zeit. (Mit dem Denken) ist sechs die Zahl der Sinne. Sechs Sterne bilden das Sternbild Kirtika (Plejaden). Und sechs, wie man in allen Veden finden kann, ist die Zahl der Sadyaska Opferriten.

Vandin:

Es gibt sieben Haustiere und sieben wilde Tierarten. Sieben Maße gehören zu einem vollständigen Opfer. Es gibt sieben heilige Rishis und sieben Arten der Ehrerbietung. Und jeder weiß, sieben Saiten hat die Vina.

Ashtavakra:

Acht Gefäße sind es, die das Hundertfache enthalten. Acht Beine hat ein löwenjagender Sarabha. Wir haben gehört, es gibt acht Vasus unter den Himmlischen. Und acht Ecken hat ein Yupa Pfahl in allen Opferriten.

Vandin:

Es gibt neun Mantras, die das Opferfeuer für die Pitris schüren. Neun Funktionen sind es, die den Schöpfungsprozeß kennzeichnen. Neun Silben bilden den Fuß des Versmaßes Vrihati. Und neun Ziffern nutzt man zum Zählen.

Ashtavakra:

Man spricht von zehn Richtungen (des Raumes), welche der Mensch in dieser Welt erkennen kann. Zehn mal hundert macht ein Tausend. Es sind zehn Monate, in denen Frauen schwanger sind. Es gibt zehn Lehrer mit wahrhaftem Wissen, zehn, welche das Wissen hassen, und zehn, die zum Lernen fähig sind.

Vandin:

Es gibt elf Dinge des Vergnügens für die Wesen. Elf ist die Zahl der Yupas (Opferpfähle, oder auch Gefühle). Wer Leben hat, geht durch elf Verwandlungen. Es gibt elf Rudras unter den Göttern im Himmel (Rudras sind auch gefürchtete Sturmgötter.).

Ashtavakra:

Zwölf Monate bilden das Jahr. Zwölf Buchstaben bilden den Fuß des Versmaßes Jagati. Die kleineren Opfer sind zwölf an der Zahl. Und nach Meinung der Gelehrten gibt es zwölf Adityas.

Vandin:

Der dreizehnte Tag des Monats wird als der glücksverheißendste angesehen. (Buitenen: .. ist zum Fürchten.) Und es gibt dreizehn Inseln auf Erden...

Doch da verstummte Vandin. Und Ashtavakra vollendete das Sloka.

Ashtavakra:

Keshi wacht über dreizehn Opfer. Und dreizehn werden vom Versmaß Atichhandas in den Veden umschlungen (jene, die Unwissenheit überwunden haben).

Bei diesen Worten Ashtavakras ließ Vandin nachdenklich den Kopf hängen und schwieg. Die Versammlung brach in ein lautes Getöse aus, und mitten im Tumult während des glänzenden Opfers Janaks traten die Brahmanen mit gefalteten Händen vor Ashtavakra und priesen ihn.

Dann ergriff Ashtavakra noch einmal das Wort:

Bis jetzt hat dieser Mann die von ihm im Wortgefecht besiegten Brahmanen ins Wasser geschickt. Er möge heute auf dasselbe Schicksal treffen. Ergreift und ertränkt ihn.

Und Vandin sprach:

Oh König Janak, höre meine Worte: Ich bin der Sohn von König Varuna. Zu gleicher Zeit mit deinem Opfer gab es im Meer ein anderes Opfer für zwölf Jahre. Für dessen Zeremonien habe ich die großen Brahmanen ins Wasser geschickt. Sie gingen, um Varunas Opfer zu sehen, und kehren bald zurück. Ich zolle dem ehrenwerten Ashtavakra meine Hochachtung, denn durch seine Gunst verbinde ich mich nun wieder mit dem, der mich zeugte.

Ashtavakra sprach:

Vandin hat die Brahmanen mit scharfsinnigen Worten besiegt und sie ins Meer werfen lassen. Kraft meines Wissens habe ich sie heute gerettet. Mögen nun unvoreingenommene Männer richten. Wie Agni, welcher den Charakter der Guten und Bösen gleichermaßen kennt und mit seiner Hitze die Körper jener verschont, die aufrechte Gedanken haben, so mögen nun gute Menschen über die Behauptungen von Knaben richten und ihnen gnädig gestimmt sein, wenn sie noch nicht über die Macht der Rede (bzw. Justiz) verfügen. Oh Janak, du hörtest zwar meine Worte, doch scheinst betäubt zu sein, als ob du die Früchte des Sleshmataki Baumes gegessen hast. Oder haben dich Schmeicheleien deiner Vernunft beraubt, daß du durchbohrt von meinen Worten sie dennoch nicht achtest?

Janak antwortete:

Ich höre deine Worte und halte sie für hervorragend und übermenschlich, wie auch deine Gestalt. Weil du heute Vandin im Wortstreit besiegt hast, mögest du über ihn verfügen.

Ashtavakra sprach:

Oh König, wenn Vandin am Leben bleibt, dient das keinem meiner Ziele. Wenn sein Vater wirklich Varuna ist, dann soll er im Meer ertränkt werden.

Und Vandin bestätigte:

Ich bin der Sohn von König Varuna. Ich fürchte kein Ertränken im Meer. Unverzüglich wird Ashtavakra seinen lang vermißten Vater Kahoda wiedersehen.

Da erhoben sich all die verloren geglaubten Brahmanen vor Janak aus dem Meer, nachdem sie vom ehrenwerten Varuna herrlich verabschiedet worden waren. Unter ihnen war Kahoda, welcher sprach:

Dies ist der Grund, oh Janak, warum Männer mit verdienstvollen Taten um Söhne bitten. Worin ich gefehlt habe, hat mein Sohn gesiegt. Mögen schwache Menschen starke Söhne haben, Dummköpfe weise Söhne und Ungebildete gelehrte Söhne.

Vandin sagte:

Oh Monarch, mit deiner scharfen Axt trennt Yama die Köpfe deiner Feinde ab. Mögest du immer wohlhabend sein! In diesem Opfer des Janak wurden die großen Hymnen zu den Uktha Riten gesungen und Soma Saft getrunken. Die Götter selbst nahmen mit frohen Herzen ihren heiligen Anteil entgegen.

Dann nahm Vandin, der Sohn des Suta (su = hervorragend, uta = Opfer, also der Vollbringer hervorragender Opfer) vom König Abschied und ging mit dessen Erlaubnis ins Meer. Ashtavakra grüßte ehrend seinen Vater, und wurde selbst von den Brahmanen geehrt. Dann kehrte Ashtavakra mit Vater und Onkel nach Hause in die Einsiedelei zurück, wo sein Vater vor seiner Mutter zu ihm sprach:

Mein Sohn, tauche du eilends in diesen Fluß ein.

Ashtavakra folgte dem Wort seines Vaters, und sobald er im Wasser eingetaucht war, wurden alle seine krummen Glieder wieder gerade. Von diesem Tage an nannte man den Fluß auch Samanga, und er wurde dafür bekannt, daß er Sünden bereinigen kann. So geht zu diesem Fluß, ihr Pandava Brüder mit Draupadi, und führt eure Waschungen aus. Hier, oh Yudhishthira, wirst du fröhlich und glücklich mit deiner Familie und den Brahmanen leben und mit mir gute und verdienstvolle Handlungen ausführen, welche zu deinem Wohl gereichen.

135. Yavakri erhält seinen Segen

Lomasa sprach:

Hier, oh König, fließt die Samanga für alle sichtbar. Ihr Name war früher auch Madhuvila. Dort drüben ist der Badeplatz von Bharata, Kardamila genannt. Als der Gatte von Sachi (Indra) ins Elend stürzte, weil er Vritra getötet hatte, wurde er durch seine Waschungen in der Samanga von seinen Sünden befreit. An jenem Ort sank der Berg Mainaka ins Innerste der Erde und wird daher Vinasana genannt. Einst kochte hier Aditi ganz besondere Nahrung, um Söhne zu bekommen. Oh ihr Bullen unter den Männern, besteigt den hohen Gipfel und beendet euer ruhmloses Leiden, welches kaum eines Wortes würdig ist. Vor euch streckt sich das Kanakhala Gebiet aus, indem die Weisen besonders gern leben. Dort drüben strömt die mächtige Ganga. Und hier erwarb sich einst, vor langer, langer Zeit, der heilige Weise Sanatkumar höchsten asketischen Erfolg. Vollführe hier deine Waschungen, oh Yudhishthira, und du wirst von allen deinen Sünden befreit. Und berühre auch mit deinen Begleiter das Wasser des Punya Sees, den Berg Bhrigutunga und die Wasser der beiden Flüsse Tushniganga. Schau, dort zeigt sich die Einsiedelei des Weisen Shtulashiras unseren Blicken. Wirf hier all deinen Ärger ab und deinen Sinn für Eigendünkel. Dort sieht man die schöne Zuflucht von Raivya, wo der vedenkundige Yavakri umkam, Bharadvajas Sohn.

Yudhishthira fragte:

Wie erlangte der mächtige Weise Yavakri sein tiefes Wissen über die Veden? Und wie starb er? Ich bin begierig zu erfahren, wie alles geschah. Es bereitet mir immer großes Entzücken, den Geschichten über die Taten von gottgleichen Menschen zu lauschen.

Lomasa erzählte:

Bharadvaja und Raivya waren zwei Freunde, die hier zusammen lebten und sich mit dem größten Vergnügen Gesellschaft leisteten. Raivya hatte zwei Söhne namens Arvavasu und Paravasu, und Bharadvaja hatte einen Sohn namens Yavakri. Raivya und seine Söhne studierten die Veden, während Bharadvaja Askese übte. Und doch war ihre Freundschaft von klein auf ohnegleichen.

Als Knabe fand der hochbeseelte Yavakri, daß sein askeseübender Vater von anderen Brahmanen oft gekränkt wurde, während Raivya mit seinen Söhnen höchst angesehen war. Trauer und Leid überwältigte ihn deswegen, und er begann strengste Buße, um auch das Wissen der Veden zu erlangen. Er überließ seinen Körper den Flammen des Feuers, war höchst enthaltsam und zog damit die Sorge Indras auf sich.

So erschien Indra dem jungen Yavakri und sprach zu ihm:

Wozu, oh Weiser, übst du solch harte Buße?

Yavakri antwortete:

Oh Verehrter der himmlischen Heerscharen, ich versenke mich in Askese, weil ich möchte, daß sich solches Wissen der Veden in mir manifestiert, welches nie zuvor ein Brahmane erlangte. Oh Sieger über Paka, für die vedische Tradition tue ich dies. Ich möchte alle Arten von Wissen haben. Sonst dauert es sehr lange, das vedische Wissen durch Lehrer zu gewinnen. Doch ich möchte schnell wissend werden und strenge mich deswegen so an.

Da erwiderte Indra:

Oh heiliger Brahmane, der Weg, den du nimmst, ist nicht angemessen. Warum willst du dich selbst vernichten? Laß ab und lerne von den Lippen eines Lehrers.

Sprach’s und verschwand. Doch Yavakri fuhr fort und strengte sich noch mehr an. Seine harte Buße beunruhigte Indra erneut, und so erschien der Gott noch einmal vor ihm und sprach:

Du bemühst dich darum, daß das vedische Wissen in dir und deinem Vater manifest wird. Doch deine Anstrengung kann niemals erfolgreich sein, und deine Taten sind nicht wohlberaten.

Yavakrita sprach:

Oh Herr der Himmlischen, wenn du mir nicht hilfst, werde ich noch härteren Gelübden folgen und viel enthaltsamer sein. Wenn du, oh Gott, mir mein Begehren nicht erfüllst, werde ich meine Glieder abschneiden und als Opfer ins lodernde Feuer werfen.

Nachdem Indra nun die feste Entschlossenheit des hochbeseelten Brahmanen geprüft hatte, sann er über ein Mittel nach, ihn von seinem Ziel abzubringen. Er nahm die Gestalt eines hundert Jahre alten, asketischen Brahmanen an, der ganz schwach und ausgezehrt war. Dann begann er, einen Damm aus Sand aufzuschütten, ganz in der Nähe, wo Yavakri in der Ganga seine Waschungen zu vollziehen pflegte, wohl wissend, daß Yavakri seine Worte völlig mißachtete. So schüttete er ernsthaft Sandkorn um Sandkorn auf, bis Yavakri ihn bemerkte.

Dieser brach in schallendes Gelächter aus und sprach:

Was machst du nur, oh Brahmane? Und was ist dein Ziel? Warum mühst du dich so gewaltig für nichts?

Indra antwortete:

Nun, mein Sohn, ich schütte einen Damm in der Ganga auf, damit ein breiter Weg entsteht. Die Menschen müssen viele Schwierigkeiten erdulden, wenn sie die Ganga im Boot überqueren.

Yavakri sprach:

Oh Askesereicher, du kannst diesen mächtigen Strom nicht stauen. Hör auf mit dieser unmöglichen Arbeit und richte deinen Sinn auf etwas Machbares.

Indra entgegnete:

Oh Weiser, ich habe mich dieser schweren Aufgabe gewidmet, genau wie du mit deiner fruchtlosen Askese zum Erlangen des vedischen Wissens.

Da erkannte Yavakri den Gott und sprach:

Wenn meine Bemühungen so fruchtlos wie die deinen sind, oh Herr der Himmlischen, dann sei so gut, und gewähre mir etwas Machbares. Erfülle mir Wünsche, damit ich anderen Menschen überlegen bin.

Dies tat Indra. Er sprach:

Mögen auf deinen Wunsch hin die Veden in dir und in deinem Vater manifest sein. Auch deine anderen Wünsche mögen sich erfüllen. Kehre nun heim, Yavakrita!

Mit erfülltem Sehnen kehrte Yavakrita zu seinem Vater zurück und sprach zu ihm:

Oh Vater, die Veden werden in uns beiden offenbar sein, und ich habe den Segen bekommen, daß wir alle Menschen übertreffen.

Doch Bharadvaja antwortete seinem Sohn:

Oh mein Sohn, dein Begehren wurde erfüllt, und nun wirst du stolz werden. Der Stolz wird dich hochmütig anschwellen lassen. Dann wird bald dein Mitgefühl schwinden und Vernichtung über dich kommen.

Valadhi und sein beinahe unsterblicher Sohn

Es gibt da eine alte Geschichte, mein Sohn, welche die Götter erzählen. In alter Zeit lebte ein Weiser namens Valadhi, der große Energie besaß. Aus Kummer um den Tod eines Kindes übte er grausigste Buße, um ein Kind zu bekommen, welches unsterblich sein sollte. Er bekam, was er begehrte. Doch weil die Götter ihm wohlgesonnen waren, machten sie seinen Sohn nicht auf die Weise unsterblich, wie sie selbst es waren.

Sie sprachen:

Unter keinen Umständen kann ein Sterblicher unsterblich werden. Das Leben deines Sohnes muß an etwas gebunden sein.

Da antwortete Valadhi:

Oh ihr Götter, diese Berge existieren schon seit ewigen Zeiten und sind unzerstörbar. Das Leben meines Sohnes soll von ihnen abhängen.

So wurde dem Weisen ein Sohn namens Medhavi geboren. Er war von reizbarem Temperament, und als er von den Umständen seiner Geburt erfuhr, wurde er bald überheblich und begann, sogar die Weisen zu demütigen. So wanderte er über die Erde und war eine Plage für die Munis. Eines Tages begegnete er dem gelehrten und energiereichen Dhanushaksha, welchen er ebenfalls quälte.

So verfluchte ihn jener und sprach:

Du sollst zu Asche verbrennen.

Doch Medhavi verbrannte nicht zu Asche. Doch dies verstand Dhanushaksha und ließ die Berge von Büffeln zu Boden trampeln. So verging der Junge zusammen mit den Bergen, an welchen sein Leben hing. Und seinem Vater blieb nichts weiter übrig, als seinen toten Jungen zu umarmen und sein Schicksal zu beweinen. Als die vedenkundigen Weisen Valadhi um sein Kind klagen hörten, sangen sie folgenden Vers:

Ein Sterblicher kann unter keinen Umständen vermeiden, was das Schicksal ihm bestimmt hat. Dhanushaksha konnte dafür sogar mit Büffeln die Berge zermalmen.

Ja, der junge Asket wurde ganz aufgeblasen vor Hochmut, weil ihm ein Segen gewährt worden war. Und in kürzester Zeit verging er. Sei nicht wie er. Raivya und seine Söhne verfügen über große Energie. Sei vorsichtig und komm ihnen nicht zu nahe. Auch hat der große Asket Raivya ein reizbares Temperament. Wenn er wütend wird, kann er dir Unheil bringen.

Yavakrita antwortete:

Ich werde deiner Bitte folgen, mach dir deswegen keine Sorgen, oh Vater. Raivya verdient denselben Respekt von mir wie du.

Doch trotz dieser süßen Worte zu seinem Vater, begann Yavakri bald mit voller Absicht und großem Entzücken andere Munis zu kränken, und hatte vor nichts und niemanden mehr Respekt.

136. Yavakris Tod

Lomasa fuhr fort:

Eines Tages im Monat Chaitra kam der furchtlos wandernde Yavakri in die Einsiedelei von Raivya. An diesem wunderschönen Ort mit seinen blühenden Bäumen erblickte er die liebliche Schwiegertochter Raivyas, umherschlendernd wie eine Kinnara Frau. Da raubte ihm seine Leidenschaft jegliche Vernunft und er sprach dreist und unverschämt zu der errötenden jungen Frau:

Verbinde dich mit mir!

Sie wußte um seine Natur und fürchtete seinen Fluch. Doch gleichzeitig vertraute sie auf die Macht Raivyas. So antwortete sie:

So sei es!

Dann ging sie mit ihm an einen versteckten Ort und ließ ihn dort warten. Als Raivya in die Einsiedelei heimkehrte, fand er die Gattin seines Sohnes Paravasu in Tränen aufgelöst. Erst beruhigte er sie mit sanften Worten, und dann erkundigte er sich nach den Grund ihre Kummers. So erzählte ihm die schöne Dame von Yavakris Handlung und auch von ihrer Antwort. Da flammte der Zorn im Geist des Weisen hoch lodernd auf, als er von dieser groben Ungezogenheit Yavakris erfuhr. Von leidenschaftlicher Wut beherrscht riß sich der Asket eine seiner verfilzten Locken vom Kopf und opferte sie mit reinen Mantras dem heiligen Feuer. Da entsprang dem Feuer ein Mädchen, welches seiner Schwiegertochter aufs Haar glich. Noch eine Locke wurde dem Feuer dargebracht, und es kam ein schrecklich ausschauender Dämon mit gräßlichen Augen heraus.

Die beiden sprachen zu Raivya:

Was sollen wir tun?

Und der wütende Weise gab ihnen zur Antwort:

Geht und tötet Yavakri.

Die beiden sprachen gehorsam:

Wir werden tun, was du verlangst.

Und gingen davon. Dann verzauberte ihn die Schöne, welche dem großen Herzen von Raivya entsprungen war, und raubte ihm mit ihrem Charme seinen heiligen Wassertopf. So konnte sich Yavakri nicht reinigen, und der Dämon stürmte mit hocherhobenem Speer auf ihn zu. Als er den Angriff erkannte, rannte Yavakri schnell davon und floh zu einer Wasserstelle. Doch sie war trocken und ohne Wasser. Da rannte er weiter zum Fluß, doch auch der führte kein Wasser. Weiter hetzte er zum Bach, See, Teich und nächsten Fluß, doch alle waren ausgetrocknet. Ständig wurde ihm das Wasser verwehrt, und der schreckliche Dämon folgte ihm mit seinem tödlichen Speer. Verzweifelt versuchte Yavakri schließlich, den Agnihotra Raum seines Vaters zu betreten. Doch ein blinder Shudra Wächter ergriff ihn und hielt ihn an der Tür zurück. Da warf der Dämon seinen Speer, und Yavakri fiel mit durchbohrtem Herzen leblos zu Boden. Nachdem er seinen Auftrag ausgeführt hatte, kehrte der Dämon zu Raivya zurück, und mit Erlaubnis des Weisen lebte er von da an mit der erschaffenen Schönen.

137. Bharadvaja betrauert seinen Sohn und geht ins Feuer

Lomasa erzählte:

Nachdem Bharadvaja genügend Feuerholz gesammelt und seine rituellen, täglichen Pflichten erledigt hatte, kam er in seine Einsiedelei zurück. Doch das heilige Agnihotra Feuer, welches ihm sonst freudig grüßend entgegenkam, schwieg still. Dies bemerkte der Asket und fragte seinen blinden Wächter:

Warum, oh Shudra, freut sich das Feuer heute nicht bei meinem Anblick? Auch du freust dich nicht wie sonst. Ist alles in Ordnung mit der Einsiedelei? Ich hoffe nur, daß mein unvernünftiger Sohn nicht zum Weisen Raivya gegangen ist. Oh gib Antwort auf meine Fragen, denn mein Geist zweifelt bereits.

Der Shudra sprach:

Dein unvernünftiger Sohn ging wirklich zu Raivya und liegt nun hingestreckt am Boden, geschlagen von einem mächtigen Dämon. Der Rakshasa verfolgte ihn mit einem Speer, und Yavakri wollte mit Gewalt seinen Einlaß hier erzwingen. So hielt ich ihn mit meinen Armen davon ab. Denn er war unrein und fand kein Wasser. Ratlos stand er da, als ihn der Rakshasa mit voller Wucht mit dem Speer durchbohrte.

Da wurde Bharadvaja zutiefst traurig. Weinend umarmte er seinen toten Sohn und begann zu klagen:

Weh mein Sohn, zum Wohle der Brahmanen übtest du Buße, damit dir die Veden offenbar würden, die vorher kein Brahmane studierte. Dein Verhalten zu den Brahmanen war damals gut, und du warst unschuldig zu allen Wesen. Doch weh, du verfielst der groben Frechheit. Ich verbot dir, die Einsiedelei des Raivya zu betreten, weil sie für dich so zerstörerisch wie Yama war. Und trotzdem gingst du hin. Oh, ungnädig ist dieser Mann, der seinem Zorn freien Lauf ließ, obwohl er wußte, daß ich ein alter Mann bin und nur einen Sohn habe. Wegen Raivya muß ich nun den Verlust meines einzigen Sohnes erdulden. Doch ohne dich, mein Kind, werde ich mein Leben aufgeben, das Kostbarste in der ganzen Welt. Und weil ich wegen der Trauer um meinen Sohn dieses Leben aufgeben muß, soll auch Raivya bald von seinem ältesten Sohn getötet werden, obwohl er unschuldig ist. Gesegnet sind jene, denen niemals Kinder geboren werden, denn sie führen ein unbeschwertes Leben ohne Trauer. Und wie elend sind jene, die aus Zuneigung und besinnungslos vor Kummer um ihr totes Kind sogar ihren liebsten Freund verfluchen. Ich fand mein Kind tot, und habe meinen geliebten Freund verflucht. Oh weh! Welch anderer Mensch in dieser Welt mußte jemals solche Qual erleiden.

So beklagte Bharadvaja seinen Sohn. Dann verbrannte er ihn und trat selbst in die lodernden Flammen ein.

138. Beim Opfer des Vrihadyumna

Lomasa erzählte weiter:

Zur gleichen Zeit begann König Vrihadyumna ein Opfer. Er war von hohem Ansinnen und so bat er die beiden Söhne von Raivya, Arvavasu und Paravasu, bei der Durchführung aller nötigen Zeremonien zu helfen. Dazu bekamen sie die Zustimmung ihres Vaters und machten sich auf den Weg zum Opfer, während Raivya mit seiner Schwiegertochter in der Einsiedelei zurückblieb. Das Opfer dauerte eine Weile und es geschah, daß Paravasu sich nach seiner Gattin sehnte und allein heimkehrte. Mitten in der Nacht traf er da seinen Vater im Wald, der sich in ein schwarzes Antilopenfell gehüllt hatte. Es war schon sehr spät. Paravasu war schläfrig und beinahe blind in dem dichten Dschungel. Und so verwechselte er seinen Vater mit einem stampfenden Hirsch. Er erschrak, fürchtete um sein Leben und tötete seinen Vater. Dann führte er die Begräbnisriten durch und ging zurück zum Opferfest des Königs.

Dort sprach er zu seinem Bruder:

Oh Arvavasu, ich habe aus Versehen unseren Vater getötet. Nun müßtest du allein dieses Amt bewältigen, was du aber nicht kannst. Nur ich, Oh Bruder, kann die Opferriten auch ohne andere Hilfe ausführen. So nimm du für mich das Gelübde auf dich, welches im Falle des Brahmanenmordes beschrieben wird.

Und Arvavasu stimmte zu:

Dann führe du den Vorsitz beim Opfer des vielseitig begabten Königs Vrihadyumna. Und ich werde für dich meine Sinne zügeln und das Gelübde befolgen.

Dies tat Arvavasu und kehrte nach Vollendung seines Eides zum Opfer zurück. Doch als Paravasu seinen Bruder wiedersah, sprach er mit bebender Stimme zu Vrihadyumna:

Oh König, sieh diesen Brahmanenmörder dort. Er darf nicht an deinem Opfer teilnehmen. Besser, du schaust ihn nicht einmal an, denn schon ein Blick kann dir Böses tun.

Daraufhin ließ der König sofort Arvavasu von seinen Dienern vertreiben, welche ihn beständig „Brahmanenmörder“ schimpften. Arvavasu beteuerte immer wieder: „Ich habe doch gar keinen Brahmanen getötet!“. Zwar sprach er um seiner selbst willen nicht von dem absolvierten Gelübde, doch er erklärte allen, daß sein Bruder die Sünde begangen hatte und er ihn davon gereinigt hätte. Doch alle ärgerliche Verteidigung war vergebens, die Diener glaubten ihm nicht und trieben ihn schimpfend davon. Da zog sich der Weise mit der strengen Buße wieder schweigend in den Wald zurück, nahm dort harte Buße auf sich und suchte Zuflucht bei der Sonne. Das offenbarende Mantra der Sonne wurde ihm bewußt, und die ewige Gottheit erschien vor ihm in ihrer verkörperten Form.

Die Gottheit war äußerst zufrieden mit Arvavasus Taten und so bat er darum, daß er wieder als Hauptpriester bei Vrihadyumnas Opferfest eingesetzt würde, während man seinen Bruder Paravasu entließ. Auch wurden Arvavasu verschiedene Segen gewährt, und er bat darum, daß sein Vater wieder zum Leben erweckt würde, daß sein Bruder von der Sünde befreit, Bharadvaja und sein Sohn Yavakrita wieder leben und die Offenbarung der Sonne auf Erden ein Fest würde.

Die Gottheit sprach:

So sei es.

Und gewährte ihm noch manchen Segen mehr. So geschah es, oh Yudhishthira, daß alle wieder ins Leben kamen.

Und Yavakrita fragte sogleich die Gottheit:

Ich erhielt das Wissen aller Veden und übte auch Enthaltsamkeit. Wie kam es, oh Bester der Himmlischen, daß Raivya mich auf diese Weise überwältigen konnte?

Die Antwort war:

Oh Yavakrita, handle niemals wieder so, wie du es getan hast. Und was deine Frage anbetrifft: Du hast die Veden ohne Mühe und ohne Hilfe eines Lehrers geschenkt bekommen. Doch Raivya hat sich um ihretwegen lange bemüht, hat seinem Lehrer mühevoll gedient, ihn mit seinem Betragen erfreut und von ihm endlich nach langer Zeit und großer Anstrengung die Veden erhalten.

Sprach’s und stieg zum Himmel auf. Hier, oh Yudhishthira, ist die Einsiedelei des Weisen mit ihren blühenden Bäumen und Früchten aller Jahreszeiten. Wenn du hier verweilst, oh Tiger unter den Königen, wirst du von allen Sünden befreit.

139. Am Kailash

Lomasa sprach:

Sieh, oh König, wir haben nun die Berge Usiravija, Mainaka, Sweta und auch Kala hinter uns gelassen. Vor uns ergießen sich die sieben Gangas. Dieser Ort ist rein und heilig. Agni lodert hier ohne Unterbrechung. Kein gewöhnlicher Sohn des Manu ist in der Lage, dieses Wunder zu sehen. Deshalb konzentriert euch, ihr Söhne Pandus, damit ihr vielleicht die Tirthas doch schauen könnt. Siehst du hier, oh König, den Spielplatz der Götter, mit ihren Fußabdrücken übersät. Laß uns nun den weißen Felsen Mandara erklimmen, auf dem der Yaksha Manibhadra und auch Kuvera, der König der Yakshas, wohnen. Hier warten achtzigtausend flinke Gandharvas, viermal so viele Kimpurushas und Yakshas in allen Gestalten und Formen und mit verschiedensten Waffen dem Manibhadra auf. In diesen Regionen ist ihre Macht besonders groß, und sie sind so schnell wie der Wind. Sie könnten ohne Zweifel sogar den Herrn der Himmlischen von seinem Thron stoßen. Und so sind die Berge hier unerreichbar, denn Yakshas und Rakshasas beschützen sie. Also, Sohn der Pritha, konzentriere deinen Geist. Außerdem werden wir die furchtbaren Anführer und Minister von Kuvera und seinem Rakshasa Gefolge treffen. Sammle deine Energien für diese Begegnung. Der Berg Kailash ist sechs Yojanas hoch. Auf ihm wächst ein gigantischer Jujube Baum. Zahllose Götter, Yakshas, Rakshasas, Kinnaras, Nagas, Suparnas und Gandharvas überqueren diesen Pfad auf ihrem Weg zu Kuveras Palast. Du wirst dich heute unter sie mischen, von mir, Bhimas Kräften und deiner eigenen Askese und Selbstbeherrschung beschützt. Mögen König Varuna, der in Kämpfen immer siegreiche Yama, die Ganga und Yamuna, dieser Berg, die Maruts und Aswin Zwillinge und alle Flüsse und Seen für deine Sicherheit sorgen. Mögest du Strahlender sicher sein vor den Himmlischen, den Dämonen und den Vasus. Oh Göttin Ganga, ich höre dein Getöse vom goldenen Berg, der Indra so heilig ist. Oh Göttin des hohen Schicksals, beschütze in diesen Bergen den König, den alle aus dem Geschlecht der Ajamida ehren. Oh Tochter des Bergkönigs, der König möchte diese bergige Region betreten. Gewähre ihm deinen Schutz.

Dann bat Lomasa Yudhishthira noch einmal, achtsam zu sein. Dies alarmierte Yudhishthira, und er sprach zu seinen Brüdern:

Lomasa war nie zuvor so besorgt. Seid alle achtsam und beschützt Draupadi. Lomasa kennt den Ort. Sicher ist das Wandern hier sehr schwierig. Also praktiziert die höchste Reinheit.

Speziell zu Bhima sprach er:

Oh Bhimasena, wache du besonders sorgfältig über Draupadi. Ob Arjuna nun nah oder fern sei, in Zeiten der Gefahr wird sie immer bei dir allein Schutz suchen.

Dann ging der hochbeseelte Monarch zu den Zwillingen Nakula und Sahadeva, schnupperte an ihren Häuptern, umarmte sie liebevoll und sprach mit Tränen in den Augen:

Fürchtet nichts, aber bewegt euch stets achtsam!

140. Gespräch unter Brüdern

Dann überlegte Yudhishthira und sprach:

Oh Bhima, hier gibt es mächtige und unsichtbare Geister. Doch wegen des Verdienstes aus unserer Askese und des Agnihotra Opfers werden wir die Gegend durchqueren können. So bezähme Hunger und Durst und sammle deine Energien. Besinn dich deiner Stärke und Klugheit. Du hast gehört, was der Weise Lomasa über den Berg Kailash gesagt hat. Denk nach, wie Draupadi den Berg besteigen soll. Es wäre auch möglich, oh mächtiger Bhima mit den großen Augen, daß du hier umkehrst, Sahadeva, Draupadi, alle Wagenlenker, Köche, Diener, Pferde und Wagen nebst den ermüdeten Brahmanen mit dir nimmst, und, alle sorgsam beschützend, an der Quelle der Ganga auf mich wartest. Und ich werde mit Nakula und dem asketischen Lomasa mit der leichtesten Nahrung und den strengsten Gelübden aufsteigen.

Doch Bhima antwortete:

Oh Nachfahre des Bharata, obwohl die gesegnete Prinzessin unter Anstrengung und Kummer schwer leidet, so wandert sie doch leicht dahin in der Hoffnung, bald Arjuna wiederzusehen. Auch du bist ganz niedergeschlagen aus Sehnsucht nach unserem hochbeseelten, unerschrockenen Bruder. So ist es ganz und gar überflüssig zu erwähnen, daß die Trennung von Sahadeva oder Draupadi deine Bekümmertheit ganz sicher noch vergrößern würde. Die Brahmanen mögen mit Wagen und Dienern umkehren, unter welchem Kommando auch immer. Doch ich werde dich in dieser rauhen, schroffen, von Rakshasas bewohnten und kaum bezwingbaren Gegend niemals verlassen. Und, oh Tiger unter den Männern, auch diese Prinzessin mit dem edlen Schicksal würde niemals wünschen, ohne dich umzukehren, ihren Gatten hingegeben, wie sie ist. Auch Sahadeva folgt dir immerzu ergeben und wird seine Schritte niemals von den deinen scheiden. Ich kenne ihn gut. Wir alle sind begierig, oh König, Arjuna zu sehen. Und so werden wir alle zusammen gehen. Wenn wir nicht mit unseren Wagen über den steilen Berg kommen, dann gehen wir eben zu Fuß. So sorge dich nicht, oh König. Ich werde die Panchala Tochter tragen, wenn sie nicht mehr laufen kann. Dazu bin ich fest entschlossen. So erlaube deinem Geist keine Unruhe. Und wenn es nötig ist, dann trage ich auch die Zwillinge, diese Helden mit den schlanken Körpern über die schwierigen Stellen.

Yudhishthira sprach:

Möge sich deine Kraft noch erhöhen, oh Bhima, weil du so hingebungsvoll bereit bist, Draupadi und die Zwillinge zu tragen. Gesegnet seist du! Solche Entschlossenheit lebt in keinem anderen. Möge deine Stärke, dein Ruhm, dein Verdienst und dein Ruf weiter anwachsen! Oh Langarmiger, wegen deines Angebotes, die Ermüdeten zu tragen, mögest du niemals selbst ermüden oder Niederlagen erleiden.

Dann sprach die bezaubernde Draupadi mit einem Lächeln:

Oh Yudhishthira, ich werde selber laufen können. Mach dir wegen mir keine Sorgen.

Nun ergriff Lomasa das Wort:

Nur durch die Kraft der Askese erlangt man Zugang zum Berg Gandhamadana. Deswegen sollten wir Enthaltsamkeit üben, oh Sohn der Kunti, damit Nakula, Sahadeva, Bhima, du und ich deinen Bruder mit den weißen Rossen erblicken (Arjuna).

Nach all diesen Gesprächen sahen sie mit Entzücken das weite Reich von König Suvahu im Himalaya vor sich. Hier gab es viele Pferde und Elefanten, die Kiratas und Tanganas wohnten dicht beieinander, die Himmlischen waren oft zu Gast und überall waren Wunder zu entdecken. König Suvahu, der Herr der Pulindas, empfing sie freudig an der Grenze seines Reiches und zollte ihnen angemessenen Respekt. Sie lebten eine Weile mit allem Komfort bei ihm und begannen ihre Reise in den Himalaya an einem klaren und sonnigen Tag. All ihre Diener, Indrasena und die anderen, die Köche und Kellner nebst Draupadis Ausstattung, überließen sie vertrauensvoll der Obhut König Suvahus. Mit großer Achtsamkeit verließen die heldenhaften Wagenkrieger gemeinsam mit Draupadi das Land, und alle waren freudiger Hoffnung, Arjuna zu sehen.

141. Yudhishthiras Sehnsucht nach Arjuna

Yudhishthira sprach:

Oh Bhima, Panchali und ihr Zwillinge, hört auf meine Worte. Die Handlungen, die eine Person in einem früheren Leben beging, verschwinden nicht. Schaut, wir wurden zu Wanderern in der Wildnis. Um Arjuna zu sehen, schleppen wir uns müde und kummervoll durch kaum passierbare Gegenden und stützen uns gegenseitig. Das brennt in mir wie ein Haufen trockener Baumwolle im Feuer lodert. Ach, ich sehe nirgends Arjuna an meiner Seite. Mit meinen anderen Brüdern lebe ich im Wald und sehne mich nach ihm. Diese Sehnsucht und die Erinnerung an die schwere Demütigung von Draupadi verzehren mich. Ach Bhima, wo ist unser unbesiegbarer Partha mit seinem starken Bogen und der unvergleichlichen Energie? Wo ist der ältere Bruder der Zwillinge? Ich fühle mich so elend. Um diesen standhaften Helden wiederzusehen, wandere ich seit fünf Jahren von Tirtha zu Tirtha, durch wunderschöne Wälder und an traumhaften Teichen entlang, und nirgends kann ich ihn sehen. Ach, elend bin ich! Wo ist der langarmige Gudakesha von dunkler Tönung und löwenhaft edlem Gang? Wo ist der geschickte Krieger und unvergleichliche Bogenschütze? Wo ist Dhananjaya, der unter dem Stern Phalguni geboren wurde und unter den Feinden sich frei bewegt wie Yama zur Zeit der universalen Auflösung? Er hat den Heldenmut eines Elefanten, dem zur Brunftzeit der Saft die Schläfen entlang rinnt. Er hat die Schultern eines Löwen. Er ist Shakra an Macht und Energie nicht unterlegen, der unvergleichliche und unbesiegbare Held mit den weißen Rossen. Ach, Bhima, ich bin elend!

Er ist immer versöhnlich gesinnt, selbst wenn ihn das gemeinste Individuum zu beleidigen sucht. Er gewährt den Gerechten Gewinn und Schutz. Doch wenn eine hinterhältige Person voller Tücke zu ihm kommt, dann wird er zu Gift für ihn, auch wenn es Shakra selbst wäre. Der mächtige Vibhatsu mit der großen Seele und der immensen Kraft zeigt sogar einem gefallenen Feind Mitgefühl und gewährt ihm Schutz. Er ist unser aller Zuflucht, denn er zermalmt die Feinde im Kampf. Er hat die Macht, jeden Schatz zu sammeln. Und er kümmert sich um unser Glück. Durch seine Tatkraft besaß ich einst zahllose Juwelen. Nun hat sie Duryodhana in Besitz genommen. Durch seine Macht besaß ich einen weiten, strahlenden Palast, der weithin berühmt war. In Heldenmut gleicht Arjuna dem Krishna Vasudeva. Im Kampf ist er unbesiegbar wie Kartavirya. Weh, Bhima, ich sehe ihn nicht! Dieser Vernichter aller Feinde folgt Balarama und Vasudeva nach, was unbezwingbare Macht anbelangt. Was die Stärke seiner Arme und seinen Geist betrifft, gleicht er Indra. Er ist so schnell wie der Wind und so anmutig wie der Mond. Und wenn er zürnt, gleicht er dem Tod. Oh mächtiger Bhima, um den kriegerischen Tiger unter den Männern endlich zu sehen, reisen wir zum Gandhamadana Gipfel, wo die Einsiedelei von Nara und Narayana ist und der gefeierte Jujube Baum steht, den viele Yakshas bevölkern. Wir werden diesen Besten der Berge sehen, und strenge Askese übend zu Fuß zu Kuveras malerischem See wandern, den Rakshasas bewachen. Diesen Ort kann kein Wagen erreichen, und auch kein grausamer, habgieriger oder jähzorniger Mensch. Wir pilgern in Gesellschaft von gelübdefolgenden Brahmanen, gürten unsere Schwerter und halten die Bögen bereit, um Arjuna zu sehen. Nur die Unreinen werden von Fliegen, Bremsen, Moskitos, Tigern, Löwen und Reptilien gequält. Die Reinen gehen durch sie hindurch. So laßt uns unsere Nahrung beschränken, die Sinne üben und endlich Arjuna auf dem Gandhamadana wiedersehen.

142. Auf himmlischen Pfaden

Dann sprach Lomasa:

Ihr Söhne des Pandu, ihr habt viele Berge und Flüsse, Städte und Wälder gesehen, viele schöne Tirthas besucht und mit euren Händen heilige Wasser berührt. Dieser Weg hier führt zum himmlischen Berg Mandara. Seid also achtsam und gesammelt. Ihr werdet nun zur Heimstatt der Himmlischen und göttlichen Weisen mit den verdienstvollen Taten aufsteigen. Seht ihr den mächtigen und schönen Strom (Alakanda) fließen, dessen heiliges Wasser von Heerscharen Himmlischer verehrt wird und welcher seine Quelle unter dem Jujube Baum hat? Immerzu wird er von den hochbeseelten Vaihayasas, Valakhilyas und Gandharvas besucht und verehrt. Die Weisen Marichi, Pulaha, Bhrigu und Angiras, welche das Singen der Sama Hymnen gewohnt sind, rezitieren sie stets an diesem Ort. Hier spricht der Herr der Himmlischen mit den Maruts seine täglichen Gebete, und die Aswins und Sadhyas begleiten ihn dabei. Sonne, Mond, Planeten und alle leuchtenden Sterne ziehen sich abwechselnd bei Tag oder Nacht ruhend hierher zurück. Oh höchst glücklicher Monarch, erinnere dich, hier ist die Quelle der Ganga, deren herabstürzende Wasser der Weltenbeschützer Mahadeva mit dem Bullen als Zeichen auf seinem Haupt empfing. Nun ihr Kinder, tretet vor die Göttin mit den sechs Eigenschaften hin und verbeugt euch vor ihr mit konzentriertem Geist.

Die Söhne des Pandu folgten den Worten des hochbeseelten Lomasa und verbeugten sich ehrend vor der durch das Firmament fließenden Ganga. Dann setzten sie ihre fromme Reise fort.

Tod des Naraka durch Vishnu

Nach einer Weile erblickten die Männer in der Ferne ein weißes Objekt, welches sich wie der Berg Meru in riesigen Ausmaßen in alle Richtungen erstreckte. Lomasa wußte genau, daß die Söhne des Pandu ihn dazu befragen wollten und so kam er ihnen zuvor und sprach:

Hört mir zu, ihr Besten der Menschen. Was ihr vor euch seht, so groß wie ein Berg und so hell wie der Gipfel des Kailash, ist der vom mächtigen Daitya Naraka übriggebliebene Haufen Knochen. Auf dem Gipfel des Berges liegend, sieht er selbst wie ein Berg aus. Der Daitya wurde von Vishnu, der Höchsten Seele, zum Wohle der Himmlischen geschlagen. Der Dämon mit dem großen Geist strebte nach Indras Platz, übte Enthaltsamkeit nach vedischen Geboten und strengste Buße für zehntausend Jahre. Durch seine Askese und auch die Stärke seiner Arme war er unbezwingbar geworden und verfolgte Indra ständig. Indra wußte um die Macht seines Gegenspielers und wurde bedrückt und verzweifelt. So dachte er an die ewige Gottheit Vishnu, und sogleich manifestierte sich der würdevolle und allem innewohnende Herr des Universums vor ihm. Alle Weisen und Götter stimmten in bittende Gebeten an Vishnu ein. Er war so strahlend, daß in seiner Gegenwart sogar der leuchtend schöne Agni blaß erschien. Der donnertragende Indra beugte vor Vishnu sein Haupt und erzählte ihm von seiner Furcht.

Und Vishnu antwortete:

Ich weiß um die Ursache deiner Furcht, oh Shakra. Es ist Naraka, der Herr der Daityas. Mit der Kraft seiner erfolgreichen Askese zielt er auf deine Position. Um dich zu besänftigen, werde ich seine Seele von seinem Körper trennen, auch wenn er so asketisch ist. Gedulde dich nur einen Moment, oh Herr der Himmlischen.

Dann streckte Vishnu seine Hand aus und Naraka verlor das Bewußtsein durch die Berührung. Er fiel zur Erde, als ob ihn der Blitz getroffen hätte. So starb er wie durch ein Wunder, und seine Knochen liegen allesamt noch an diesem Ort.

Hier manifestierte sich noch eine andere Tat Vishnus: Einst sank die Erde verloren in die niederen Bereiche ab, doch Vishnu hob sie wieder hoch in Gestalt eines Ebers mit nur einem Stoßzahn.

Wie Vishnu als Eber die Erde aus den Tiefen zog

Yudhishthira bat:

Oh Verehrter, bitte erzähl uns in allen Einzelheiten, wie Vishnu, der Herr der Himmlischen, die hundert Yojanas in die Tiefe gesunkene Erde wieder anhob. Wie wurde die Göttin Erde wieder stabilisiert, die mit hohem Schicksal behaftete Zuflucht aller geschaffenen Wesen, die alle Sorten von Getreide hervorbringt und damit Segen spendet? Durch wessen Macht sank sie so tief? Und unter welchen Umständen zeigte das Höchste Wesen seine größte Leistung? Oh Vorzüglichster der Zweifachgeborenen, ich möchte all dies erfahren, wie es damals geschah. Dir ist es sicher bekannt.

Lomasa sprach:

Nun, Yudhishthira, dann höre in voller Länge die Geschichte, die du zu hören wünschst.

In längst vergangener Zeit, mein Kind, gab es eine schreckliche Periode im Krita Yuga, in der die ewige und ursprüngliche Gottheit die Pflichten von Yama nahm. Während der Gott der Götter dies tat, starb keine einzige Kreatur, doch die Geburten gingen weiter wie bisher. Da vermehrten sich die Vögel, wilden Tiere, Kühe, Schafe, Hirsche und Raubtiere gewaltig, oh Standhafter. Auch die Menschen vervielfachten sich bald um das Tausend- und Zehntausendfache und waren überall zu finden wie Wasser. Diese gewaltige Last war fürchterlich und die Erde sank bedrückt für hundert Yojanas in die Tiefe. Die Göttin fühlte Schmerzen in allen Gliedern, und ihre Sinne schwanden unter der Bürde dahin, als sie verzweifelt den Schutz Narayanas suchte, dieses Vorzüglichsten der Götter.

Die Erde sprach:

Durch deine Gunst, oh Besitzer der sechs Eigenschaften, konnte ich solange in meiner Position ausharren. Doch nun erdrückt mich diese Last, und ich kann sie nicht länger ertragen. Bitte, oh Verehrungswürdiger, befreie mich von diesem Gewicht. Ich flehe um deine Hilfe, oh Herr, so bitte, gewähre mir deine Gunst.

Deutlich und vollkommen sicher sprach da Vishnu:

Fürchte nichts, oh geplagte Erde, du Träger aller Schätze. Ich werde handeln und dich erleichtern.

So entließ er die mit Bergen als Ohrringen geschmückte Erde und verwandelte sich plötzlich in einen strahlenden Eber mit nur einem Stoßzahn. Sein rotglühendes Auge verbreitete Angst und Schrecken, und seine glänzenden Nüstern dampften. Dann begann er anzuschwellen und den Raum auszufüllen. Er, der die Veden durchdringt, hielt die Erde mit seinem leuchtenden Stoßzahn und zog sie die hundert Yojanas wieder in die Höhe. Dabei entstand ein gewaltiges Beben, welches sogar die Himmlischen und asketischen Weisen erschütterte. Überall im Himmel, am Firmament und auf der Erde erscholl ein lautes Wehklagen, und weder Götter noch Menschen fanden Ruhe und Frieden. So eilten die Himmlischen und Weisen zum strahlenden Brahma auf seinem Thron. Sie traten vor den Herrn der Himmlischen und Zeugen aller Taten der Wesen, falteten ihre Hände und sprachen:

Oh Herr, alle geschaffenen Wesen werden bedrängt und finden keine Ruhe, sogar die Ozeane leiden. Die ganze Erde ist versunken. Warum? Und durch wessen Einfluß ist das ganze Universum in Aufruhr? Wenn es dir genehm ist, dann erkläre uns alles, denn wir sind höchst verwirrt.

Brahma antwortete:

Oh ihr Unsterblichen, nährt nicht die Angst der Dämonen vor allen möglichen Erscheinungen in euch. Hört auf den Grund dieser Erregung. Der Tumult im Himmel wurde durch den Einfluß des ruhmreichen Wesens hervorgebracht, dieser alldurchdringenden, ewigwährenden und nie vergehenden Seele. Vishnu, die Höchste Seele, hebt die Erde aus den Tiefen, in die sie zuvor hundert Yojanas gesunken war, und alles ist deswegen in Aufruhr. Erkennt es nun und zerstreut eure Zweifel.

Die Himmlischen fragten:

Wo ist das Wesen, welches mit Leichtigkeit die Erde anhebt? Oh Besitzer der sechs Eigenschaften, nenne uns den Ort. Wir werden dorthin gehen.

Brahma sprach:

Geht nur. Und möge euch Gutes widerfahren. Ihr werdet ihn in den Gärten von Nandana ruhen sehen. Dort ist auch der glorreiche und ehrenwerte Suparna (Garuda) sichtbar. Das Höchste Wesen, in dem sich die Welten manifestieren, hat die Erde angehoben und loderte dabei in Gestalt eines Ebers, wie das alles verzehrende Feuer zur universalen Auflösung. Auf seiner Brust kann man wahrlich das Juwel Srivatsa erkennen. Geht nur und schaut das Wesen, welches keinen Verfall kennt.

So gingen die Himmlischen mit dem Großen Vater an ihrer Spitze zu dieser unendlichen Seele, lauschten den Lobpreisungen, verehrten es und kehrten wieder in ihre Bereiche zurück.

Vaisampayana sprach:

Nach dieser Geschichte setzten die Pandavas sogleich mit neuem Mut ihre Reise fort und schritten auf dem Pfad aus, den ihnen Lomasa wies.

143. Ein Gewitter

Vaisampayana erzählte:

Die vorzüglichen und mächtigen Bogenschützen reisten mit Panchali und einigen Brahmanen in voller Rüstung. Ihre Bögen waren gespannt, die Köcher mit Pfeilen wohlgefüllt, sie trugen alle ihren Fingerschutz aus Guanaleder, und die Schwerter waren gegürtet. Auf ihrer Wanderung kamen sie an mehreren Seen und Flüssen vorbei. Die Blicke schweiften über Bergeshänge und Wälder, Bäume mit weitausladenden Kronen auf felsigen Gipfeln und schönen Blumen und Früchten aller Jahreszeiten. Die Gegend wurde oft von Göttern und Weisen besucht. So zügelten die Reisenden ihre innersten Sinne, lebten karg asketisch von Früchten und Wurzeln, und bewältigten so manches schwierige und zerklüftete Gelände. Auch erblickten sie viele wilde Tiere und gelangten allmählich in die Bereiche, in denen die Weisen, Siddhas, Himmlischen, Kinnaras, Gandharvas und Apsaras gerne leben. Als die Helden den Berg Gandhamadana bestiegen, blies ein heftiger Wind und schwere Regenschauer kamen herab. Große Wolken trugen nicht nur Wasser, sondern auch Staub und trockene Blätter heran und erfüllten Erde, Luft und Firmament. Als der Himmel vollkommen bedeckt war, konnten die Pandavas nichts mehr erkennen und kein Wort mehr miteinander wechseln. Ihre Augen waren von Dunkelheit verhüllt, und der Wind peitschte sie mit kleinen Steinen. Von den Bäumen kam ein lautes Dröhnen. Viele von ihnen fielen splitternd und krachend dem Sturm zum Opfer. Ordentlich durchgeschüttelt von den böigen Winden dachten die Menschen:

Fallen die Himmel auf uns herab? Oder zerbirst die Erde mit all ihren Bergen?

Furchtsam und vorsichtig tasteten sie sich mit den Händen voran, und nahmen Zuflucht hinter den Bäumen am Weg, hinter großen Ameisenhügeln oder in Höhlen. Bhima stand mit seinem Bogen fest hinter einem Baum und beschützte Draupadi. Yudhishthira kroch mit Dhaumya ins Dickicht eines Gebüschs. Sahadeva, welcher das heilige Feuer trug, fand Zuflucht hinter einem Felsen. Und Nakula, Lomasa und die anderen asketischen Brahmanen standen jeder furchtsam hinter einem Baum. Nach einer Weile klangen die Sturmböen ab, und der Staub legte sich. Doch nun stürzten die Wassermassen in Strömen herab. Der Donner grollte, und die Blitze zuckten anmutig spielend durch die Wolken. Ein stetiger Wind half, den unablässigen Regen in alle Himmelsrichtungen zu verteilen. So begannen schon bald neue Bäche und Flüsse die Berge hinabzuströmen, manche mit Schaum bedeckt, andere voll aufgewühlten Schlammes. Sie schäumten und spritzten über die Felsenklippen und entwurzelten in ihrer Gewalt die alten Bäume, bis sich alles wieder beruhigte. Das Donnern ließ nach, die Luft wurde sanft, die Wasser versickerten, und die Sonne ließ sich wieder blicken. Einer nach dem anderen kam aus seinem Unterschlupf, und sie versammelten sich erneut. Dann bestiegen die Helden den Berg.

144. Draupadi bewußtlos

Nach ungefähr zwei Meilen sank die zarte Draupadi erschöpft zu Boden, denn sie war es nicht gewohnt, zu Fuß zu gehen. Der Hagelsturm hatte sie noch extra geschwächt, und so hockte sich erst zitternd auf ihrem wohlgeformten Oberschenkel und stützte sich mit den rundlichen Armen vom Boden ab, um ein wenig auszuruhen. Doch dann sank sie auf einmal ganz zu Boden und wurde ohnmächtig. Nakula fing sie schnell auf und rief seinen Brüdern zu:

Draupadi mit den schwarzen Augen ist gefallen. Tröstet und versorgt sie. Sie ist mit ihrem langsamen Gang die Anstrengung nicht gewohnt und verdient kein solches Elend. Die Reise hat sie völlig erschöpft, so kommt, und tröstet sie.

Yudhishthira, Bhima und Sahadeva eilten zutiefst besorgt zu ihrer Gattin und fanden sie bleich und zitternd vor Schwäche. Da nahm der fromme König sie auf seinen Schoß und begann traurig zu klagen:

Du verdientest Leichtigkeit und süßen Schlaf in behaglichen Räumen, ein weiches Bett mit feinen Tüchern! Doch hier mußt du Schöne auf dem harten Boden liegen. Weh, wegen mir wurden deine zarten Füße ganz rauh und dunkel, wo du Lotusgesichtige doch allen Luxus haben könntest. Oh, was habe ich getan? Ich Narr gab mich dem Würfelspiele hin und wandere nun mit Draupadi durch Wälder voller wilder Tiere. Ihr Vater, der König der Drupadas, übergab seine großäugige Tochter den Pandavas in der Hoffnung, daß das gesegnete Mädchen glücklich sein würde. Nur wegen mir liegt sie hier müde, kummervoll und elend auf der Erde und hat keine Hoffnung mehr.

Während Yudhishthira noch jammerte, kamen Dhaumya und die anderen Brahmanen herzu. Sie trösteten ihn und ehrten ihn mit Segnungen. Dann zitierten sie das Mantra, welches Rakshasas vertreiben kann, und führten den entsprechenden Ritus dazu aus. Die Pandavas streichelten Draupadi währenddessen, fächelten ihre kühle Luft zu und besprenkelten sie mit Wasser. Bald tat dies alles seine Wirkung, und Draupadi kehrte langsam das Bewußtsein zurück. Yudhishthira ließ die schöne Dame auf einem Hirschfell Platz nehmen und ausruhen. Die Zwillinge massierten sanft ihre schönen Füße mit Händen, die ganz schwielig waren vom Spannen der Bogensehne.

Und wie Yudhishthira immer sanft und tröstend zu Draupadi sprach, so wandte er sich jetzt an Bhima:

Oh Bhima, vor uns liegen noch viele zerklüftete Berge voller Schnee und Eis. Wie wird Draupadi dies bewältigen, oh Langarmiger?

Und Bhima antwortete:

Oh König, ich werde sie tragen, und die Zwillinge werden mir helfen. Überlaß also deinen Geist nicht dem Zweifel, oh König der Könige. Ich kann auch auf dein Wort hin Ghatotkacha rufen, der Sohn von mir und Hidimba. Dieser Wanderer der Lüfte ist ebenso stark wie ich und kann uns alle tragen, oh du Sündenloser.

Yudhishthira war einverstanden, und so dachte Bhima an Ghatotkacha, seinen Rakshasa Sohn, welcher im selben Moment erschien. Fromm grüßte der Starkarmige die Pandavas und Brahmanen und stand dann wartend mit gefalteten Händen. Und alle umarmten ihn glücklich ob des Wiedersehens.

Dann sprach Ghatotkacha zu seinem Vater:

Du hast an mich gedacht, oh Vater, und ich kam schnell herbei, dir zu dienen. Befiehl mir nun, oh Langarmiger. Ich werde bestimmt in der Lage sein, deine Wünsche zu erfüllen.

Als Bhima dies hörte, zog er den Rakshasa liebevoll an seine Brust.

145. Ghatotkacha und andere Rakshasas tragen die Pilger

Yudhishthira sprach:

Oh Bhima, möge dieser wahrhafte, mächtige und heldenhafte Rakshasa, dein legitimer, tugendhafter und uns ergebener Sohn, seine Mutter Draupadi tragen. Und auf die Kraft deiner Arme vertrauend, mögen wir anderen unverletzt den Gandhamadana zusammen mit ihr erreichen.

So gebot Bhimasena seinem Sohn:

Oh unbesiegbarer Sohn von Hidimba, deine Mutter Draupadi ist völlig ermattet. Du dagegen bist stark und kannst überall hingehen, wie es dir beliebt. Bitte trage sie, du Wanderer der Lüfte. Möge dir Glück bereitet sein. Nimm sie auf deine Schultern und nimm einen Weg, der nahe bei uns ist, damit sie sich nicht sorge.

Da antwortete Ghatotkacha:

Zwar kann ich mit nur einer Hand Yudhishthira, Dhaumya, Draupadi und die Zwillinge tragen. Doch warum sollte ich dieses Wunder allein bewerkstelligen, wenn ich andere zur Hilfe haben kann? Oh Sündenloser, hundert andere heldenhafte Rakshasas, die durch die Lüfte eilen und jede Gestalt annehmen können, werden euch alle und die Brahmanen tragen.

Und so geschah es. Ghatotkacha schulterte Draupadi inmitten der anderen Rakshasas, welche die Pandavas und die Brahmanen trugen. Nur Lomasa bewegte sich mit seiner natürlichen Energie wie eine zweite Sonne auf dem Pfad der Siddhas. Gemeinsam reisten sie nun und sahen unterwegs so manchen romantischen Wald auf ihrem Weg zum Jujube Baum. Schnell kamen sie voran, denn die Rakshasas hatten einen schnellen Schritt, so daß sie viel Boden gutmachen konnten. Sie sahen viele Mlechas, wie sie Juwelen aus dem Gebirge bargen, und Berge, die vor edlen Mineralien nur so strotzen und auf denen sich Vidyadharas, Vanars, Kinnaras, Kimpurushas und Gandharvas tummelten. Auch Pfauen sahen sie, Chamaras, Affen, Rurus, Bären, Gavayas und Büffel, die sich in einem Netzwerk von Bächlein bewegten mit Wasservögeln, Elefanten, Bäumen und vor Freude trunkenen Singvögeln. So passierten sie viele Länder wie auch Uttarakuru, und erspähten den Besten der Berge, den Kailash, der so viele Wunder birgt.

Ankunft am Jujube Baum

An seiner Flanke erkannten sie die Einsiedelei von Nara und Narayana mit ihren himmlischen Bäumen voller Blüten und Früchten aller Jahreszeiten. Und dann sahen sie endlich den schönen Jujube mit seinem runden Stamm. Er war frisch und spendete tiefen Schatten, war außerordentlich schön und dick. Sein Laubwerk war weich und anschmiegsam, er verkündete Heilung und hatte gigantische Zweige. Seine Krone breitete sich weit aus und glänzte unvergleichlich. Und er trug voll ausgewachsene, köstliche und heilige Früchte, von denen Honig tropfte. Der himmlische Baum wurde von Scharen mächtiger Weiser besucht und ständig von vielen Vögeln bewohnt, welche vom Geist berauscht waren. Wo er stand, gab es keine Moskitos und Fliegen. Überall war klares Wasser, köstliche Früchte und Wurzeln, grünes Gras und himmlische Wesen. Der Boden war weich und heilsam, schön und kühl und fühlte sich entzückend an. Am schönen Jujube angekommen, stiegen die hochbeseelten Wanderer mit den Brahmanen vorsichtig von den Schultern der Rakshasas und betrachteten gemeinsam die bezaubernde Einsiedelei von Nara und Narayana. Hier gab es keine Düsternis. Alles war heilig und unberührt von brennenden Sonnenstrahlen. Nirgends war Hunger oder Durst, glühende Hitze oder schneidende Kälte, und die Sorgen verflogen schnell. Alle hier versammelten mächtigen Weisen waren mit der Anmut geziert, welche von den Saman, Rig und Yayus Veden herrührt. Menschen ohne Glauben kamen nicht an diesen Ort. Alles war mit Opfergaben und Homas verschönert, sauber und gepflegt und mit leuchtenden himmlischen Blumen bedeckt. Viele Altare hüteten das Opferfeuer, heilige Kellen und Töpfe, große Wasserkrüge und Körbe. Dies war die Zuflucht aller Wesen, die vom Gesang der Veden durchdrungen waren, so daß sie keine Müdigkeit verspürten, sich heilig und würdig fühlten, strahlend und verdienstvoll, ja majestätisch mit göttlichen Eigenschaften. Die Weisen in der Einsiedelei lebten von Früchten und Wurzeln, hatten ihre Sinne unter vollkommener Kontrolle, trugen schwarze Hirschfelle, strahlten wie Agni oder die Sonne, hatten große Seelen durch ihre umfangreiche Askese, suchten die Befreiung, folgten der Vanaprasta Art zu leben, waren mit der Höchsten Seele eins, von edlem Schicksal und sangen die vedischen Hymnen.

So reinigte sich der Sohn des Dharma, der kluge und energetische Yudhishthira, zügelte seine Sinne und näherte sich mit seinen Brüdern den Weisen. Mit ihrem übernatürlichen Wissen wußten sie um ihn und begrüßten den Besucher freudig. Sie segneten ihn und hießen ihn als Gast willkommen. Sie gaben ihm reines Wasser, Blumen, Früchte und Wurzeln, welche Yudhishthira, der Gerechte, respektvoll und froh annahm. Dann fügten sich die Brüder mit Draupadi und ihren brahmanischen Begleitern in die Gemeinschaft der weisen Heiligen ein und blieben für eine Weile in der himmlisch duftenden, verzückend schönen und heiligen Einsiedelei. Mit großer Glückseligkeit lebten sie mit den Brahmarshis und den honigtropfenden Früchten an der Bhagirathi (Ganga) und am See Vinda. Ihre Blicke ruhten vergnügt auf dem goldenen Gipfel von Mainaka mit seinen schönen Vögeln und genossen die Gemeinschaft der Großen. Sie spazierten durch bezaubernde Haine mit allen Arten von Blumen und Bäumen, die sich vom Gewicht ihrer Früchte bis zum Boden neigten. Das Laub glitzerte, die Kokilas sangen, und der Schatten unter den Bäumen war angenehm. Die Teiche führten klares und kühles Wasser und schmückten sich mit Lotuspflanzen und Lilien. Die linde Brise berührte mit reinem Duft ihre Herzen und gab ihnen Frieden. Gleich neben dem Jujube floß die Baghirati sanft dahin. Treppen aus Rubinen und Korallen führten durch frische Lotusblüten ins kühle Wasser, welches von schönen Bäumen gesäumt wurde. Überall lagen himmlische Blüten verstreut und erfreuten den Geist. Vom heiligen Wasser der Ganga opferten sie an diesem schönen Ort den Pitris, Rishis und Göttern. Sie meditierten mit den Brahmanen und führten ihre Waschungen aus. Und diese Tiger unter den Männern freuten sich, wie Draupadi sich erholte und amüsierte.

146. Bhimas Ausflug

Vaisampayana fuhr fort:

Auf ihre Reinheit achtend lebten so die Pandavas für sechs Tage und warteten darauf, Arjuna zu schauen. Doch plötzlich blies ein Wind aus Nordost und brachte tausende himmlisch strahlende Lotusblüten. Panchali beobachtete die reinen und zauberhaften Lotusblüten, bemerkte ihren überirdischen Duft und sah zu, wie einige von ihnen zu Boden sanken. Dies erfüllte sie mit außerordentlichem Glück, und sie sprach zu Bhima:

Schau, Bhima, diese wunderschönen Blüten. Ihnen entströmt ein wahrlich außergewöhnlicher Duft. Mein Herz ist so leicht und froh. Diese hier werde ich gleich zu Yudhishthira bringen. Oh sammle mir mehr von ihnen, damit ich sie anderen in der Einsiedelei schenken kann. Wenn du mich wirklich liebst, dann bringe mir große Mengen davon.

Nach diesen Worten ging die tadellose und schöne Dame mit der Blume zu Yudhishthira. Und Bhima eilte schnell in die Richtung, aus welcher der Wind die Blumen hergeweht hatte, um den Wunsch seiner geliebten Königin zu erfüllen. Mit dem Gesicht gegen den Wind nahm er seinen auf der Rückseite mit Gold verzierten Bogen und Pfeile wie zischende Schlangen und rannte entschlossen los wie ein zorniger Löwe oder ein brünstiger Elefant. Alle starrten ihn, seinen mächtigen Bogen und die Pfeile verwundert an. Doch der Sohn des Windes rannte immer fort und kannte weder Erschöpfung, Mattigkeit, Verwirrung noch Furcht. So stürmte er auf den Gipfel und verließ sich ganz auf die Kraft seiner Arme. Dort durchsuchte er Bäume, Büsche und schwarze Felsen, die von Kinnaras oft besucht wurden und voller Mineralien und Tiere waren. Die Gegend glich dabei einem aufgerichteten Arm der Erde, welche im vollen Ornat ihres Schmucks erschien. Seinen Blick fest auf den Hang des Gandhamadana und seine Schönheiten gerichtet, kreisten viele Gedanken in Bhimas Kopf herum. Die süßen Gesänge des Kokila und das sanfte Summen der schwarzen Bienen betörten sein Ohr. Und wie ein erregter Elefant in der Brunft saugte er den Duft der Blumen gierig ein. Die frische Brise fächelte ihm Kühlung zu, als ob sein Vater ihn sanft berührte. Weit von jeder Müdigkeit entfernt standen ihm die Haare am ganzen Körper zu Berge. Auf seiner Suche strichen ihm die Blätter des Saptachchhada Baumes über die Seiten, und von diversen Mineralien schwarz, rot und weiß eingefärbt sah er aus, als ob ihm sanfte Finger mit heiligen Pasten viele Linien auf den Körper gemalt hätten. Die Wolken strichen an den Flanken des Berges vorbei, und Bhima meinte, der Berg würde mit ausgebreiteten Schwingen tanzen. Die an ihm herabrinnenden Bächlein waren wie Perlenketten, und auch seine Höhlen, Haine und Kaskaden waren romantisch anzusehen. Bunte Pfauen tanzten zum Klang der Fußschellen schöner Apsaras. Felsige Oberflächen waren glatt abgetragen von den Stoßzähnen der Elefanten, die über die Himmelsrichtungen wachen. Und die herabstürzenden Wasserfälle gaukelten Bhima vor, der Berg würde seine Kleider abstreifen. Spielerisch und euphorisch wanderte der anmutige Sohn des Windgottes immer weiter, und riß alle verschlungenen Kletterpflanzen kraftvoll aus, die ihm im Wege waren. Die Hirsche rannten nicht vor ihm davon, sondern starrten ihm mit Gras im Maul neugierig hinterher, denn sie hatten niemals zuvor Furcht erfahren. Die Ehefrauen von Yakshas und Gandharvas saßen ihren Gatten unsichtbar zur Seite und konnten ihren Blick kaum von Bhima wenden, wobei ihre Gesichter nicht unbewegt blieben. Doch dieser goldig schimmernde Jüngling mit dem starken, löwenhaften Körper und dem Gang eines brünstigen Elefanten saugte mit seinen kupferfarbenen Augen gierig alles Schöne und Romantische in dieser Natur auf, und war ganz und gar mit dem Gedanken erfüllt, den Wunsch seiner Geliebten zu erfüllen, welche in die Wälder verbannt war. Dabei erinnerte er sich an all die vielen Demütigungen von Duryodhana.

Und er dachte:

Nun, da Arjuna in den Himmel reiste, und auch ich weit entfernt bin, was wird unser Bruder Yudhishthira im Augenblick denken? Er wird hoffentlich nicht an meiner Heldenkraft zweifeln und Nakula und Sahadeva, die er so sehr liebt, auf die Suche nach mir schicken. Ich sollte besser schnell die Blumen für Draupadi finden.

So schritt er noch eiliger aus. Die Erde bebte unter seinen kraftvollen Schritten, die schönen Szenen, die sich seinen Blicken boten, flogen nur so vorbei und mit den Worten Draupadis im Sinn war er wie ein Orkan im Herbst. So erschreckte er die Elefantenherden, und Löwen, Tiger und Hirsche sprangen durch seinen Tritt verletzt beiseite. Große Bäume sanken entwurzelt zu Boden und Blumen und Büsche flogen gewaltsam durch die Luft. Wie ein Elefant brüllend kletterte er höher und höher zum Gipfel des Berges, eine Spur der Vernichtung hinter sich lassend. Sein berauschtes Brüllen trieb die ruhenden Raubtiere aus ihren Höhlen, und alle Bewohner des Waldes versteckten sich zitternd vor ihm. Die Vögel flatterten in dichten Scharen entsetzt davon, Herden von Rehen hetzten durch das Dickicht und Bären verließen ihre Ruhebäume und rannten davon. Büffel starrten; Hyänen, Schakale und Gavayas begannen, laut und angstvoll zu schreien. Rote Gänse, Teichhühner, Enten (Karandavas und Plavas), Papageien, Kokilas und Reiher flatterten verwirrt durcheinander. Manche der großen Elefanten und wütenden Löwen wollten stolz ihre Gefährten beschützen und näherten sich Bhima. Doch bald verließ sie der Mut, und Urin und Dung ablassend zogen sie kreischend und mit weit geöffneten Mäulern wieder ab. Da begann der mächtige Sohn des Windgottes, der ruhmreiche und anmutige Pandava, mit großer Überzeugung in die Kraft seiner Arme einen Elefanten nach dem anderen zu schlachten, einen Löwen mit einem anderen Löwen zu töten, und manch anderem Tier mit Schlägen das Leben zu nehmen. Unter seinen Hieben sonderten Leoparden und Tiger angstvoll brüllend Urin und Dung ab, bis er von ihnen abließ. Dann betrat der schöne Sohn des Pandu einen Wald und ließ die Bäume von seinem Gebrüll erbeben. Schon bald erblickte er dort einen schönen Bananenbaum, der seine Krone über mehrere Yojanas weit erstreckte. Und wie ein berauschter Löwe rannte der Starke schnell zu ihm und trampelte alle Pflanzen auf seinem Wege nieder. Er entwurzelte Bananenbäume so groß wie Palmen und warf sie nach allen Seiten herum. Trunken vor Hochmut erscholl sein Gebrüll und zahllos waren die wilden Tiere, mit denen er rang. Nichts war vor ihm sicher: Affen, Hirsche, Löwen, Büffel und sogar große Tiere im Wasser. Deren Todesschreie mischten sich mit Bhimas Kampfgebrüll, und so wurden selbst weit entfernte Tiere scheu und furchtsam. In der Ferne erhob sich wegen des Lärms mit einem Mal ein Schwarm von Wasservögeln und lenkte Bhimas Aufmerksamkeit auf einen großen und malerischen See. Still war sein Wasser, ganz ohne Schaum. Die goldenen Bäume an seinem Ufer wiegten sich sanft in der Brise. Sogleich stürzte sich Bhima in den mit Lotus und Lilien bewachsenen See und tobte wie ein wilder Elefant ausgelassen im Wasser. Lange blieb er im Wasser, doch seine unermeßliche Energie war immer noch nicht erschöpft. So begab er sich wieder in den Wald und blies mit voller Kraft in sein laut tönendes Muschelhorn. Er klatschte in die Hände, und alle Himmelsrichtungen schienen widerzuhallen. Der Klang des Muschelhorns, das Händeklatschen und sein Gebrüll ließen sogar die Höhlen der Berge erbeben. Immer wieder erschreckte er die Tiere damit, und sie antworteten ihm mit lautem Geheul.

Hanuman und Bhima

Und noch jemand hörte den Tumult, einer, der sich als Bruder von Bhima betrachtete. Der große Affe Hanuman, dieser Anführer aller mächtiger Affen, kam und versperrte Bhima den Weg in den Himmel, denn er meinte es gut mit ihm. Hanuman wußte, daß Bhima diesen Weg nicht weitergehen sollte, und legte sich mit seinem riesigen Körper dem Jüngling in den Weg inmitten eines Hains von Bananenbäumen. Hanuman wollte nicht, daß Bhima einen Fluch oder Schaden abbekam, und gab vor, schläfrig und verträumt herumzuliegen. Er gähnte, peitschte mit seinem langen Schwanz erst den Boden, streckte ihn dann langsam in die Luft wie einen Opferpfahl für Indra, und machte sich laut wie der Donner bemerkbar. Die Öffnungen der Höhlen rings um ihn gaben sein lautes Gähnen wieder, als ob eine Kuh muhen würde. Das Peitschen seines Schwanzes ließ den Berg schwanken und kleine Felsen rieselten herab. So übertönte er das wehe Brüllen der Elefanten und erfüllte die Bergesflanke mit seiner Ankündigung.

Auch Bhima vernahm die Töne und bekam Gänsehaut am ganzen Körper. Sofort suchte er nach der Ursache dieser Geräusche und erblickte schon bald den Anführer der Affen, wie er auf einem erhöhten Felsen lag. Es war schwer, ihn anzublicken, als ob man in einen Blitz schaute. Alles war grell an ihm: seine kupferfarbene Tönung, die durchdringende Stimme, die schnellen Bewegungen. Sein Hals war kurz und fleischig auf den Schultern, die so breit waren, daß die Hüfte schmal wirkte. Sein Schwanz war mit langem Fell bedeckt, am Ende ein wenig geschweift und hoch aufgereckt wie ein Banner. Er hatte schmale Lippen, Gesicht und Zunge waren kupferrot, die Ohren hellrot und die Augen lebhaft. Seine Schneidezähne waren rein weiß und messerscharf. Sein Kopf war wie der leuchtende Mond und mit einer zotteligen Mähne, die einem Strauß Asoka Blumen glich. Unter den goldenen Bäumen lag der Strahlende mit seinem leuchtenden Körper wie ein loderndes Feuer. Bhima, der Vernichter aller Feinde, warf ihm aus roten, trunkenen Augen starre Blicke zu und erkannte sofort, daß jener ihm wie der Himalaya den Weg in den Himmel versperrte. Unerschrocken näherte sich Bhima mit entschlossenem Schritt und lautem Schrei dem einsam Liegenden. Alle Tiere ringsum waren von diesem Schrei höchst gewarnt. Doch der mächtige Hanuman öffnete nur langsam ein Auge und blickte Bhima gelangweilt an.

Dann sprach Hanuman lächelnd zu Bhima:

Krank wie ich bin, habe ich tief geschlafen. Warum weckst du mich auf? Du hast Verstand und solltest daher allen Kreaturen Freundlichkeit zeigen. Wir sind nur Tiere und kennen keine Tugend. Doch Menschen sind den Wesen freundlich gesinnt, denn sie haben Vernunft. Warum nur gibt es vernunftbegabte Menschen wie dich, die mit ihren Taten sowohl Körper, als auch Rede, Herz und Tugend gleichermaßen vergiften? Du weißt wohl nicht, was Tugend ist, und hast auch keinen Rat bei Weisen geholt? Und so vernichtest du aus närrischem Übermut und Ignoranz schwächere Tiere. Sag, wer bist du? Und warum kamst du in diesen menschenleeren Wald ohne Menschlichkeit? Und erklär mir auch, du vorzüglicher Mensch, wohin wirst du heute noch gehen? Von hier aus ist es nicht möglich, weiter zu gehen. Die Berge dort sind unbezwingbar. Außer der Passage, oh Held, die der Praxis von Askese vorbehalten ist, gibt es keinen Weg zu diesem Ort. Sterbliche können hier nicht passieren, dies ist der Weg der Götter. Aus Freundlichkeit rate ich dir ab, mein Held, höre auf meine Worte. Du kannst hier nicht weitergehen. Laß ab, oh Herr. Heute bist du an diesem Ort auf jede Art willkommen. Und wenn du es für angemessen findest, meinen Worten Achtung zu schenken, oh bester Mann, dann ruh dich eine Weile hier aus und iß von den Früchten, die so süß wie Ambrosia sind. Und höre endlich auf, dich selbst so sinnlos zu zerstören.

147. Belehrung durch Hanuman

Bhima hörte die Worte des klugen Affen und antwortete:

Und wer bist du? Warum hast du die Gestalt eines Affen angenommen? Es ist ein Kshatriya, der dich das fragt, aus einer Kaste nahe der brahmanischen. Er gehört zum Geschlecht der Kurus und der Monddynastie, wurde leibhaftig von Kunti geboren, ist einer der Söhne des Pandus, der Nachfahre des Windgottes, und bekannt unter dem Namen Bhimasena.

Gelassen lächelnd antwortete Hanuman, der Sohn des Windgottes:

Ich bin nur ein Affe und werde dir den gewünschten Weg versperren. Laß lieber ab und kehre um. Sonst triffst du auf Vernichtung.

Doch Bhima sprach:

Ob Zerstörung oder was anderes, ich frage dich nicht, Affe. Erhebe dich und gib mir den Weg frei. Sonst erfahre den Schmerz durch meine Hand.

Hanuman erneut:

Ich habe keine Kraft, mich zu erheben, denn ich bin krank. Wenn du vorbei möchtest, mußt du über mich hinwegspringen.

Und Bhima:

Wenn man mich nicht gelehrt hätte, daß man nichts und niemanden überspringen sollte, weil in jeder Kreatur das Höchste Selbst wohnt, dann hätte ich dich und diese hohen Berge hier schon längst springend hinter mir gelassen, wie einst Hanuman, als er den Ozean übersprang.

Da fragte Hanuman:

Sag, wer ist dieser Hanuman, der das Meer übersprang? Erzähl es mir, bester Mann, wenn du kannst.

Bhima erwiderte:

Er ist mein Bruder und in allen Dingen vollkommen, klug und stark an Körper und Geist. Er ist der ruhmreiche Anführer der Affen, der aus dem Ramayana bekannt ist. Für Ramas Königin überwand er mit einem Satz den weiten Ozean von hundert Yojanas Breite. Ich bin meinem Bruder an Kraft, Energie, Kampfeskunst und Tatendrang ebenbürtig. Und deswegen bin ich in der Lage, dich zu strafen. So erhebe dich. Gib den Weg frei oder werde Zeuge meiner Heldenkraft. Wenn du nicht tust, was ich sage, schicke ich dich sofort ins Reich Yamas.

Hanuman wußte um Bhimas hochmütigen Stolz, was die Kraft seiner Arme anbelangte, und daß er zu berauscht von seiner Macht war. So beleidigte er ihn bis ins Herz und sprach:

Gib nach, du Sündenloser, ich bin alt und kann mich nicht erheben. So sei mitfühlend und schiebe nur meinen Schwanz ein wenig beiseite. Dann kannst du vorbeigehen.

Sorglos meinte Bhima, der Affe vor ihm wäre schwach und feige, und dachte bei sich:

Ich werde ihn am Schwanz packen und wirbelnd ins Reich Yamas senden.

So ergriff er lächelnd und spielerisch mit der linken Hand den Schwanz des Affen, doch er konnte ihn nicht einmal anheben. Dann zog er mit beiden Armen und ganzer Kraft an dem Schwanz, der dem Pfahl glich, dem man zu Ehren Indras errichtet. Doch der Schwanz bewegte sich kein Stückchen. Bhimas Augenbrauen waren schon ganz zusammengezogen, seine Augen rollten in den Höhlen, sein Gesicht bestand nur noch aus Falten, der ganze Körper war mit Schweiß bedeckt, und doch, er konnte ihn nicht hochheben. Nach aller Anstrengung mußte Bhima aufgeben. Er trat an die Seite des Affen und blieb voller Scham stehen.

Er verbeugte sich demütig mit gefalteten Händen und sprach:

Oh verzeih mir, du Bester der Affen, und vergib mir meine groben Worte. Bist du ein Siddha, ein Gott, Gandharva oder Guhyaka? Ich frage dich aus Neugier. Bitte sag mir, wer du bist, wenn es kein Geheimnis ist und ich es hören darf. Ich frage dich als dein Schüler und nehme Zuflucht zu dir Sündelosem.

Da sagte Hanuman:

Nun, du Feindebezwinger, ich werde dir alles erzählen, was du wissen möchtest. Höre mich an, oh Sohn des Pandu. Auch ich wurde vom Windgott, der Triebkraft der Welt, gezeugt und von der Ehefrau von Kesari geboren. Ich bin ein Affe, und mein Name ist Hanuman, oh Lotusäugiger. Alle mächtigen Affenkönige und ihre Anführer dienten einst Sugriva, dem Sohn des Sonnengottes, und seinem Bruder Bali, dem Sohn von Shakra. Sugriva und mich verband eine tiefe Freundschaft, wie die zwischen Wind und Feuer. Da Sugriva von seinem Bruder vertrieben wurde, lebte er mit mir für lange Zeit auf dem Berg Hrishyamuka. Dort geschah es, daß der heroische Rama, der mächtige Sohn von Dasaratha als Verkörperung von Vishnu in menschlicher Gestalt seine Geburt in dieser Welt nahm. In Begleitung seiner Königin und seines Bruders Lakshmana ergriff Rama seinen Bogen und lebte zum Wohle seines Vaters im Dandaka Wald. Doch der mächtige Rakshasa Monarch Ravana raubte mittels Tücke und Gewalt Ramas Königin. Dabei täuschte er Rama mit Hilfe des Rakshasa Maricha, welcher die Gestalt eines goldenen Hirsches mit funkelnden, edelsteingleichen Tupfen im Fell annahm.

148. Hanuman erzählt

Hanuman fuhr fort:

Nachdem seine Gattin geraubt war, suchte Rama mit seinem Bruder überall nach ihr und traf sich dabei mit Sugriva auf dem Gipfel eines Berges. Die beiden schlossen Freundschaft, Rama besiegte Bali und setzte Sugriva auf den Thron. Von da aus sandte Sugriva viele tausend Affen in alle Himmelsrichtungen davon, um nach Sita zu suchen. Auch ich machte mich mit vielen anderen auf die Suche nach Süden, oh du mit den starken Armen. Ein großer Geier mit Namen Sampati erzählte uns, daß Sita im Palast Ravanas lebte. Um Rama zu helfen, sprang ich über das Meer, welches sich hundert Yojanas weit erstreckte. Durch eigene Anstrengung überquerte ich die von Krokodilen und Haien wimmelnde Tiefe, und fand in Ravanas Residenz die Tochter des Königs Janak, Sita, die einer himmlischen Tochter glich. Ich sprach mit der Geliebten von Rama, brannte die Türme, Wälle und Tore von Lanka nieder, verkündete meinen Namen und kehrte zurück. Nachdem Rama alles von mir vernommen hatte, handelte er sofort. Es wurde eine große Brücke über den Ozean errichtet, auf dem die Armee aus Myriaden von Affen die Tiefe überwand, und Rama tötete Ravana in der Schlacht, diesen Bedränger der Welten, nebst seinem Gefolge. Dann setzte Rama dessen Bruder Vibhishana auf den Thron von Lanka, welcher fromm, ehrenvoll und voller Freundlichkeit zu hingebungsvollen Anhängern war. Und auch seine Gattin bekam Rama wieder wie eine verlorene vedische Offenbarung. Rama kehrte mit seiner treuen Gattin und seinem Bruder nach Ayodhya zurück, lebte in dieser Stadt und wurde König. Dort bat ich den lotusäugigen Rama um einen Segen und sprach:

Oh Rama, Vernichter aller Feinde, möge ich solange leben, wie die Geschichte deiner Taten auf Erden verweilt.

Und er sprach:

So sei es.

Nun Bhima, auch durch Sitas Gnade waren mir alle vergnüglichen Dinge des Lebens im Palast Ramas zugänglich. Rama regierte zehntausend und zehnhundert Jahre. Dann stieg er in seine Heimstatt auf. Seit dieser Zeit erfreuen mich die Apsaras und Gandharvas, wie sie über die Taten des Helden singen.

Nun, Sohn der Kurus, dieser Pfad ist für Sterbliche nicht zugänglich. Deswegen und auch, weil ich nicht wollte, daß dich jemand verflucht oder besiegt, habe ich dir den Weg versperrt, den nur Unsterbliche gehen. Es ist einer der Wege zum Himmel für die Himmlischen, doch Sterbliche können ihn nicht bewältigen. Doch der See, den du suchst, liegt in dieser Richtung.

149. Hanuman erklärt die Zeitalter

Nach diesen Worten verbeugte sich der starke Bhima freudig und voller Zuneigung vor seinem Bruder Hanuman und sprach mit sanfter Stimme:

Niemand ist glücklicher als ich es bin, da ich meinen älteren Bruder geschaut habe. Mir wurde eine große Gunst erwiesen, und ich freue mich sehr über dein Erscheinen. Oh bitte, erfülle einen Wunsch von mir. Ich möchte diese unvergleichliche Gestalt von dir schauen, mit der du damals über den Ozean sprangest. Dies wird mich befriedigen, und ich werde deinen Worten vertrauen.

Lächelnd sprach da Hanuman:

Diese Gestalt von damals kannst weder du noch irgend jemand anders heute noch schauen. Zu jener Zeit waren die Erscheinungen der Dinge anders als heute. Im Krita Zeitalter hatten sie eine besondere Form, im Treta eine andere und im Dwapara wieder eine andere. Und im jetzigen Zeitalter nimmt alles ab, und auch ich habe diese Form von damals nicht mehr. Der Boden, die Flüsse, die Pflanzen und Felsen, die Siddhas, Götter und himmlischen Weisen sind stets im Einklang mit der Zeit und in Harmonie mit den Erscheinungen des jeweiligen Zeitalters. So begehre nicht, meine Gestalt von damals zu schauen. Auch ich stimme mit der Tendenz der Zeitalter überein. Denn wahrlich, die Zeit ist alles bestimmend.

Bhima sprach:

Oh erzähle mir von der Dauer der verschiedenen Zeitalter, ihren Sitten und Gebräuchen, von ihren Tugenden, Freuden und Verdiensten (Dharma, Kama, Artha), sowohl von den Handlungen, Energien, dem Leben und dem Tod darin.

Da antwortete Hanuman:

Nun, mein Kind, die Zeit, in der die eine und ewige Religion bestand, wird Krita Zeitalter genannt. In diesem Besten der Zeitalter besaß jeder religiöse Vollkommenheit, und es gab keine Notwendigkeit für religiöse Zeremonien. Die Tugend kannte keine Verminderung, und die Menschen keinen Verfall. Daher wird die Zeit damals Krita (vollkommen) genannt. (andere Version: Krita ist das Zeitalter, indem die Dinge getan waren (von Wurzel kr = getan).) Doch mit der Zeit wurde diese Periode als unbefriedigend angesehen. Es gab damals keine Götter, Dämonen, Gandharvas, Yakshas, Rakshasas oder Nagas. Es gab kein Kaufen oder Verkaufen. Die Sama, Rig und Yayus Veden existierten nicht. Es gab keine schwere Handarbeit, denn die Notwendigkeiten des Lebens kamen zu einem, wenn man daran dachte. Der einzige Verdienst bestand darin, der Welt zu entsagen. Es gab keine Krankheiten und kein Nachlassen der Sinne. Weder existierten Böswilligkeit, noch Hochmut, Heuchelei, Zwietracht, Groll, Hinterhältigkeit, Furcht, Elend, Feindschaft oder Habgier. Daher war die höchste Zuflucht der Brahmanen, das Höchste Brahma, noch allen zugänglich. Narayana erschien vollkommen weiß und war die Seele aller Wesen. Im Krita Zeitalter waren die Unterschiede zwischen Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras noch ganz natürlich, und alle blieben bei ihren entsprechenden Pflichten. Brahma war ihre einzige Zuflucht. Alle Bräuche und Gewohnheiten waren Brahma gewidmet. Das Ziel allen Wissens war einzig Brahma und alle Handlungen dienten nur Ihm. So gewannen alle Kasten Verdienst. Das Ziel all ihrer Meditation war die Eine Seele. Es gab nur ein Mantra (OM), und nur ein höchstes Gesetz. Und obwohl die Menschen unterschiedlich waren, folgten sie alle dem einen Veda und hatten eine Religion. Gemäß ihrem Alter folgten sie den vier Lebensarten (Kindheit, Studium, Hausstand, Einsiedlertum) ohne besondere Absicht und gewannen sich alle Befreiung. Die Religion des Krita Zeitalters bestand darin, sich selbst mit Brahma in Einklang zu bringen. Und so war der Verdienst der vier Kasten auch vollkommen und jenseits der drei Qualitäten (Sattwa, Rajas und Tamas).

Nun höre von mir über das Treta Zeitalter. In dieser Periode wurden Opferzeremonien eingeführt, und der Verdienst verminderte sich um ein Viertel. Narayana nahm eine rote Farbe an. Die Menschen übten sich in Wahrhaftigkeit und führten hingebungsvoll religiöse Riten durch. So kam auch die Einhaltung von Gelübden in die Welt. Im Treta Zeitalter begannen die Menschen, sich Mittel und Wege auszudenken, um an ihre Ziele zu gelangen. Und so wurden Gedanken und Handlungen absichtlich. Doch niemals ließen sie von der Tugend ab. Sie widmeten sich der Askese und der Wohltätigkeit. Die vier Kasten führten ihre entsprechenden Pflichten und verschiedenen Riten aus.

Im Dwapara Zeitalter vermindert sich die Tugend noch einmal um ein Viertel. Narayana erscheint nun gelb, und die Veden werden in vier Teile gespalten. Manche Menschen erhalten die vier Veden, manche drei oder nur einen, und manche kennen nicht einmal den Rig Veda. Auch die Shastren wurden nun geteilt, und die (religiösen) Handlungen vervielfachen sich. Die Menschen widmen sich immer noch Askese und Gaben, doch nun sind sie vielfach von Leidenschaften beeinflußt. Da niemand mehr in der Lage ist, den vollkommenen Veda zu erfahren, wird er in viele Teile geteilt. Der Intellekt hat sich vermindert, und nur wenige sind noch in Wahrheit gegründet. Da die Menschen von der Wahrhaftigkeit abfallen, verbreiten sich Krankheit und Wollust, und aus denen folgen Plagen. Weil sie unter diesen leiden, üben die Menschen Buße. Manche opfern, weil sie sich die guten Dinge des Lebens wünschen, und andere, um den Himmel zu gewinnen. Während des Dwapara entarten die Menschen zusehends, weil ihre Frömmigkeit nachläßt.

Nun, oh Sohn der Kunti, im Kali Zeitalter bleibt nur noch ein Viertel der Tugend übrig. Dies ist das eiserne Zeitalter, und Narayana ist schwarz (dunkel). Veden, Tugend, Opfer und Gelübde verarmen. Die Itis regieren (sechs Dinge, die ungünstig für Getreide sind: Regen, Dürre, Ratten, Heuschrecken, Vögel und feindliche Nachbarkönige im Übermaß), neben Krankheiten und Mattigkeit, Zorn und anderen Mißbildungen, Naturkatastrophen, Qual und Angst vor Knappheit. So wie die Zeitalter vergehen, so vergeht auch die Tugend. Und wenn die Tugend vergeht, entarten die Kreaturen. Ihre Erscheinung verändert sich. Die Opferriten kehren sich im Laufe der Zeitalter ins Gegenteil um. Auch diejenigen, die über mehrere Zeitalter leben, gehen mit den Veränderungen konform. Und was deine Neugier anbelangt, mich zu sehen, so frage ich dich: Warum sollte ein weiser Mensch etwas Vergängliches begehren? Nun, oh du mit den langen Armen, habe ich dir über die Zeitalter erzählt, weil du mich gefragt hast. Möge dir Gutes geschehen. Kehre nun um.

150. Hanuman zeigt sich Bhima

Doch Bhimasena sprach:

Ich gehe nicht davon, ohne deine einstige Gestalt zu sehen. Wenn ich dein Wohlwollen habe, dann zeig sie mir.

Lächelnd gab Hanuman nach und nahm für seinen Bruder die riesige Gestalt an, mit der er damals über den Ozean sprang. Sein Körper wurde in Länge und Breite gigantisch und sein inneres Strahlen unermeßlich. Er blickte auf die Platanen Wälder und die hohen Bäume hinab und erreichte an Höhe sogar die Vindhya Berge. Erhaben stand der Affe wie ein zweiter Berg, mit seinen kupferroten Augen, den scharfen Zähnen, das Gesicht mit Runzeln bedeckt, die ganze Gegend erfüllend und mit dem Schwanz den Boden peitschend. Als Bhima den riesigen Körper seines Bruders schaute, standen ihm die Haare am ganzen Körper zu Berge. Er erschien ihm wie die strahlende Sonne, der goldene Berg oder das leuchtende Firmament, und Bhima mußte seine Augen schließen.

Sanft sprach da Hanuman zu ihm:

Oh du Sündenloser, bis zu diesem Ausmaß kannst du meine Größe noch ertragen. Doch ich kann noch viel größer werden, wenn ich es nur wünsche. Und unter Feinden vergrößere ich mich noch viel mehr durch meine eigene Energie, oh Bhima.

Beim Anblick des schrecklichen und gleichzeitig wunderbaren Körpers von Hanuman, wurde Bhima ganz verwirrt. Mit gefalteten Händen sprach Bhima mit edlem Geist:

Oh Herr, ich habe deine gewaltigen Ausmaße gesehen. So bitte, mach dich wieder kleiner, denn ich kann dich nicht länger ertragen, so unermeßlich und unbezähmbar ist deine Macht wie die der Sonne oder des Berges Mainaka. Doch nun, oh Held, ist mein Herz höchst verwundert, daß Rama mit Ravana selbst kämpfen mußte, wo du doch an seiner Seite warst. Mit der Kraft deiner Arme konntest du bestimmt ganz allein ganz Lanka mit allen Kriegern, Pferden, Elefanten und Streitwagen besiegen. Es gibt sicher nichts, oh Sohn des Windgottes, was du nicht erreichen kannst. Und Ravana mit all seinen Kämpfern war dir doch niemals in der Schlacht gewachsen, selbst wenn du einhändig gekämpft hättest.

Voller Zuneigung und mit feierlichen Worten antwortete Hanuman:

Oh Starkarmiger, es ist, wie du sagst. Ja, Bhima, dieser Schlimmste unter den Rakshasas war mir nicht ebenbürtig. Doch wenn ich Ravana, diesen Stachel im Fleisch der Welten, getötet hätte, wäre die Herrlichkeit von Rama vermindert worden. Und daher habe ich Ravana verschont. Denn durch seinen Sieg über den Herrn der Rakshasas und seine Rückkehr mit Sita in seine Stadt wurde sein Ruhm unter den Menschen fest gegründet.

Doch nun, du höchst Weiser, denke an das Wohl deiner Brüder und folge, vom Windgott beschützt, deinem glücksverheißenden Pfad. Dieser Weg hier führt zum Saugandhika Wald. Dort wirst du die von Yakshas und Rakshas bewachten Gärten von Kuvera sehen. Doch pflücke keine Blumen mit eigener Hand, denn die Götter verdienen den Respekt der Sterblichen. Sie gewähren den Menschen ihre Gunst, wenn sie durch Opfer, Homas, Gebete, Mantras und Verehrung milde gestimmt werden. So handle nicht voreilig, mein Kind, und schweife nicht von den Pflichten deiner Kaste ab. Sei deiner Pflicht treu, bedenke und folge verständnisvoll der höchsten Tugend. Denn ohne das Wissen um die eigenen Pflichten und ohne den Dienst an den Älteren, könnte nicht einmal Vrihaspati (der Lehrer der Götter) Pflicht und Verdienst (Dharma und Artha) verstehen.

Die Pflichten der Menschen

Sorgfältig sollte man die Fälle prüfen, in denen das Übel im Namen der Tugend und die Tugend im Namen von Übel einhergeht. Menschen ohne Vernunft sind dabei immer sehr verwirrt. Die Beachtung der religiösen Ordnung bringt Verdienst hervor. Und in diesem Verdienst sind die Veden gegründet. Von den Veden rühren die Opfer her. Und durch Opfer etablieren sich die Götter. So erhalten die Opfer sowohl die Götter als auch die religiöse Ordnung. Die Menschen erhalten sich, indem sie den Geboten von Vrihaspati (Lehrer der Götter) und Usanas (Lehrer der Dämonen) und all den anderen Beschäftigungen folgen, welche die Welt erhalten, wie Lohnarbeit, Steuern, Handel, Landwirtschaft und Viehzucht. Die Welt lebt von Berufungen. Das Studium der drei Veden, Landwirtschaft, Handel und Regierung sind die Berufe der Zweifachgeborenen (Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas), so haben es die Weisen bestimmt. Jede Kaste erhält sich, indem sie ihren Berufen folgt. Wenn diese Gebote eingehalten werden, existiert die Welt mit Leichtigkeit. Doch wenn die Menschen ein unrechtes Leben führen, dann verliert die Welt ihre Gesetze, und vedischer Verdienst und gerechte Regierung erleiden Mangel. So vergehen die Menschen, wenn sie nicht ihren vorbestimmten Berufungen folgen. Nur durch Einhaltung der drei Berufe kann die Religion wachsen. Und die Religion der Zweifachgeborenen besteht darin, das Selbst zu erkennen. Das Wesen dieser Ordnung ist überall gleich. Das Durchführen von Opfern, das Studium und die Wohltätigkeit sind die drei wohlbekannten Pflichten für alle. Die Pflichten eines Brahmanen sind das Anleiten von Opfern, das Lehren und die Annahme von Gaben. Die Pflicht eines Kshatriya ist das Regieren. Die Pflicht eines Vaisya ist es, das Vieh zu hüten. Und die Shudras dienen pflichtgemäß den Zweifachgeborenen. Shudras sollten keine Almosen erbitten, Homas durchführen oder Gelübde befolgen. Sie sollten in der Wohnstatt ihrer Herren leben.

Deine Aufgabe, oh Sohn der Kunti, ist die eines Kshatriya, nämlich das Beschützen der Untertanen. Erfülle deine Pflichten in einem demütigen Geist und zügle deine Sinne. Nur der König kann regieren, der sich mit erfahrenen Menschen berät und dem aufrechte, kluge und gelehrte Minister helfen. Doch ein König, der dem Würfelspiel verfallen ist, trifft auf Niederlage. Nur dann ist die Ordnung in der Welt gesichert, wenn der König sowohl maßvoll bestraft als auch belobigt. Dazu benötigt man Spione, welche den Zustand feindlicher Länder auskundschaften, ihre Befestigungen und verbündeten Heere, ihren Wohlstand und Verfall, und die Art und Weise, wie sie ihre Verbündeten an sich binden. Spione sind wichtige Helfer des Königs, ebenso wie Takt und Diplomatie, Heldenmacht und Strafe, Gunstbeweise und List. Sie alle führen im rechten Moment zum Erfolg, ebenso Versöhnung, Geschenke, Uneinigkeit säen, Bestrafung und Kränkung, einzeln oder gemeinsam angewandt. Nun, oh Führer der Bharatas, ein Staat hat als Wurzel die Diplomatie, und Diplomatie ist auch die Hauptqualifikation für Spione. Wenn der Staat wohlberaten wird, ist er erfolgreich. Daher sollte man immer die Ratschläge von Brahmanen einholen und keine Klatschweiber, Säufer, Knaben, Irren, gierigen oder hinterhältigen Menschen befragen. Nur weise Menschen sollten befragt und fähige Menschen mit der Ausführung von Aufgaben betraut werden. Politik sollte von freundlichen Menschen betrieben werden. Dummköpfe sollten von allen Staatsaffären ausgeschlossen werden. Um religiöse Dinge sollten sich weise Menschen kümmern, um die Bewachung der Frauengemächer Eunuchen und um verworrene Dinge listige Menschen. Immer sollte man wissen, ob die Entschlossenheit des Feindes echt oder unecht ist. Die Stärken und Schwächen des Feindes erkunde man mit eigenen und fremden Spionen. Gunst erweise man aufrechten Menschen, welche besonnen um Hilfe und Schutz bitten. Doch gesetzlose und ungehorsame Individuen gehören bestraft. Wenn der König auf rechte Weise straft und Gunst gewährt, dann wird die Würde des Gesetzes bewahrt. Oh Sohn der Pritha, so habe ich dir die schwierigen Pflichten eines Königs erklärt, die nicht einfach zu verstehen sind. Befolge sie mit Gleichmut, wie es deiner Kaste ansteht. Die Brahmanen erlangen den Himmel durch Verdienst, Zügelung der Sinne und Opfer. Die Vaisyas kommen in einen hervorragenden Status durch Gaben, Gastfreundschaft und religiöse Handlungen. Und die Kshatriyas erlangen die himmlischen Bereiche durch das Beschützen ihrer Untertanen und deren gerechte Bestrafung, ohne von Wollust, Groll, Habsucht und Zorn beeinflußt zu sein. Wenn Könige angemessen strafen, dann gehen sie dorthin, wohin verdienstvolle Menschen gehen.

151. Abschied von Hanuman

Vaisampayana fuhr fort:

Dann ließ Hanuman seinen riesigen Körper wieder schrumpfen und umarmte Bhima herzlich. Als dieser von seinem Bruder berührt wurde, schwand die Mattigkeit, und sein Körper wurde wieder stark. Und sogleich kam Bhima wieder der alte Gedanke, daß ihm niemand an körperlicher Kraft ebenbürtig sei.

Mit Tränen in den Augen und erstickter Stimme sprach da Hanuman noch einmal liebevoll zu ihm:

Oh Held, kehre in deine eigene Heimstatt zurück. Mögest du dich gelegentlich an mich erinnern, wenn du sprichst. Oh Bester der Kurus, verrate niemandem, daß ich hier lebe. Oh Kraftvoller, die vorzüglichen Ehefrauen der Götter und Gandharvas kommen an diesen Ort, um zu ruhen, und ihre Ankunft kündigt sich schon bald an. Meine Augen wurden gesegnet, da sie dich erblickten. Als ich fühlte, daß du, ein menschliches Wesen, sich nahte, da spürte ich wieder die Gegenwart Vishnus unter dem Namen Ramas, welcher das Herz der Welt erfreute, und der die Sonne für das Lotusgesicht Sitas und die Dunkelheit für Ravana war. So möge unser Gespräch nicht fruchtlos für dich sein, oh heldenhafter Sohn der Kunti. Bitte mich aus brüderlicher Liebe um einen Segen, oh Bharata. Wenn du es wünschst, gehe ich sogleich nach Hastinapura und zermalme die unbedeutenden Söhne Dhritarashtras. Oder ich lasse Steine auf die Stadt regnen, damit sie dem Erdboden gleich gemacht wird. Ich kann auch Duryodhana binden und ihn vor dich bringen, wenn du es begehrst.

Mit frohem Herzen antwortete Bhima:

Oh bester Affe, all dies erachte ich bereits als von dir getan, oh Mächtiger. Möge dir Gutes geschehen. Ich bitte dich darum, daß du mit mir zufrieden bist. Denn wenn du unser Beschützer bist, dann verfügen die Pandavas über eine echte Hilfe. Durch deine Macht besiegen wir dann alle unsere Feinde.

Hanuman sprach:

Aus brüderlicher Liebe und Zuneigung werde ich dir Gutes tun, indem ich in die Armee deiner Feinde eintauche, die reichlich mit Pfeilen und Speeren ausgerüstet sind. Mein Löwengebrüll wird das deinige verstärken, oh Held. Ich werde auf Arjunas Banner ausharren, und so gräßliche Schreie ausstoßen, daß die Energie deiner Feinde gedämpft wird. Und dann sind sie leicht zu schlagen.

Nach diesen Worten wies ihm Hanuman noch einmal den Weg und verschwand.

152. Bhima findet die Blumen

Nachdem der Beste der Affen fort war, machte sich der starke Bhima auf den Weg durch Gandhamadana. Er marschierte und dachte dabei an Hanumans riesigen Leib und seinen unvergleichlichen Glanz auf Erden, und auch an die Herrlichkeit und Würde von Dasarathas Sohn (Rama). Auf der Suche nach den schönen Lotusblüten durchschritt er romantische Wälder und Haine, Teiche mit blühenden Bäumen umkränzt und saftiges Grasland mit vielen Blumen. Er sah Herden von kraftstrotzenden Elefanten, so groß wie Gewitterwolken, die sich mit Schlamm bespritzt hatten. Zügig wanderte der anmutige Bhima voran und beobachtete das Dickicht, in dem sich scheu blickende Rehe tummelten und Gras fraßen. Furchtlos und kraftvoll schritt er aus, als ob ihn die von lauen Lüften geschüttelten Büsche einluden, den Duft ihrer Blüten zu genießen, sowie ihre schönen, rötlichen Zweige, und all die Büffel, Bären und Leoparden zu beobachten, die sich zwischen ihnen tummelten. Er sah lotusbedeckte Teiche, summend von emsigen Bienen, sanfte Hänge und moosbewachsene Hügel, und schöne Blumen, die vor ihm die Hände zu falten schienen. Immer noch den Worten Draupadis folgend waren sein Geist und seine Augen auf die blühenden Hänge des Berges gerichtet. Nachdem die Sonne ihren Zenit überschritten hatte, kam er in einen Wald voller Wild und mit einem Fluß, der mit frischen, goldenen Lotusblüten übersät war. Überall waren Schwäne und Karandavas, und bezaubernde Chakravakas zierten den Strom, so daß er einer bunten Girlande aus glänzenden Lotusblüten glich, die sich um den Berg wand. Hier fand der starke Bhima die großen Mengen an Saugandhika Lotusblüten, nach denen Draupadi verlangt hatte, so glänzend wie die aufgehende Sonne und entzückend anzusehen. Er sah sein Ziel erreicht und widmete in Gedanken die schönen Blumen seiner Geliebten, die im Exil so viel zu leiden hatte.

153. Bhima trifft auf die Wächter des Sees

Vaisampayana fuhr fort:

In der Nähe des Gipfels des Kailash strömte der Fluß in lieblichen Kaskaden in einen bezaubernden See, den malerische Wälder umgaben, die von Rakshasas bewacht wurden, denn Kuveras Wohnstatt war nahe. Es war wunderschön hier mit den schattenspendenden Bäumen und Kletterpflanzen und all den grünen Lilien. Dieser überirdisch schöne See war mit goldenem Lotus gefüllt und von edlen Wasservögeln besucht. Seine Ufer waren harmonisch und ohne Schlamm. Der See war auf einer felsigen Höhe gelegen und bot kristallklares Wasser. Ein Wunder war dieser See, so lieblich, romantisch und heilsam. Das Wasser hatte einen himmlisch süßen Geschmack, war kühl, klar und frisch, und Bhima löschte sogleich seinen großen Durst. Sofort nachdem Bhima einen ersten Blick auf den See geworfen hatte, wurde ihm leicht und wohl ums Herz. Der himmlische Saugandhika Lotus, welcher die Wasseroberfläche bedeckte, duftete hervorragend und hatte anmutige Stengel von der Farbe des Lapislazuli. Wenn die graziösen Schwäne oder Karandavas durch die goldenen Pflanzen pflügten, verstreuten sie frischen Blütenstaub. Dieser See war einer der Orte, an denen sich der hochbeseelte Kuvera gern vergnügte. Auch die Gandharvas, Apsaras und anderen Himmlischen achteten den See sehr. Die himmlischen Weisen, Yakshas, Kimpurushas, Rakshasas und Kinnaras kamen oft hierher, und so wurde der Ort von Kuvera wohl beschützt. Dem Befehl ihres Herrn gerne folgend bewachten hunderte Rakshasas den See. Sie trugen schöne Uniformen und Waffen, und erblickten schon bald den heldenhaften Bhima, wie er sich mit seinem Hirschfell, den goldenen Armreifen, Bogen und Schwert furchtlos nahte, um den Lotus zu sammeln.

Laut riefen sie einander zu:

Wir müssen herausbekommen, aus welchem Grund dieser Mensch in Hirschfell gekleidet und gleichzeitig mit Waffen gerüstet herkam.

So traten die Rakshasas vor den strahlenden Bhima mit den starken Armen hin und fragten:

Wer bist du? Antworte uns. Wir sehen dich in der Kleidung eines Asketen, doch du trägst Waffen. Oh du Kluger, erkläre uns die Absicht deines Kommens.

154. Bhima mißachtet die Wächter und kämpft mit ihnen

Bhima antwortete:

Ich bin ein Sohn des Pandu, der jüngere Bruder von Yudhishthira, und mein Name ist Bhima. Ich kam mit meinen Brüdern zum Jujube Baum Visala, oh Rakshasas. Dort entdeckte Panchali den schönen Saugandhika Lotus, der vom Wind ihr zugetrieben wurde. Und nun wünscht sie sich mehr von diesen schönen Blumen. Wisset, ich bin hier, um den Wunsch meiner geliebten und makellos schönen Gattin zu erfüllen und ihr die Blumen zu pflücken.

Die Rakshasas sprachen:

Oh bester Mann, dieser Ort ist Kuvera lieb. Er kommt oft zum Vergnügen her. Menschen, welche dem Tod unterliegen, können hier nicht beliebig weilen. Oh Vrikodara, die himmlischen Weisen, Yakshas und Götter holen sich erst die Erlaubnis von Kuvera, dem Herrn der Yakshas, bevor sie in diesem See trinken oder baden. Auch Gandharvas und Apsaras suchen hier Zerstreuung, oh Pandava. Wer den Herrn der Reichtümer nicht achtet, und ohne Erlaubnis versucht, hier zu tun, was ihm beliebt, wird auf Vernichtung treffen. Du mißachtest ihn und versuchst, durch pure Gewalt und ohne Recht den Lotus zu pflücken. Warum behauptest du dann, du wärest der Bruder von Yudhishthira, dem Gerechten? Hol dir erst die Erlaubnis von Kuvera, dann trink und nimm die Blumen. Wenn du dich weigerst, wirst du nicht in der Lage sein, noch einen Blick auf die Blumen zu richten.

Doch Bhima rief:

Ihr Rakshasas, ich sehe den Herrn der Reichtümer nirgends hier. Und selbst wenn, würde ich den mächtigen König nicht anflehen, denn Kshatriyas betteln niemals um etwas. Dies ist ewige Moral für Kshatriyas, und ich folge ihr unbedingt. Außerdem entsteht der Lotussee aus den Wasserfällen der Berge. Er wurde nicht in der Heimstatt Kuveras angelegt. So gehört er allen Wesen gleichermaßen. Wozu dann jemanden fragen?

Nach diesen Worten sprang der starke und unnachsichtige Bhima in den Lotussee. Noch einmal sprachen die Rakshasas mahnend:

Tu dies nicht!

Doch dann beschimpften sie ihn wütend von allen Seiten. Bhima achtete gar nicht darauf und setzte sein vergnügliches Bad fort. So bereiteten sich die Rakshasas auf einen Angriff vor und sprachen mit rollenden Augen und erhobenen Armen zueinander:

Ergreift ihn! Bindet ihn! Hackt ihn in Stücke!

Nun stellte sich auch Bhima auf, nahm seine schwere und mit Gold bestückte Keule, die dem Stab Yamas glich, und forderte sie heraus:

Stellt euch!

Da griffen die schrecklichen Rakshasa entschlossen und heftig mit all ihren Lanzen, Äxten und anderen Waffen an, und umzingelten Bhima, um ihn zu töten. Doch Bhima war stark, energiereich und heldenhaft, von Vayu gezeugt und Kunti geboren, immer Tugend und Wahrheit zugetan und daher von Feinden nicht besiegbar. So parierte er alle Manöver des Feindes, brach Arme und tötete dort am schönen Ufer des Sees hunderte Angreifer, mit den besten Anführern beginnend. Da flohen die restlichen Rakshasas davon, denn seine Macht und Stärke, die Wucht seines Angriffs und seine Geübtheit in der Waffenkunst konnten sie nicht ertragen. Sie suchten verletzt, geschlagen und verwirrt den Gipfel des Kailash auf und retteten sich schnell in den Himmel. Nach seinem Sieg über die Wächter des Sees, gerade als ob Shakra die Armeen der Daityas besiegt hatte, tauchte Bhima noch einmal in den See und sammelte die Lotusblüten ein. Dabei trank er vom nektargleichen Wasser und bekam neue Kraft und Energie. Inzwischen hatten die vertriebenen Rakshasas den Vorfall dem Herrn der Reichtümer berichtet und beschrieben ängstlich und ausführlich Bhimas Kraft und Heldenmut.

Da lächelte Kuvera und sprach:

Laßt Bhima für Draupadi so viel Lotus sammeln, wie er möchte. Es war mir bereits bekannt.

Mit der Erlaubnis des Herrn der Reichtümer zerstob der Ärger der Rakshasas, und sie kehrten zum Lotussee zurück, indem sich Bhima entzückt tummelte.

155. Yudhishthira sucht Bhima

Vaisampayana erzählte:

Als Bhima die seltenen, überirdischen, bunt gemischten und frischen Blüten in großen Mengen sammelte, da erhob sich ein scharfer und stürmischer Wind, der eiskalt war und Hagel brachte. Gräßliche Meteore fielen donnernd herab und verkündeten Schlacht. Die Strahlen der Sonne wurden verdunkelt, und ihr Leuchten verblaßte. Und als Bhima seinen Heldenmut im Kampfe zeigte, da drangen schreckliche Donner wie Explosionen durch den Himmel. Die Erde bebte, und Staub schwebte in dunklen Schwaden heran. Tiere und Vögel kreischten schrill, und alle wurde von Dunkelheit umhüllt, so daß kaum etwas erkennbar war.

Yudhishthira bemerkte all die seltsamen und unheilverkündenden Omen und sprach besorgt:

Wer wird über uns kommen? Ihr kampferprobten Pandavas, möge euch Gutes widerfahren. Rüstet euch und seid bereit. Denn was ich sehe, verkündet mir, daß es bald nötig ist, euren Heldenmut zu zeigen.

Dann sah sich der König um und konnte nirgends den tatkräftigen Bhima entdecken. So fragte er Draupadi und die Zwillinge nach dessem Verbleib:

Oh Panchali, war der wagemutige Bhima entschlossen, eine große Tat zu vollbringen, oder hat er bereits eine vollbracht? Diese Omen überall verkünden große Gefahr und weisen auf eine schreckliche Schlacht hin.

Da antwortete seine geliebte Königin mit dem zauberhaften Lächeln und versuchte dabei, seine Besorgnis zu zerstreuen:

Oh König, voller Liebe zeigte ich Bhima heute die schönen Saugandhika Lotusblüten, welche der Wind gebracht hatte. Und ich sprach auch zu dem Helden: Wenn du noch mehr davon finden kannst, so sammle sie ein und bring sie schnell her. Nun, oh Yudhishthira, der Starkarmige ging wohl in Richtung Nordost davon, um mein Verlangen zu erfüllen.

Nachdem er diese Worte vernommen hatte, sprach der König zu den Zwillingen:

Laßt uns gemeinsam Bhimas Spuren folgen. Mögen die Rakshasas die schwachen und müden Brahmanen tragen, und der himmlische Ghatotkacha trage Draupadi. Es ist offensichtlich, und ich bin mir völlig sicher: Bhima ist in den Wald eingedrungen, denn es ist schon lange her, daß er eilig davonging. Er ist so schnell wie der Wind und kann so leicht vorankommen wie Vinatas Sohn (Garuda). Wenn er es will, kann er sogar in den Himmel springen. Oh Rakshasas, wir sollten ihm durch eure Macht folgen, so daß er den vedenkundigen Siddhas kein Leid antut.

Ghatotkacha und seine Begleiter stimmten zu und starteten freudig mit Lomasa und all den anderen zum Lotussee von Kuvera, von dem sie genau wußten, wo er sich befand. Schnell erreichten sie den romantischen Ort mit all den Lotusblüten und schönen Bäumen ringsum. Auch den hochbeseelten und heftigen Bhima sahen sie sogleich, und all die getöteten Yakshas mit den großen Augen und zermalmten Gliedern. Bhima stand noch mit erhobener Keule, fest entschlossen, mit zusammengekniffenen Lippen und starrem Blick, wie Yama zur Zeit der universalen Auflösung.

Yudhishthira umarmte ihn wieder und wieder und sprach sanft auf ihn ein:

Oh Bhimasena, was hast du getan? Möge dir Gutes geschehen. Wenn du mir nützen willst, so handle niemals wieder so unüberlegt und vorschnell. Es ist nicht gut, die Götter zu beleidigen.

So besänftigte er seinen Bruder und nahm von ihm die Lotusblüten entgegen. Dann erfreuten sich alle an dem schönen Ort. Im gleichen Moment erschienen auch die riesigen, mit Felsen bewaffneten, Wächter des Sees. Sie erblickten den gerechten Yudhishthira, den großen Weisen Lomasa, Nakula, Sahadeva und all die anderen Brahmanen und verbeugten sich tief und demütig. Yudhishthira sprach auch zu ihnen sanfte Worte, und die Rakshasas waren’s zufrieden. Mit Erlaubnis Kuveras blieben die Besten der Kurus eine geraume Weile am See und verbrachten eine schöne Zeit an den Hängen des Gandhamadana, immer noch auf Arjuna wartend.

156. Yudhishthiras Wunsch und Rückkehr zum Jujube

Eines Tages sprach dort am schönen See Yudhishthira zu Draupadi, seinen Brüdern und den Brahmanen:

Achtsam und aufmerksam haben wir all die heiligen und glücksverheißenden Tirthas besucht. Die schönen Wälder, in denen einst die Himmlischen und hochbeseelten Weisen lebten und welche von den Brahmanen verehrt werden, waren unsere Heimat. In vielen geheiligten Einsiedeleien haben wir mit den Brahmanen unsere Waschungen vollzogen und von ihnen vom Leben und den Taten vieler Heiliger und königlicher Weiser und andere angenehme Geschichten gehört. Mit Blumen und Wasser haben wir die Götter geehrt. Mit Opfergaben von Früchten und Wurzeln, wie sie an jedem Ort zu bekommen waren, die Pitris zufriedengestellt. Wir haben mit den Hochbeseelten in den heiligen und schönen Bergen und Seen geopfert und sogar am höchst heiligen Ozean. Mit den Brahmanen badeten wir in der Ila, Sarasvati, Sindhu, Yamuna, Narmada und anderen romantischen Tirthas. Wir haben die Quelle der Ganga besucht und anschließend so manchen lieblichen Hügel überquert, auch den von vielen Vögeln bewohnten Himalaya und sind am Jujube Baum Visala angelangt, der die Einsiedelei von Nara und Narayana ist. Schließlich sind wir nun an diesem überirdischen See angekommen, den die Siddhas, Götter und Weisen in großer Verehrung halten. Wahrlich, mit dem hochbeseelten Lomasa haben wir achtsam nacheinander alle gefeierten und heiligen Orte besucht. Doch wie, oh Bhima, könnten wir nun zur heiligen Wohnstatt von Vaishravana (Kuvera) gelangen, wo die Siddhas leben? Denk nach, wie wir das erreichen könnten.

Als der König diese Worte ausgesprochen hatte, antwortete ihm eine Stimme aus der Luft:

Du kannst nicht zu diesem für dich unerreichbaren Ort gelangen. Kehre noch heute auf dem Weg zurück, auf dem du gekommen bist, und verlaß den Bereich Kuveras. Geh zurück zur Einsiedelei von Nara und Narayana, die unter dem Namen Vadari bekannt ist. Von dort wandere zur Einsiedelei von Vrishaparva, die mit Blumen und Früchten angefüllt von Siddhas und Charanas besucht wird. Danach pilgere zur Einsiedelei von Arshnisena, und dort wirst du das Reich Kuveras schauen.

Im gleichen Moment frischte der Wind auf. Die Luft wurde kühl, himmlisch duftend und angenehm, und es regnete Blüten, welche glücklich machten. Alle staunten sehr, als sie die himmlische Stimme hörten, sogar die irdischen Rishis und Brahmanen.

Als Dhaumya das Wunder aus dem Himmel vernahm, sprach er:

Dem kann nicht widersprochen werden. Möge es geschehen, oh Bharata.

König Yudhishthira gehorchte, und alle kehrten zur Einsiedelei von Nara und Narayana zurück, um dort noch eine angenehme Zeit zu verbringen.

Hier endet mit dem 156.Kapitel das Tirthayatra Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Jatasura Badha Parva – Tod des Jatasura

157. Raub der Pandavas durch Jatasura

Vaisampayana sprach:

Vertrauensvoll lebten die Pandavas auf dem Besten der Berge mit den Brahmanen zusammen, und nach einer Weile gingen all die Rakshasas mit Ghatotkacha, Bhimas Sohn, wieder ihrer Wege. Als eines Tages Bhima unterwegs war, raubte ganz plötzlich und aus heiterem Himmel ein Rakshasa Yudhishthira, die Zwillinge und Draupadi. In Verkleidung eines Brahmanen hatte er die ganze Zeit in Gesellschaft der Pandavas verbracht und behauptet, ein hochklassiger Brahmane zu sein, der in den Shastren geübt, gute Ratschläge geben konnte. Doch in Wirklichkeit hatte er auf eine Gelegenheit gewartet, die Bögen, Köcher und all das Kriegsgerät der Pandavas an sich zu bringen, und außerdem begehrte er Draupadi. Der Name dieses Hinterhältigen war Jatasura. König Yudhishthira hatte ihn die ganze Zeit unterhalten und beschützt, doch den Übelgesinnten hatte er nicht erkannt wie ein unter Asche verborgenes Feuer.

Als nun Ghatotkacha und seine Begleiter sich in alle Winde zerstreut hatten, Bhima auf der Jagd war, und all die gelübdefolgenden Rishis mit Lomasa entweder baden oder Blumen sammeln waren, da nahm er eine riesige Gestalt an, monströs und voller Schrecken, griff sich die Waffen, Draupadi und die drei Brüder und floh davon. Doch Sahadeva gelang es mit großer Anstrengung, sich und das Schwert Kausika aus dem Griff des Riesen zu befreien. Und laut nach Bhima rufend folgte er dem Trupp.

Während er fortgetragen wurde, sprach Yudhishthira zum Rakshasa:

Oh du Unwissender, du verminderst gerade deinen Verdienst. Schenkst du denn der bestehenden Ordnung der Natur keine Aufmerksamkeit? Ob nun Mensch oder nicht, alle achten die Tugend. So sollten es auch die Rakshasas tun. Denn die Tugend nahm ihren Anfang in den Rakshasas. Als Erste erfuhren die Rakshasas (durch ihr Leiden), was Tugend bedeutet. Bedenke dies und folge der Tugend. Die Götter, Pitris, Siddhas, Rishis, Gandharvas, das Vieh und sogar die Würmer und Ameisen sind mit ihrem Leben dicht mit der Menschheit verbunden. Auch du lebst in Abhängigkeit von diesem Zusammenspiel. Wenn die Menschen im Wohlstand leben, dann geht es auch deinem Geschlecht gut. Leiden die Menschen Not, dann leiden sogar die Himmlischen. Denn die Götter gedeihen durch Opfer. Oh Rakshasa, wir sind die Wächter, Führer und Beschützer von Königreichen. Doch wenn die Königreiche unbeschützt sind, woher sollen da Glück und Wohlstand kommen? Ohne eine Beleidigung oder Kränkung sollte ein Rakshasa keinem König Gewalt antun. Oh Menschenfresser, wir haben dir kein Leid zugefügt, nicht die geringste Kränkung. Wir leben von Vighasa (Überresten des Opfers) und dienen den Göttern und anderen, so gut wir es vermögen. Immer beugen wir uns vor Höhergestellten und Brahmanen. Außerdem sollte man einen Freund oder Vertrauten und jemanden, der einem Nahrung gab oder Zuflucht bot niemals verletzen. Du hast sorglos mit uns gelebt und wurdest angemessen geehrt. Oh Niederträchtiger, wie kannst du uns nur forttragen, wo du an unserem Essen teilgehabt hast? Wenn deine Handlungen ungerecht sind und du alt geworden bist, ohne jeglichen Verdienst zu erlangen, und wenn deine Absichten böse sind, dann hast du nutzlos gelebt und verdienst noch heute nutzlos zu sterben. Wenn du auch bösartig und ohne jegliche Tugend bist, so gib uns wenigstens unsere Waffen zurück und gewinne Draupadi im Kampf. Denn wenn du aufgrund deiner Torheit auf dieser Tat bestehst, wirst du in der Welt nur Schande und Strafe ernten. Oh Rakshasa, als du dieser Frau aus dem Menschengeschlecht Gewalt angetan hast, trankst du das Gift, welches du dir im Krug selbst angerührt hast.

Dann machte sich Yudhishthira schwer, und der Rakshasa kam, vom Gewicht niedergedrückt, nur noch langsam voran.

Und Yudhishthira beruhigte die anderen und sprach:

Habt keine Angst vor dem Rakshasa, ich habe seine Geschwindigkeit gehemmt. Der starkarmige Sohn des Windgottes ist nicht weit. Und wenn Bhima auftaucht, wird er nicht länger leben.

Doch Sahadeva starrte den unsinnigen Rakshasa schon lange grimmig an und antwortete:

Was kann es verdienstvolleres für einen Kshatriya geben, als den Feind zu besiegen oder in der Schlacht zu sterben? Oh Feindebezwinger, laß uns kämpfen. Entweder dieser hier tötet uns oder wir ihn. Es ist der rechte Ort und die rechte Zeit, oh König. Laß uns unsere Kshatriya Tugenden zeigen, oh Heldenhafter. Es ziemt sich für uns, den Himmel zu gewinnen, indem wir kämpfend siegen oder sterben. Wenn die Sonne heute untergeht und dieser Rakshasa immer noch lebt, werde ich mich nie wieder Kshatriya nennen. Hey Rakshasa, stell dich! Ich bin Pandus Sohn Sahadeva. Entweder trage diese Dame fort, nachdem du mich getötet hast, oder stirb selbst.

Noch während Madris Sohn diese Worte sprach, kam Bhima zum Vorschein, die Keule in der Hand, wie Vasava den Donnerkeil. Er sah seine beiden Brüder und Draupadi im Griff des Rakshasa, und Sahadeva, wie er fest auf dem Boden stand und entschlossen den vom Schicksal betäubten und verwirrt hin und her taumelnden Rakshasa herausforderte.

Als der mächtige Bhima den Raub erkannte, loderte sein Zorn auf, und er sprach zum Rakshasa:

Ich dachte mir schon früher, daß du ein übler Kerl bist, weil du ständig unsere Waffen gemustert hast. Doch ich verstand noch nicht, und so habe ich dich nicht getötet, denn du trugst die Gestalt eines Brahmanen und sprachst nie ein grobes Wort zu uns. Du erfreutest dich sogar daran, uns Gutes zu tun und hast uns nie geschadet. Außerdem warst du unser Gast. Wie konnte ich dich da töten, dich freundlichen Brahmanen? Wer einen tötet, der niemals einer Kränkung schuldig wurde, geht in die Hölle ein, auch wenn das Opfer ein Rakshasa ist. Niemand kann vor seiner Zeit sterben. Doch du hast diesen Zeitpunkt nun erreicht, weil dein Geist durch das wunderliche Schicksal dazu getrieben wurde, Draupadi fortzutragen. Indem du sie berührt hast, hast du den Haken geschluckt, der an der Rute des Schicksals hängt. Und wie der Fisch am Haken kannst du nun nicht weiterleben. Du wirst nirgends mehr hingehen, auch wenn deine Gedanken ein Ziel haben, außer an den Ort, wo schon Vaka und Hidimba sind.

Gewarnt setzte der Rakshasa sofort seine Gefangenen ab und stellte sich zum Kampf. Mit vor Wut zitternden Lippen antwortete er Bhima:

Du Lump, ich bin nicht verwirrt, sondern habe nur auf dich gewartet. Heute werde ich dein Blut all den Rakshasas opfern, die durch dich den Tod fanden.

Bei diesen Worten schien Bhima vor Zorn zu explodieren, und er stand bereit zum Kampf, sich die Mundwinkel leckend, den Blick finster und starr auf den Feind gerichtet und die eigenen Arme mit den Fäusten bearbeitend. Auch der Rakshasa war bereit und so zornig wie Bali gegen den Träger des Donners kämpfte. Auch er leckte sich die Mundwinkel und schnaufte laut. Da begann ein gräßlicher Ringkampf zwischen den beiden, und auch die Söhne der Madri hielt es nicht mehr, und sie wollten zornentbrannt angreifen.

Doch Bhima hielt sie zurück und sprach lächelnd:

Schaut, ich bin dem Rakshasa mehr als überlegen. Ich schwöre bei mir, meinen Brüdern, meinem Verdienst, meinen guten Taten und meinen Opfern, daß ich diesen Rakshasa töten werde.

So begann der Kampf, und die beiden Giganten packten sich an den Armen. Unversöhnlich war das Ringen vom wütenden Bhima mit dem Rakshasa, als ob ein zürnender Gott auf einen heftigen Dämonen trifft. Ein Baum nach dem anderen wurde ausgerissen, und die beiden Mächtigen hieben unablässig brüllend aufeinander ein. Auf den Oberschenkeln der Athleten brachen immer mehr gigantische Bäume. Beide waren fest entschlossen, den anderen zu töten. Und ihr Zweikampf war so heftig, wie der zwischen den beiden Brüdern Bali und Sugriva, als sie dieselbe Frau begehrten. Als alle umstehenden Bäume unter ihrer Macht gefallen und in Stücke gerissen waren, ergriffen die erbitterten Kämpfer schwere Felsen und machten damit weiter. Keiner der beiden gab auch nur einen Fußbreit nach, als sie sich gegenseitig mit den Felsenspitzen trafen, die einschlugen wie Donner. Schließlich packten sie sich mit ihren unbeschreiblichen Kräften, und ein heftiger Ringkampf begann. Fürchterliche Schläge teilten beide aus, als ob Elefanten miteinander kämpften. Ihre Zähne knirschten laut, als plötzlich Bhima mit geballter Faust, die einer fünfköpfigen Schlange glich, einen gewaltigen Hieb auf dem Hals des Rakshasa landete. Dieser verlor das Bewußtsein, und Bhima hielt den Ermüdeten fest im Griff. Dann hob der göttergleich starke Bhima seinen Gegner mit beiden Armen hoch und schmetterte ihn so hart auf den Boden, daß alle seine Knochen brachen. Ein Schlag mit dem Ellenbogen trennte den Kopf des Rakshasa mit seinen rollenden Augen und den zerbissenen Lippen vom Rumpf wie eine Frucht vom Stengel. Blutüberströmt rollte das Haupt von Jatasura über den Boden, und der siegreiche Bhima trat vor Yudhishthira hin, und nahm das Lob seiner Brüder und der Brahmanen entgegen, gerade wie Vasava die Lobpreisungen der Maruts.

Hier endet mit dem 157.Kapitel das Jatasura Badha Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Yaksha Yudha Parva – Die Schlacht mit den Yakshas

158. Aufbruch zum Sweta

Vaisampayana fuhr fort:

Nach dem Tod des Rakshasa kehrten alle in die Einsiedelei zurück und setzen ihr beschauliches Leben dort fort. Eines Tages, als er wieder einmal an seinen Bruder Jaya (Arjuna) denken mußte, rief Yudhishthira seine Brüder und Draupadi zu sich und sprach zu ihnen:

Die letzten vier Jahre wanderten wir friedlich durch die Wälder. Ihr wißt, es wurde uns aufgezeigt, daß Arjuna im fünften Jahr zum Monarchen der Berge kommen würde, dem vorzüglichen Sweta Gipfel, der immer im Rausch blühender Pflanzen lebt, brünstiger Kokilas, schwarzer Bienen, Pfauen und Chatakas, edler Tiger, Büffel, Eber, Gavayas und zierlicher Rehe. Dieser Gipfel ist heilig, mit tausenden blühender Lotusblüten und -knospen und bunten Lilien geziert und der beständige Aufenthaltsort von Göttern und Dämonen. Wir sehnen uns so sehr danach, Arjuna wiederzusehen, daß wir uns schon längst entschlossen haben, dorthin zu pilgern. Partha sprach damals zu mir: Ich werde für fünf Jahre fort sein und die Waffenkunst erlernen. - Wir sollten uns nun auf den Weg machen, um den Träger des Gandiva endlich zu treffen, nachdem er die himmlischen Waffen erlangt hat.

So riefen sie die Brahmanen zusammen und erzählten allen enthaltsamen Rishis über ihre geplante Abreise. Die Brahmanen waren einverstanden und sprachen:

Eure Reise wird von Wohlstand und Glück begleitet sein. All eure Mühen werden in Frohsinn enden. Oh Yudhishthira, du Frommer, du wirst die Erde mit deiner Kshatriya Tugend erobern und sie regieren.

So machte sich der ganze Zug der Pandavas, Brahmanen und Rakshasas, wieder auf den Weg, von Lomasa beschützt. Yudhishthira und seine Brüder gingen oft zu Fuß, während die anderen von Rakshasas getragen wurden. So wandten sie sich gen Norden in eine wildreiche Gegend, und achteten auf alle möglichen Gefahren. Unterwegs sahen sie (in der Ferne) den Berg Mainaka, die Basis des Gandhamadan, den felsigen Sweta und viele kristallklare Bächlein in den oberen Regionen der Berge. Am siebzehnten Tag erreichten sie die heiligen Hänge des Himalaya. In einiger Entfernung entdeckten sie die heilige Einsiedelei von Vrishaparva, die von Bäumen, schönen Blumen und glitzernden Wasserfällen umgeben war. Nachdem sich die Brüder ein wenig ausgeruht hatten, gingen sie, den frommen Vrishaparva zu grüßen. Und der königliche Heilige empfing sie so herzlich, als ob sie seine Söhne wären. So lebten sie sieben Tage bei ihm und wurden liebevoll und geachtet umsorgt. Am achten Tag verabschiedeten sie sich vom gefeierten Weisen. Sie stellten ihm alle Brahmanen vor, die unter seiner freundlichen Obhut zurück blieben und ließen auch alles Gepäck nebst ihren Ornamenten und Opfergerätschaften bei ihm. Der weise, fromme, um Vergangenheit und Zukunft wissende und pflichtbewußte Weise gab den Pandavas gute und liebe Ratschläge, und begleitete den Troß noch eine Weile Richtung Norden. Dann übergab er die Pandavas der Obhut der mit ihnen reisenden Brahmanen, segnete sie und beschrieb ihnen ihre Route, bevor er in seine Einsiedelei zurückkehrte.

Die Reise ging zu Fuß weiter über die mit wilden Tieren bevölkerten Hänge und einsamen Bergpfade. Am vierten Tag erreichten sie den massigen Sweta, an dem viele Ströme entlang glitten und der voller Gold und Juwelen war. Der Route folgend, die ihnen Vrishaparva beschrieben hatte, gelangten sie nacheinander an alle markanten Orte. Sie überwanden mit Leichtigkeit große Felsen und dunkle Höhlen und niemand ermüdete dabei. So bestiegen sie den schönen und heiligen Berg mit seinen Bäumen und dichten Kletterpflanzen, den vielen Affen und romantischen Lotusteichen, seinen Sümpfen und Blumen. Aufgeregt schauten sie auf den Berg Gandhamadan, diese Heimat der Kimpurushas, und traten nach und nach in seine Wälder ein, die voller himmlischer Wesen und stolzer, wilder Tiere waren. Der Wald war ihnen so angenehm wie die Gärten von Nandana und erfreute Herz und Geist mit seinen schönen Hainen. Die Vögel sangen besonders lieblich hier. Der Klang ihrer Stimmen drang sanft in aller Ohren, und wurde nur ab und zu von anderen Tierlauten unterbrochen. Die Bäume bogen sich unter der Last reifer und leckerer Früchte und trugen gleichzeitig reichen Blütenschmuck. So waren da Mangobäume, süße Pflaumen, Bhavyas und Granatapfel, Zitronen und Bananen, Lakuchas und Platanen, Schilfrohr und Paravatas, Champakas und süße Kadamvas, Bilvas, Holz- und Rosenapfel, Kashmaris und Jujube, verschiedene Feigen und Aswathas, Khirikas und Bhallatakas, Amlakas und Bhibhitakas, Ingudas und Karamardas, Tindukas mit den großen Früchten und viele andere süße und saftige Früchten wuchsen an den Hängen des Gandhamadana. Außerdem wuchsen dort Asoka Bäume, Ketakas, Vakulas, Punnagas, Saptaparnas, Karnikaras, Patalas, schöne Kutajas, Mandaras, Lotus, Parijatas, Kovidaras, Devadarus, Salas, Palmyra Palmen, Tamalas, Pippalas, Salmalis, Kinshukas, Singsapas und Saralas. In ihnen tummelten sich alle Arten von Federvieh, wie Chakoras, Buntspechte und Chatakas. Auf den kristallklaren Seen schwammen farbenfrohe Enten und pralle Gänse, Möwen und Fischadler kreisten über dem Wasser, und alles war mit Kumudas, Pundarikas, Kokanadas, Utpalas, Kalharas und Kamalas, Karandavas, Schwänen, Kranichen und Scharben (Kormorane) bevölkert. Die Seen waren mit Massen von Lotuspflanzen bewachsen, in denen die Bienen sanft und benommen vom süßen Honig und roten Blütenstaub summten. Zwischen den Bäumen entdeckten die Wanderer Pfauenhähne mit ihren Hennen, die sich mit schäkernden Rufen beglückten und leidenschaftliche Tänze ausführten, bei denen sie ihre prächtigen Schwanzfedern ausbreiteten. Manche von ihnen saßen auf den Zweigen der Kutaja Bäume und schmückten diese wie Kronen ein Haupt. Die graziösen Sindhuvaras sahen auf den Lichtungen wie die Pfeile Amors aus. Die Karnikaras trugen goldene Blüten und waren wie bezaubernde Ohrringe. Die blühenden Kuruvakas konnten einen zu leidenschaftlichen Neckereien verführen. Und die Tilakas glichen den gemalten Schönheitszeichen auf der Stirn des Waldes. Alle blühenden Bäume wie der Mango hatten Amors Einfluß und leuchteten in alle Farben über flammend gelb, grün wie Lapislazuli oder samtig dunkel bis rot. Die Sala Bäume, Tamalas, Patalas und Vakula wanden sich wie Girlanden um den Berg.

Und als sie wieder an einen kristallklaren, malerischen See mit schneeweißen Vögeln, köstlichen Früchten und bunten Lilien kamen, dessen Wasser sich frisch und angenehm anfühlte und der von den Rufen der Kraniche widerhallte, da weiteten sich die Augen der Wanderer vor staunendem Entzücken. Die duftende Brise fächelte ihnen angenehme Kühle zu, und Yudhishthira sprach zu Bhima:

Ach Bhima, wunderschön ist der Wald des Gandhamadan. Hier sieht man viele himmlische Blumen, außergewöhnliche Pflanzen mit glänzendem Laub und süßen Früchten. Es ist so romantisch hier mit den Rufen des Kokila. Es gibt hier kein Dornengestrüpp oder Bäume, die keine Blüten tragen. Alles ist samtig und frisch. Oh schau nur den Lotusteich, an dem sich fröhliche Elefanten tummeln. Der Teich mit seinen wunderschönen Lilien scheint mir eine Verkörperung der Göttin Sri mit ihren Blumengirlanden zu sein. Der Wald duftet berauschend und summt mit seinen vielen Bienen. Schau nur, dies ist wahrlich ein vergnüglicher Ort für Götter. Indem wir hierher gelangten, sind wir gesegnet mit einem übermenschlichen Zustand. Die grünen Bäume werden von den bunt blühenden Schlingpflanzen liebevoll umarmt, und alles sieht zauberhaft aus. Höre nur die Gesänge der Pfauen, wie sie um ihre Liebsten werben. Die glitzernden Vögel in den Bäumen machen alles noch viel lieblicher. Die orange, gelb und scharlachrot gefärbten Jivajivakas sitzen in Myriaden auf den Zweigen und schauen sich an. Und dort, wo das Gras von grün bis rötlich leuchtet, stehen Kraniche und Reiher neben dem Wasserfall. Das Zwitschern der Bhringarajas und Upachakras klingt jedem Wesen angenehm in den Ohren. Die Elefanten, welche das blaue Wasser des Sees aufwühlen, haben vier strahlend weiße Stoßzähne. Der Wasserfall ist so hoch wie eine Palmyra Palme, und seine Wasser rauschen in mehreren Kaskaden schäumend über die Klippen. Überall glitzern silbrige Minerale in der Sonne und verschönern den gewaltigen Berg. An manchen Stellen glänzt es wie Kollyrium, an anderen wie Gold oder Zinnoberrot. In den Höhlen dort sieht es wie goldgelbe Arsenblende und dunkelrote Kreide aus. Auch weiße und dunkelbraun glänzende Töne verschönern den Felsen. Oh Bhima, wie es Vrishaparva erzählt hat, sind die Gandharvas und Kimpurushas mit ihren geliebten Gefährtinnen überall auf dem Gipfel zu sehen. Hörst du die Lieder mit ihrem angenehmen Versmaß und die vedischen Hymnen, die allen Wesen angenehm sind? Und siehst du auch den heiligen und anmutig himmlischen Strom der Mahaganga mit den vielen Schwänen, die von den Heiligen und Kinnaras verehrt werden? Oh Sohn der Kunti, sieh nur diesen König der Berge, mit den Mineralien, Bächen, schönen Wäldern, wilden Tieren, vielen Arten von Schlangen, sowie Nagas mit hunderten Köpfen, Kinnaras und Apsaras.

So beschauten sich die Wanderer mit entzückten Herzen den Berg und konnten sich an all seinen Schönheiten nicht satt sehen. Dann kamen sie an die malerische Einsiedelei des königlichen Weisen Arshtishena, welcher in allen Pflichten wohl bewandert war, strenge Enthaltsamkeit übte und mit seinem sehnigen Körper fast schon einem Skelett glich.

159. Gespräch mit Arshtishena

So traten die Pandavas mit Lomasa, Dhaumya und den Brahmanen vor den Asketen, welcher mit Buße alle seine Sünden verbrannt hatte, stellten sich vor, beugten das Haupt und grüßten ihn innig. Der tugendhafte Muni hatte mit seinem prophetischen Auge ihre Herkunft bereits geschaut und sprach zu ihnen:

Nehmt Platz.

Und nachdem alle gegrüßt und willkommen geheißen waren und bequem rings um den Muni saßen, da erkundigte sich der Muni bei Yudhishthira nach seinem Wohl:

Neigst du dich auch zur Wahrheit? Strebst du immer nach Tugend? Ist deine Aufmerksamkeit für deine Eltern unvermindert stark? Ehrst du die Höhergestellten, Älteren und Vedengelehrten? Hängst du auch nicht an sündigen Taten, oh Sohn der Pritha? Weißt du auch sicher, wie du verdienstvolle Taten ausübst und böse Handlungen vermeidest? Dienst du achtungsvoll den frommen Menschen? Und auch wenn du in den Wäldern lebst, folgst du der Tugend allein? Leidet Dhaumya auch nicht unter deinem Verhalten? Folgst du den Gebräuchen deiner Ahnen in Wohltätigkeit, religiöser Pflicht, Askese, Reinheit, Offenheit und Vergebung? Schreitest du auf dem Pfad der königlichen Weisen? Denn wenn ein Sohn geboren wird, dann lachen oder weinen die Pitris (Ahnen) seiner Linie und fragen: Werden die sündigen Taten unseres Sohnes uns schaden oder seine verdienstvollen Taten uns nützen? – Wer Vater und Mutter, Lehrer, Agni und als fünftes die Seele ehrt, besiegt beide Welten.

Yudhishthira antwortete:

Oh Ehrbarer, die Pflichten, die du aufgezählt hast, sind vorzüglich. Ich achte und befolge sie nach besten Kräften.

Arshtishena sprach:

Während der Parvas (bestimmte Tage im Monat) kommen all die Munis zu diesem Berg durch die Lüfte gewandert, die sich nur von Luft und Wasser ernähren. Auf dem Gipfel siehst du innig verliebte Kimpurushas mit ihren Liebsten, Gandharvas und Apsaras in weiße Seide gehüllt, lieblich ausschauende Vidyadharas mit Blumengirlanden, mächtige Nagas, Suparnas, Uragas und andere himmlische Wesen. In diesen Tagen hört man den Klang von Kesselpauken, Trommeln, Muschelhörnern und Mridangas vom Gipfel. Selbst hier kannst du es hören, oh Bester der Bharatas. Doch gehe auf keinen Fall dorthin. Weiter als hier ist es unmöglich zu gehen. Dieser Ort dient den Himmlischen zum Vergnügen. Sterbliche haben keinen Zutritt. Alle Wesen hier empfinden Abneigung gegen einen Menschen, der noch die kleinste Aggression in sich trägt, und die Rakshasas strafen ihn. Hinter dem Gipfel des Kailash verläuft der Pfad der himmlischen Weisen. Wenn irgend jemand aus Unverschämtheit dorthin geht, töten ihn die Rakshasas mit eisernen Wurfgeschossen und anderen Waffen. Während der Parvas sieht man hier Kuvera, welcher auf den Schultern der Menschen reitet, in Pomp und Pracht und von Apsaras umgeben. Wenn dieser Herr der Rakshasas auf dem Gipfel thront, schauen ihn alle Kreaturen wie die aufgehende Sonne. Dort vergnügen sich auch die Himmlischen, Danavas und Siddhas. Und wie Tumburu (der Beste unter den Gandharva Sängern) diesen Herrn der Schätze unterhält, hört man seinen süßen Gesang in ganz Gandhamadana. Oh Kind, während dieser Tage sieht man hier viele Wunder. Bleib hier, bis du Arjuna wiedersiehst, und lebe von den reinen Früchten wie ein Muni. Doch begehe keine Unverschämtheit, solange du hier bist. Verbringe die Zeit hier nach deinem Belieben, und bald schon wirst du die Erde regieren, nachdem du sie mit der Kraft deiner Arme erobert hast.

160. Bhima besteigt den Gipfel

Janamejaya fragte:

Wie lange verweilten meine unvergleichlich tapferen Urgroßväter auf dem Berge Gandhamadan? Was taten die entschlossenen Männer dort? Wovon lebten sie? Oh du Lobenswerter, erzähl mir all dies. Beschreibe mir die heldenhafte Kraft von Bhima, und was der Starkarmige alles im Himalaya tat. Sicher hat er nicht noch einmal mit den Yakshas gekämpft. Und trafen sie auf Kuvera? Denn der Herr der Reichtümer kam doch bestimmt dorthin, so wie es Arshtishena vorausgesagt hat. Oh du Askesereicher, ich möchte alle Einzelheiten hören. Denn ich bin nie gesättigt, den Taten der Pandavas zu lauschen.

Und Vaisampayana erzählte weiter:

Diese Besten der Bharatas lebten gemäß den gutgemeinten Ratschlägen vom energiereichen Arshtishena. Sie aßen von den Früchten der Munis, sowie reinen Honig und Wildbret, welches sie mit unvergifteten Pfeilen erlegten. Und indem sie den Geschichten von Lomasa lauschten, verbrachten sie das fünfte Jahr an diesem schönen Ort. Ghatotkacha war mit seinen Gefährten schon längst wieder mit den Worten gegangen: „Ich werde da sein, wenn die Gelegenheit es erfordert.“ – Im Laufe der Monate erlebten die Hochbeseelten viele Wunder und trafen auf viele zufriedene Munis und Charanas mit reinen Seelen, welche mit hohem Schicksal gesegnet ihren Gelübden folgten. Mit ihnen sprachen sie über himmlische Dinge. Eines Tages sahen sie, wie Suparna (Garuda) eine riesige und starke Naga davontrug, die in einem großen See lebte. Dabei bebte der Berg und viele gigantische Bäume fielen. Die Pandavas und all die Bewohner bestaunten dieses Wunder. Kurz danach trug der Wind vom Gipfel dieses vorzüglichen Berges himmlisch duftende und wunderschöne fünffarbige Blüten vor die Pandavas.

Und Draupadi sprach zum bequem sitzenden Bhima:

Oh Bester, sieh nur wie diese fünffarbigen Blüten vor den Augen aller vom Sturm der Schwingen Garudas mit Kraft herabgetrieben werden und schnell in den Fluß Aswaratha fallen. Damals hat dein hochbeseelter Bruder im Khandava Wald Gandharvas, Nagas und selbst Indra mit seinem Heldenmut beeindruckt und dadurch den Bogen Gandiva erhalten. Du bist auch von heldenhafter Gesinnung, und stark sind deine Arme. Du bist so unbesiegbar wie Indra. Oh Bhimasena, die Angst vor der Stärke deiner Arme sollte die hier lebenden Rakshasas vom Berg in alle Himmelsrichtungen fliehen lassen. Dann wären alle deine Freunde von Furcht und Sorge befreit und könnten mit eigenen Augen den glücksverheißenden Gipfel mit seinen bunten Blumen sehen. Ach Bhima, schon lange hege ich diesen Wunsch in meinem Geist, daß ich von der Kraft deiner Arme beschützt den Gipfel schauen kann.

Da fühlte sich Bhima wie ein feuriger Stier, den man geschlagen hatte. Er meinte, Draupadi hätte ihn getadelt, und konnte dies nicht ertragen. So nahm der Pandava mit dem wiegenden Gang eines Löwen seinen goldverzierten Bogen auf, ergriff die Keule und gürtete das Schwert. Er war prächtig und großzügig, glänzte wie Gold, war klug, stark, stolz, sensibel und heldenhaft, hatte rote Augen, breite Schultern, die Kraft eines wilden Elefanten, weiße Zähne und einen starken Nacken. Alle seine Glieder waren anmutig und kräftig, und im Nacken trug er das Zeichen der Muschel. Nichts weiter beachtend, stürmte er wie ein Löwe die Felsen empor und spürte keinerlei Scheu. Alle sahen ihn, wie er bewaffnet und wild entschlossen vordrang, um Draupadi zu gefallen. Weder Erschöpfung, Schlaffheit, Faulheit oder böse Absicht bedrängten den Sohn von Pritha und dem Windgott. Mit Leichtigkeit bezwang er den rauhen Pfad, wo nur ein Einzelner durchkam, sowie einen gefährlichen Felsengipfel so hoch wie mehrere Palmyra Palmen. Die Kinnaras, Munis, großen Nagas, Gandharvas und Rakshasas erfreute der Anblick des Unerschrockenen und Starken. Und so erblickte dieser Beste aus dem Geschlecht der Bharatas die Wohnstatt von Vaishravana (Kuvera), die mit goldenen und kristallenen Palästen geschmückt und ringsum mit goldenen Mauern umgeben war, welche den Glanz von Juwelen hatten. Sie war höher als ein Bergesgipfel, hatte schöne Gärten, Türme, Zinnen, Tore und ganze Reihen von wehenden Wimpeln. Überall schlenderten schöne Damen verlockend umher und bewegten sich so tänzerisch wie die Fahnen im Wind. Bhima hatte sich mit den Armen auf seinen Bogen gestützt und starrte neugierig und sehnsuchtsvoll die Stadt Kuveras an. Eine sanfte Brise brachte Balsamduft und erfreute alle Wesen. Die schönen und wundervollen Bäume verschiedenster Farbtönungen ließen sich von ihr streicheln und gaben wohlklingende Flötentöne von sich. An dem Platz, an dem Bhima starrend stehengeblieben war, häuften sich Juwelen und Edelsteine zu Bergen, die von allerliebsten Blumengirlanden geschmückt waren. Bewegungslos stand Bhima eine Weile mit seinen Waffen da, und vergaß alle Sorge um sein Leben. Dann blies er in sein Muschelhorn, ließ die Bogensehne erklingen und pochte sich laut auf die Oberarme, so daß allen Gegnern vor Angst die Haare zu Berge standen. Doch die Yakshas und Rakshasas stürmten entschlossen dem Klang entgegen und hielten flammende Keulen, Schlagstöcke, Schwerter, Speere, Lanzen und Streitäxte in den starken Händen. Aber Bhima zerschlug die Wurfgeschosse der Rakshasas mit seinen Pfeilen, auch wenn sie über große magische Kräfte verfügten. Mit großer Durchschlagkraft bohrten sich seine Pfeile in die Leiber der brüllenden Rakshasas, griffen sie nun auf Erden oder vom Himmel aus an. Bhima wurde im Kampf ganz überflutet von dem blutroten Regen, er von allen Seiten aus den Körpern der Rakshasas auf ihn niederkam. Die Kraft seiner Waffen ließ Köpfe und Glieder der angreifenden Yakshas und Rakshasas rollen, und die Wesen erblickten den herrlichen Pandava inmitten der dichten Angreifer wie die Sonne inmitten von Wolken. Und wie die Sonne alles in ihre Strahlen einhüllt, so bedeckte der starke Bhima seine Gegner mit seinen alles vernichtenden Pfeilen. Und obwohl die Rakshasas drohende, laute Kampfschreie ausstießen, brachten sie Bhima nicht im mindesten in Verlegenheit. So zogen sie sich verletzt und furchtsam zurück und warfen laut heulend ihre Waffen zu Boden.

Sieg über Maniman

Nur einer blieb stehen: Maniman, der starkarmige Freund Kuveras mit der breiten Brust. Er hielt seine Pfeile und Keulen fest in der Hand und zeigte Meisterschaft und Männlichkeit. Als er seine Kameraden aus dem Kampf fliehen sah, sprach er lächelnd zu ihnen:

Wie wollt ihr es dem Herrn der Schätze sagen, daß ein einzelner Sterblicher so viele von uns geschlagen hat?

Nach diesen Worten packte der Rakshas seine Waffen fester und griff Bhima an. Doch dieser durchbohrte die Seiten des wie ein wilder Elefant Heranstürmenden mit drei ausgesuchten Pfeilen. Daraufhin schwenkte und wirbelte der mächtige Maniman zornig seine gewaltige Keule gegen Bhima. Und Bhima schickte der Keule unzählige scharfe, an Steinen gewetzte Pfeile entgegen. Doch obwohl dieser Meister im Keulenkampf seine Pfeile mit großer Kraft in den Himmel gesandt hatte, fielen sie wirkungslos von der Keule ab und konnten ihren schnellen Flug nicht stoppen. So nahm der mächtige Bhima wieder Zuflucht zu seiner Erfahrung im Keulenkampf, um diesen Angreifer abzuwehren. Feurige Flammen vor sich her spuckend und lautes Getöse verbreitend schlug die Keule hart gegen Bhimas rechten Arm und fiel dann zu Boden. Schwer verwundet und mit zornig rollenden Augen nahm Bhima seine eigene furchtverbreitende und allseits siegreiche Eisenkeule auf und stürmte mit großer Geschwindigkeit gegen den bedrohlich brüllenden Maniman. Da entließ Maniman mit großer Gewalt einen riesigen und feurigen Wurfpfeil und stieß dabei laute Schreie aus. Doch Bhima zerbrach das Geschoß mit dem Ende seiner Keule und stürmte wie Garuda auf seinen Gegner zu, um ihn zu töten. Mit einem Satz sprang Bhima, der meisterhafte Keulenkämpfer, hoch in die Luft und holte zum Schlag aus. Und wie der Blitzschlag von Indra, so kam die tödliche Keule so schnell wie der Wind über den Rakshasa und schmetterte ihn zu Boden. Alle sahen den von Bhima hingestreckten Rakshasa liegen, wie einen vom Löwen gerissenen Bullen. Und die noch verbliebenen Rakshasas rannten beim Anblick des Hingestreckten schreiend gen Osten davon.

161. Kuvera erscheint den Pandavas

Als sie das Kampfgeschrei und Waffengeklirr vernahmen, welches in den Höhlen des Berges widerhallte, und nirgends Bhima entdecken konnten, machten sich alle Zurückgebliebenen große Sorgen. So überließen sie Draupadi der Fürsorge von Arshtishena, ergriffen ihre Waffen und erklommen den Berg. Auf dem Gipfel angekommen sahen die mächtigen Bogenkämpfer Bhima und den von ihm hingestreckten, gewaltigen Rakshasa, wie er ohnmächtig und blutüberströmt am Boden lag. Bhima schaute mit Keule, Schwert und Bogen wie Maghavan (Indra) aus, nachdem er die Heere der Danavas besiegt hatte. So umarmten die Pandavas ihren siegreichen Bruder und setzten sich nieder, so daß der Gipfel mit diesen prächtigen Wagenkämpfern dem Himmel voll himmlischer Lokapalas glich. Und nachdem der König sich die schöne Stadt Kuveras und den hingestreckten Rakshasa betrachtet hatte, sprach er zu seinen Bruder:

Ach Bhima, war es voreilige Unüberlegtheit oder Ignoranz, daß du diese sündige Tat begingest? Oh Held, du führst das Leben eines Einsiedlers, und dieses Schlachten ohne jeglichen Grunde ist unwürdig für dich. Jeder, der die Pflichten kennt, weiß, daß Taten, die einem König mißfallen müssen, nicht begangen werden sollten. Doch du hast sogar die Götter beleidigt. Wer Pflicht und Gewinn (Dharma & Artha) mißachtet, richtet seine Gedanken auf Sünde und muß die Früchte seiner sündigen Taten ernten, oh Bhima. Wenn du mein Wohl im Sinn hast, dann tu dies niemals wieder.

Nach diesen Worten zu Bhima, überlegte der standhafte und energiereiche Yudhishthira eine Weile. In der Zwischenzeit waren die vor Bhima geflohenen Rakshasas bei Kuvera angekommen, und mit lautem und furchtsamen Wehgeschrei, blutverschmierten Rüstungen, zerzaustem Haar, müde und ohne Waffen traten sie vor ihren Herrn und sprachen zu Kuvera:

Oh Herr, alle deine vorzüglichen Rakshasa Wächter sind mit all ihren Keulen, Wurfpfeilen, Lanzen, Speeren und Stachelkeulen geschlagen. Oh Herr der Schätze, ein Sterblicher drang bis zum Gipfel vor und hat ganz allein die ganze Rakshasa Truppe geschlagen. Die besten Yakshas und Rakshas sind tot, dein Freund Maniman liegt geschlagen am Boden, und wir wurden nur von seiner Gunst verschont. All das hat ein Sterblicher vollbracht! Handle nun angemessen, oh Herr des Reichtums.

Als Kuvera von dieser zweiten, aggressiven Tat Bhimas hörte, erhob er sich zürnend und mit roten Augen, rief: „Was?!“, und befahl dann: „Anspannen!“

So wurden die edlen Rosse vor den großen, dunklen Wagen gespannt, welche mit goldenen Girlanden geschmückt waren. Die Pferde wieherten siegessicher. Sie waren stark, energiereich, schnell wie der Wind, trugen Juwelen im Fell und zeigten alle zehn glücksverheißenden Locken. Der göttliche und strahlende König der Yakshas fuhr unter dem Lobgesang der Himmlischen und Gandharvas los und wurde von tausend goldschimmernden Yakshas mit roten Augen, athletischen Körpern, großer Stärke und allen Arten von Waffen begleitet. Die Pferde zogen den Wagen durch das Firmament und erreichten Gandhamadan so schnell, als ob sie den Himmel zu sich heranzögen. Den Pandavas standen die Haare zu Berge, als sie die mächtige Prozession und den strahlenden Kuvera auf sich zukommen sahen. Sich ihres Verstoßes bewußt, erwarteten sie den Gott mit gefalteten Händen und gebeugten Häuptern. Kuvera freute der Anblick der starken Helden, wie sie mit ihren Schwertern und Bögen bewaffnet vor ihm standen, und mit frohem Herzen war er sich der Pflichten der Himmlischen bewußt. So leicht und schnell wie Vögel ließen sich die Yaksha Heere mit Kuvera an der Spitze auf dem Gipfel nieder und traten vor die Pandavas. Ohne alle Regung standen die Yakshas neben ihrem Herrn, war er doch zufrieden mit den Pandavas. Die Apsaras und Gandharvas umringten Kuvera auf dem eleganten Pushpak, diesem farbenfrohen Wagen, den Visvakarma selbst gestaltet hatte, wie die Himmlischen sich um Indra, den Gott der hundert Opfer, scharen. Bhima stand und starrte den Herrn der Schätze unverwandt an, wie er eine wunderschöne, goldene Girlande um den Hals und Schlinge, Schwert und Bogen in seinen Händen hielt. Dabei fühlte Bhima keinerlei Niedergeschlagenheit, weder aufgrund seiner schmerzlichen Verwundung noch durch die Ankunft des Gottes.

Kuvera, welcher auf den Schultern der Menschen wandelt, schaute auf den kampfentschlossenen und standhaften Bhima und sagte zu Dharmas Sohn:

Oh Yudhishthira, alle Kreaturen kennen dich, wie du zu ihrem Wohle wirkst. Lebe ohne Furcht mit deinen Brüdern auf dem Gipfel dieses Berges. Und sei nicht böse mit Bhimasena, denn diese Yakshas und Rakshasas schlug das Schicksal. Dein Bruder war nur das Instrument. Es ist nicht nötig, wegen dieser begangenen Unverschämtheit Scham zu hegen. Die Vernichtung der Rakshasas haben die Götter bereits vorausgesehen. Ich bin nicht wütend mit Bhimasena. Ich bin sogar zufrieden mit ihm, und heiße seine Tat gut.

Dann wandte sich Kuvera an Bhima:

Oh Kind, es ist schon gut. Um Draupadi zu erfreuen hast du die Götter und mich mißachtet und im Vertrauen auf deine starken Arme diesen übereilten Kampf geführt. Ich bin dennoch mit dir zufrieden. Oh Vrikodara, heute wurde ich von einem gräßlichen Fluch befreit. Der große Rishi Agastya hat mich wegen einer Beleidigung im Zorn verflucht. Mit deiner Tat hast du mich von seinem Fluch erlöst, denn meine Mißachtung war schon vor langer Zeit vom Schicksal beschlossen. So wird an dir, oh Sohn des Pandu, diese Schuld in keinster Weise anhaften.

Da fragte Yudhishthira:

Oh Göttlicher, warum wurdest du vom hochbeseelten Agastya verflucht? Ich bin neugierig, großer Gott, und möchte den Grund erfahren. Und ich staune, daß der Zorn des Weisen dich, dein Gefolge und deine Heere nicht im selben Moment verbrannt hat.

Der Herr der Schätze antwortete:

Zu Kushasthali gab es einst eine Versammlung der Götter. Auch ich ging dorthin und wurde von dreihundert Mahapadmas in Waffen, alles Yakshas mit grimmigen Gesichtern, begleitet. Unterwegs begegneten wir dem Weisen Agastya, wie er in strenge Askese vertieft am schönen Ufer der Yamuna saß. Als mein anmutiger Freund Maniman diese strahlende Menge an Energie entdeckte, so flammend und glänzend wie das Feuer, die Arme hocherhoben und das Gesicht der Sonne zugewandt, da überkamen ihn Torheit, Idiotie, Hochmut und Unsinn, und er pinkelte dem Maharshi aufs Haupt. Im Zorn aufflammend sprach da der Asket zu mir:

Weil vor deinen Augen dein Freund mich mißachtet und beleidigt hat, werden er und deine Armee durch die Hand eines Sterblichen auf Vernichtung treffen. Und wenn du Niedriggesinnter wegen deiner gefallenen Soldaten bitter leidest, wird dich der Anblick dieses Sterblichen von deiner Sünde befreien. Doch die Söhne und Enkelsöhne deiner Krieger soll der Fluch nicht berühren, wenn sie deinen Befehlen gehorsam folgen. – So empfing ich den Fluch des großen Rishi, und wurde nun von deinem Bruder Bhima wieder davon befreit.

162. Belehrung durch Kuvera

Und Kuvera fuhr fort:

Oh Yudhishthira, Geduld, Fähigkeit, die angemessene Zeit, der rechte Ort und Entschlossenheit – diese fünf führen in der Menschenwelt zum Erfolg. Im Krita Yuga (goldenen Zeitalter) waren die Menschen geduldig, in ihren entsprechenden Aufgaben erfolgreich, und wußten, wann Anstrengung nötig ist. So erkenne, Oh Yudhishthira, daß ein geduldiger Kshatriya, der um Ort und Gelegenheit weiß und in den moralischen Regeln geübt ist, die Welt für sehr lange Zeit souverän regieren kann. Wahrlich, wer sich so in allen Affären verhält, oh Held, erlangt sich Ruhm in dieser und einen hervorragenden Status in der nächsten Welt. Weil Indra zur rechten Zeit und am rechten Ort seinen Heldenmut zeigte, gewann er sich mit den Vasus seinen himmlischen Bereich. Doch wer aus Zorn seinen eigenen Fall nicht erkennt, und wer, im Inneren hinterhältig und gemein, auch noch dem Übel folgt, kann die Richtigkeit seiner Handlungen nicht einschätzen, und trifft auf Vernichtung in dieser und der nächsten Welt. Die Anstrengungen einer solch dummen Person, die nicht um die Nützlichkeit von Zeit und Ort weiß, sind erfolglos, und sie trifft in dieser und der nächsten Welt auf Zerstörung.

Bedenke auch, wer auf brutale Art nach Außergewöhnlichkeit strebt, begeht dabei übereilte Taten. Oh Bester der Männer, dieser Bhima ist furchtlos, leichtfertig, stolz, unachtsam und arglos wie ein Kind. Es ist an dir, ihm Einhalt zu gebieten. So begebt euch nun zurück in die Einsiedelei des frommen Arshtishena, und verbringt die dunkle Monatshälfte dort ohne jegliche Furcht oder Sorge. An meiner statt werden alle Gandharvas von Alaka und diesem Berg dich, oh Herr der Menschen, und die Brahmanen an deiner Seite beschützen. Oh du tugendhafter Mensch, nun, da du weißt, daß Bhima aus Unüberlegtheit herkam, halte ihn zurück. Von nun an werden die Wesen des Waldes dir begegnen, dir aufwarten und euch alle beschützen, oh Monarch. Und meine Diener werden euch mit köstlichem Fleisch und allen Arten von Getränken versorgen. So wie Arjuna als Nachfahre einer spirituellen Verbindung unter dem Schutz von Mahendra (Indra) steht, so steht ihr anderen Brüder unter meinem Schutz, ihr Nachkommen von Windgott, Dharma und den Aswins. Oh Yudhishthira, dem in Moral und Gewinn gelehrten Arjuna, diesem nächst jüngeren Bruder von Bhima, geht es gut im Himmel. Alle Vollkommenheiten, die in der Welt als zum Himmel führend gelten, stehen ihm seit seiner Geburt zur Verfügung. In ihm leben Selbstbeherrschung, Wohltätigkeit, innere und äußere Stärke, Klugheit, Bescheidenheit und hervorragende Energie. Der Majestätische hat eine große Seele. Niemals begeht er eine schandbare Tat aus Mangel an Geist. Niemand in der Welt kann sagen, daß er jemals ein unwahres Wort aussprach. Und so lernt er im Reich Shakras die Waffenkunst, von den Göttern, Pitris und Gandharvas geehrt, um den Ruhm der Kurus zu vergrößern. Auch Shantanu, der Großvater seines Vaters, der auf Erden alle Anführer mit Gerechtigkeit unter seine Herrschaft brachte und höchst mächtig war, ist mit dem Verhalten von Arjuna im Himmel sehr zufrieden. Der ebenfalls bei Shakra lebende Shantanu, welcher an den Ufern der Yamuna die Götter, Pitris und Brahmanen mit sieben großen Pferdeopfern ehrte, hat sich nach deinem Wohlbefinden erkundigt.

Über diese Worte des Herrn und Verteilers von Reichtum freuten sich die Pandavas sehr. Yudhishthira ließ seine Waffen sinken und beugte das Haupt vor dem Gott. Als Kuvera seine Demut sah, sprach er:

Sei du der Vernichter des Stolzes deiner Feinde und der Bringer von Freude für deine Freunde. Lebe freudig in unserem romantischen Land. Die Yakshas werden eure Wünsche nicht durchkreuzen. Und wenn Gudakesha (Arjuna) die Meisterschaft in den Waffen erlangt hat, wird er bald zurückkommen. Indra höchstselbst wird ihn verabschieden, und Dhananjaya wird sich wieder euch anschließen.

Nach diesen Worten verschwand der Gott mit seinen zahlreichen Begleitern in den schönen Wagen mit den gemusterten Kissen und vielen Juwelen. Von den durch die Lüfte eilenden Pferden kam ein Geräusch, als ob ein Vogelschwarm vorüberfliegen würde. Und wieder flogen die Rosse des Herrn der Schätze durch den Himmel, als ob sie das Firmament an sich heranziehen und die Luft verschlingen würden.

Auf Geheiß des Gottes wurden die toten Körper der Rakshasas vom Gipfel entfernt, welche nun mit ihrem Tod in der Schlacht auch vom Fluch Agastyas befreit waren. Und die Pandavas waren heiter und lebten auf dem Berg von den Rakshasas geehrt.

163. Dhaumya über himmlische Bereiche und Astronomie

Eines Tages, nachdem er seine täglichen Gebete gesprochen hatte, ging Dhaumya mit Arshtishena zu den Pandavas. Jene beugten sich bis zu den Füßen der beiden und ehrten mit gefalteten Händen die Brahmanen. Dann ergriff Dhaumya Yudhishthiras rechte Hand, schaute gen Osten (zur aufgehenden Sonne) und sprach:

Oh mächtiger Monarch, in weiter Ferne liegt dort Mandara, der König der Berge und trennt die Erde vom Ozean. Die Gelehrten sagen, mein Sohn, daß dort Indra und Vaishravana (Kuvera) wohnen und über diesen Ort regieren, der mit vielen Gipfeln und Wäldern geziert ist. Die Zweifachgeborenen, die erfahrenen Heiligen, die Siddhas und Sadhyas und sogar die Himmlischen verehren die Sonne, wenn sie sich von diesem Ort aus (im Osten) erhebt. Im Süden regiert Yama, der Herr aller Lebewesen, die Region, wohin die Geister der Verstorbenen gehen. Diese Heimstatt des Herrn der Toten heißt Sanyamana, ist heilig, mit bestem Wohlstand gekrönt und wundervoll anzusehen. Und diesen König der Berge, den die Sonne auf ihrem wahrhaften Lauf (im Westen) erreicht, nennen die Gelehrten Asta. König Varuna beschützt alle Wesen dieses Berges, wie auch der Meerestiefen.

Oh Glücklicher, in Richtung Norden erleuchte die Sonne jene Region, wo der mächtige Meru liegt. Er ist glücksverheißend und die Zuflucht aller Brahmakundigen, denn dort ist die Wohnstätte Brahmas. So verweilen sie dort, wo Prajapati, diese höchste Seele aller Geschöpfe, alles Bewegliche und Unbewegliche erschafft. Der Mahameru ist auch der angenehme Aufenthaltsort der sieben geistgeborenen Söhne Brahmas, von denen Daksha der Jüngste ist. Hier erheben sich die sieben himmlischen Rishis mit Vasishta an ihrer Spitze und ziehen sich auch wieder zurück. Oh König, schau den funkelnden und hellen Gipfel des Meru, wo der Große Vater Brahma mit den Himmlischen ruht, selig im Wissen um das Selbst. Gleich neben dieser Wohnstatt Brahmas ist die Region dessen, der als Urgrund für die Schöpfung aller Kreaturen gilt, der hohe Herr, der göttliche Narayana, welcher weder Anfang noch Ende kennt. Diesen glücksverheißenden Ort, der alle Energien vereint, können nicht einmal die Himmlischen schauen. Denn dieser Bereich Vishnus strahlt aus eigener Natur so hell wie Sonne und Feuer und kann weder durch die Götter noch durch die Danavas erblickt werden. Der Bereich von Narayana liegt östlich auf dem Meru, wo dieser Herr aller Geschöpfe, der selbsterschaffene Urgrund des Universums, der alle Wesen manifestiert, in seiner unübertrefflichen Anmut erstrahlt. Oh Kind, nicht einmal die Brahmarshis, und ganz zu schweigen von den Maharshis, haben Zutritt zu diesem Ort. Nur die Yatis können ihn erreichen. Kein Stern kann dort leuchten, denn der Herr allein mit der unfaßbaren Seele überstrahlt in diesem Bereich alles. Wenn die Yatis von der Tugend frommer Praxis durchdrungen ihn ehren und strenge Buße üben, dann erreichen sie Narayana Hari. Der Hochbeseelte, welcher dorthin reist und die universale Seele erlangt, diesen selbstgeschaffenen und ewigen Gott der Götter, hat Erfolg im Yoga, ist befreit von Unwissenheit und Stolz, und muß nicht in diese Welt zurückkehren. Oh Yudhishthira mit dem hohen Schicksal, dieser Bereich hat weder Anfang noch Verfall noch ein Ende, denn er ist die Essenz der Gottheit.

Oh Sohn der Kurus, Sonne und Mond umkreisen täglich auf entgegengesetzten Bahnen den Meru, wie auch alle anderen Himmelskörper. Wenn die ehrbare Sonne ihn umschreitet, vertreibt sie die Dunkelheit und überstrahlt dabei die anderen Leuchtkörper am Himmel. Am Abend geht sie unter und nimmt während der Nacht einen nördlichen Kurs. Dann geht sie am Morgen im Osten wieder auf, denn sie wünscht allen Wesen immer Gutes, und nähert sich erneut dem Meru. Auch Mond und Sterne umschreiten diesen König der Berge und teilen den Monat in verschiedene Abschnitte, indem der Mond in die Parvas eintritt. Unfehlbar ist sein Kurs um den mächtigen Meru, bei dem er alle Kreaturen nährt. Dann begibt er sich wieder zum Mandara. So bewegen sich die göttlichen Zerstörer der Dunkelheit, Sonne und Mond, auf ihren festgelegten Bahnen, um die Welt zu beleben. Wenn die Sonne mit dem Wunsch nach Nebel und Tau nach Süden wandert, dann wird Winter für die Kreaturen. Und kommt sie zurück, entzieht sie mit ihren Strahlen allen Kreaturen Energie. Die Menschen schwitzen, werden müde, schläfrig und matt. Ja, alle lebenden Wesen fühlen sich viel schläfriger als sonst. Durch unbekannte Regionen reist die Himmlische und Strahlende durch das Firmament und läßt es regnen, um die Wesen wieder zu erfrischen und alles zu beleben. Und nachdem sie die Geschöpfe durch das Wohl von Regen, Wind und Wärme erfreut hat, beginnt diese kraftvolle Sonne ihren Lauf aufs Neue. Oh Yudhishthira, unfehlbar dreht die Sonne so im Rad der Zeit und beeinflußt alles Geschaffene. Ihr Kurs ist unerschöpflich, denn sie ruht nie. Sie nimmt und gibt den Wesen ihre Energie. Sie teilt die Zeit in Tag und Nacht, in Kalas und Kashthas (Zeiteinheiten), und gibt Leben und Bewegung allen geschaffenen Wesen.

164. Sehnsucht nach Arjuna

Vaisampayana erzählte weiter:

So lebten die hochbeseelten Pandavas gern an diesem zauberhaften Ort, folgten vorzüglichen Gelübden und verbrachten ihre Zeit mit dem innigen Wunsch, endlich Arjuna wiederzusehen. Scharen von Gandharvas und Maharshis besuchten freudig die höchst Energiereichen, welche tapfer und bescheiden waren, wahrhaft und innerlich stark. Der Anblick der blütengeschmückten Hänge und Gipfel ringsumher gab ihnen ein Hochgefühl, welches im Gesang der Pfauen und Kraniche mitschwang. Traumhafte Lotusteiche mit Drachen, Karandavas und Schwänen wurden ihnen zum gewohnt freudigen Anblick. Denn all die überaus schönen Gegenden mit ihren Blumen und Juwelen waren wohl in der Lage, sogar den König der Reichtümer, Kuvera, in ihren Bann zu ziehen. Und obwohl die asketischen Pandavas täglich durch die Welt des Gottes wanderten, konnten sie dennoch nie den höchsten Gipfel hinter den mächtigen Bäumen und den tiefhängenden Wolken erkennen. Denn aufgrund seiner eigenen Strahlkraft und der glänzenden Blütenpracht gibt es dort keinen Unterschied zwischen Tag und Nacht. Und so verweilten diese Helden und Besten der Männer weiter in den Bergen, wo die kraftvolle Sonne die Geschöpfe ernährt, und beobachteten ihren Auf- und Untergang. Und während sie den Lauf der Sonne und das Spiel der Schatten in den Bergen genau betrachteten, begannen sie in Erwartung der Ankunft des mächtigen und wahrhaften Wagenkämpfers Arjuna, die Veden zu rezitieren, sich den täglichen Ritualen und religiösen Pflichten zu widmen, ihre Gelübde zu heiligen und sich um Wahrheit zu bemühen.

So praktizierten die hochbeseelten Pandavas ihren Yoga und dachten doch immer „Mögen wir hier Entzücken finden, indem wir bald wieder mit Arjuna, dem Meister aller Waffen, vereint werden!“. Damit erschien ihnen hier, trotz der romantischen Wälder in ihrer Umgebung, jeder Tag wie ein Jahr, weil sie unablässig an Kiriti (Arjuna) dachten. Denn damals, als der hochbeseelte Arjuna sie mit verfilztem Haar und Dhaumyas Erlaubnis verlassen hatte, war ihnen alle Freude vergangen. Wie hätten sie nun glücklich sein können mit diesen Gedanken? Trauer war ihr ständiger Begleiter, seit Arjuna mit dem wiegenden Gang eines wilden Elefanten sie auf Geheiß Yudhishthiras im Kamyaka Wald verlassen hatte. Nur schwer verging da ein Monat für die Nachfahren der Bharatas auf dem wunderschönen Berg, da sie sehnsuchtsvoll nur an ihn mit den weißen Rossen dachten, der sich zur Heimstatt Indras begeben hatte, um die Waffenkunst zu lernen. So verbeugte sich Arjuna dort nach fünf Jahren vor seinem göttlichen Vater, nachdem er alle himmlischen Waffen von Agni, Varuna, Soma, Vayu, Vishnu, Indra, Pasupati, Brahma, Parameshti, Prajapati, Yama, Dhata, Savita, Tashta und Vaishravana erhalten hatte, umschritt den Gott und begab sich mit dessen Erlaubnis freudig zum Berg Gandhamadan.

Hier endet mit dem 164.Kapitel das Yaksha Yudha Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Nivata Kavacha Yudha Parva – Die Schlacht mit den Nivata Kavachas

165. Wiedervereint mit Arjuna

So geschah es eines Tages, die Pandavas dachten gerade wieder an Arjuna, daß am Himmel urplötzlich der strahlende Wagen Mahendras (Indras) mit seinen edlen Pferden erschien. Matali lenkte das gleißende Gefährt, welches den Himmel erhellte, als ob ein rauchloses Feuer seine züngelnden Flammen weit in die Höhe schickte oder ein großer Meteor mit einem Schweif seine Bahn zog. Im Wagen saß Arjuna und strahlte voller Schönheit. Das Entzücken der am Boden Wartenden kannte keine Grenzen. Arjuna sprang mit Krone und Diadem geschmückt vom Wagen, verbeugte sich zuerst vor Dhaumya und dann vor Yudhishthira und Bhima, deren Füße ehrend. Dann verbeugten sich die Zwillinge vor ihm, und er ging zu Draupadi, um sie herzlich zu begrüßen. Dann stand er in demütiger Haltung vor seinem ältesten Bruder und erwartete dessen Worte. Alle freuten sich sehr und fanden nur lobende Worte für ihn und den König. Als nächstes umschritten die großen Wagenkrieger den Wagen, in dem der Vernichter von Namuchi sieben Phalangen von Ditis Kindern vernichtend geschlagen hatte. In ihrer großen Freude ehrten sie Matali so überschwenglich, als ob er der Herr der Himmlischen selbst wäre. Yudhishthira erkundigte sich bei ihm nach dem Wohl aller Götter und wurde von Matali angemessen wiedergegrüßt. Matali richtete herzliche Worte an die Pandavas, wie ein Vater an seine Söhne, bestieg dann wieder Indras Wagen und kehrte zu seinem Herrn zurück.

Nachdem Matali verschwunden war, überreichte Arjuna der geliebten Mutter seines Sohnes Sutasoma prächtige Juwelen und glänzendes Geschmeide, welches er von Indra erhalten hatte. Er setzte sich inmitten der Kurus und Brahmanen nieder und berichtete so strahlend wie das Feuer, was ihm alles geschehen war.

Seine kurze Erzählung endete mit den Worten:

Und so lernte ich all die Waffen von Shakra, Vayu und Shiva. Dabei waren die Himmlischen und Indra mit mir zufrieden, denn ich zeigte gute Konzentration und ein angemessenes Betragen.

Nach dem ersten kurzen Bericht über seine Reise in den Himmel, legten sich alle schlafen, und Arjuna mit den makellosen Taten verbrachte die Nacht angenehm bei den zwei Söhnen der Madri.

166. Segen von Indra

Am nächsten Morgen grüßte Arjuna mit seinen Brüdern Yudhishthira, den Gerechten, und im selben Moment erhob sich aus dem Himmel ein mächtiges und lautes Musizieren, das Rattern von himmlischen Wagenrädern und das Läuten von Glocken. Dem antworteten die wilden Tiere mit ebenso lauten Rufen, bis sich von allen Seiten sonnenhelle Wagen näherten, die von Scharen von Gandharvas und Apsaras begleitet wurden, welche dem Herrn der Himmlischen folgten. Strahlend schön hatte Indra seinen mit edlen Rossen angespannten und goldenen Wagen bestiegen und sich mit lautem Getöse auf den Weg zu den Pandavas gemacht. Sogleich nach seinem Erscheinen stieg der Tausendäugige majestätisch vom Wagen ab, und Yudhishthira und seine Brüder traten ehrend vor ihn hin, um diese unermeßliche Seele gemäß ihrer Würde zu grüßen. Auch Arjuna beugte sich vor Indra und blieb wie ein demütiger Diener vor dem Herrn der Himmlischen stehen. Als Yudhishthira seinen heldenhaften, sündenlosen, asketischen und siegreichen Bruder mit dem verfilzten Haar in solch demütiger Haltung vor dem Gott sah, da roch er liebevoll und höchst erfreut an dessen Haupt.

Dann sprach der weise Indra, der Herr der Himmlischen, zum wohlwollenden und höchst glücklichen Yudhishthira:

Oh König, gesegnet seist du! Du wirst die Erde regieren, oh Pandava! Doch nun, oh Kunti Sohn, kehre in den Kamyaka Wald zurück. Oh Yudhishthira, Arjuna hat von mir all die Waffen erhalten und mich mit seinen Taten zufriedengestellt. Deshalb wird ihn keiner in den drei Welten besiegen können.

Nach diesen Worten und der Verehrung durch die großen Rishis, begab sich der Tausendäugige voller Freude wieder zurück in den Himmel.

Der Gelehrte, der für ein Jahr das Brahmacharya beachtet, seine Leidenschaften zügelt, seine Gelübde bewahrt, und dieses Treffen zwischen Indra und den Pandavas, die im Reich des Königs aller Reichtümer wohnten, achtsam studiert, der wird hundert Jahre in Ruhe leben und bald Seligkeit finden.

167. Arjuna beginnt zu erzählen

Nachdem Indra wieder gegangen war, sprach Yudhishthira mit vor Freude bebender Stimme zu seinem Bruder:

Oh Arjuna, wie hast du deine Zeit im Himmel verbracht? Wie die Waffen erlangt? Wie den Herrn der Himmlischen zufriedengestellt? Und hast du die Waffen auch ausreichend gesichert? Haben dir die Himmlischen nebst Rudra ihre Waffen freudig überlassen? Und wie hast du den göttlichen Hüter des Pinaka (Shiva) geschaut? Wie hast du die Waffen geehrt, bevor du sie erhalten hast? Welche Dienste hast du dem verehrten Gott der hundert Opfer geleistet, damit er mit dir zufrieden war? Oh, ich möchte all dies genau erfahren, du Strahlender. Und vor allem, wie du Sündenloser Mahadeva erfreutest, den König der Himmlischen. Bitte erzähl uns alle Details, oh Dhananjaya.

So sprach Arjuna:

Oh mächtiger Monarch, höre, wie ich den Gott der hundert Opfer und auch den göttlichen Shankara (Shiva) schaute. Oh König, um die Kunst der Waffen zu erlernen, um die du mich gebeten hattest, ging ich von Kamyaka nach Bhrigutunga (Bhrigu Parvat) und übte Enthaltsamkeit und Buße. Dort traf ich schon am nächsten Tag einen Brahmanen, der mich fragte, wohin ich gehen würde. Ich erzählte ihm alles, und er lobte mich zufrieden. Dann sprach er:

Ja, übe asketische Buße, oh Bharata. In kurzer Zeit wirst du den Herrn der Himmlischen sehen.

Kampf mit Shiva

Seinem Ratschlag folgend bestieg ich diesen Gipfel des Himalaya und übte Enthaltsamkeit, indem ich den ersten Monat nur von Früchten und Wurzeln lebte. Den zweiten Monat trank ich nur Wasser, und den dritten blieb ich ohne Nahrung. Im vierten Monat stand ich mit erhobenen Armen, doch welch Wunder! Ich verlor keine Kraft dabei. Am ersten Tag des fünften Monats erschien vor mir ein Wesen in Gestalt eines Ebers. Es pflügte die Erde um mit seiner Schnauze, stampfte den Boden, wälzte sich im Schlamm und wurde plötzlich von einem Augenblick auf den anderen gefährlich. Ihm folgte ein hochgewachsener Jäger auf dem Fuße, der Bogen, Pfeile und Schwert trug und viele Frauen bei sich hatte. Schnell nahm ich ebenfalls Bogen und Köcher zur Hand und durchbohrte den gefährlich angreifenden Keiler. Zur gleichen Zeit spannte auch der Jäger seinen starken Bogen und traf das Tier so heftig, daß es meinen Geist erschütterte. Dann sprach er vorwurfsvoll zu mir:

Warum hast du die Regeln der Jagd verletzt und auf das Tier geschossen, welches ich schon getroffen hatte? Ich werde mit diesen spitzen Pfeilen deinen Hochmut schon zerstören. Stell dich!

Dann nahm der Hochgewachsene seinen Bogen und griff an. Er hüllte mich vollkommen mit gewaltigen Geschossen ein, wie eine Wolke den Berg mit Regenschauern. Auch ich entließ ganze Scharen von stabilen Pfeilen mit flammenden Spitzen auf ihn, die ich mit Mantras auslöste und die ihn trafen, als ob Indra einen Berg mit seinem Blitz zerreißt. Da erschien er mir in hundertfacher Gestalt, doch ich bohrte Pfeile in alle hundert Körper. Er floß wieder in eine Gestalt zusammen, und auch die griff ich an. Dann wurde sein Körper ganz schmal mit einem riesigen Kopf, als nächstes umgekehrt. Doch kaum hatte er seine frühere Gestalt wieder angenommen, griff er mich an. Meine Pfeile hatten ihn nicht überwältigen können, und so rief ich die mächtige Waffe des Windgottes. Doch ich konnte ihn damit nicht treffen, und dies war sehr verwunderlich. Ich staunte sehr, daß die Waffe keine Wirkung auf ihn hatte, doch ich strengte mich noch mehr an und hüllte dieses Wesen mit einer dichten Masse an Geschossen ein. Dann nahm ich die Sthunakarna Waffe, die Varuna-, Salava- und Asmavarasha- Waffe und wirbelte sie alle auf ihn. Doch er verschluckte einfach alle meine Waffen. Als nächstes zog ich die Brahma Waffe, und lodernde Pfeile häuften sich da um das Wesen, welches sich gewaltig vergrößerte. Die ganze Welt wurde von der Energie der Waffe bedrängt, das Firmament und alle Himmelsrichtungen loderten auf. Doch auch diese Waffe wurde von ihm einfach vereitelt und konnte ihm nichts anhaben. Da ergriff mich gräßliche Furcht, oh Monarch. Daraufhin nahm ich sofort meinen Bogen und die unerschöpflichen Köcher und zielte auf ihn, aber dieses Wesen verschlang auch diese beiden. Und nachdem alle Waffen erschöpft waren, rangen wir beide miteinander. Wir schlugen mit Fäusten und Handkanten. Doch ich konnte das Wesen nicht besiegen und fiel betäubt zu Boden. Lachend verschwand da der wunderliche Jäger mit seinen Frauen vor meinen Augen und nahm eine göttliche, überirdische Gestalt in nie gesehener Kleidung an. So manifestierte sich plötzlich der große Gott, mit Uma an seiner Seite, den Bullen als Zeichen, Pinaka in der Hand und vielen Schlangen, die sich um seinen Körper wanden. Er kam auch mich, der ich mich wieder bereit zum Kampf aufgestellt hatte, zu und sprach:

Ich bin mir dir sehr zufrieden.

Dann hielt dieser Göttliche meinen Bogen und das Paar unerschöpflicher Köcher hoch, gab sie mir zurück und sprach:

Bitte mich um einen Segen, oh Sohn der Kunti. Ich bin sehr zufrieden mit dir. Sag mir, was ich dir geben soll. Erkläre den Wunsch, der dir im Herzen ist, außer den nach Unsterblichkeit.

So verbeugte ich mich im tiefsten Innern vor Shiva und sprach fest entschlossen:

Oh Göttlicher, wenn du mir gnädig gestimmt bist, dann möchte ich alle Waffen erlangen, die mit deiner Gottheit verbunden sind.

Der Gott Tramvaka antwortete:

Ich werde geben. Meine eigene Waffe Raudra wird dir zur Verfügung stehen.

So gab mir der zufriedene Mahadeva seine mächtige und ewige Waffe Pashupata. Dann sagte er zu mir:

Diese Waffe darf niemals auf Sterbliche gerichtet werden, denn wenn sie auf eine Person von wenig Energie fällt, würde sie das ganze Universum vernichten. Solltest du irgendwann in schwere Bedrängnis geraten und sollten sich alle deine anderen Waffen als völlig wirkungslos erweisen, dann magst du sie nutzen.

Da manifestierte sich die himmlische Waffe neben mir, diese Unwiderstehliche, die alle anderen Waffen aufheben kann, die Feinde zerstört und unvergleichlich ist, und die selbst Himmlische, Dämonen und Rakshasas nur schwer erhalten können. Auf Befehl des Gottes setze ich mich nieder, und die Gottheit verschwand vor meinen Augen.

168. Arjuna erzählt von seinem Aufenthalt im Himmel

Arjuna fuhr fort:

Mit dem Wohlwollen des Gottes der Götter, dieser Höchsten Seele Tramvaka, verbrachte ich die Nacht am selben Ort. Nachdem ich meine morgendlichen Rituale beendet hatte, kam wieder dieser Brahmane vorbei, und ich erzählte ihm, daß ich Mahadeva getroffen hatte und auch noch alles andere, was geschehen war.

Zufrieden waren daraufhin seine Worte zu mir:

Da du den großen Gott geschaut hast, den niemand sonst so schauen kann, wirst du auch bald Vaivaswata und die anderen Lokapalas treffen. Und Indra, der Herr der Himmlischen, wird dir ebenfalls Waffen gewähren.

Die Lokapalas übergeben Arjuna ihre Waffen

Wieder und wieder umarmte mich der Strahlende nach diesen Worten, und ging schließlich seiner Wege. Am Abend desselben Tages wehte auf einmal eine erfrischende und reine Brise. Und dort, am Fuße des Himalaya, ganz in meiner Nähe, begannen plötzlich frische, duftende und schöne Blumen zu blühen. Von allen Seiten hörte ich zauberhafte und melodische Gesänge zu Ehren Indras, denn singende und musizierende Apsaras und Gandharvas schritten vor dem Herrn der Himmlischen her. Und auf ihren himmlischen Wagen kamen die Maruts, und das Gefolge von Mahendra, und all die Bewohner des Himmels. Zum Schluß erschienen Indra und Sachi auf einem Wagen mit sehr edlen und elegant geschmückten Pferden. Im selben Moment zeigte sich mir auch der außerordentlich prächtige Kuvera, welcher auf den Schultern der Menschen getragen wird. Ich sah Yama im Süden thronend, auch Varuna und die anderen Lokapalas in ihren entsprechenden Bereichen. Sie grüßten mich freundlich und sprachen dann zu mir:

Schau uns thronende Lokapalas, oh Arjuna. Um die Aufgaben der Götter zu erfüllen, hast du die Sicht auf Shiva erhalten. Empfange nun auch Waffen von uns.

Ich verbeugte mich vor diesen Besten der Himmlischen, und nahm mit großem Respekt ihre gewaltigen Waffen entgegen. Danach bezeichneten sie mich als einen der Ihren. Dann kehrten die Götter wieder in ihre Bereiche zurück. Und als der Herr der Himmlischen, der göttliche Maghavan, seinen herrlichen Wagen bestieg, sagte er zu mir:

Oh Phalguna, du wirst in die himmlischen Bereiche reisen. Ich wußte schon vor deiner Ankunft, daß du hierher kommen würdest. So habe ich mich dir nun gezeigt. Und weil du schon früher deine Reinigung in so vielen Tirthas durchgeführt hast und hier so strenge Enthaltsamkeit übtest, bist du wahrlich in der Lage, in die himmlischen Regionen aufzusteigen. Doch du mußt noch mehr harte Askese für deine sichere Reise in den Himmel üben. Matali wird dich auf meinen Befehl hin abholen, wenn du bereit bist. Doch heute haben dich die Götter und die himmlischen Weisen mit den großen Seelen schon anerkannt.

Da sprach ich zu Indra:

Oh Göttlicher, sei mir gnädig. Zum Erlernen der Waffenkunst flehe ich dich an, mein Lehrer zu werden.

Und Indra antwortete:

Nun mein Sohn, hast du einmal die Waffen erlernt, wirst du schreckliche Taten vollbringen. Dies ist deine Absicht. Und du wirst sie erhalten, wie du es begehrst.

Ich erklärte ihm:

Oh Feindebezwinger, niemals würde ich eine himmlische Waffe auf einen Sterblichen richten, außer, daß sich alle meine anderen Waffen als wirkungslos erweisen. Bitte, Herr der Himmlischen, gewähre mir Waffen, damit ich mir nachher die Region für Krieger gewinnen kann.

Und Indra erwiderte mir:

Oh Dhananjaya, um dich zu testen sprach ich diese Worte. Deine Rede ist deiner und damit meinem Nachfahren würdig. So reise in meine Wohnstatt und lerne alle Waffen von Vayu, Agni, Varuna, den Maruts, Siddhas, von Brahma, den Gandharvas, Uragas und Rakshasas, von Vishnu, den Vasus und Nairitas nebst allen Waffen, die bei mir sind.

Aufstieg in den Himmel

Nach diesen Worten entschwand Indra meiner Sicht, und bald erblickte ich den wunderbaren, heiligen und himmlischen Wagen, den Matali mit edlen Rossen lenkte. Matali sprach zu mir:

Oh du mit dem großen Glanze, der Herr der Himmlischen wünscht dich bei sich. So gewinne dir Erfahrung, oh Starkarmiger, damit du deine Aufgaben erfüllen kannst. Komm und schau die Regionen, die man durch Verdienst erreicht, und vollbringe dies in deiner jetzigen Gestalt. Oh Bharata, der Gott mit den tausend Augen wünscht, dich zu sehen.

So nahm ich Abschied vom Himalaya, umrundete den vorzüglichen Wagen und stieg auf. Der in ewiger Kunst geübte und großzügige Matali lenkte die gedankenschnellen Pferde virtuos, der Wagen fuhr los und Matali sah verwundert in mein Gesicht, weil ich so unbewegt saß. Dann sprach der Wagenlenker:

Das wundert mich heute aber sehr und ist noch nie dagewesen, daß du beim Anfahren des Wagens nicht im Mindesten zusammengezuckt bist. Sogar der Herr der Himmlischen ruckt ein wenig, wenn die Pferde das erste Mal anziehen, oh Bharata. Doch seit der Wagen in Bewegung ist, sitzt du ganz unerschütterlich da. Das scheint mir sogar die Kraft von Indra zu übersteigen.

So stieg Matali in den Himmel auf und zeigte mir die Bereiche der Himmlischen und ihre Paläste. Wie die Pferde aufwärts zogen, priesen die Himmlischen und Weisen den Wagen. Und ich sah die Bereiche sich beliebig bewegen und den Glanz der höchst energetischen Gandharvas, Apsaras und himmlischen Weisen. Matali zeigte mir Nandana und die anderen schönen Gärten und Haine der Himmlischen. Dann erblickte ich Indras Heimstatt, die mit Juwelen, Bäumen und Früchten aller Begehr gefüllt war. Die Sonne verbreitet dort keine Hitze, und auch Kälte oder Müdigkeit haben keinen Einfluß. Die Himmlischen fühlen keine Sorge, oder Armut im Geiste. Sie kennen keine Schwäche oder Mattigkeit, oh König. Niemals spüren sie Ärger oder Habgier. In den Wohnstätten der Himmlischen sind die Wesen immer zufrieden. Die Bäume tragen immer grünes Laub, Früchte und Blüten, und in allen Seen und Teichen wächst duftender Lotus. Die Brise ist immer angenehm erfrischend und köstlich, duftend, rein und inspirierend. Auf dem Boden findet man alle Arten von Juwelen und Blumen. Ich habe zahlreiche, schön gestaltete Tiere gesehen und elegante Wanderer der Lüfte. Auch sah ich die Vasus und die Rudras, die Sadhyas mit den Maruts, die Adityas und die beiden Aswins, und ich ehrte sie alle. So segneten sie mich und gewährten mir Stärke und Entschlossenheit, Ruhm, Geschick und Sieg in der Schlacht. Dann betrat ich die romantische Stadt und stand mit gefalteten Händen vor dem tausendäugigen Herrn der Himmlischen. Liebevoll bot mir der Segensreiche die Hälfte seines Sitzes an und umarmte mich herzlich. Nun lebte ich also im Himmel mit den Göttern und Gandharvas und hatte immer im Sinn, alle Waffen zu erlangen und zu beherrschen. Chitrasena, der Sohn von Viswavasu (ein bekannter Gandharva), wurde mein Freund, und er übertrug mir die vollständige Waffenkunst der Gandharvas. Glücklich war mein Leben in Shakras Heimstatt, denn ich wurde wohlversorgt, alle meine Wünsche wurden erfüllt, ich studierte die Waffen, lauschte den himmlischen Liedern und schaute den vorzüglichen Apsaras beim Tanze zu. Zwar erlernte ich auch die schönen Künste, doch mein besonderes Interesse galt den Waffen. Damit war der Herr der Himmlischen sehr zufrieden, und ich verbrachte meine Zeit dort sehr angenehm.

Indras Auftrag an Arjuna

Und als ich ausreichend in den neuen Waffen geübt war und Indras Vertrauen gewonnen hatte, nahm der Gott, dessen Reittier Uchaisrava ist, meinen Kopf in seine Hände und sprach zu mir:

Nun können dich nicht einmal die Himmlischen mehr besiegen, kaum zu reden von unvollkommenen Sterblichen auf Erden. Du wurdest unvergleichlich in Stärke und unfaßbar im Kampf.

Und eifrig fuhr er fort:

Oh Held, im Kampf mit den Waffen gibt es nun keinen Ebenbürtigen für dich. Du bist achtsam, gewandt, wahrhaft, beherrscht, kriegerisch, meisterhaft und ein Beschützer der Brahmanen. Mit dem fünffachen Wissen des Gebrauchs der Waffen hast du fünfzehn Waffen erlangt. Das macht dich einzigartig. Dein Wissen über das mehrfache Auslösen und Zurückziehen dieser Waffen ist vollkommen, ebenso dein Wissen über Prayaschitta (die Macht, friedfertige Wesen wiederzubeleben, welche von Waffen getroffen wurden) und deren Regeneration, falls sie abgewehrt wurden. Nun ist die Zeit gekommen, deinen Lehrern ihren Lohn zu zahlen. Versprich, deine Schuld bei ihnen einzulösen. Dann werde ich dir enthüllen, was du zu tun hast.

Daraufhin sprach ich zum Herrn der Götter:

Wenn die Aufgabe in meiner Macht liegt, dann erachte sie als bereits vollbracht.

Mit einem Lächeln sprach da Indra folgenden Worte zu mir:

Es gibt nichts in den drei Welten, was außerhalb deiner Macht läge. Meine Feinde, die Danavas namens Nivata Kavachas, leben im Leib des Ozeans. Sie sind dreißig Millionen an der Zahl. Sie sind berüchtigt, haben alle dieselbe Gestalt und Stärke und denselben Glanz. Töte sie, oh Sohn der Kunti. Das ist der Lohn für deine Lehrer.

Dann übergab er mir seinen himmlisch strahlenden Wagen, welchen Matali lenkte, und der mit Pfauenfedern geschmückt war. Auf mein Haupt setzte er dieses vorzügliche Diadem. Auch gab er mir Ornamente für meinen Körper, die den seinen glichen. Dann gewährte er mir eine undurchdringliche Rüstung, welche sich dennoch ganz weich anfühlte, und befestigte an Gandiva diese langlebige Sehne. Dann begab ich mich auf diesem strahlenden Wagen in den Kampf, wie einst der Herr der Götter, als er Vali schlug, den Sohn von Virochana. Durch das Rattern der Wagenräder aufgestört, fragten mich die Himmlischen:

Oh Phalguna, du bist es! Was hast du vor?

Ich erzählte es ihnen, wie es sich ergeben hatte:

Ich ziehe in die Schlacht. Wisset, ihr höchst Glücklichen, daß ich mich auf den Weg mache, die Nivata Kavachas zu schlagen. Oh ihr Sündenlosen, segnet mich.

Da lobten sie mich, wie sie sonst den Gott Indra loben und sprachen:

Auf diesem Wagen hat Maghavan Samvara im Kampf besiegt, und Namuchi und Vali, Vritra, Prahlada und Naraka, und außerdem tausende und Millionen Daityas. Durch deinen Heldenmut wirst auch du auf diesem Wagen die Nivata Kavachas besiegen, wie es damals der selbstbeherrschte Maghavan vollbrachte. Hier ist diese Beste aller Muscheln, mit ihrer Hilfe wirst du siegen. Mit ihr hat der hochbeseelte Shakra die Welten unterworfen.

Mit diesen Worten übergaben mir die Götter das Muschelhorn Devadatta aus den Tiefen des Meeres. Um des Sieges willen nahm ich es an, und die Götter priesen mich. So begab ich mich in die schreckliche Heimstatt der Danavas, ausgerüstet mit Muschelhorn, Rüstung, Pfeilen und meinem Bogen.

169. Arjuna erzählt vom Kampf mit den Danavas

Arjuna fuhr fort:

Ich passierte auf meiner Reise viele Orte, welche die Maharshis loben, und gelangte endlich ans Meer, diesem unerschöpflichen Herrn des Wassers. Die Wogen rollten hin und her und ließen die Klippen sich wiegen. Überall schimmerten Sandbänke voller Perlen, und die Timingilas, Schildkröten, Timitimingilas (mystische Seeungeheuer) und Makaras tauchten wie Felsen ins Wasser ein. Muscheln bevölkerten zu tausenden das klare Naß und glänzten wie Sterne am leicht verschleierten Nachthimmel. Glänzende Fischschwärme schwebten umher, und ein heftiger Wind ließ die Wasser strudeln. Das war ein herrlicher Anblick. Nicht weit vom Ufer erblickte ich dann die Stadt der Dämonen. Gleich darauf führte der geschickte Matali den Wagen unter die Oberfläche, saß unbewegt und trieb den Wagen mit großer Energie voran. Das laute Rattern der Wagenräder ängstigte die Dämonen in der Stadt, meinten sie doch, der Herr der Himmlischen würde sich nahen. So standen sie alle bereit, furchtsam und aufgeregt zwar, doch auch mit Bögen, Pfeilen, Schwertern, Speeren, Streitäxten, Keulen und Schlagstöcken in den Händen. Alarmiert machten sie sich zur Verteidigung fertig und schlossen schnell die Tore der Stadt, so daß ich nichts mehr beobachten konnte. Ich nahm meine Muschel Devadatta zur Hand und blies mit großer Freude laut und lang darauf, so daß das Firmament mit mächtigem Schall widerhallte. Die riesigen Wesen des Meeres versteckten sich vor Angst. Doch die Nivata Kavachas kamen mit einem Mal zu Tausenden herausgesprungen, alle in Rüstungen gehüllt und mit Waffen ausgestattet, wie eiserne Speere, Stachelkeulen und Beile, Säbel und Wurfscheiben, Sataghnis und Bhushundis und vielfach gestaltete und verzierte Schwerter. Wohlüberlegt lenkte Matali die Pferde und den Wagen auf ein ebenes Stück, doch sie waren so schnell, daß ich gar nichts erkennen konnte. Das war sehr seltsam. Doch ich hörte, wie die Danavas mit seltsamen und mißtönenden Instrumenten laute Musik machten. Die Fische flohen mit verwirrten Sinnen in ganzen Schwärmen bei diesem häßlichen Klang davon. Und die Danavas griffen mich heftig an und wirbelten ihre geschärften Waffen zu Tausenden auf mich. So begann der gräßliche Kampf zwischen den Dämonen und mir, welcher dazu bestimmt war, die Nivata Kavachas auszulöschen. Die Devarshis, Danavarshis, Brahmarshis und Siddhas kamen herbei, um die Schlacht zu beobachten. Sich meinen Sieg wünschend sangen die Munis Lobeshymnen mit ebenso süßen Worten, wie sie Indra im Kampf zum Wohl Taras hörte.

170. Kampf mit den Danavas

Arjuna erzählte:

Die Dämonen griffen mich entschlossen und alle auf einmal mit ihren Waffen an. Sie versperrten dem Wagen den Weg, brüllten laut, hemmten mich von allen Seiten und deckten mich mit allen Arten von Pfeilen ein. Auch Speere und Wurfäxte flogen auf mich zu und trafen den ganzen Wagen. Gräßliche Dämonen mit grimmigen Gesichtern versuchten mich im Zweikampf zu stellen. Doch Gandiva sirrte beständig und entließ alle Arten von schnellen Pfeilen geradewegs in alle Richtungen. Ich durchbohrte jeden Dämonen mit zehn Pfeilen, so daß ich alle Angreifer mit meinen an feuchten Steinen geschärften Pfeilen zurücktrieb. Und Matali trieb die Pferde in kühnen Manövern so schnell wie der Wind herum, so daß schon die Pferde die Söhne der Diti zertrampelten. Obwohl es hunderte Pferde waren, welche den mächtigen Wagen zogen, so wurden sie von Matali so geschickt gelenkt, daß sie wie ein Pferd agierten. Durch ihre Hufe, den gewaltigen Wagen und meine Scharen von Pfeilen fielen die Danavas zu hunderten. Andere lagen auf ihren Wagen, die Bögen noch bei sich führend und doch leblos und wurden ohne Wagenlenker von ihren Pferden hin- und hergetragen. Doch die zweite Angriffswelle mit entschlossenen und gewandten Danava Kämpfern rollte heran, und dies ließ meinen Geist erbeben. Doch im selben Moment sah ich auch, mit welch fabelhaftem Heldenmut Matali die feurigen Pferde leicht und doch entschlossen führte. So sandte ich weiter Pfeile aus und durchbohrte hunderte und tausende Danavas in Waffen. Und als der heldenhafte Wagenlenker von Shakra meine unablässigen Bemühungen auf dem Schlachtfeld sah, war er sehr zufrieden mit mir. Von den Pferden und dem Wagen hart bedrängt, ließen viele Dämonen ihr Leben oder flohen verletzt davon. Andere forderten den Kampf, wurden von meinen Pfeilen verfolgt und gaben ebenfalls mächtige Schauer als Antwort zurück. So besprach ich meine verschiedenen flinken Waffen mit Brahma Mantras und begann, die Heerscharen zu verbrennen. Dies ließ den Zorn der mächtigen Dämonen hell auflodern, und sie rotteten sich zum Angriff mit Keulen, Wurfpfeilen und Schwertern zusammen. So griff ich zur Lieblingswaffe von Indra, dem Herrn der Himmlischen, mit ihrer ursprünglichen und schrecklichen Energie. Die Kraft dieser Waffe zerschnitt alle gewirbelten Tomaras, Schwerter und Dreizacke in tausende Stücke. Und als sie ohne Waffen waren, durchbohrte ich zürnend jeden Angreifer mit zehn Pfeilen. Die Pfeile, welche Gandiva entließ, waren wie zornig brummende Schwärme von schwarzen Bienen, was Matali lobte. Und alle Pfeile, welche auf mich zuflogen, zerschnitt ich mit meinen Pfeilen. So neutralisierte ich ihre Angriffe mit Schnelligkeit und flammenden Waffen, und durchbohrte im Anschluß tausende Körper. Von den verstümmelten Gestalten floß das Blut in Strömen, als ob schnelle Bäche in der Regenzeit die Berge hinabrinnen. Die Verletzungen, die meine Pfeile mit der Kraft von Indras Donnerwaffe bei ihnen verursacht hatten, ließen die Feinde schwer erzittern, und ihre Waffenkünste erschöpften sich. So nahmen die Nivata Kavachas Zuflucht zum Kampf mit Illusion und Täuschung.

171. Kampf mit den Danavas

Arjuna erzählte weiter:

Als nächstes ging ein Felsenschauer auf mich nieder, der mir das Äußerste abverlangte. Doch mit schnellen Pfeilen von Mahendras donnernder Waffe zermalmte ich die Brocken zu Staub. Dabei entstand große Hitze, welche den staubigen Dunst entzündete. Nach dem ich diesen Angriff abgewehrt hatte, kam ein noch gewaltigerer Schauer an Wasser herunter, dessen Strahlen so stark wie Wagenachsen waren. Alles war mit Wasser angefüllt, das gesamte Himmelsgewölbe, alle Kardinalpunkte und Himmelsrichtungen. Wegen der dichten Wassermassen zwischen Himmel und Erde, dem heftigen Wind und dem Gebrüll der Daityas konnte ich nichts mehr erkennen und dies verwirrte mich. So zückte ich die himmlische Waffe, welche ich von Indra erlernt hatte, die fürchterliche und flammende Vishoshana, welche die Wasser austrocknete. Danach streuten die Danavas Illusionen aus Feuer und Wind. Mit Wasserwaffen löschte ich die Flammen, und mit einer mächtigen Felsenwaffe stoppte ich die Wildheit des Sturmes. Als auch diese Täuschung vergangen war, versuchten die zum Kampf entschlossenen Danavas mehrere Illusionen gleichzeitig. Plötzlich gab es eine Felsenlawine, die einem die Haare zu Berges stehen ließ, nebst gräßlichen Feuer- und Sturmwaffen. Das machte mir schwer zu schaffen. Von allen Seiten drang schwärzeste Dunkelheit auf mich ein. Als uns die undurchdringliche Nacht erreichte, scheuten die Pferde, Matali fiel vom Wagen und aus seiner Hand glitt die goldene Peitsche zu Boden. Ängstlich schrie er wieder und wieder: Wo bist du? Wo bist du? – Seine Verwirrtheit lähmte mich gräßlich, und ich hatte furchtbare Angst. Da hörte ich seine Worte:

Damals, oh Partha, beim Kampf der Dämonen und Götter um den Nektar, war auch ich bei dieser gewaltigen und tödlichen Schlacht dabei. Samvara wurde in dieser Schlacht besiegt, und ich war immer als Wagenlenker des Herrn der Himmlischen tätig. Auch als Vritra geschlagen wurde, habe ich die Pferde geführt. Ebenso beim Kampf mit Virochanas Sohn, Vala, Prahlada und vielen anderen. Immer war ich aufmerksam und wachsam, in allen noch so heftigen Schlachten. Noch nie zuvor verlor ich die Orientierung. Sicher hat der Große Vater die Vernichtung aller Kreaturen beschlossen, denn welch anderen Zweck kann dieser Kampf haben, als die Vernichtung des Universums?

Nach diesen Worten von ihm, beruhigte ich mich mühsam und sprach zum geängstigten Matali:

Ich werde diese gewaltige illusorische Energie der Danavas abwenden. Schau die Kraft meiner Arme, die Macht meiner Waffen und meines Bogens Gandiva. Auch ich werde nun Illusion anwenden und die trübe und fürchterliche Dunkelheit vertreiben. Fürchte dich nicht, Wagenlenker, und sei besänftigt.

Entschlossen schuf ich da zum Wohle der Himmlischen eine Illusion mit Waffen, die alle Wesen verwirren konnte. Das vertrieb die Dunkelheit, doch die Besten der kriegerischen Dämonen kämpften mit unvergleichlichem Heldenmut weiter und schufen immer mehr Täuschungen. Einmal war die Welt sichtbar, im nächsten Moment von der Dunkelheit verschlungen. Dann enthüllte sie sich wieder, um gleich darauf ins Wasser einzutauchen. Als sich alles wieder erhellt hatte, war Matali zu seinem Platz im Wagen zurückgekehrt und hatte die Zügel der Pferde erneut fest im Griff. Als die Pferde sich wieder flugs auf dem schrecklichen Schlachtfeld bewegten, griffen die Nivata Kavachas an. Dies gab mir die Gelegenheit, viele ins Reich Yamas zu senden, bis ich sie auf einmal nicht mehr sehen konnte, denn erneut waren sie durch Illusion verhüllt.

172. Sieg über die Nivata Kavachas

Arjuna fuhr fort:

Unsichtbar kämpften die Dämonen gegen mich, und auch ich nahm Zuflucht zur Energie unsichtbarer Waffen. Die Pfeile, die von Gandivas Bogensehne schnellten, trennten ihnen unbarmherzig die Köpfe von den Rümpfen. Da ließen die Nivata Kavachas alle Illusion fallen und zogen sich in ihre Stadt zurück. Nach ihrer Flucht wurde alles wieder sichtbar, und ich entdeckte hunderte und tausende Tote. Überall lagen Berge von noch vibrierenden Waffen herum, auch schimmernde Ornamente, Körperteile und Rüstungen. Die Pferde fanden keinen freien Flecken mehr auf dem Boden, um ihre Hufe aufzusetzen. So gingen sie in die Lüfte und zogen dort ihre Bahn. Sogleich versperrten die Dämonen das Himmelsgewölbe mit Massen von scharfkantigen Felsen. Andere näherten sich von unten und zogen schwer an den Beinen der Pferde und den Wagenrädern. Hart setzten uns die Felsen zu, während ich weiterkämpfte, und mich inmitten all der fallenden Felsen schon fast in einer Höhle wähnte. Schwer lastete der Druck auf mir, und meine ängstliche Sorge wurde wieder von Matali bemerkt.

Er rief mir zu:

Arjuna, oh Arjuna, sei nicht ängstlich. Nimm den Donnerkeil.

Ich folgte seinen Worten und entlud die geliebte Waffe des Königs der Himmlischen, den gräßlichen Donnerkeil. Gandiva besprach ich mit Mantras, zielte auf die Felsen und schoß eiserne Pfeile mit der Kraft des Blitzes. Die harten Geschosse traten in die Illusion und mitten in die Dämonen ein. Von der Kraft der Waffe getroffen, rollten und fielen die Dämonen wie eine alles mit sich reißende Felsenlawine zur Erde. Dann trafen die Pfeile diejenigen Dämonen, welche die Pferde des Wagens ins Innere der Erde gezogen hatten, und sandten sie ins Reich Yamas. So war alles ringsum vollkommen bedeckt mit getöteten oder besiegten Danavas, welche so groß wie Berge waren und nun verstreut herumlagen. Doch weder Pferde, noch der Wagen, Matali oder ich schienen verletzt oder beschädigt zu sein, und das schien mir sehr seltsam.

Lächelnd sprach da Matali zu mir:

In keinem Himmlischen ist solcher Heldenmut zu sehen, wie in dir, oh Arjuna.

Nachdem die Heere der Danavas vollkommen vernichtet waren, fingen die Frauen in der Stadt an, die Toten zu beweinen. Laut waren ihre Stimmen, wie die Kraniche im Herbst. Mit Matali fuhr ich in die Stadt, und das laute Rattern der Wagenräder sandte Furcht in die Herzen der Frauen. Beim Anblick der vielen, bunten Pferde und des sonnengleichen Wagens flohen sie in Panik davon und schrien dabei ebenso gellend wie ihr Schmuck laut klimperte. Letztendlich versteckten sie sich in ihren goldenen Palästen mit den schönen Juwelen.

Während ich die schöne Stadt betrachtete, die noch viel anmutiger war als die Städte der Götter, fragte ich Matali:

Warum leben nicht die Himmlischen an solch einem malerischen Ort? Hier ist es noch schöner als in Indras Stadt.

Matali antwortete:

Vor langer, langer Zeit lebte tatsächlich der Herr der Himmlischen hier. Doch die Nivata Kavachas vertrieben die Götter. Sie hatten allerstrengste Buße geübt und den Großen Vater damit zufriedengestellt. So gewährte er ihnen den Segen, hier ohne jegliche Gefahr vor einem Krieg mit den Göttern zu leben. Daraufhin bat Shakra den selbstgeschaffenen Gott: Oh Herr, tu, was angemessen für unser Wohl ist. – Und der Herr sprach zu Indra: Oh Feindebezwinger, du selbst wirst der Vernichter der Dämonen sein, und zwar in einem anderen Körper. – Für diesen Kampf übergab dir Shakra seine Waffen. Den Göttern war es verwehrt, gegen die Dämonen zu kämpfen. Und so war es deine Aufgabe. Zur rechten Zeit kamst du hierher, um sie zu vernichten. Und du hast sie vernichtet. Oh bester Mann, mit dem Ziel, die Dämonen zu besiegen, übertrug dir Indra die große Energie seiner Waffen.

Nach dem Sieg über die Danavas und nach der Einnahme ihrer Stadt kehrte ich mit Matali zu den Himmlischen zurück.

173. Kampf mit den Paulomas und Kalakhanjas

Arjuna sprach weiter:

Auf unserer Rückreise nahm ich plötzlich eine unirdische Stadt wahr, die sich nach Belieben bewegte und den Glanz der Sonne ausstrahlte. In der Stadt standen Bäume aus Edelsteinen, und süß klingende Vögel bevölkerten sie. Die Uneinnehmbare hatte vier Tore, Rampen und Türme und wurde von den Paulomas und Kalakhanjas bewohnt. Sie schillerte in allen Farben ihrer Juwelen und war wunderbar anzusehen. Die Bäume trugen reiche Früchte und Blüten. Die Vögel waren überirdisch schön. Und überall schwärmten frohe Dämonen mit Blumenkränzen und vielerlei schönen Waffen in den Händen.

Als ich diese wunderbare Stadt eine Weile betrachtet hatte, fragte ich Matali:

Was ist das, was so zauberhaft aussieht?

Matali antwortete:

Einstmals praktizierten die Daitya Tochter Puloma und die mächtige Dämonin Kalaka strenge Enthaltsamkeit für tausend himmlische Jahre. Nach dieser Buße segnete sie der Selbsterschaffene. Und sie bekamen ihren Wunsch erfüllt, nämlich, daß ihre Nachkommen niemals unter Elend leiden müßten, daß sie durch Götter, Rakshasas und Nagas keine Vernichtung erfahren würden und daß sie in einer strahlenden und alles überragend schönen Stadt in der Luft leben würden, die über alle Arten von Juwelen verfügte und von Göttern, Maharshis, Yakshas, Gandharvas, Nagas, Dämonen und Rakshasas nicht eingenommen werden könnte. Nun Arjuna, dies ist die von Brahma geschaffene, traumhafte und durch die Lüfte schwebende Stadt der Kalakeyas und Paulomas. Hier hat man alles Begehrenswerte und kennt weder Kummer noch Krankheit. Die Stadt wird unter dem Namen Hiranyapura gefeiert, und wird von mächtigen Dämonen bewohnt und beschützt. Ihnen können Götter nichts anhaben, so leben sie freudig und ohne Sorgen und Nöte, alle ihre Wünsche erfüllt. Doch vor langer Zeit beschloß Brahma bereits ihre Vernichtung durch die Hand eines Sterblichen. So kämpfe mit dem Donnerkeil, oh Partha, und verfüge mit dieser Waffe die Vernichtung der Paulomas und Kalakhanjas.

Als ich erfuhr, daß diese Dämonen von den Himmlischen nicht besiegt werden konnten, sprach ich freudig entschlossen zu Matali:

Oh laß uns unverzüglich in die Stadt eindringen. Ich werde Vernichtung über diese Feinde des Herrn der Himmlischen mit meinen Waffen bringen. Denn wahrlich, alle Feinde der Götter sind auch meine Feinde.

So brachte mich Matali auf dem himmlischen Wagen mit den vielen Rossen nach Hiranyapura. Sobald mich die geschmückten und gerüsteten Söhne der Diti entdeckten, stürmten sie heftig gegen mich an. Zornig und mit tapferer Entschlossenheit kämpften sie mit Pfeilen, Spießen, Keulen, zweischneidigen Schwertern und Lanzen. Ich ruhte in der Kraft des Gerechten und widerstand dem mächtigen Waffenhagel mit meinen Pfeilen. Außerdem verwirrte ich ihre Reihen durch die schnellen Bewegungen meines Wagens. In diesem Chaos behinderten sich die Danavas gegenseitig, stießen sich zu Boden und schlugen sogar aufeinander ein. Mit flammenden Pfeilen ließ ich ihre Köpfe zu Hunderten rollen. So hart von mir bedrängt, zogen sich die Nachkommen der Diti in ihre Stadt zurück, erhoben sich mit ihr in den Himmel und suchten Zuflucht zu dämonischer Illusion. Doch mit einem mächtigen Pfeileschauer versperrte ich ihnen den Weg. Nur durch den einstigen Segen Brahmas fanden die Daityas noch Schutz in ihrer durch den Himmel reisenden, strahlenden Stadt, die sich bewegen konnte, wie es ihr beliebte. Mal tauchte die Stadt in die Erde ein, mal floh sie aufwärts. Als nächstes schlug sie Haken, dann verschwand sie wieder im Wasser. Doch ich verfolgte die große, Amaravati gleichende Stadt, wie sie hin- und her stürmte und griff sie und ihre Bewohner unablässig mit himmlischen Waffen an, bis die von meinen starken Eisenpfeilen schwer beschädigte Stadt geschwächt zu Boden sank und ihre Krieger vom Schicksal getrieben durcheinander wimmelten. Matali stieß mit dem sonnengleichen Wagen herab wie ein Habicht, und ich war sogleich von sechzigtausend Wagen grimmig entschlossener Kämpfer umgeben. Doch meine scharfen, geierbefiederten Pfeile zerstörten alle Wagen. Aber die Dämonen wähnten sich sicher, daß kein Sterblicher ihre Heere vernichten konnte, und so warfen sie sich in den Kampf wie wogende Wellen im Meer. Ich legte nacheinander himmlische Waffen auf meine Bogensehne, denen die wunderbar kämpfenden Dämonen dichte Hagel anderer Waffen entgegensetzten. Im Schlachtfeld fochten abertausende mächtige Dämonen in ihren Wagen oder zu Fuß und versuchten die verschiedensten Manöver. Und mit ihren blitzenden Rüstungen, wehenden Bannern und glitzernden Ornamenten begannen die heldenhaft Kämpfenden meinen Geist zu fesseln.

Shivas Waffe Raudra

So konnten ihnen meine Geschosse plötzlich nichts mehr anhaben, und ihre Pfeile machten mir zu schaffen. Das schmerzte sehr, und ich spürte eine gräßliche Furcht. So sammelte ich alle meine Energie, verbeugte mich vor Rudra, dem Gott der Götter, und bat: „Möge allen Wesen Wohl geschehen.“ Und dann legte ich die gewaltige Waffe auf die Bogensehne, welche unter dem Namen Raudra alle Feinde besiegt. In diesem Augenblick entdeckte ich einen Dämon mit drei Köpfen, klaren Augen, drei Gesichtern und sechs Armen. Sein Haar war feuerrot, und anstelle von Kleidung trug er große, züngelnde Schlangen. Mit dem Blick auf diesen fürchterlichen Danava gerichtet, spannte ich Gandiva mit der tödlichen und ewigen Waffe Raudra, verbeugte mich innerlich vor dem dreiäugigen Shiva, und entließ ohne Angst diese unermeßliche Energie, um diesen Anführer der Danavas zu vernichten. Sobald die Waffe meine Bogensehne verlassen hatte, erschienen tausende Formen von Hirschen, Löwen, Tigern, Bären, Büffel, Schlangen, Kühen, Sarabhas, Elefanten, Scharen von Affen, Stieren, Ebern, Katzen, Hunden, Gespenstern, Bhurundas, Geiern, Garudas, Chamaras, Leoparden, Bergen, Seen, Himmlischen, Weisen, Gandharvas, Geistern mit Yakshas, den götterverachtenden Dämonen, Guhyakas, Nairitas, Haien mit Elefantenrüsseln, Eulen, Wesen in Fisch- oder Pferdeform, Wesen, die Schwertern oder anderen Waffen ähnelten und Rakshasas, welche Keulen und Schlaghölzer schwenkten. Die Waffe füllte das ganze Universum mit diesen und vielen anderen Wesen aller Gestalt und Form. Und all diese verschiedenartigen Wesen griffen die Danavas an, verwundeten die dreiköpfigen, vierrüssligen, viermündigen oder vierarmigen Dämonen, bis sie alle mit Blut, Fett, Knochen und Mark bedeckt ihr Ende fanden. Im nächsten Augenblick sandte ich Scharen von Pfeilen hinterher, welche die Quintessenz von Steinen und loderndem Feuer und die Kraft des Blitzes in sich trugen. Als ich alle Danavas von Gandiva hingestreckt und leblos fand, verbeugte ich mich erneut vor dem großen Gott, dem Vernichter von Tripura.

Matali freute sich sehr beim Anblick der mit himmlischen Ornamenten geschmückten und von Raudra zermalmten Danavas. Nachdem er diese unvergleichlich große Tat miterlebt hatte, deren Vervollkommnung selbst den Himmlischen verwehrt war, ehrte er mich höchst zufrieden mit gefalteten Händen und sprach:

Du, oh Held, hast ein Meisterstück vollbracht, wie es selbst der Herr der Himmlischen nicht vermochte. Die durch den Himmel schwebende Stadt, die für Götter und Dämonen uneinnehmbar war, hast du durch deinen Heldenmut und deine asketische Energie bezwungen.

Schon bald darauf kamen die Ehefrauen der getöteten Danavas mit zerzaustem Haar und laut weinend wie die Kurari Vögel aus der Stadt. Sie beklagten ihre Söhne, Väter, Brüder und Gatten und fielen mit gellen Verzweiflungsschreien zu Boden. Sie schlugen sich so hart auf die Brust, daß ihre Girlanden und Ornament abfielen. Und so füllte sich die schöne Stadt mit Wehgeschrei, Trauer und Kummer, so daß sie all ihre Anmut verlor wie ein Teich ohne Elefanten, oder ein Wald ohne Bäume. Ohne ihre Herren war sie nicht länger herrlich und löste sich auf wie eine Wolke am Sommerhimmel.

So fuhr mich Matali mit frohem Sinn nach vollbrachter Heldentat zur Stadt des Herrn der Himmlischen zurück. Als ich wieder vor Indra trat, hatte ich die mächtigen Dämonen geschlagen, Hiranyapura zerstört und auch die Nivata Kavachas ausgelöscht. Und Matali erzählte seinem Herrn Indra alle Einzelheiten des Geschehens und alle meine Errungenschaften. Höchst zufrieden über die Auflösung der Illusionen rief der göttliche Purandara nebst den Maruts: „Bravo! Bravo!“

Und mit weiteren lieblichen Worten erfreuten mich dann die Himmlischen:

Deine Großtat war Göttern und Dämonen verwehrt. Indem du die mächtigen Feinde schlugst, hast du deinem Lehrer seinen Lohn gezahlt. Von nun an, oh Dhananjaya, sollst du in der Schlacht immer ruhig und besonnen deine unfehlbaren Waffen benutzen. Weder Himmlische, noch Danavas, Rakshasas, Yakshas, Dämonen, Gandharvas, Vögel oder Schlangen sollen dir im Kampfe widerstehen können. Und dein Bruder Yudhishthira wird die Erde regieren, welche durch die Kraft deiner Arme erobert wird.

174. Lob von Yudhishthira

Arjuna erzählte weiter:

Voller Vertrauen sprach da Indra zu mir, der ich durch viele Geschosse verwundet war, wie zu seinesgleichen:

Alle himmlischen Waffen sind mit dir, so wird dich kein Mensch auf Erden auf irgendeine Weise überwältigen können. Im Schlachtfeld zählen Bhishma, Drona, Kripa, Karna, Shakuni und all die anderen Kshatriyas nicht ein Sechzehntel von dir.

Dann übergab mir der Herr Maghavan diesen goldenen Kranz, die gewaltig dröhnende Muschel Devadatta und diese undurchdringliche, himmlische Rüstung, die jeden Körper beschützen kann. Dann setzte er mir mit eigenen Händen dieses Diadem aufs Haupt und schenkte mir elegante und seltene Schmuckstücke von unirdischer Machart. Hochgeehrt und vergnügt lebte ich auf diese Weise in Indras heiliger Heimstatt mit den Kindern der Gandharvas. Nach einer Weile sprach Indra mit lieben Worten zu mir:

Oh Arjuna, nun ist die Zeit deines Abschieds gekommen. Deine Brüder denken an dich.

Da kamen all die Erinnerungen an das Würfelspiel wieder zu mir. Fünf Jahre hatte ich bei Indra gelebt, doch nun kehrte ich zurück und sah dich, oh König, von deinen Brüdern umgeben auf diesem Gipfel der niederen Bergkette des Gandhamadana.

Yudhishthira sprach:

Oh Dhananjaya, durch gutes Schicksal wurden die Waffen von dir erlangt, und der Meister der Unsterblichen wurde von dir verehrt. Ein gutes Schicksal hat dir den göttlichen Shtanu (Shiva) und seine Göttin enthüllt. Er war zufrieden mit dir im Kampf, oh Sündenloser, und gutes Schicksal ließ dich auf die Lokapalas treffen. Oh bester der Bharatas, das Schicksal ist uns wohlgesonnen, denn du kehrtest zurück und wir gediehen. Für mich ist heute die ganze Welt mit ihrem Kranz an schönen Städten schon erobert und die Söhne Dhritarashtras besiegt. Doch nun bin ich begierig, oh Partha, die himmlischen Waffen zu schauen, mit denen du die mächtigen Nivata Kavachas geschlagen hast.

Arjuna antwortete:

Morgen früh wirst du alle himmlischen Waffen sehen, die ich in der Schlacht mit den Danavas benutzte.

Bei dieser Erzählung Arjunas war es Abend geworden, und die Brüder verbrachten die Nacht in trauter Gemeinschaft.

175. Arjuna ruft die himmlischen Waffen und wird von den Göttern zurückgehalten

Vaisampayana sprach:

Die Nacht war vorüber, Yudhishthira, der Gerechte, und seine Brüder erhoben sich und führten die morgendlichen Pflichten aus. Dann sprach Yudhishthira zu Arjuna, dem Entzücken seiner Mutter:

Oh Sohn der Kunti, nun zeige mir die Waffen, mit denen du die Danavas besiegt hast.

Daraufhin reinigte sich der mächtige Dhananjaya und ließ die himmlischen Waffen erscheinen, welche ihm gegeben waren. Arjuna saß dazu auf seinem Streitwagen, welcher als Bergesgipfel den Fahnenmast hatte, als Vorgebirge die Wagenachse und die ebenmäßig gewachsenen Bambuswälder als Verankerung der Zugstange. In seiner himmlischen Rüstung von großem Glanz und seinen langen Armen sah er strahlend und stattlich aus. Er griff nach Gandiva und dem Muschelhorn der Götter, und begann die himmlischen Waffen nach ihrer Ordnung aufzustellen. Doch als die ersten Waffen erschienen, da bebte plötzlich die ganze Erde mit ihren Bäumen unter ihrem Tritt. Die Flüsse und der Ozean schäumten, die Felsen bröckelten und der Wind verstummte. Die Sonne hörte auf zu scheinen, und das Feuer erlosch. Die Zweifachgeborenen waren beim besten Willen nicht mehr imstande, die Veden leuchten zu lassen. Die Kreaturen, welche das Innere der Erde rings um die Pandavas bevölkerten, erhoben sich gepeinigt, und zitterten mit gefalteten Händen und verzerrten Gesichtern. Denn die Waffen verbrannten sie, und sie flehten bei Arjuna um ihr Leben. Die Brahmarshis, Siddhas, Maharshis und alle lebenden Wesen erschienen im nächsten Moment. Die vorzüglichen Devarshis, die Himmlischen, Yakshas, Rakshas, Gandharvas und alle gefiederten und lüftedurcheilenden Vertreter ihrer Art zeigten sich. Der Große Vater, alle Lokapalas und der himmlische Mahadeva kamen mit ihrem Gefolge. Vayu, der Windgott, trug himmlische Blumen heran und streute sie über den Pandavas aus. Auf Geheiß der Götter sangen die Gandharvas ihre Lieder, und Scharen von Apsaras tanzten.

Dann erschien Narada und sprach zu Partha mit besänftigenden Worten:

Oh Arjuna, Arjuna, rufe die himmlischen Waffen nicht. Sie sollten niemals benutzt werden, wenn es kein Ziel gibt. Und selbst mit einem Ziel, sollten sie nur abgeschossen werden, wenn es keinen anderen Ausweg gibt und du schwer bedrängt bist. Denn das Entladen der Waffen ohne Grund ist mit großem Übel verbunden. Oh Dhananjaya, bewahre sie, wie du es gelehrt bekommen hast, und dann werden die mächtigen Waffen deiner Stärke und deinem Glück förderlich sein. Doch wenn du sie nicht angemessen bewahrst, oh Pandava, dann werden sie die drei Welten zerstören. Tue dies niemals wieder! Und du, oh Yudhishthira, wirst die Waffen zu sehen bekommen, wenn Arjuna sie ruft, um deine Feinde in der Schlacht zu zermalmen.

So hielten die Unsterblichen Arjuna zurück, und machten sich daraufhin wieder auf den Weg in ihre Bereiche. Und nachdem alle wieder verschwunden waren, lebten die Pandavas mit Draupadi ruhig im Wald.

Hier endet mit dem 175.Kapitel das Nivata Kavacha Yudha Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Ajagara Parva – Die Schlange

176. Abstieg von Kuveras Reich

Janamejaya fragte:

Nachdem dieser Beste aller waffenkundigen Helden aus der Heimstatt Indras zurückgekehrt war, was taten die Söhne der Pritha nebst Draupadi als nächstes?

Und Vaisampayana erzählte weiter:

Wiedervereint mit ihrem heldenhaften Bruder lebten die Pandavas vergnügt und unbesorgt in den romantischen Wäldern des Herrn der Reichtümer. Sie erfreuten sich an den unvergleichlich schönen Hainen, die mit wunderbaren Bäumen und anmutigem Wild gefüllt waren. Arjuna wanderte weit umher mit seinem Bogen in der Hand. Die Gunst Kuveras ließ sie an diesem schöne Ort verweilen, und keiner von den Königssöhnen sorgte sich um menschlichen Wohlstand. Die nächsten vier Jahre waren friedvoll und verflogen ihnen in Gemeinschaft mit Kiriti (Arjuna) so schnell wie eine Nacht. So glitten die Jahre sanft dahin, erst die sechs Jahre zuvor, nun diese vier, zusammen also zehn Jahre in den Wäldern.

Eines Tages saßen die Brüder vor dem König: der stürmische Sohn des Windgottes, Arjuna und die heldenhaften Zwillinge, wie die Himmlischen vor ihrem König und Bhima sprach zu ihm in ernsthaften, nutzbringenden und angenehmen Worten:

Nur, damit dein Versprechen und deine Interessen erfüllt werden, verlassen wir nicht den Wald und schonen Duryodhana mit all seinen Gefolgsleuten. Wir entsagen, obwohl wir alles Glück dieser Welt verdienten. Dies ist das elfte Jahr unseres Exils im Walde. Bald werden wir den Hinterhältigen täuschen und ganz leicht die Zeit überstehen, in der wir verborgen leben sollen. Auf deren Geheiß lebten wir sorglos in den Wäldern und haben auf alle Ehren verzichtet. Von all der Zeit getäuscht, in der wir in ihrer Nähe lebten, werden sie nicht glauben, wenn wir in die Ferne reisen. Dann noch das eine Jahr, indem wir unentdeckt leben werden, und es ist Zeit für Rache. Leicht wird es uns fallen, den Gemeinsten der Menschen, Duryodhana, zu entwurzeln, ihn zu schlagen und unser Königreich zurückzubekommen. So bitten wir dich, Dharmaraja (Yudhishthira), laß uns zur Erde hinab steigen. Denn wenn wir noch länger in dieser himmlischen Gegend verweilen, werden wir unsere Sorgen noch ganz vergessen. Und in diesem Fall wird dein Ruhm in dieser Welt, oh Bharata, so schnell vergehen wie der Duft einer Blume. Wenn du das Reich der Kuru Anführer zurückgewinnst, wirst du große Opfer durchführen können und immense Herrlichkeit erlangen. Dann wirst du alle Zeit genießen, was dir hier von Kuvera gegeben wurde. So wende nun deinen Geist der Strafe und Vernichtung der Feinde zu, welche unrechte Taten begingen. Oh König, der Hüter des Donnerkeils ist nicht in der Lage, deinem Heldenmut zu begegnen. Und um deines Wohles willen spüren Krishna, welcher Suparna als Zeichen hat, die Yadavas und Satyaki, der Enkel von Sini, niemals Schmerz, selbst wenn sie gegen die Götter kämpfen würden. Arjuna und ich kennen keinen Ebenbürtigen an Stärke, und auch die heroischen Zwillinge sind äußerst kampferfahren. Wir möchten, daß du in Reichtum und Wohlstand lebst, und werden die Feinde bekämpfen und vernichten.

Nachdem der große und hervorragende Sohn von Dharma erfahren hatte, was die Absichten seiner Brüder waren, umschritt der in Religion und Gewinn Gelehrte die Wohnstatt von Kuvera, und nahm Abschied von den schönen Palästen, Flüssen, Teichen und Rakshasas. Dann schaute der Hochbeseelte und Reingeistige lange auf den Berg und bat ihn:

Oh Bester der Berge, möge ich mit meinen Lieben dich wiedersehen, nachdem ich meine Aufgaben erfüllt, die Feinde geschlagen und mein Königreich wiedererlangt habe, um hier bei dir Enthaltsamkeit mit beherrschter Seele zu üben.

Dies war sein Entschluß. Dann reiste er mit seinen Brüdern und den Brahmanen den Weg zurück, den sie kamen. Ghatotkacha und seine Begleiter trugen sie über die Bergesschluchten und Wasserfälle. Lomasa verabschiedete sich von ihnen, sprach mit frohem Herzen liebe Worte wie ein Vater zum Sohn, und kehrte in die himmlischen Bereiche zurück. Auch Arshtishena gab ihnen gute Ratschläge mit auf den Weg und ihnen folgend, suchten sie romantische Tirthas, Einsiedeleien und große Seen auf.

177. Zurück auf Erden und die Pilgerreise zum Dwaitavana See

Mit dem Verlassen des glücklichen Heimes am schönen Berg mit all seinen Wasserkaskaden, schillernden Vögeln, stolzen Elefanten und den übernatürlichen Dienern Kuveras entsagten die Pandavas erneut allem Komfort. Doch wenn sie den schönen Gipfel des Kailash aus der Ferne betrachteten, diesen wolkengleichen und geliebten Berg Kuveras, da fühlten die Helden große und stärkende Freude. Sie reisten mit ihren Dolchen, Bögen und anderen Waffen und passierten viele Anhöhen und Sümpfe, Löwenhöhlen, felsige Höhenpfade, unzählige Wasserfälle und Tiefebenen und große Wälder voller Rehe, Vögel und Elefanten. Sie durchquerten malerisches Buschland, anmutige Flüsse und Seen, tiefe Höhlen und Bergesschluchten und blieben gelegentlich an diesem oder jenem schönen Ort für eine Weile. Sie passierten den Kailash und nach langer Wanderung erreichten sie die schöne Einsiedelei von Vrishaparva. Der königliche Heilige empfing sie freundlich, und als sie ihm alle Einzelheiten ihrer Reise erzählt hatten, fühlten sie sich wohl und leicht. Sie blieben eine Nacht an diesem zauberhaften Ort, der von Göttern und Maharshis gern besucht wird, und machten sich dann gemächlich auf die Reise zum Jujube Baum namens Visala, wo sie ihr Lager aufschlugen. Die großen Helden lebten gern am Ort Narayanas und schauten täglich auf den von Kuvera geliebten See. Sie lebten sorglos und glücklich inmitten der Götter und Siddhas, und fühlten sich wie makellose Brahmanen, die allen Kummer abgestreift in den Nandana Gärten leben. Nach einem Monat in Vadari pilgerten sie in Richtung des Kirata Reiches von König Suvahu und folgten dabei dem Pfad, auf dem sie einst gekommen waren. Sie durchquerten die schwierige Himalaya Region, auch die Länder China, Tukhara (Dutt: Turaska), Darada und alle reichen Landstriche von Kulinda, und kamen schließlich in der Hauptstadt von König Suvahu an. Als Suvahu erfuhr, daß diese großen Königssöhne sich näherten, erhob er sich freudig, ihnen entgegenzutreten. Auch die Pandavas grüßten ihn herzlich, und wurden wieder vereint mit ihren Wagenlenkern, denen Visoka vorstand, ihren Dienern, Indrasena, den Köchen und all dem anderen Gefolge, welches sie früher zurückgelassen hatten. Sie verbrachten eine Nacht äußerst angenehm, entließen Ghatotkacha und seine Freunde, und reisten mit ihrem Gefolge und den Wagen weiter zum Monarchen der Berge in der Nähe der Yamuna. Der Berg war wunderschön mit seinen Wasserfällen, den grauen und orangefarbenen Berghängen, den schneebedeckten Gipfeln. Im großen Wald Visakhayupa schlugen sie ihr Lager auf, denn er war voller jagdbarer Tiere, und lebten friedlich für ein Jahr. Und dort geschah es, daß Bhima auf der Jagd in einer großen Höhle in die Fänge einer riesigen, hungrigen und tödlich starken Schlange geriet und große Verzweiflung erfuhr. In dieser Gefahr wurde der kraftvolle Yudhishthira zu Bhimas Retter und befreite seinen vollständig vom Schlangenkörper umwundenen Bruder. Das zwölfte Jahr ihres Dschungel Exils war nun erreicht, und die in Askese strahlenden Nachfahren des Kuru blieben den Bogenkünsten treu und pilgerten als nächstes zum Rand der Wüste, denn sie wollten für eine Weile in der Nähe der Sarasvati leben. Die Reise ging weiter zum See Dwaitavana, wo sie von den Anwohnern des Sees willkommen geheißen wurden. Die dortigen Asketen lebten selbstbeherrscht von Nahrung, die mit Steinen zermahlen wurde, und empfingen die Reisenden mit Grasmatten und Wassergefäßen. Dort wuchsen so schöne Pflanzen wie die heilige Feige, Rudraksha, Rohitaka, Schilfrohr, Jujube, Catechu, Sirisa, Bel und Inguda, Karira, Pilu und Sami. So wanderten sie zufrieden in der Nähe der Sarasvati umher und lebten glücklich in der oft besuchten Heimstatt der Himmlischen, Yakshas, Gandharvas und Maharshis.

178. Bhima wird von der Schlange gepackt

Da fragte Janamejaya:

Oh bester Weiser, wie konnte es geschehen, daß der überaus tapfere Bhima mit der Kraft von zehntausend Elefanten bei der Begegnung mit der Schlange von Panik gelähmt war? Du hast ihn beschrieben, wie er erschrocken und furchtsam im Griff der Schlange gefangen war, wo er doch zuvor im stolzen Kampf die Yakshas und Rakshas am Lotusteich von Kuvera vernichtend geschlagen hatte. Oh, groß ist meine Neugier, dies zu erfahren.

Und Vaisampayana erzählte:

Nun König, auf seinen Wanderungen betrachtete sich Bhima immer all die schönen Dinge im Wald. Mit Bogen und Schwert in der Hand durchstreifte er die lieblichen Flecken des Himalaya Gebirges, die von Devarshis und Siddhas gern besucht werden, in denen immer Scharen von Apsaras sich vergnügten, und die vom Trillern vieler Vögel wie den Chakora, Chakravaka, Jibajika, Kuckucks und Bhringaraja widerhallten. Er erfrischte sich im Schatten der Bäume, während seine Augen über den weichen Schnee der Gipfel streiften. Die Bäume trugen immerwährend Blüten und Früchte, und das Wasser der Bergbäche glitzerte wie Lapislazuli. Zehntausend schneeweiße Enten und Schwäne schienen mit ganzen Wäldern von Deodar Bäumen ganze Netze von Wolken zu formen. Die Tunga und Kaliyaka Haine waren mit gelben Sandelbäumen gesprenkelt. So begab sich der Starke gern auf die Jagd und durchwanderte auch ebene und wüste Hänge, um mit seinen unvergifteten Pfeilen das Wild zu durchbohren. Viele große und wilde Eber, auch Elefanten, Antilopen und Büffel tötete der löwenartige Bhima in seiner unerschöpflichen Energie, mit dem fürchterlichen Heldenmut, den langen Armen und der riesigen Kraft. Ab und zu riß er große Bäume mit der Wurzel aus und zerschmetterte sie mit wilder Gewalt, so daß alles ringsum vom Lärm widerhallte. Er brüllte und stampfte die Erde, schlug seine Hände zusammen und entließ seinen Kampfschrei in die Welt, unermüdlich, stolz und ohne jegliche Furcht. Die großen Tiere des Waldes flohen vor seinem Gebrüll immer furchtsam davon. So tobte er sich wieder und wieder im Wald aus, erlegte viele Tiere und jagte allen Wesen des Waldes schreckliche Angst ein. Auch die Schlangen versteckten sich vor ihm in Höhlen und Spalten, doch er verfolgte sie beharrlich und ließ nicht von ihnen ab. Eines Tages entdeckte der mächtige Bhima eine Schlange von kolossalen Ausmaßen. Sie lag in einer weiten Höhle und füllte diese sogar ganz aus, so daß einem die Haare zu Berge standen. Der Leib der Schlange glich einem Hügel, sie war stark und gesprenkelt und so gelb wie Kurkuma. Ihr Rachen war dunkel, tief und kupferfarben, und ihre vier scharfen Zähne blitzten. Ihre Augen starrten glasig, und beständig leckte sie sich die Mundwinkel mit ihrer flinken Zunge. Allen Wesen jagte sie Angst ein und sah wie der Zerstörer Yama selbst aus. Das laute Zischen ihres Atems schien alles zu tadeln. Als Bhima ihr zu nahe kam, regte sich die Ziegenverschlingende schnell und zornig und packte Bhima in fester Umschlingung. Schon bei der kleinsten Berührung wurde Bhima gelähmt, denn dies war der Segen, den die Schlange einst erhalten hatte. Und obwohl die Stärke seiner Arme unvergleichlich war und der von zehntausend Elefanten glich, wurde er von der Schlange überwältigt, zitterte nur schwach und konnte sich nicht befreien. Seine löwenartigen Schultern hatten alle Kraft verloren. Die Gewalt der Schlange und ihr Segen hatten ihn besiegt. Heftig versuchte er sich herauszuwinden, doch er konnte in keinster Weise der Schlange beikommen.

179. Die Geschichte der Schlange

So sprach der hilflose Bhima zur Schlange:

Sei mir gewogen, oh Schlange, und sag mir, wer du bist und was du mit mir vorhast. Ich bin Bhimasena, der Sohn des Pandu und jüngere Bruder von Yudhishthira, dem Gerechten. Oh bestes Reptil, ich habe sonst die Kraft von tausend Elefanten, wie kann es sein, daß du mich so einfach überwältigst? Ich habe schon unzählige mähnenbewehrte Löwen, Tiger, Büffel und Elefanten erlegt. Mächtige Rakshasas, Nagas und Pisachas können der Kraft meiner Arme nicht widerstehen. Verfügst du über irgendeine Magie? Oder hast du einen Segen empfangen? Ich kann mich auf Äußerste anstrengen und bin doch in deiner Gewalt. Oh, nun glaube ich, daß die Kraft der Menschen untauglich und fehlbar ist, denn du, oh Schlange, hast meine große Stärke einfach vereitelt.

Bei diesen Worten des heldenhaften Bhima mit den edlen Taten hatte ihn die Schlange mit ihrem gewaltigen Körper gänzlich umwunden und nur seine beiden, muskulösen Arme freigelassen. Dann gab sie zur Antwort:

Welch gutes Schicksal ist mein, denn nach langer Zeit des Hungerns haben mir die Götter dich heute zur Nahrung bestimmt. Ja, den verkörperten Wesen ist ihr Leben lieb. Doch ich sollte dir erzählen, wie ich zu diesem Schlangenkörper kam. Höre, du Frommer, ich kam in diese Notlage durch den Zorn der Maharshis. Und ich will ihren Fluch loswerden, deshalb erzähle ich dir auch alle Einzelheiten. Du hast sicher vom königlichen Weisen Nahusha gehört. Er war der Sohn von Ayu und hat deine Ahnenlinie fortgeführt. Wisse, ich bin dieser Nahusha. Ich habe die Brahmanen beleidigt, und die Kraft von Agastyas Verwünschung brachte mich in diese Lage. Du bist mit mir verwandt. Gern ruhen meine Augen auf dir. Zwar sollte ich dich deswegen nicht töten, und doch werde ich dich noch heute verschlingen müssen. Denn dies ist die Fügung des Schicksals. Keiner, sei es Büffel oder Elefant, der am sechsten Teil des Tages in meine Reichweite kommt, kann mir entkommen. Dies ist der Segen, den ich erhielt. So wisse, bester Mann, daß du nicht unter die Gewalt eines niedrigen, sondern eines starken Tieres kamst. Als ich schnell und abrupt von Indras Thron und aus seinem Palast fiel, da flehte ich den ehrbaren Weisen Agastya an, mich von diesem Fluch zu befreien. Voller Mitgefühl sagte da der Energiereiche:

Oh König, nach einiger Zeit wirst du befreit sein.

Als Schlange fiel ich zur Erde und behielt meine Erinnerung. Und obwohl es so lange her ist, weiß ich noch alles, was der Weise zu mir sagte:

Die Person, welche um die Beziehung zwischen der Seele und dem Höchsten Wesen weiß, und damit deine Fragen beantworten kann, wird dich erlösen. Und außerdem werden alle starken und dir überlegenen Wesen sofort ihre Kraft verlieren, wenn du sie berührst.

Das waren die Worte des Mitfühlenden, der sich mir geneigt zeigte, bevor er verschwand. So wurde ich zur Schlange, oh Strahlender, vollbringe sündige Taten, lebe in unreiner Hölle und warte auf den Moment der Erlösung.

Da sprach der starkarmige Bhima zur Schlange:

Weder ärgere ich mich, oh mächtige Schlange, noch gebe ich mir die Schuld. Was Glück oder Elend anbelangt, haben die Menschen nur manchmal die Macht, diese beiden zu erlangen oder zu vermeiden, doch meistens nicht. Daran sollte man sich nicht aufreiben. Wer könnte das Schicksal durch eigene Anstrengung vereiteln? Ich erachte das Schicksal als Höchstes und eigenes Wollen als wenig nützlich. Denn das Schicksal gab mir diesen Schlag, ich verlor die Kraft meiner Arme und kam in diese Situation ohne ersichtlichen Grund. Nun, ich traure nicht so sehr um meinen Tod, eher um meine Brüder, weil sie ohne Königreich im Exil des Waldes leben. Dieser Himalaya ist unwirtlich und voller Yakshas und Rakshas. Wenn sie mich suchen, werden sie außer sich sein. Wenn sie erfahren, daß ich tot bin, werden sie alle Mühen fahrenlassen, denn bis jetzt haben meine rauhen Worte sie angestachelt, daß Königreich wiederzugewinnen. Vielleicht wird nur der kluge und in jeder Tradition gelehrte Arjuna nicht von Trauer überwältigt, denn ihn können weder Götter noch Rakshasas besiegen. Dieser Starke und Tapfere ist mit nur einer Hand in der Lage, sogar den König der Himmlischen von seinem Thron zu werfen. Was sollte ich da über den betrügerischen Sohn Dhritarashtras sagen, den alle guten Menschen meiden und den Unwissenheit und Niedertracht erfüllen? Ach, ich traure um meine arme Mutter, die ihre Söhne so sehr liebt, und sich um unseren Ruhm mehr sorgt, als all unsere Feinde. Ach Schlange, sollen denn all die Wünsche unserer verlorenen Mutter durch meinen Tod unerfüllt bleiben? Und die heldenhaften Zwillinge Nakula und Sahadeva, die immer mir, ihrem älteren Bruder, folgten, der sie mit der Kraft seiner Arme beschützte, sie werden ganz depressiv werden, wenn ich nicht mehr bin, all ihre heldenhafte Entschlossenheit verlieren und im Kummer versinken. Ja, so meine ich.

Auf diese Weise klagte Vrikodara lang und laut, doch die Schlange hielt ihn fest umschlungen, und er kam nicht frei.

Yudhishthira geht Bhima suchen

In der Zwischenzeit bemerkte Yudhishthira gräßlich Omen und wurde beunruhigt. Er beobachtete das Auflodern der Horizonte, das Auftauchen der Schakale auf der rechten Seite der Einsiedelei und ihre angstvollen und unheilverkündenden Rufe. Häßliche Vatikas mit nur einem Flügel, einem Auge und einem Bein spieen Blut und blickten zur Sonne. Der Wind blies trocken und gewaltsam und wirbelte Staub auf. Mit einem Mal schrien alle Tiere und Vögel des Waldes. Die schwarze Krähe krächzte von hinten: „Geh! Geh!“ Und Yudhishthiras rechter Arm begann zu zwicken, seine Brust und das linke Bein zuckten. Sein linkes Auge krampfte sich zusammen und kündete von Übel. So befürchtete der Kluge große Gefahr und fragte Draupadi:

Wo ist Bhima?

Jene antwortete ihm, Bhima wäre ausgegangen, und so machte sich der starkarmige Yudhishthira mit Dhaumya auf den Weg, ihn zu suchen. Arjuna gab er den Auftrag, Draupadi zu beschützen, und die Zwillinge hieß er, über die Brahmanen zu wachen. So folgten die beiden Bhimas Spuren und suchten ihn im weiten Wald. Im Osten fanden sie große, erschlagene Elefanten, und die Erde zeigte Bhimas Fußspuren. Als nächstes entdeckten sie ganze Herden von toten Rehen und zermalmten Löwen, und wußten um Bhimas Kurs. Sie folgten den ausgerissenen Bäumen, die der Wind von Bhimas Oberschenkeln entwurzelt hatte, als er die Tiere verfolgte. Und als sie an einen Ort kamen, der von heftigen Winden ausgedörrt war, voller stachliger Pflanzen, brackig, ohne klares Wasser, mit Schottersteinen bedeckt, Baumstümpfen und trockenen Büschen, uneben und gefährlich zu begehen, da entdeckten sie in einer Höhle des Berges Bhima, wie er bewegungslos in den Windungen der stattlichen Schlange hing.

180. Die Fragen der Schlange und Yudhishthiras Antworten

Erstaunt fragte da Yudhishthira seinen Bruder:

Oh Sohn der Kunti, wie kamst du in diese Notlage? Und wer ist diese vorzügliche Schlange mit dem Leib wie ein Berg?

Bhima antwortete:

Oh Ehrenwerter, dieses mächtige Wesen hat mich gefangen, um mich zu essen. Er ist der königliche Weise Nahusha, der nun in einem Schlangenkörper lebt.

Nun wandte sich Yudhishthira an die Schlange:

Oh du mit dem langen Leben, gib meinen tapferen Bruder frei. Wir werden dir andere Nahrung beschaffen, um deinen Hunger zu stillen.

Die Schlange meinte jedoch:

Nein, dieser Sohn eines Königs kam von selbst zu mir, und ihn werde ich essen. Geh du fort. Du solltest nicht hier bleiben, denn dann wirst du mein Essen für morgen. Dies wurde nun einmal für mich bestimmt: Wer in meine Reichweite kommt, wird meine Nahrung. Und auch du bist schon in meiner Reichweite. Nach langer Zeit des Hungerns kam dein jüngerer Bruder zu mir. Ich werde ihn nicht gehenlassen und mag keine andere Nahrung.

Doch Yudhishthira sprach:

Oh Schlange, ob du nun ein Gott bist, ein Dämon oder eine Naga, ich bitte dich, sag mir die Wahrheit! Es ist Yudhishthira, der dich fragt. Warum hast du Bhima ergriffen? Durch welche Gabe könntest du wirklich zufriedengestellt werden? Welche Nahrung soll ich dir lieber geben? Unter welcher Bedingung kannst du ihn frei geben?

Die Schlange antwortete:

Oh Sündenloser, ich war dein Vorfahr, der Sohn von Ayu, fünfter Abkömmling des Mondes. Als König Nahusha wurde ich gefeiert. Durch Opfer, Askese, Studium der Veden, Entschlossenheit und Selbstzügelung erreichte ich einen Wohnsitz über den drei Welten. Doch als ich dies erlangt hatte, ergriff mich der Hochmut. Tausend Brahmanen trugen meinen Thron, und vergiftet von meiner Macht demütigte ich sie. So schickte mich Agastya in diese Lage. Doch meine Erinnerung hat mich nicht verlassen, oh Pandava. Durch die Gunst desselben, hochbeseelten Agastya wurde mir als Nahrung bestimmt, was zum sechsten Teil des Tages zu mir kommt. Und dies war heute dein jüngerer Bruder. Weder gebe ich ihn frei, noch wünsche ich andere Nahrung. Nur wenn du mir jetzt meine Fragen beantwortest, dann werden ich und dein Bruder Bhima erlöst sein.

Und Yudhishthira:

Oh Schlange, frag, was du willst. Wenn ich es vermag, werde ich deine Fragen beantworten, denn ich möchte dich zufriedenstellen. Du weißt zweifellos alles, was ein Brahmane wissen sollte. So höre ich dich an und werde antworten.

Die Schlange fragte:

Oh Yudhishthira, wer ist eine Brahmane, und was sollte man erkennen? Deine Rede verrät dich als sehr Klugen.

Yudhishthira:

Nun, beste Schlange, die Weisen sagen, daß derjenige, in welchem Wahrhaftigkeit, Güte, Vergebung, gutes Betragen, Wohlwollen, Beachtung der Riten und Mitgefühl zu sehen sind, ein Brahmane ist. Und was man erkennen sollte, oh Schlange, ist das höchste Brahma, in dem weder Glück noch Elend sind. Wird es erreicht, werden die Wesen nicht mehr vom Leiden bedrängt. Was ist deine Meinung dazu?

Die Schlange:

Oh Yudhishthira, Wahrhaftigkeit, Güte, Vergebung, Wohlwollen, Milde, Freundlichkeit und die Veden, welche zum Nutzen der vier Kasten, wahrhaftig und die Autorität in Sachen Religion sind, findet man auch in einem Shudra (Diener). Und was du als wissenswert erachtest und von dem du behauptest, daß es ohne Glück und Elend sei – nun, ich sehe nichts, was ohne Glück und Elend wäre.

Yudhishthira:

Ein Shudra, in dem diese Qualitäten sind, ist kein Shudra, sondern ein Brahmane. Und ein Brahmane, in dem diese Tugenden fehlen, ist kein Brahmane, sondern ein Shudra. Denn nur diese Qualitäten unterscheiden zwischen Shudra und Brahmane (und nicht die Geburt). Du sagst, oh Schlange, daß es so etwas wie Brahma nicht gibt, weil es nichts gibt, was ohne Glück und Elend ist. Doch wenn Kälte durch die Abwesenheit von Hitze und Hitze durch die Abwesenheit von Kälte erscheint, kann es da nicht auch die Abwesenheit beider geben? Was meinst du?

Schlange:

Oh König, wenn du den als Brahmanen erachtest, in dem sich diese Merkmale entfalten, dann ist die Unterscheidung zwischen den Kasten nutzlos, bis sich das jeweilige Verhalten offenbart, oh Langlebiger.

Yudhishthira:

Ich denke, in der menschlichen Gesellschaft ist es wirklich schwierig, die Kaste eines Menschen genau zu bestimmen, oh kluge und mächtige Schlange, denn es gibt und gab vielfältige Vermischungen der vier Kasten. Männer aller Kasten haben mit Frauen aller Kasten Nachkommen gezeugt, denn Geburt und Tod, sexuelle Vereinigung und Sprache ist für alle gleich. Deswegen beginnen die Rishis ihre Opfer mit solchen Ausdrücken wie „von welcher Kaste wir auch immer sein mögen, wir zelebrieren nun das Opfer“. So sagen die Weisen, daß der Charakter am wichtigsten ist. Denn die Geburtszeremonie wird noch vorm Durchtrennen der Nabelschnur durchgeführt. Dabei handelt die Mutter wie Savitri und der Vater wie ein Priester. Und bis man die Initiation in die Veden erhalten hat, wird jeder als Shudra betrachtet. Zu den Zweifeln bezüglich dieses Punktes hat Svayambhuva Manu folgendes gesagt: „Wenn die ersten drei Kasten nach ihren Reinigungszeremonien nicht den Regeln der Tugend (dem Dharma) folgen, sind sogar die vermischten Kasten als besser zu betrachten.“ Daher erachte ich den als Brahmanen, der den Regeln des reinen und tugendhaften Verhaltens folgt, oh große Schlange.

Schlange:

Oh Yudhishthira, du bist mit allem Wissenswerten vertraut. Und nun, nachdem ich deinen Worten gelauscht habe, wie könnte ich dann noch deinen Bruder Vrikodara aufessen?

181. Die Belehrung der Schlange

Yudhishthira:

Du bist in dieser Welt so gelehrt in den Veden und Vedangas, sage mir, oh Schlange, was sollte man tun, um Erlösung zu erlangen?

Schlange:

Oh Nachfahre aus dem Geschlecht des Bharata, ich glaube, daß der Mensch, welcher Almosen an die Richtigen gibt, freundliche Worte spricht, die Wahrheit sagt und davon abläßt, andere zu verletzen, in den Himmel eingeht.

Yudhishthira:

Was ist lobenswerter: Ehrlichkeit oder Almosen geben? Sag mir auch, oh Schlange, was wichtiger ist: Freundschaft oder Friedfertigkeit.

Schlange:

Dies alles bringt relativen Verdienst, welcher vom objektiven Nutzen abhängt. Manchmal ist die Wahrheit lobenswerter als Taten der Nächstenliebe, manchmal sind Almosen empfehlenswerter als die wahrhafte Rede. So ist es auch mit der Enthaltung, anderen Leides anzutun, und mit freundlicher Rede, oh mächtiger König der Erde. Mal ist dieses wichtiger, mal das andere. Das kommt auf die Wirkung an. Hast du noch mehr Fragen? Sprich sie alle aus, ich werde dich belehren.

Yudhishthira:

Sag mir, oh Schlange, wie kann man den Aufstieg der unkörperlichen Wesen in den Himmel begreifen, ihre sinnliche Wahrnehmung und ihre Freuden an den zwangsläufigen Früchten ihrer Taten?

Schlange:

Durch eigene Taten erlangen die Menschen die Bedingungen für die drei möglichen Geburten als menschliche Existenz, als himmlisches Leben oder als Existenz in einem niederen, tierischen Bereich. Die Menschen, welche nicht faul sind, niemanden verletzen, milde Güte und andere Tugenden üben, gehen, nachdem sie die Welt der Menschen verlassen haben, in den Himmel ein. Handeln sie jedoch dem entgegen, werden sie erneut als Menschen oder Tiere wiedergeboren. Speziell betont wird, daß der Mensch, welcher der Wut und der Lust frönt und sich der Habgier und Böswilligkeit hingibt, von seinem menschlichen Status abfällt und als Tier wiedergeboren wird. Und die Tiere sind bestimmt, irgendwann wieder in den menschlichen Status zu gelangen, wobei Kühe, Pferde und noch einige andere Tiere sogar in den göttlichen Status kommen können. Nun mein Sohn, so erntet das fühlende Wesen die Früchte seiner Taten und wandert (als Seele) durch diese Zustände. Die Zweifachgeborenen und Weisen jedoch lassen ihre Seele im ewigwährenden Höchsten Geist ruhen. Wogegen der Geist, der am Körperlichen haftet eine Geburt nach der anderen durchwandert, die Früchte seiner eigenen Taten erntet und in den Ketten des Schicksals verstrickt ist. Doch wer den eigenen Taten nicht mehr anhängt, ist sich des unveränderlichen Schicksals aller geborenen Wesen bewußt.

Yudhishthira:

Oh Schlange, sag mir aufrichtig und ohne mich zu verwirren, wie der (vom Körper getrennte) Geist Kenntnis von Klang, Berührung, Form, Geruch und Geschmack erlangt? Oh du mit dem großen Geist, empfängst du sie nicht gleichzeitig mit den Sinnen? Oh antworte mir.

Schlange:

Oh Langlebiger, das, was Atman genannt wird, bedient sich des Körpers als Wohnsitz, manifestiert sich in den Sinnesorganen und hat Kenntnis von den wahrnehmbaren Objekten. Wisse, oh Prinz aus dem Geschlecht des Bharata, daß die Sinne, das Denken und der Intellekt (bzw. die Vernunft) der Seele bei der Wahrnehmung der Objekte behilflich sind, welche Karanas genannt werden. Der ewige Geist verläßt seine (reine) Sphäre und mithilfe des Denkens handelt er durch die Sinne, diese Tore aller Wahrnehmungen, und empfängt dadurch Klang, Form, Geschmack und Geruch. Das Denken der lebenden Wesen ist die Ursache für alle Wahrnehmung und kann daher nicht mehr als eine Sache gleichzeitig wahrnehmen. Nur wenn sich die Seele im Raum zwischen den Augenbrauen sammelt, kann sie verschiedene Objekte (gleichzeitig) mit dem niederen und dem höheren Intellekt umschließen. Und was die Yogis jenseits der Wirkung dieses intelligenten Prinzips erkennen, das ist es, was alle Handlungen der Seele manifestiert..

Yudhishthira:

Erkläre mir die Unterschiede zwischen Geist und Denken, denn diese Erkenntnis wird als entscheidend für jene angesehen, die über den Höchsten Geist meditieren.

Schlange:

Aufgrund von Illusion wird die Seele zum Sklaven des Denkens. Obwohl das Denken eigentlich der Seele dienen sollte, wird es doch zum Herrscher über sie. Das Denken kommt durch die Handlungen der Wahrnehmung ins Spiel. Der Geist ist selbstexistent und nicht die Ursache von Freude und Leid. Das Denken ist deren Ursache. Dies, mein Sohn, ist der Unterschied zwischen Geist und Denken. Auch du bist gelehrt in dieser Sache. Was meinst du dazu?

Yudhishthira:

Oh du Kluger, dein Verstand ist scharf, und du weißt alles, was man wissen sollte. Warum befragtest du mich? Du wußtest doch alles, hast wunderbare Taten vollbracht und lebtest im Himmel. Wie konnte dich die Illusion überwältigen? Das läßt mich zutiefst zweifeln.

Schlange:

Der Wohlstand vergiftet sogar weise und entschlossene Menschen. Wer im Luxus lebt, verliert schon bald seine Vernunft. So wurde auch ich von der törichten Seite des Wohlstandes überwältigt und fiel von meinem hohen Wohnsitz herab. Doch nun, nachdem ich meine Bewußtheit wiedererlangt habe, kann ich dich belehren, oh Yudhishthira. Nun, siegreicher König, du hast mir Gutes getan. Durch die Unterhaltung mit dir Frommem, hat sich mein schmerzhafter Fluch erschöpft. Damals, als ich in einem himmlischen Wagen durch die göttlichen Bereiche reiste und dabei in Hochmut schwelgte, dachte ich an nichts anderes. Ich forderte den Tribut der himmlischen Wesen und aller anderen Bewohner der drei Welten. Auf meinen Augen lag ein Bann, so daß ich allen Wesen, die ich nur anschaute, die Kraft nahm. Tausende Brahmarshis zogen meinen Wagen, und diese Schandtat war die Ursache meines tiefen Falls. Unter denen, die mich zogen, war Agastya, und ich berührte ihn mit meinem Fuß. Da verfluchte er mich im Zorn und sprach: „Ruin ergreife dich! Werde zur Schlange!“ So verlor ich alle Pracht und fiel von Wagen und Status mit dem Kopf voran als Schlange hinab. Ich flehte den Brahmanen an: „Oh Verehrungswürdiger, möge der Fluch enden. Vergib mir törichtem Narr!“ Und freundlich versicherte er mir, daß der tugendhafte König Yudhishthira mich vom Fluch befreien, damit die gräßliche Sünde des Hochmuts ausgelöscht, und ich wieder erlöst sein würde. Voller Staunen erkannte ich seine Macht der großen Tugenden und fragte dich daher nach den Eigenschaften vom Höchsten Geist und der Brahmanen. Wahrhaftigkeit, Güte, Selbstkontrolle, Enthaltsamkeit, Friedfertigkeit und in all diesen Tugenden beständig sein – dies sind die Mittel, mit denen man nach Erlösung strebt, und nicht die Abstammung oder familiäre Beziehungen. Möge dieser starke Bruder von dir, Bhimasena, auf ein gutes Schicksal treffen! Möge in dir immer das Glück leben! Ich muß nun wieder in den Himmel gehen.

Nach diesen Worten verließ König Nahusha seine Schlangengestalt, und stieg in himmlischer Form in die göttlichen Bereiche auf. Der fromme Yudhishthira kehrte mit Dhaumya und Bhima in die Einsiedelei zurück, und erzählte den dort versammelten Brahmanen ausführlich, was geschehen war. Auch seine drei anderen Brüder und Draupadi hörten zu und schämten sich sehr. Die Brahmanen rügten Bhima wegen seiner Verwegenheit und ermahnten ihn, so etwas nie wieder zu tun, denn sie waren um das Wohl der Pandavas besorgt. Doch gleichzeitig waren die Pandavas froh, daß Bhima außer Gefahr war, und lebten schon bald ungestört weiter im schönen Wald.

Hier endet mit dem 181.Kapitel das Ajagara Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Markandeya Samasya Parva – Begegnung mit Markandeya

182. Regenzeit und Herbst

Vaisampayana erzählte:

Bald schon setzte die Regenzeit ein, diese Jahreszeit, die der Hitze ein Ende macht und allen lebenden Wesen angenehm ist. Schwarze Wolken bedeckten laut rumpelnd den Himmel in alle Richtungen, und es regnete unaufhörlich Tag und Nacht. Die Wolken türmten sich wie Kuppeln zu tausenden in den Himmel und verdeckten den Glanz der Sonne. Ihren Platz hatten grelle Blitze eingenommen. Dafür wurde die in Regen getauchte Erde prachtvoll, denn überall grünte das Gras, die Insekten und Reptilien frohlockten, und es herrschte Frieden. Die Flüsse, Berge und Bäume waren regenverschleiert, und man konnte kaum unterscheiden, ob der Boden unter den Füßen eben war oder nicht. Die übervoll und wild schäumenden Flüsse gaben den Wäldern eine außerordentliche Schönheit. Sie selbst glichen zischenden Schlangen mit ihren schnell fließenden Wassern. Die Tiere des Waldes waren weithin hörbar und außer sich vor Freude mit all dem Regen auf ihren Körpern. So verging die glückliche Regenzeit mit ihren besonderen Zeichen, während die Pandavas in Wüsten und sandigen Ebenen umherstreiften. Dann kam der Herbst mit all seinen Scharen von aufgeregten Gänsen und Kranichen. Das Gras war dicht und grün, das Wasser der Flüsse und Teiche wurde wieder klar, und das Firmament erstrahlte erneut im Glanz der Sterne. Es war eine reiche und angenehme Zeit für die großen Söhne des Pandu, denn der Wald war voller Wild. Es gab kühle und klare Nächte ohne jeglichen Nebel, in denen die Myriaden von Sternen, die Planeten und der Mond aufs Schönste strahlten. Die Flüsse und Teiche schmückten sich mit frischen Lilien und weißem Lotus, und ihr Wasser war wieder köstlich und kühl. Die Ufer der Sarasvati glichen an Pracht dem Nachthimmel mit dem vielen Schilf, was abgeschiedene Badeplätze schuf und den Pandavas große Freude bereitete. Die bis zum Rand gefüllte, malerische Sarasvati war der Lieblingsplatz für die bogentragenden, mächtigen Helden. Und so verbrachten sie die heiligste Nacht bei Vollmond im herbstlichen Monat Kartika genau an diesem Ort. In diesem glücksverheißenden Moment waren die gerechten, enthaltsamen und hohen Heiligen bei ihnen. Und gleich danach, als die dunkle Monatshälfte begann, begaben sich die Söhne des Pandu zum Wald Kamyaka und wurden von ihren Wagenlenkern und Köchen begleitet.

183. Krishna und Markandeya kommen zu Besuch

Vaisampayana fuhr fort:

Im Walde Kamyaka angekommen, wurden Yudhishthira und die anderen von den dort lebenden Heiligen gastfreundlich empfangen. Abgeschieden lebten die Pandavas nur für eine Weile, dann kamen viele Brahmanen zu ihnen, um ihnen behilflich zu sein.

Einer dieser Brahmanen sprach eines Tages:

Der liebe Freund von Arjuna, Krishna mit den starken Armen und der großen Selbstbeherrschung, der Nachfahre von Sura mit dem erhabenen Intellekt wird bald kommen, denn er weiß, daß ihr hier seid. Krishna wünscht immer euer Wohlergehen und sehnt sich nach eurem Anblick. Und Markandeya, der viele Jahre härtester Enthaltsamkeit widmete, und sich Studium und Buße hingab, wird mit ihm kommen und euch treffen.

Im selben Moment, indem die Worte ausgesprochen waren, kam Krishna in Sicht auf seinem Wagen, den die Pferde Saivya und Sugriva zogen. Diesen Besten unter denen, die auf Wagen reisen, begleitete Satyabhama, wie Sachi, die Tochter von Puloma, immer Indra begleitet. Krishna, der Sohn Devakis, kam eilends herbei, um die gerechten Nachfahren der Kurus zu sehen. Er stieg vom Wagen ab, und verbeugte sich mir frohem Herzen und großer Höflichkeit vor Yudhishthira, dem tugendhaften König, und vor Bhima, dem Stärksten der Männer. Dann grüßte er Dhaumya, während die Zwillinge sich vor ihm beugten. Arjuna mit dem lockigen Haar wurde herzlich umarmt, und für Draupadi fand er tröstende Worte. Nach der langen Zeit konnte Krishna kaum von seinem lieben Freund Arjuna lassen. Wieder und wieder umarmte er ihn, wie auch seine geliebte Gattin Satyabhama die Tochter Drupadas und geliebte Gattin der Pandavas immer wieder an ihr Herz zog. Dann zollten die Söhne Pandus nebst Draupadi und den Priestern Krishna Respekt und umringten ihn von allen Seiten. Als Krishna wieder mit Arjuna vereint war, diesem Gewinner von großem Reichtum und dem Terror der Dämonen, da strahlte er in Schönheit wie Shiva, der große Herr aller geschaffenen Wesen, wenn er mit Kartikeya, seinem Sohn, vereint ist. Und der diademgekrönte Arjuna erzählte, was ihm alles im Wald geschehen war und erkundigte sich anschließend nach seiner Gattin Subhadra und seinem Sohn Abhimanyu.

Dann setzten sich alle nieder und Krishna sprach lobende Worte zu Yudhishthira:

Oh König, die Tugend ist dem Erobern von Königreichen vorzuziehen, denn wer Tugend übt, übt Enthaltsamkeit. Du hast mit Wahrhaftigkeit und Unvoreingenommenheit alles befolgt, was dir die Pflicht gebot, und damit hast du dir diese und die nächste Welt gewonnen. Zuerst hast du studiert und deine religiösen Pflichten ausgeführt, hast die Kunst der Waffen erlernt und dir Reichtum gewonnen, indem du den Methoden der Kriegerkaste gefolgt bist, und hast allzeit hochgeehrte Opferriten gefeiert. Du strebst nicht nach sinnlichen Vergnügungen und handelst nicht aus eigennützigen Motiven. Auch weichst du nicht aus Gier nach Reichtum vom Pfad der Tugend ab. Du wirst zu Recht ein tugendhafter König genannt, oh Sohn der Pritha. Du hattest schon Königreiche und Schätze und alle Möglichkeiten des Vergnügens, und doch waren Nächstenliebe, Wahrhaftigkeit und Enthaltsamkeit, auch Vertrauen, Meditation, Vergebung und Geduld dein größtes Entzücken. Als die Bewohner von Kurujangala Draupadi ganz außer sich in der Versammlungshalle erblickten, da konnte keiner außer dir dieses der Tugend und Moral so widerwärtige Verhalten ertragen. Kein Zweifel, du wirst schon bald in lobenswertester Weise über die Menschen herrschen, und alle deine Wünsch werden erfüllt sein. Wir sind bereit, die Kurus zu züchtigen, sobald du deine Seite der Vereinbarung erfüllt hast.

Als nächstes wandte sich Krishna an Dhaumya, die Brüder Yudhishthiras und Draupadi:

Wie wunderbar ist es, daß durch euren Segen Arjuna gekrönt wiederkam und alle Waffen von ihm errungen wurden.

Dann setzte er noch an Draupadi gewandt hinzu:

Und wie schön ist es, daß du wieder sicher mit Arjuna vereint bist, diesem Gewinner von Schätzen. Deine Söhne, oh Tochter von Yajnasena, studieren fleißig die Waffenkunst, sind wohlerzogen und benehmen sich ganz so hervorragend wie ihre gerechten Freunde. Dein Vater und deine Brüder boten ihnen ganze Königreiche an, doch die Knaben fanden daran keine Freude im Hause Drupadas oder bei ihren Onkeln. Sie reisten lieber ins Land der Anartas, um dort mit großer Begeisterung die Kunst der Waffen zu erlernen. Als sie die Stadt der Vrishnis betraten, gefiel es ihnen sofort. Und genau wie du oder die ehrenwerte Kunti sie erziehen würde, so leitet sie Subhadra in achtsamer Weise an. Vielleicht ist sie sogar noch sorgfältiger mit ihnen. Und wie mein Bruder Balarama der Lehrer von Aniruddha, Sunitha, Bhanu und Abhimanyu ist, so ist er auch der Lehrer und die Zuflucht deiner Söhne. Als guter Lehrer gibt er deinen tapferen Söhnen unablässig Lektionen im Gebrauch von Keule, allen Wurfgeschossen, Schwert und Faustschild, und lehrt sie, den Wagen zu lenken und auf Pferden zu reiten. Ja, er gab ihnen ein sehr gutes Training und ist mit deinen Söhnen und Abhimanyu sehr zufrieden. Und wenn deine Söhne ausgehen, um ihre Übungen zu machen oder sich zu vergnügen, dann folgen ihnen viele Pferde, Wagen und Elefanten.

Dann sprach Krishna noch einmal zu Yudhishthira:

Die kampferprobten Männer der Stämme Dasarha, Kukura und Andhaka stellen sich unter dein Kommando, oh König. Befiehl ihnen, was du willst. Die Armee der Madhus ist so unwiderstehlich wie der Sturm. Ihr Anführer ist Balarama, dessen Waffe der Pflug ist. Sie halten ihre Bögen bereit, auch die Pferde, Streitwagen und Elefanten, und alle Reiter und Fußsoldaten warten nur auf deinen Befehl. Treibe Duryodhana, diesen Gemeinsten unter den sündigen Menschen, und seine Gefolgsleute und Freunde auf den Pfad, den der Herr von Saubha nahm, dieser Sohn der Erde (Saubha ist die lüftedurcheilende Stadt von König Salwa, den Krishna schlug). Es ist gut, oh Herrscher der Erde, daß du die Vereinbarung erfüllst, welche damals in der Versammlungshalle beschlossen wurde. Doch möge die Stadt Hastinapura sich für dich bereitmachen, nachdem alle feindlichen Truppen von uns geschlagen wurden. Erfreue dich noch eine Weile an all den schönen Orten, welche du kennenlernen möchtest, und kehre dann befreit von allen Sünden und Sorgen nach Hastinapura zurück, dieser wohlbekannten Stadt inmitten eines großartigen Reiches.

So hatte Krishna seinen Standpunkt klar gelegt, und Yudhishthira überlegte eine Weile und sprach dann lobend und mit gefalteten Händen zu Krishna:

Oh Kesava, du bist zweifellos die Zuflucht für die Söhne des Pandu. Wir haben in dir einen wahren Beschützer. Ich zweifle nicht daran, daß du alles tun wirst, was du eben erwähnt hast, und sogar mehr, wenn die Zeit gekommen ist. Wie versprochen werden wir die zwölf Jahre im einsamen Wald verbringen und die ausgemachte Zeit von einem Jahr unerkannt leben. Dann werden wir Zuflucht zu dir nehmen. Denn dies sollte die Absicht aller sein, die sich mit dir verbinden, oh Krishna. Wir werden nicht vom Pfad der Tugend weichen, denn die Söhne der Pritha mit ihrer Wohltätigkeit, ihrer Frömmigkeit, ihrem Volk, ihren Ehefrauen und Verwandten haben dich als Beschützer.

Während dieses Gesprächs zwischen Krishna und Yudhishthira erschien der Heilige Markandeya, welcher im Verlaufe seiner langen Buße grau geworden war. Er hatte schon viele tausend Lebensjahre gesehen, hatte eine fromme Seele und war großer Enthaltsamkeit zugetan. Weiter trug er keine Zeichen des Alters, so todlos wie er war. Ihn zierten Schönheit, ein junges Antlitz, Großmut und viele andere gute Eigenschaften. Als er erschien, ehrten ihn alle Brahmanen und auch Krishna nebst den Söhnen Pandus. Freundlich nahm der Geehrte Platz, und Krishna sprach ihn im Namen aller Anwesenden an:

Oh Markandeya, hier sind die Söhne des Pandu, viele Brahmanen, die Tochter Drupadas, Satyabhama und ich versammelt, und wir alle sind begierig, deine vorzüglichen Worte zu vernehmen. Entfalte für uns die heiligen Geschichten und Geschehnisse aus längst vergangenen Zeiten und die ewigen Regeln des rechten Betragens, von denen sich Könige, Frauen und Heilige leiten lassen sollten.

Als dann alle Platz nahmen, da stellten sich auch Narada und die himmlischen Heiligen mit den reinen Seelen ein, um dem Geschehen beizuwohnen. Alle Anwesenden ehrten Narada mit der großen Seele, indem sie ihm Wasser anboten, um seine Füße zu waschen und die wohlbekannte Opfergabe namens Arghya. Der göttergleiche Narada erkannte sofort, daß alle den Worten Markandeyas lauschen wollten, und gab seine Zustimmung lächelnd und angemessen:

Oh Heiliger der Brahmanenkaste, sprich aus, was du den Söhnen des Pandu eben sagen wolltest.

Über die Früchte von Taten

Und der enthaltsame Markandeya sprach:

Wartet einen Moment. Dann wird Großes erzählt werden.

So warteten alle Anwesenden und schauten den wie die Mittagssonne Strahlenden an. Dann erkannte Yudhishthira, daß der große Heilige bereit war zu sprechen, und schlug ihm einige Themen vor, indem er ihn fragte:

Du bist schon alt an Jahren und weißt um die Taten von Göttern und Dämonen, ruhmreichen Heiligen und Königen. Wir erachten dich als äußerst würdig, um geehrt und geachtet zu werden, und lange schon sehnten wir uns nach deiner Gesellschaft. Hier ist der Sohn Devakis, Krishna, der uns besuchen kam. Wenn ich uns ansehe, wie wir vom Glück abfielen, und wenn ich über die böswilligen Söhne Dhritarashtras nachdenke, wie sie in allen Dingen gedeihen, dann erhebt sich ein Gedanke in meinem Geist. Es ist der Mensch, der gute oder böse Taten vollbringt, und sich an den Früchten seiner Taten erfreut. Wie kann Gott der Wirkende sein? Oh Bester von denen, die um das Göttliche wissen, wie folgen die Taten den Menschen? Geschieht dies in dieser Welt? Oder in einer späteren Existenz? Und, oh gerechter Zweifachgeborener, auf welche Weise wird ein körperhaftes und lebendes Wesen mit seinen ihm nachfolgenden guten und schlechten Taten vereint? Passiert das nach dem Tod oder noch in dieser Welt? Ist das, was uns in dieser Welt geschieht, ein Resultat unserer Taten in dieser Welt? Oder werden unsere Taten erst in kommenden Welten Früchte tragen? Und wo verweilen die Taten eines lebenden Wesens, wenn es gestorben ist?

Markandeya antwortete:

Oh Bester von denen, die Worte benutzen, diese Fragen sind dir angemessen und genau das, was sein soll. Du weißt alles, was es zu wissen gibt. Und doch stellst du diese Fragen, um der Form willen. Und ich werde dir antworten. So lausche mit aufmerksamem Geist, wie der Mensch in dieser und der kommenden Welt Glück und Elend erfährt. Der Herr aller geborenen Wesen kam als Erstes und schuf für die körperlichen Wesen reine, makellose und tugendhaften Impulsen folgende Körper, du weiser Nachfahre des Kuru. Die Menschen damals hatten alle Wünsche erfüllt, gaben sich lobenswerten Lebensweisen hin, sprachen die Wahrheit, und waren gut und rein. Sie waren den Göttern gleich und konnten nach Belieben in den Himmel aufsteigen und wieder herabkommen, was sie auch taten. Sie hatten sowohl Leben als auch Tod unter Kontrolle, litten nur wenige und leichte Qualen und kannten weder Angst noch Sorge, nur erfüllte Wünsche. Sie besuchten die Götter und großen Weisen, wußten im Herzen alle rechten Gesetze, waren beherrscht und ohne jeglichen Neid. So lebten sie viele tausend Jahre und hatten viele tausend Nachkommen. Doch dann, im Laufe der Zeit, wurden sie eingeschränkter und konnten nur noch auf Erden wandeln, denn sie überkam Lust und Wut, Gier und Achtlosigkeit, und sie hingen an Falschheit und Tricks. Wegen ihrer ungerechten und ungesegneten Taten kamen sie, nachdem sie ihren irdischen Körper verlassen mußten, auf verschlungenen Wegen in die Hölle. Dort wurden sie wieder und wieder gegrillt und trugen ihre elende Existenz auch immer wieder in diese wunderbare Welt. Ihre Begehren blieben unerfüllt, ihre Absichten unvollkommen, und ihr Wissen wurde vergeblich. Ihre Sinne waren verwirrt, und alles machte ihnen Sorge. So wurden sie auch zur Ursache von Leiden für andere Wesen. Hinterhältige Taten markierten ihren Pfad. Sie wurden in unehrliche Familien geboren. Und sie plagten Krankheiten und die Angst vor dem Terror der anderen. Ihre Lebensspanne wurde immer kürzer, ihr Leben immer sündiger, und sie ernteten damit die Früchte für ihre gräßlichen Taten. Sie begehrten alles und wurden gottlos und rücksichtslos im Geist, oh Sohn der Kunti.

Das Schicksal jeder Kreatur nach dem Tod wird von ihren Taten in dieser Welt bestimmt. Du hast mich gefragt, wo dieser Schatz von Taten von sowohl Weisen als auch Unwissenden verbleibt und wie sie die Früchte ihrer guten und bösen Taten ernten. So höre die Regeln dafür. Die Menschen mit ihrem subtilen, von Gott geschaffenen Körper häufen einen großen Vorrat an Tugend und Laster an. Nach dem Tod geben sie ihren schwachen (irdischen) Körper auf und werden sofort in einer anderen Ordnung von Wesen geboren. Niemals gibt es einen Moment, in dem ein Mensch nicht existiert. In seinem neuen Leben folgen ihm seine Taten als sein Schatten unveränderlich nach, und ihre Früchte machen sein Schicksal entsprechend elend oder glücklich. Die Weisen erkennen durch innere Schau, daß alle Kreaturen durch den Vernichter an ein unveränderliches Schicksal gebunden und nicht in der Lage sind, den Früchten ihrer Taten und damit einem guten oder bösen Schicksal zu entgehen. Dies, oh Yudhishthira, ist das Verhängnis aller Kreaturen, die tief in spirituelle Unwissenheit getaucht sind.

Doch höre nun von der Vollkommenheit, die Menschen mit hohem spirituellem Bewußtsein erlangen. Solche Menschen sind von großer asketischer Tugend, kennen alle weltlichen und heiligen Gesetze, sind beständig in der Ausübung ihrer religiösen Verpflichtungen und der Wahrhaftigkeit ergeben. Sie ehren angemessen ihre Lehrer und Höhergestellten, üben Yoga, sind vergebend, zufrieden, energetisch, edel und im allgemeinen mit allen Tugenden versehen. Durch Zügelung ihrer Leidenschaften haben sie einen kontrollierten Geist. Das Yoga bewahrt sie vor Krankheiten. Und weil sie keine Ängste und Sorgen hegen, ist ihr Geist nicht aufgewühlt. Ob während der Geburt, als Kinder, reife Menschen oder im Mutterleib verborgen, unter allen Umständen erkennen sie mit ihrem spirituellen Auge die Verbindung zwischen ihrer Seele und dem Höchsten Geist. Diese Rishis mit dem großen Geist gehen mit konkretem oder auch intuitivem Wissen durch die Arena der Taten und kehren dann in die Wohnstatt der Himmlischen zurück. Die Menschen bekommen alles, was sie haben, durch die Gunst der Götter, das Schicksal und ihre eigenen Taten. Zweifle nicht daran, oh Yudhishthira. Ich erachte es als höchstes Gut, wenn man das in dieser Welt erkennt. Manche erlangen Glück in dieser, aber nicht in der nächsten Welt. Andere sind hier unglücklich, doch in der nächsten Welt glücklich. Und wieder anderen geschieht Glück oder auch Unglück in beiden Welten. Wer über großen Reichtum verfügt, glänzt jeden Tag unter schön geschmückten Leuten. Doch wer in sinnliche Genüsse vernarrt ist, wird sich nur in dieser Welt daran erfreuen, und nicht in der nächsten. Wer sich aber spiritueller Meditation und dem Studium der Veden widmet, wer fleißig Askese übt und die Energie seines Körpers für die Ausübung seiner Pflichten einsetzt, wer seine Leidenschaften zügelt und davon absieht, fühlende Wesen zu töten, wird in der nächsten Welt Glück erfahren, aber nicht in dieser. Und wer zuerst ein frommes Leben führt, sich Wohlstand auf tugendhafte Weise gewinnt, dann heiratet und Opfer ausführt, wird Glückseligkeit hier und später erlangen. Doch diese Narren, welche weder nach Wissen streben, Askese üben, Nachkommen zeugen, noch zum Wohle der Welt beitragen, werden weder in dieser noch in der nächsten Welt Glückseligkeit erlangen.

Ihr seid alle wissend, habt Macht, Stärke und himmlische Entschlossenheit. Um Übel zu vernichten und die Zwecke der Götter zu erfüllen, kamt ihr aus der anderen Welt und nahmt eure Geburt in dieser. Ihr seid so mutig, ausdauernd und asketisch, übt Selbstkontrolle und folgt den religiösen Traditionen, daß ihr nach Vollbringung großer Taten die Götter, Ahnen und Rishis zufriedenstellt, und daß ihr euch durch eure eigenen Taten zur rechten Zeit den Bereich des Höchsten erringen werdet, diese Heimat aller tugendhaften Menschen. Oh du Zierde des Kuru Geschlechts, mögen wegen deiner Leiden niemals Zweifel deinen Geist durchkreuzen, denn sie sind zu deinem Wohle!

184. Brahmanen und der Tod

Da baten die Söhne Pandus den hochbeseelten Markandeya:

Wir möchten von der Größe der Brahmanen hören. Sprich davon zu uns.

Und der hochgeehrte, zutiefst tugendhafte, höchst spirituelle, gelehrte und energiereiche Weise sprach:

Einst ging ein gutaussehender und mit kräftigen Gliedern gesegneter Prinz aus dem Geschlecht der Haihayas auf die Jagd. Er durchstreifte die Wildnis mit ihren großen Bäumen und dichtem Gras bis er unweit von sich einen Muni entdeckte, welcher in das Fell einer schwarzen Antilope gehüllt war. Er meinte, einen Hirsch zu sehen und tötete ihn. Als er die Verwechslung entdeckte, durchzuckte ihn peinigender Schmerz, und völlig gelähmt vor Kummer ging er zu den hohen Führern seines Stammes. Der Lotusäugige erzählte den Erfahrenen alles, was geschehen war, und sie waren zutiefst bewegt im Geist, als sie die Botschaft vernahmen und den Körper des Munis sahen, der sich zuvor nur von Früchten und Wurzeln ernährt hatte. Und alle mühten sich herauszufinden, wessen Sohn der Muni gewesen sein mochte. Auf ihrer Reise gelangten sie zur Einsiedelei des Arishtanemi, einem Sohn des Kasyapa. Sie grüßten den allseits enthaltsamen großen Muni und blieben demütig stehen, während der Ruhmreiche geschäftig war, seine Gäste zu empfangen.

Doch sie wehrten seine Bemühungen ab und sprachen zu ihm:

Durch eine Laune des Schicksals verdienen wir nicht dein Willkommen, denn wir haben einen Brahmanen getötet.

Da fragte der ehrenwerte Rishi:

Wie geschah es, daß ein Brahmane durch euch getötet wurde? Und sagt, wer mag er sein? Dann werdet ihr die Kraft meiner asketischen Buße erfahren.

So erzählten sie ihm alles, und gingen an den Ort, an dem sie den Leichnam zurückgelassen hatten. Doch nirgends fanden sie den Körper des toten Rishi. Nach langer, vergeblicher Suche kehrten sie schließlich um. Beschämt waren sie und verwirrt, wie manchmal nach einen Traum. Da begegneten sie dem Muni Tarkshya, der sie ansprach:

Ihr Prinzen, kann dies der Brahmane sein, den ihr getötet hattet? Er ist mein Sohn und voller geheimnisvoller Gaben aus spirituellen Übungen.

Als sie den Rishi erblickten, riefen sie zutiefst erstaunt:

Welch Wunder! Wie kann es sein, daß ein Toter wieder zum Leben erweckt wird? Schöpft er die Kraft aus tiefster Tugend, durch die er wiederbelebt wurde? Oh, wir möchten es hören, wenn es enthüllt werden darf.

Und die Antwort war:

Der Tod, ihr Herren der Menschen, hat keine Macht über uns. Ich werde euch den Grund kurz und verständlich erklären. Wir führen unsere eigenen geheimen Pflichten aus, und daher ist der Tod kein Terror für uns. Wir bewirten unsere Gäste fürstlich mit Essen und Trinken und unsere Familien und Freunde mit reichlicher Kost. Wie selbst essen nur von dem, was übrigbleibt. Deswegen fürchten wir uns nicht vor dem Tod. Wir sind friedlich, enthaltsam, freigebig, vergebend und besuchen gern heilige Schreine. Wir leben an heiligen Orten zusammen mit Menschen, welche große spirituelle Kraft haben. So ist der Tod nichts Schlimmes für uns. Nun habe ich euch alles in Kürze gesagt. Kehrt nun wieder heim, und seid geheilt von all der weltlichen Eitelkeit und Sünde.

So grüßten die Männer den großen Muni, sprachen „Amen“ (So sei es!) und kehrten frohen Herzens in ihre Stadt zurück.

185. Atri und Gautama über die Größe des Königs

Markandeya sprach:

Nun hört noch eine Geschichte von der Herrlichkeit der Brahmanen. Es wird erzählt, daß einst, als der königliche Weise Vainya mitten in der Ausübung eines Pferdeopfers war, Atri beschloß, ihn um Almosen zu bitten. Doch schon wenig später gab Atri den Wunsch nach Besitz wieder auf, denn ihm kamen religiöse Bedenken. Lange dachte der höchst Machtvolle nach, entschied sich dann, im Wald zu leben und rief Ehefrau und Söhne zu sich, um ihnen folgendes zu sagen:

Mögen wir die höchst sorgenfreien und vollkommenen Früchte unserer Wünsche erlangen. Und möge es euch daher angenehm sein, mit mir in den Wald zu gehen, denn ein solches Leben bringt großen Verdienst.

Doch seine Frau antwortete voller Tugend:

Eile zum ruhmreichen König Vainya und bitte ihn um reichliche Güter. Wenn du ihn bittest, wird der ins Opfer vertiefte königliche Weise dir Reichtum gewähren. Und wenn du stattliche Schätze empfangen hast, oh zweifachgeborener Rishi, so verteile sie unter deinen Söhnen und Dienern. Dann kannst du gehen, wohin es dir beliebt. Dies ist die höchste Tugend, wie sie in Religion gegründete Menschen üben.

Atri erwiderte:

Oh Tugendhafte, der hochbeseelte Gautama hat mich informiert, daß Vainya ein frommer König ist, welcher der Sache der Wahrhaftigkeit hingegeben ist. Gautama hat mir aber auch erzählt, daß den König Brahmanen umgeben, welche mir nicht wohlgesinnt sind. Daher wollte ich nicht wagen, zu ihm zu gehen. Denn wenn ich dort jemandem raten müßte, was gut und fromm ist und seine Wünsche erfüllen kann, dann könnte man mir mit Worten widersprechen, welche dem Guten nicht nützen. Doch ich stimme deinem Rat zu und werde gehen. Vainya wird mir Kühe und Berge von Reichtümern geben.

Sprach’s und eilte zum Opfer des Vainya. Er trat vor den Opferaltar, ehrte grüßend den König und lobte ihn mit wohlgemeinten Worten:

Gesegnet seist du, oh König. Du bist der Beste aller Herrscher über die Erde! Die Munis preisen dich, und neben dir ist niemand so gelehrt in religiösen Traditionen.

Empört sprach da der Rishi Gautama von großem asketischen Verdienst zu ihm:

Atri, sprich doch nicht schon wieder solchen Unsinn. Mir scheint, du bist nicht ganz bei Trost. In dieser, unseren Welt ist Mahendra, der Herr aller geschaffenen Wesen, allein der Beste aller Herrscher.

Atri antwortete ihm:

So wie Indra, der Herr aller Kreaturen, über unsere Schicksale herrscht, so herrscht auch dieser König hier. Du irrst dich. Und du bist derjenige, welcher nicht ganz bei Trost ist, denn dir fehlt die spirituelle Sicht.

Und Gautama gab zurück:

Ich weiß, daß ich nicht irre. Du bist in dieser Sache in einem Mißverständnis befangen. Um dir die Zuneigung des Königs zu sichern, schmeichelst du ihm vor allen Leuten. Du weißt nicht, was höchste Tugend ist, und fühlst auch kein Verlangen danach. Du bist wie ein Kind in Unwissenheit getaucht. Wofür wurdest du nur so alt an Jahren?

Während die beiden so stritten, fragten sich die mit dem Opfer beschäftigten Munis:

Worüber zanken diese Weiber dort? Wer gewährte ihnen Zugang zum Hof des Königs? Was ist nur los mit ihnen, daß sie so lautstark streiten?

So trat der gelehrte und fromme Kasyapa zu den beiden und fragte nach dem Grund ihres Disputs. Gautama wandte sich sogleich an die Versammlung der großen Munis:

Hört den Grund unseres Streites, ihr großartigen Brahmanen. Atri hat gesagt, daß Vainya der Herrscher über unsere Schicksale ist, und das bezweifle ich sehr.

Da begab sich die ganze Schar der Munis sofort zum gelehrten Sanatkumar, um diesen Zweifel aus dem Weg zu räumen. Jener hörte sich die Sache an und sprach folgende bedeutsame Worte:

So wie Feuer mit der Hilfe des Windes einen Wald niederbrennt, so vernichtet die Energie eines Brahmanen gemeinsam mit der Energie eines Kshatriya alle Feinde. Der Herrscher ist der vorzügliche Spender aller Gesetze und der Beschützer seiner Untertanen. Er ist (ein Beschützer der Kreaturen) wie Indra, (ein Verfechter der Moral) wie Sukra, (ein Berater) wie Vrihaspati und somit auch ein Herrscher über das Schicksal der Menschen. Wer würde es nicht für angemessen halten, einen zu loben, auf den solche Ausdrücke wie Beschützer der Geschöpfe, königlich, Herrscher, Kshatriya (oder Retter der Erde), Herr der Erde und Herrscher der Menschen zutreffen? Zum König sagt man auch wichtigstes Glied der sozialen Ordnung, Verkünder des Gesetzes, Sieger in der Schlacht (und damit Bewahrer von Frieden), Wächter, der Glücklicher, Herr, Führer zur Erlösung, der einfach Siegreiche, der Vishnu Ebenbürtige, der wirksam Zornige, der Gewinner von Kämpfen und der Bewahrer der wahrhaften Religion. Die Rishis haben aus Furcht vor Sünde die (zeitweilige) Macht den Kshatriyas übergeben. Und wie unter den Göttern im Himmel die Sonne die Dunkelheit mit ihrem Glanz vertreibt, so entwurzelt der König gründlich die Sünde auf Erden. Die Größe des Königs ist auf die heiligen Bücher zurückzuführen, und wir sind an die Seite gebunden, welche zum Wohle des Königs spricht.

Nach diesen Worten sprach der ruhmreiche König hocherfreut zu Atri, welcher ihn zuvor gepriesen hatte:

Verehrter Rishi, du hast mich hier zum größten und besten Mann gemacht und mit den Göttern verglichen. Dafür werde ich dir vielfache Schätze gewähren. Ich meine, du bist allwissend. Und so gebe ich dir, oh Wohlgekleideter und schön Geschmückter, hundert Millionen Goldmünzen und zehn Bharas Gold.

Und Atri mit der großen Tugend und der spirituellen Macht nahm die Gaben des Königs mit höchstem Anstand an und kehrte nach Hause zurück. Dort gab er alles seinen Söhnen, zügelte sein Selbst und begab sich freudig in den Wald mit der Absicht, Buße zu üben.

186. Belehrung durch Sarasvati

Markandeya fuhr fort:

Auch Sarasvati, oh du Bezwinger feindlicher Städte, sprach bedeutende Worte, als sie vom klugen Muni Tarkshya wie folgt befragt wurde:

Vorzügliche Dame, was ist das Beste, was ein Mensch hier unten tun kann? Wie muß man handeln, damit man nicht vom Pfad der Tugend abweicht? Erkläre mir all dies, oh schöne Dame, so daß ich, von dir belehrt, nicht von der Tugend abfallen möge. Wie und wann sollte man dem heiligen Feuer opfern? Und was sollte man verehren, damit die Tugend nicht leide? Oh sprich davon zu mir, du hervorragende Dame, damit ich ohne Leidenschaften, Sehnsüchte oder Begehren in dieser Welt leben kann.

Sarasvati antwortete dem freundlichen Muni, der so klug und doch begierig war zu lernen, mit frommen und nützlichen Worten:

Wer sich in das Studium der Veden vertieft und mit Gleichmut und hohem Sinn die Höchste Gottheit in ihrer Sphäre erkennt, der steigt in himmlische Bereiche auf und gewinnt höchste Seligkeit mit den Unsterblichen. Dort gibt es viele große, schöne, kristallklare und heilige Teiche, die voller Fische, Blumen und goldener Lilien sind. Sie sind wie Schreine, und ihr bloßer Anblick vertreibt jeden Kummer. Fromme Menschen leben zufrieden am Ufer dieser Seen, und werden von tugendhaften, schön geschmückten und goldig schimmernden Apsaras verehrt. Wer Brahmanen Kühe gibt, erlangt die höchsten Regionen. Wer Ochsen gibt, kommt in die Region der Sonne. Wer Kleidung gibt, erreicht die Welt des Mondes und wer Gold verschenkt, wird unsterblich. Wer eine schöne Kuh mit einem gesunden Kalb gibt, die sich leicht melken läßt und nicht wegläuft, dem sind so viele Jahre in den himmlischen Regionen bestimmt, wie die Kuh Haare hat. Wer einen stattlichen, starken und jungen Ochsen gibt, der geduldig den Pflug zieht und Lasten trägt, kommt in die Regionen von denen, die Kühe verschenken. Wird eine gutmütige Kapili Kuh verschenkt, mit einem bronzenen Melkeimer und Geld, dann wird die Kuh durch die ihr gegebenen Eigenschaften zur Erfüllerin aller Wünsche und stellt sich damit an die Seite des Menschen, der sie weggab. Wer Kühe schenkt, erntet so viele Früchte für diese Tat, welche der Anzahl der Haare auf den Tieren entspricht, und er bewahrt seine Ahnen, Söhne und Enkelsöhne bis zur siebten Generation vor Unheil. Wer einem Brahmanen Sesam in Form einer Kuh mit goldenen Hörnern anbietet, nebst Geld und einem bronzenen Milchkübel gelangt leichter Dinge in die Region der Vasus. In die dunklen und niederen Bereiche kommt ein Mensch durch Taten, die vom bösen Geist seiner Leidenschaften infiziert sind, die ihn hin- und her werfen wie ein Schiff auf stürmischer See. Doch gibt er Kühe an Brahmanen, rettet ihn das in der nächsten Welt. Wer seine Tochter nach Brahma Art verheiratet oder wer Brahmanen Land und andere aufrichtige Geschenke gibt, der kommt in die Bereiche Indras. Oh Tarkshya, der tugendhafte Mensch, der die heilige Flamme für sieben Jahre beständig mit Opfergaben nährt, der heiligt damit sieben Generationen in beide Richtungen.

Tarkshya sprach:

Oh schöne Dame, erkläre mir Fragendem auch die Regeln für das Bewahren des heiligen Feuers, wie sie in den Veden beschrieben werden. So werde ich von dir diese in allen Zeiten geehrten Traditionen (des Agnihotra) lernen.

(Fehlendes Ende des Kapitels von Buitenen ergänzt:)

Sarasvati sprach:

Ein unreiner Mensch mit schmutzigen Händen, welcher die Veden nicht kennt noch weise ist, sollte nicht opfern. Denn wenn die Götter nach Speise hungern, fordern sie es vom Reinen und nehmen nichts vom Ungläubigen an. Ein Srotriya Priester soll die Riten ausführen, denn jeder andere wirft die Opfergabe nur fort. Ja, oh Tarkshya, ich meine, nur ein fähiger Srotriya möge das Agnihotra vollbringen. Wer mit Vertrauen dem Feuer opfert und fromm nur die Reste verspeist, wird in die duftende Welt der Kühe eingehen und die höchste und wahre Gottheit sehen.

Tarkshya sprach:

Du bist meine Zuflucht in himmlischen Dingen, denn du bist bestechend weise und kennst die Wirkungen der Riten wie eine einsichtsvolle Göttin. Und so frage ich dich, oh schöne Dame, wer bist du?

Sarasvati antwortete:

Ich habe mich aus dem Agnihotra erhoben, um die Zweifel unter den Priestern zu zerstreuen. Auf deine Fragen hin spürte ich eine freundliche Neigung, und so sprach ich zu dir aufrecht und genau.

Tarkshya sprach:

Keine Frau ist wie du, denn du strahlst so hell wie die Göttin Shri. Dein himmlischer Körper ist überaus lieblich, und du zeigst die Weisheit der Götter, oh schöne Dame.

Sarasvati:

Ich wuchs aus den frommsten Gaben, du überragender Weiser, welche die Opfernden dem Feuer mit allen Riten darbrachten. Sie erfüllten mich und machten mich schön, oh Priester. Denn wisse, was auch immer als Opfergabe dienen mag, sei es aus Holz, Eisen oder Lehm, es taucht einen Menschen sowohl in himmlische Schönheit als auch in Weisheit.

Tarkshya:

So mühen sich die Einsiedler voller Vertrauen, denn dies erachten sie als das größte Gut. Eröffne mir die höchste Glückseligkeit der letztendlichen Erlösung, welche die Weisen erlangen.

Und Sarasvati sprach:

Die in den Veden Gelehrten sind dem ruhmreichen, uralten Geist ergeben, welcher über allem steht. Und so finden die Asketen den Frieden jenseits allen Kummers durch Studium, Gaben, Gelübde und heilsames Yoga. Inmitten von all dem wächst der duftende Baum (des Lebens) mit tausenden Zweigen, rein und strahlend. Aus seiner Wurzel entströmen Flüsse mit lieblichem und honigsüßem Wasser. Seine mächtigen Lebensströme tröpfeln von Zweig zu Zweig wie rieselnder Sand, diese Ströme von Korn und Kuchen, Fleisch und Kräutern, Milch und Reis. Im Ritual werden die Götter mit Indra und den Maruts mit den schönsten Taten geehrt. Ihr Mund ist das Feuer. Dies, oh Einsiedler, ist das Höchste.

187. Die Geschichte von Manu und der Sündflut

Als nächstes bat Yudhishthira den Brahmanen Markandeya:

Erzähle uns die Geschichte von Vaivaswata Manu.

Und Markandeya hub an:

Oh König und Bester unter den Männern, einst lebte ein mächtiger und großer Rishi namens Vaivaswata Manu. Er war der Sohn von Vivaswan und strahlte wie Brahma. Sowohl an Kraft, als auch an Macht, hohem Schicksal und religiöser Enthaltsamkeit übertraf er seinen Vater und Großvater bei weitem. Er stand mit erhobener Hand und nur auf einem Bein im Jujube Wald namens Visala und tat so strenge Buße. Für zehntausend Jahre verweilte er mit dem Kopf nach unten und ruhigem Auge. Eines Tages, er trug nasse Kleider und verfilzte Locken und übte Enthaltsamkeit am Ufer der Chirini, kam ein Fisch zu ihm und sprach ihn an:

Ehrbarer Herr, ich bin ein hilfloser, kleiner Fisch und fürchte mich vor den Großen. Bitte, du großer Anhänger, überdenke es, und es mag der Mühe wert sein, mich vor ihnen zu beschützen. Denn es ist gesetzter Brauch bei uns, daß die großen, starken Fische die kleinen jagen. So errette mich vor diesem Ozean des Grauens. Ich werde dir deine guten Dienste auch vergelten.

Nach diesen Worten überkam Vaivaswata Manu großes Mitgefühl. Mit eigener Hand hob er den mondgleich glitzernden Fisch aus dem Wasser und gab ihn in ein irdenes Wassergefäß. Dort fütterte er ihn und sorgte für ihn wie für ein Kind, so daß der Fisch schnell an Größe gewann. Nach einer Weile war er zu groß für das irdene Gefäß, und er sprach zu Manu:

Ehrenwerter Herr, suche eine andere, bessere Bleibe für mich.

So trug ihn Manu zu einer großen Wasserstelle und sorgte weiter für ihn. Viele lange Jahre wuchs der Fisch an diesen Ort und wurde auch hier zu groß, obwohl die Wasserstelle zwei Yojanas lang und ein Yojana breit war. Als er sich kaum noch bewegen konnte, sprach er zu Manu:

Oh frommer und verehrter Vater, wenn es dir beliebt, dann trage mich zur Ganga, der Lieblingsgefährtin des Ozeans, damit ich dort schwimmen kann. Durch deine Gunst wuchs ich zu dieser gewaltigen Größe heran, oh Sündenloser, und ich werde auch dein Bitten freudig erfüllen.

Der aufrichtige und genügsame Manu folgte der Bitte und trug den Fisch höchstselbst zum Fluß. Dort wuchs der Fisch noch eine Weile, und als er Manu eines Tages wiedersah, sprach er zu ihm:

Oh Herr, schon wieder kann ich mich kaum noch in der Ganga bewegen, denn mein Körper ist riesengroß geworden. Bitte, ehrenwerter Herr, trag mich schnell zum Meer.

Und Manu übergab den Fisch gern dem großen Ozean. Obwohl er so riesig war, konnte Manu ihn ohne Mühe tragen, ja selbst die Berührung und der Geruch des Fisches waren ihm angenehm. Als der Fisch ins Meer eingetaucht war, sprach er mit einem Lächeln zu Manu:

Oh Verehrter, du hast mich mit besonderer Sorgfalt beschützt. Nun hör mir zu, was du in nächster Zeit tun sollst. Oh glücklicher und ehrenwerter Herr, die Auflösung der belebten und unbelebten Welt steht bevor. Die Zeit ist reif, diese Welt zu säubern. Und ich erkläre dir nun, was gut für dich ist. Der Untergang der Schöpfung ist gekommen und betrifft alle Wesen, mögen sie die Macht zur Fortbewegung haben oder auch nicht. Baue du eine starke und massive Arche mit einem langen Seil. Besteige sie mit den sieben Rishis, oh großer Muni, und nimm all die verschiedenen Samen mit, welche einst die zweifachgeborenen Brahmanen aufgezählt haben. Bewahre sie sorgfältig und getrennt voneinander in deinem Schiff. Warte dann auf mich, geliebter Muni. Ich werde dir als gehörntes Wesen erscheinen. Daran wirst du mich erkennen. Ich nehme nun Abschied, oh Asket. Handle du nach meinen Instruktionen, denn ohne meine Hilfe wirst du dich vor der gräßlichen Flut nicht retten können.

Und Manu antwortete ihm:

Ich zweifle nicht an deinen Worten, du Großer, und werde alles tun, was du gesagt hast.

So verabredeten sie sich und gingen ihrer Wege. Manu sammelte alle Samen ein, wie es ihm der Fisch geheißen hatte, und setzte an seinem hervorragenden Boot alle Segel, um die wogende See zu durchkreuzen. Dann dachte er an den Fisch, oh Herr der Erde, und im selben Moment erschien dieser mit Hörnern auf den Kopf, denn er wußte um Manus Gedanken. Manu erkannte den gehörnten Fisch, der wie ein Berg aus den tosenden Wassern aufragte, und ließ das Seil in einer Schlinge herab und vertäute es am Kopf des Fisches, welcher dann mit großer Kraft das Schiff durch die salzige See zog. Sicher führte er das Schiff durch die brüllenden Wogen, welches vom sturmgepeitschten Ozean hin- und hergeschleudert wurde wie eine betrunkene Dirne. Weder Land noch die vier Himmelsrichtungen konnten ausgemacht werden, denn überall war Wasser. Selbst Firmament und Himmel waren mit Wasser bedeckt. In dieser überfluteten Welt waren nur noch Manu, die sieben Rishis und der Fisch zu sehen. Unermüdlich zog der Fisch das Boot durch die rauhe See für viele, lange Jahre. Dann zog er das Boot zum höchsten Gipfel des Himavat, oh Juwel des Bharata Geschlechts, und gebot den Insassen, es hier fest zu vertäuen. Was jene sofort taten. Seit dieser Zeit, oh Sohn der Kunti, wird dieser Gipfel Naubandhana (Hafen) genannt.

Und der Fisch sprach zu den Rishis:

Ich bin Brahma, der Herr der Schöpfung. Es gibt nichts Größeres als mich. Ich nahm die Gestalt eines Fisches an, um euch vor der Katastrophe zu bewahren. Manu wird alle Wesen wieder erschaffen, Götter, Dämonen, Menschen und all die Geschöpfe, welche die Kraft der Bewegung haben oder auch nicht. Er wird durch strenge Buße die Macht dazu erlangen. Und durch meinen Segen wird die Illusion keine Macht über ihn haben.

Im selben Augenblick verschwand der Fisch. Und Vaivaswata Manu war willens, die Welt neu zu erschaffen. Damit ihn während dieser Arbeit keine Täuschung überkam, übte er schwere Askese und vollbrachte mit diesem Verdienst die Schöpfung in genauer und angemessener Weise. Diese Geschichte wird als die Legende vom Fisch gefeiert und vernichtet alle Sünden. Der Mensch, welcher der alten Saga von Manu täglich lauscht, erlangt Glück, seine Wünsche werden erfüllt, und er geht in den Himmel ein.

188. Über die Ursachen der Dinge

Demütig sprach da der tugendhafte König Yudhishthira zum ruhmreichen Markandeya:

Oh großer Muni, du hast viele tausend Zeitalter vorüberziehen sehen. In dieser Welt gibt es keinen, der so alt ist wie du. Oh Bester von denen, die Kenntnis vom Höchsten Geist erlangt haben, niemand kann sich an Jahren mit dir messen, außer dem großgeistigen Brahma an seinem hohen Ort. Du hast Brahma schon zur Zeit der großen Auflösung des Universums verehrt, oh Brahmane, als diese Welt ohne Himmel und ohne Götter und Danavas war. Nachdem die verheerende Katastrophe vorüber war, und der Große Vater erwachte, da hast du allein Brahma geschaut, wie er die vier Arten der Wesen schuf, nachdem der Himmel mit Luft gefüllt und die Wasser wieder an ihrem rechten Ort waren. Du, oh großer Brahmane, du hast in seiner Anwesenheit den großen Herrn und Vater aller Kreaturen geehrt, indem deine Seele in Meditation versunken, und von Ihm vollkommen aufgesogen war. Viele Male hast du mit eigenen Augen die ursprünglichen Handlungen der Schöpfung beobachtet, und in strengste Askese vertieft, hast du die Himmlischen selbst übertroffen. Von dir wird gesagt, daß du Narayana in der nächsten Welt nahe bist. Schon in längst vergangenen Tagen hast du viele Male den Höchsten Schöpfer des Universums mit dem Auge der spirituellen Einsicht durch Entsagung geschaut, nachdem du dein reines und lotusgleiches Herz geöffnet hattest – diesem einzigen Ort, an dem der vielgestaltige Vishnu mit dem universalen Wissen zu erkennen ist. Deswegen, oh du wissender Rishi, und durch die Gunst der Götter haben weder der alles vernichtende Tod noch die Altersschwachheit, welche den Körper verfallen läßt, Macht über dich. Wenn weder Sonne, Mond, Feuer, Erde, Luft oder Himmel bestehen können, und die ganze Welt zerstört im Ozean versinkt, wenn die Götter, Dämonen und großen Nagas vernichtet sind, und Brahma mit dem großen Geist, dieser Herr aller Wesen, seinen Lotussitz einnimmt und schläft, dann bist du der Einzige, der bleibt und ihn ehrt. Oh bester Brahmane, du hast mit eigenen Augen alles Geschehene gesehen. Du allein warst Zeuge mit all deinen Sinnen, so daß nichts in der Welt dir unbekannt ist. Und so möchte ich deine Belehrung über die Ursache der Dinge hören.

Markandeya antwortete:

Ja, ich werde dir alles erklären. Doch mögen wir uns erst vor dem selbstexistenten, ursprünglichen, männlichen Wesen verbeugen, welches ewigwährend, unvergänglich und nicht erkennbar ist, und welches gleichzeitig sowohl mit als auch ohne Eigenschaften existiert. Oh Tiger unter den Männern, dieser Janarddana in seinen gelben Kleidern ist die große Triebkraft und der Schöpfer von allem, die Seele und der Gestalter von allen Dingen und der Herr von allem. Er wird auch der Erhabene genannt, der Unfaßbare, der Wunderbare und der Makellose. Er ist ohne Anfang und Ende, erhält die Welt, ist unveränderlich und unvergänglich. Er ist der Schöpfer, doch selbst unerschaffen. Er ist die Ursache aller Kräfte. Sein Wissen ist größer als das von allen Göttern zusammengenommen.

Oh bester König und überragender Mann, nach der Auflösung des Universums lebt die ganze wunderbare Schöpfung wieder auf. Man sagt, daß das Krita Yuga viertausend Jahre lang besteht. Seine Morgen- und Abenddämmerung umfaßt jeweils vierhundert Jahre. Das Treta Yuga dauert dreitausend Jahre, und dessen Beginn und Ende sind dreihundert Jahre lang. Das nächste Yuga wird Dwapara genannt, dauert zweitausend Jahre mit einem Anfang und Ende von zweihundert Jahren. Und dann kommt das tausendjährige Kali Yuga mit jeweils einhundert Jahren Beginn und Ende. Wisse, oh König, Morgen- und Abenddämmerung eines Yugas sind immer gleich lang. Und wenn das Kali Yuga vorüber ist, kommt wieder das Krita Yuga. Ein solcher Zyklus der Yugas geht also über zwölftausend Jahre. Und tausend solche Zyklen machen einen Brahma Tag aus. Wenn das Universum (am Abend des Brahmatages) wieder zurückgezogen wird und versteckt in seiner Heimat, nämlich im Schöpfer, ruht, oh Tiger unter den Männern, dann wird dieses Verschwinden aller Dinge von den Gelehrten die universale Vernichtung genannt.

Am Ende des Yuga Zyklus

Gegen Ende dieser tausend Jahre (des Kali Yugas), wenn sich ein Zyklus seiner Vervollkommnung naht, verlieren sich die Menschen immer mehr in ihren Lügen. Dann werden Opfer, Gaben und Gelübde nicht mehr tiefsinnig, sondern nur noch dem Namen nach durchgeführt. Brahmanen handeln wie Shudras, die Shudras widmen sich dem Anhäufen von Reichtum, und die Kshatriyas praktizieren religiöse Riten. Im Kali Yuga halten sich die Brahmanen vom Opfer und dem Studium der Veden fern, tragen weder Stab noch Hirschfell und essen alles. Auch widmen sie sich nicht mehr den Gebeten und der Meditation, während die Shudras beten und meditieren. Der Gang der Welt scheint umgekehrt, und dies sind die Vorboten der universellen Auflösung. Unzählige gottlose Könige herrschen dann über die Erde, welche sich der Sünde und falschen Rede hingegeben haben und damit ihre Untertanen nach unheilsamen Prinzipien regieren. Dies, oh Tiger unter den Männern, ist der Status der Welt in der Abenddämmerung des Kali Yugas. Nicht ein einziger Brahmane hält sich noch an die Pflichten seiner Kaste. Kshatriyas und Vaisyas folgen Praktiken, die den angemessenen Handlungen ihrer Ordnung völlig entgegengesetzt sind. Die Menschen werden immer kurzlebiger, und ihre Kraft, Macht und Energie nimmt ständig ab. Ihre Körper werden schwächlich, und ihre Rede kennt kaum noch Wahrhaftigkeit. In großen Gebieten schwinden die Völker dahin, und die wilden Raubtiere vermehren sich in großer Zahl auf Erden. Wer in dieser Zeit noch Brahma anruft, tut dies vergebens. Die Shudras rufen nach den Brahmanen „Hey“, während die Brahmanen die Shudras mit „verehrter Herr“ ansprechen. Alles Tierische nimmt zu. Düfte und Parfüme sind dem Geruchssinn nicht mehr angenehm, und der Geschmack leidet. Mütter bringen viele Nachkommen zur Welt, die kleinwüchsig sind und keine guten Manieren kennen. Ihre Münder benutzen sie als Fortpflanzungsorgan, Hungersnöte verwüsten die Städte und Dörfer, und überall sind Frauen von üblem Ruf. Ganz allgemein sind in dieser Zeit die Frauen den Männern feindlich gesinnt und kennen keine Zurückhaltung. Die Kühe geben wenig Milch. Die Bäume sind mit Scharen von Krähen bedeckt und schaffen es nicht mehr, viele Blüten und Früchte wachsen zu lassen. Die Zweifachgeborenen befleckt die Sünde des Brahmanenmordes, und sie nehmen Geschenke von verlogenen Monarchen an. Sie gehen mit den äußeren Zeichen der Religion auf wohltätige Märsche, doch sie tragen im Innern Habsucht und Unwissenheit, und so plagen sie die Menschen auf Erden. Die Menschen, die ein häusliches Leben führen, erdrückt die Last der Steuern, und so werden sie zu Betrügern. Und Brahmanen tragen fälschlicherweise das Kleid der Asketen, ohne sich Haare und Nägel zu schneiden, während sie mit Handel reich werden. Viele unter den Zweifachgeborenen werden aus Habgier zu religiösen Bettlern der Brahmacharya Ordnung.

Ja, die Menschen verhalten sich ganz entgegengesetzt zu ihren ursprünglichen Lebensweisen. Sie sind süchtig nach berauschenden Getränken. Sie sind in der Lage, das Bett ihres Lehrers zu entweihen. Ihre Begehren sind nur noch von dieser Welt, und alles dreht sich um Fleisch und Blut. Oh Tiger unter den Männern, die Einsiedeleien der Asketen füllen sich mit sündigen und dreisten Lumpen, die ein Leben in Unselbständigkeit loben. Der ruhmreiche Indra schickt keinen Regen mehr zur rechten Jahreszeit. Die auf die Erde ausgestreuten Samen keimen kaum noch. Die Menschen in ihren unheiligen Taten und Gedanken finden Vergnügen an Bosheit und Neid, und die Erde füllt sich mit Sünde und Unmoral. Wer in dieser Zeit tugendhaft ist, lebt nicht lang. Wahrlich, der Erde mangelt es an allen Arten von Tugend. Die Händler und Verkäufer sind voller Arglist und veräußern riesige Mengen aller Arten von Artikeln mit falschen Maßen und Gewichten. Die Tugendhaften gedeihen nicht, während die Untugendhaften großen Einfluß haben. Die Tugend verliert ihre Kraft, und die Sünde wird übermächtig. Wer sich der Tugend verschreibt, wird arm, im Gegensatz zu denen, die der Untugend folgen. Zu solchen Zeiten verhalten sich die Menschen sogar sündig in aller Öffentlichkeit. Und sie suchen immer mit sündhaften Mitteln ihre Ziele zu erreichen. Schon beim kleinsten, angehäuften Vermögen werden sie hochmütig ob ihrer Schätze. Sie rauben den Reichtum, der ihnen anvertraut wurde, und erklären noch laut und schamlos: „Mir wurde nichts übergeben.“ Raubtiere und andere wilde Tiere und Vögel lassen sich in aller Ruhe auf öffentlichen Plätzen in Städten und Dörfern nieder und auch in heiligen Gebäuden. Mädchen von sieben oder acht Jahren empfangen, während Knaben von zehn oder zwölf Jahren schon Kinder zeugen. Schon mit sechzehn Jahren überkommt die Menschen Altersschwäche und Verfall, und ihr Leben dauert nicht mehr lang. So benehmen sich schon die Jungen wie die Alten, und an den Alten beobachtet man die Zeichen der Jungen. Die Frauen überkommen unschickliches Verhalten und üble Manieren. Sie betrügen sogar die besten Ehemänner und vergessen sich mit Dienern, Sklaven und sogar Tieren. Frauen, welche die Gemahlinnen von Helden sind, suchen noch zu Lebzeiten ihrer Gatten die Gesellschaft von anderen Männern und vergessen sich dabei.

Die universale Vernichtung

Außerdem, oh König, gibt es eine Dürrekatastrophe von vielen Jahren, wenn sich die tausend Zyklen aus vier Yugas dem Ende entgegenneigen. Dann sterben tausende von den schwachen Menschen und Tieren an Hunger. Sieben lodernde Sonnen erscheinen am Firmament und saugen alles Wasser der Flüsse und Meere auf. Alles, was die Natur von Holz und Gras hat, egal, ob zuvor trocken oder feucht, trocknet völlig aus und wird zu Asche verbrannt. Die Winde fachen dann das Feuer namens Samvartaka auf der bereits verbrannten Erde an. Und dieses Feuer dringt bis in die niederen Bereiche vor und läßt sogar die Herzen der Götter, Danavas und Yakshas vor Angst erbeben. Diese Flammen verschlingen alles, was auf Erden oder in den unteren Bereichen ist, in nur einem Moment und die Vernichtung erstreckt sich über einen Bereich von hunderten und tausenden Yojanas. Sogleich lodert dieser Herr aller Dinge strahlend weiter und verbrennt auch das ganze Universum mit allen Göttern, Dämonen, Gandharvas, Yakshas, Schlangen und Rakshasas. Als nächstes sammeln sich schwere Wolken, so massig wie riesige Elefantenherden, die sich mit Kränzen aus Blitzen schmücken und grausigschön anzusehen sind. Manche Wolken haben die Farbe des blauen Lotus oder der Wasserlilie, manche sind dunkelviolett und andere wie das Innere des Lotus. Manche sind so gelb wie Kurkuma, zinnoberrot, so hell wie die Blütenblätter des Lotus, und andere wiederum sind wie das Ei der Krähe gefärbt. Es gibt Wolken in Gestalt von stattlichen Städten, Elefantenherden, Eidechsen, Krokodilen und Haien. Diese sich sammelnden Wolken sehen drohend und fruchtbar aus, und sie donnern laut und senden ständig Blitze aus. In Windeseile haben die regenschweren Massen auf Geheiß des Höchsten Herrn das ganze Firmament eingenommen und fluten die Erde mitsamt ihren Bergen, Wäldern und Zechen. Alles wird im Wasser ertränkt, auch das gräßliche und alles vernichtende Feuer Samvartaka. Zwölf Jahre schütten die schweren Wolken unablässig ihre Wassermassen auf die Erde, bis der Ozean die Kontinente überschwemmt, die Berge bröckelnd untergehen und die Erde vollständig im Wasser versinkt. Dann, urplötzlich, erhebt sich ein Sturm und treibt die Wolken davon. Dies ist der Moment, wenn der selbstgeschaffene Herr, die erste Ursache aller Dinge, die schrecklichen Winde in sich aufsaugt, sein Ruhelager im Lotus einnimmt und schlafen geht, oh Bharata.

Markandeya und der Junge

Und wenn das ganze Universum eine unvorstellbare Ausdehnung von Wasser geworden ist, alle Kreaturen vernichtet sind, die Götter und Dämonen aufgehört haben zu existieren, die Yakshas und Rakshas nicht mehr sind, nirgends mehr Menschen, die Bäume und Tiere verschwunden und selbst das Firmament nicht mehr ist, dann bin ich es, oh Herr der Erde, der ganz allein und betrübt umherwandert. Beim Anblick der großen Wasserwüste leidet mein Herz, denn nirgends sind irgendwelche Wesen zu sehen. Ohne Pause wandere ich durch die Flut, bin müde, doch nirgends bietet sich ein Ruheplatz. Nach langer Wanderung erblicke ich dann inmitten des Wassers einen großen, weitausladenden Banian Baum, oh Herr der Erde. Auf einem seiner weit nach außen gestreckten Äste sitzt, oh Bharata, ein Junge auf einem Bett mit himmlischen Decken. Sein Gesicht ist so schön wie der Lotus und so klar wie der Mond, und seine großen Augen gleichen den ebenmäßigen Blütenblättern des vollerblühten Lotus. Bei seinem Anblick füllt sich mein Herz mit Staunen. Und ich frage mich: „Wie kann es sein, daß dieser Junge hier ganz allein sitzt, wo doch die ganze Welt vernichtet ist?“ Und obwohl ich das vollkommene Wissen über Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft habe, oh König, kann ich mich noch so anstrengen, und auch asketische Meditation verrät mir nichts über den Jungen. Er verfügt über den Glanz der hellblauen Atasi Blume und trägt das zierende Zeichen Srivatsa (der Endlosknoten, ein Zeichen Vishnus: die Haarlocke auf der Brust). So erscheint mir der Junge wie die Heimstatt von Lakshmi selbst.

Und plötzlich spricht der hell Strahlende mit lieblichen Worten zu mir:

Oh Herr, ich weiß, daß du müde bist und dich nach Ruhe sehnst. Oh Markandeya aus dem Geschlecht des Bhrigu, ruh dich hier aus, solange du möchtest. Bester Muni, tritt in meinen Körper ein und ruhe. Dies ist die Heimstatt, die ich dir bestimmt habe. Denn ich bin mit dir zufrieden.

Nach diesen Worten des Knaben erhob sich ein Gefühl der völligen Mißachtung in mir aufgrund meines langen Lebens und meiner Männlichkeit. Doch der Junge öffnete seinen Mund, und auf Wunsch des Schicksals verlor ich alle Macht zur Bewegung und trat in seinen Mund ein. Im Bauch des Jungen sah ich die ganze Erde mit all ihren wimmelnden Städten und Königreichen. Durch seinen Bauch wandernd sah ich die Ganga, Satadru, Sita, Yamuna und Kausiki, Charmanwati, Vetravati, Chandrabhaga, Sarasvati, Sindhu, Vipasa, Godavari, Vaswokasara, Nalini, Narmada, Tamra und auch die Venna mit ihrem entzückenden Strom und den heiligen Wassern, sowie die Suvenna, Krishnaveni, Irama, Mahanadi, Vitasta, den großen Fluß Kavery, auch die Sona, Vishalya und die Kimpuna auch. Ich sah all diese und viele andere irdischen Flüsse, oh Tiger unter den Männern. Ich sah auch den Ozean mit seinen Alligatoren und Haien, diese Mine aller Juwelen und vorzügliche Heimstatt der Gewässer. Ich sah das Firmament mit all seinen Sternen, Sonne und Mond, alles strahlend und schön. Die Erde trug ihre Wälder, die Brahmanen führten Opfer durch, die Kshatriyas taten allen anderen Kasten Gutes, die Vaisyas widmeten sich der Landwirtschaft und die Shudras dienten gehorsam den zweifachgeborenen Kasten. So sah ich im Bauch dieses Hochbeseelten den Himavat und das Gebirge Hemakuta, auch Nishadha und die silberreichen Berge des Sweta. Dort standen Gandhamadan und Mandara sowie die riesigen Berge des Nila. Da sah ich den goldenen Meru, Mahendra, die vorzügliche Gebirgskette Vindhya, auch Malaya und Paripatra. Diese und viele andere juwelenbedeckte Berge der Erde sah ich in seinem Bauch. Und überall waren Löwen, Tiger, Eber und all die anderen Tiere. Und auf meinen Wanderungen in seinem Bauch sah ich all die Götter mit Shakra, die Sadhyas, Rudras, Adityas, Guhyakas, Pitris, Schlangen und Nagas, die mit Federn Geschmückten, und die Vasus, Aswins, Gandharvas, Apsaras, Yakshas, Rishis, die Stämme der Daityas und Danavas, all die Söhne von Singhika nebst all den anderen Feinden der Götter, ja alle beweglichen und unbeweglichen Kreaturen der Erde sah ich im Bauch dieses Hochbeseelten.

So lebte ich viele Jahre von Früchten und wanderte in seinem Körper durch das ganze Universum. Niemals erblickte ich die Grenzen seines Körpers, obwohl ich unablässig wanderte, was mich mit Furcht erfüllte. So bat ich in Gedanken und Taten um den Schutz der segenspendenden und überragenden Gottheit, wobei ich zutiefst ihre Überlegenheit anerkannte. Plötzlich wirbelte mich eine Windböe aus seinem Mund wieder heraus, und ich sah wieder dasselbe Wesen von unermeßlicher Energie in Gestalt eines Knaben mit dem Srivatsa Zeichen auf dem Ast des Banian Baumes sitzen.

Der strahlende Junge, welcher das ganze Universum verschluckt hatte und gelbe Kleider trug, war zufrieden mit mir und sprach lächelnd:

Oh Markandeya, bester Muni, du hast lange Zeit in meinem Körper gelebt und bist nun erschöpft. Und doch werde ich zu dir sprechen.

Als er diese Worte sprach, erlangte ich im selben Moment eine neue Sicht. Ich erkannte mich als Besitzer wahren Wissens und befreit von den Täuschungen der Welt. Und als Zeuge der unerschöpflichen Macht dieses Wesens von unermeßlicher Energie, ehrte ich seine wohlgeformten Füße mit den hellen, kupferroten Sohlen und den geschmückten Zehen von sanfter, rosa Tönung und stellte sie vorsichtig auf meinen Kopf. Ich faltete meine Hände in Demut und verbeugte mich ehrfürchtig vor dem Göttlichen Wesen, welcher die Seele von Allem ist und dessen Augen den Blütenblättern des Lotus gleichen.

Dann sprach ich zu ihm:

Ich wünsche, dich zu erkennen, oh Göttliches Wesen, und auch diese wunderbare und hohe Illusion von dir. Oh Ruhmreicher, als ich durch deinen Mund in deinen Körper eintrat, sah ich das ganze Universum in deinem Bauch. Alles habe ich geschaut: die Götter, Danavas, Rakshasas, Yakshas, Gandharvas und Nagas, ja das ganze Universum mit allem Belebtem und Unbelebtem ist in deinem Körper. Und obwohl ich schnellen Schrittes durch deinen Körper streifte, hat mich durch deine Gnade meine Erinnerung nicht verlassen, oh Gottheit. Und auf deinen Wunsch hin, nicht auf meinen, trat ich wieder aus deinem Körper aus, großer Herr. Oh du mit den Lotusaugen, ich wünsche dich zu erkennen, denn du bist ohne jeglichen Makel. Warum sitzt du hier in Gestalt eines Knaben, nachdem du das ganze Universum verschlungen hast? Oh bitte erklär es mir. Warum, oh Sündenloser, ist das Universum in deinem Körper? Wie lange wirst du hier bleiben, oh Feindebezwinger? Mich treibt ein Wissensdurst, der eines Brahmanen nicht unwürdig ist, und so möchte ich all dies von dir vernehmen, oh Herr aller Götter. Erklär es mir mit allen Einzelheiten und genau so, wie es geschieht, oh Herr, denn alles, was ich sah, ist wunderbar und unvorstellbar.

Da besänftigte mich die Gottheit mit dem strahlenden Glanz und der großen Schönheit, und sprach als bester Redner zu mir folgende Worte.

189. Die Gottheit spricht zu Markandeya

Die Gottheit sprach:

Oh Brahmane, nicht einmal die Götter können mich vollends erkennen. Doch ich bin mit dir zufrieden, und so werde ich dir erzählen, wie ich das Universum erschuf. Oh Rishi, du bist deinen Ahnen ergeben und hast bei mir Zuflucht gesucht. Du hast mich mit deinen Augen geschaut, denn dein asketischer Verdienst ist immens. In uralten Zeiten gab ich dem Wasser den Namen Nara. Und da das Wasser mein Heim, mein Ayana ist, so werde ich Narayana (der im Wasser Heimische) genannt. Oh bester Zweifachgeborener, ich bin Narayana, die Ursache aller Dinge, der Ewige und Unveränderliche. Ich bin der Schöpfer aller Dinge und ebenso ihr Vernichter. Ich bin Vishnu, Brahma und Shakra, der Herr aller Götter. Ich bin König Vaishravana (Kuvera), Yama, der Herr aller Verstorbenen, bin Shiva, Soma und Kasyapa, der Herr aller erschaffenen Dinge. Ich werde Dhatri genannt, und auch Vidhatri. Ich bin das verkörperte Opfer. Das Feuer ist mein Mund, meine Füße sind die Erde. Sonne und Mond sind meine Augen. Der Himmel ist meine Stirn, das Firmament und die Himmelsrichtungen meine Ohren, und die Gewässer entstammen meinem Schweiß. Der Raum ist mein Körper. Die Luft ist mein Geist. Ich habe zahllose Opfer ausgeführt mit reichlichen Gaben. Ich bin immer anwesend in den Opfern von Göttern und denen, welchen die Veden bewußt sind. Sie alle ehren mich in ihren Zeremonien, denn die über Menschen regierenden Kshatriyas möchten sich in ihren Opfern den Himmel gewinnen, und auch die Vaisyas verlangt es nach glückseligen Bereichen. Ich bin es, der die Gestalt von Sesha annimmt und die von den vier Meeren umgebene Erde stützt mitsamt den Bergen Meru und Mandara. Ich bin es, der vor langer, langer Zeit die Gestalt eines Ebers annahm und die ins Wasser gesunkene Erde wieder hervorhob. Ich bin es, bester Brahmane, welcher als Feuer aus dem Rachen des Pferdeköpfigen austritt, alle Gewässer austrinkt und sie wieder neu erschafft. Aufgrund meiner großen Energie entspringen dann nacheinander aus meinem Mund, meinen Armen, Beinen und Füßen die Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras. Aus mir kommen Rig, Sama, Yajur und Atharvan Veda. Und in mich tritt wieder alles ein, wenn die Zeit reif ist. Mit tiefer Meditation ehren mich die der Askese hingegebenen Brahmanen, die den Frieden als höchste Eigenschaft schätzen, die ihre Seelen unter vollendeter Kontrolle haben, die von Wollust, Zorn und Neid befreit sind, die an irdischen Dingen nicht anhaften, die ihre Sünden vollständig abgewaschen haben, die Sanftheit und Tugend besitzen, keinen Stolz und das vollkommene Wissen über die Seele haben. Ich bin die als Samvartaka bekannten Flammen. Ich bin Wind, Feuer und Sonne mit gleichem Namen. Bester Brahmane, was im Himmel als Sterne sichtbar ist, das sind die Poren meiner Haut. Die auf Juwelen gegründeten Ozeane und die vier Himmelsrichtungen sind meine Kleider, mein Bett und mein Haus. Alles wurde von mir verteilt, damit es den Göttern diene. Und wisse auch, bester Mann, daß Lust, Zorn, Euphorie, Angst und der alles überschattende Intellekt verschiedene Formen meiner selbst sind. Was auch immer sich die Menschen durch Wahrhaftigkeit, freigebige Güte, asketische Enthaltsamkeit, Frieden, Harmlosigkeit zu allen Kreaturen und andere heilsame Taten gewinnen, das gewinnen sie durch meine Gestaltung. Von meinen Gesetzen geleitet wandern die Menschen in meinem Körper, und ihre Sinne sind von mir überwältigt. Sie sind von mir gelenkt und nicht gemäß ihres Wollens unterwegs. So erhalten wiedergeborene Brahmanen, welche ganz und gar die Veden studiert, Gelassenheit im Geist erlangt und ihren Zorn gezügelt haben, hohen Lohn durch ihre vielen Opfer. Dieser Lohn ist jedoch unerreichbar für Menschen, die hinterhältig handeln und von Habgier überwältigt, gemein und verrufen sind mit unreinen und ungesegneten Seelen. Deshalb, oh Brahmane, sollst du erkennen, daß dieser Lohn, den beherrschte Menschen nur durch Askese erlangen, und der Unwissenden und Närrischen versagt bleibt, hohen Verdienst schafft.

In den Zeiten, wo Tugend und Moral ab- und Sünde und Unmoral zunehmen, verkörpere ich mich selbst in neuen Formen. Wenn schreckliche und böse Dämonen und Rakshasa auf Erden erscheinen, welche selbst die Götter nicht besiegen können, dann nehme ich meine Geburt in tugendhaften Familien und eine menschliche Gestalt an, um den Frieden zu sichern und das Böse zu vernichten. Von meiner eigenen Maya bewegt, schaffe ich Götter und Menschen, Gandharvas, Rakshasa und alle anderen Kreaturen, um sie auch wieder zu vernichten. So nehme ich auch menschliche Gestalt an, um Rechtschaffenheit und Moral zu bewahren. Immer, wenn Taten notwendig sind, nehme ich Gestaltung an, die unfaßbar ist. Im Krita bin ich weiß, im Treta gelb, im Dwapara rot und im Kali Yuga dunkel. Im Zeitalter von Kali nimmt die Unsittlichkeit drei Viertel ein. Und am Ende dieses Zeitalters nehme ich die Gestalt des Todes an und vernichte ganz allein die drei Welten mit allen belebten und unbelebten Existenzen darin. Mit drei Schritten durchschreite ich das ganze Universum. Ich bin die Seele des Universums, die Quelle aller Freude und der Demütiger allen Hochmuts. Ich bin allgegenwärtig, unendlich und der Herr aller Sinne. Meine Macht ist groß. Oh Brahmane, ich allein setze das Rad der Zeit in Schwung. Ich bin formlos, der Vernichter aller Wesen und die Ursache aller Anstrengung der Wesen. Oh bester Muni, meine Seele durchdringt alle Kreaturen, und doch erkennt mich niemand. Mich ehren die Frommen und Hingebungsvollen in allen Welten.

Und wisse, oh du Sündenloser, daß alle Schmerzen, die du in meinem Bauch littest, deinem Glück und guten Schicksal dienten. Alle belebten und unbelebten Dinge, die du in der Welt gesehen hast, wurden von meiner Seele geweiht, welche die Quelle aller Existenz ist. Der Große Vater aller Wesen ist mein halber Körper. Ich werde Narayana genannt. Ich trage die Muschel, den Diskus und die Keule. Am Ende der tausend Zyklen von vier Yugas schlafe ich, die Universale Seele, und überwältige alle Kreaturen mit Bewußtlosigkeit. Und hier bleibe ich, obwohl ich sehr alt bin, in Gestalt eines kleinen Jungen, bis Brahma wieder erwacht. Oh bester Brahmane, der du von den Rishis geehrt wirst, zufrieden mit dir habe ich, der ich Brahma bin, dir immer wieder Segen gewährt. Als du das weite Wasser sahst und erkanntest, daß alle Kreaturen vernichtet sind, erfüllte dich Melancholie. Darum habe ich dir das Universum im meinem Bauch gezeigt, was dich mit Staunen und zunehmender Verwirrung erfüllte. So entließ ich dich schnell wieder aus meinem Mund und habe dir nun alles über diese Seele erzählt, welche weder von den Göttern noch von den Dämonen verstanden werden kann. Solange der große Asket Brahma nicht erwacht, kannst du glücklich und vertrauensvoll hier leben. Erwacht der Große Vater, werde ich allein alle körperhaften Wesen, das Firmament, die Erde, das Licht, die Atmosphäre, die Gewässer und alle belebten und unbelebten Kreaturen wieder erschaffen.

Markandeya fuhr fort:

Nach diesen Worten verschwand die wunderbare Gottheit meinen Blicken. Und ich wurde Zeuge, wie die vielfältige und bewunderungswürdige Schöpfung wieder ins Leben kam. Ja, oh tugendhafter König, dies alles habe ich gesehen am Ende der Yugas. Die Gottheit mit den Lotusaugen, die ich damals erblickte, ist dieser Tiger unter den Menschen, Krishna, welcher dein Verwandter wurde. Er gewährte mir den Segen, daß mich die Erinnerung nicht verläßt, daß meine Lebensspanne so lang währt und ich selbst den Tod kontrollieren kann, oh Sohn der Kunti. Es ist der uralte und hohe Herr Hari mit der unfaßbaren Seele, der seine Geburt als Krishna im Geschlecht der Vrishnis nahm, und der mit starken Armen in dieser Welt vergnüglich zu spielen scheint. Er ist Dhatri und Vidhatri, der Vernichter, der Ewige, der das Srivatsa Zeichen auf der Brust trägt, der Herr über alle Wesen, der Höchste der Höchsten, den man auch Govinda nennt. Als ich diesen Anführer der Vrishnis sah, kam mir die Erinnerung zurück, wie ich damals die siegreiche und in gelbe Kleider gehüllte Gottheit schaute. Dieser Madhava ist Mutter und Vater aller Kreaturen. Oh ihr Bullen des Kuru Geschlechts, sucht Zuflucht bei eurem Beschützer.

Da beugten sich alle Söhne des Pandu nebst Draupadi vor dem ehrenwerten Krishna, welcher sie daraufhin mit den liebevollsten Worten bedachte.

190. Markandeya über das Kali Yuga

Später befragte Yudhishthira den großen Muni Markandeya noch einmal über den zukünftigen Lauf der Welt:

Oh du Bester aller Erzähler, oh Muni aus dem Geschlecht des Bhrigu, was wir von dir über die Vernichtung am Ende der Yugas und die Wiedergeburt der Welt gehört haben, ist wahrlich voller Wunder. Nun erfüllt mich Neugier, was im Kali Yuga alles geschehen wird. Wenn Moral und Tugend vergehen, was bleibt dann noch? Wie wird es um die Heldentaten der Menschen stehen? Was wird ihre Nahrung sein? Und wie ihr Vergnügen? Welche Lebensspanne können die Menschen am Ende des Yuga erwarten? Und was ist die Grenze, an der das Krita Yuga erneut beginnt? Oh erzähl mir alles ganz genau, denn alles, was du erzählst, ist abwechslungsreich und erhebend.

Zur Freude Krishnas und aller Söhne Pandus begann Markandeya zu erzählen:

Höre alles, oh Monarch, was ich erlebt und vernommen habe, und was durch Intuition zu mir kam durch die Gunst des Gottes der Götter. Lausche aufmerksam, du Bulle der Bharatas, wie ich dir die Zukunft der Welt während des sündigen Zeitalters beschreibe. Im Krita Zeitalter war alles ohne Betrug, Arglist, Habsucht und Geiz. Die Moral war unter den Menschen so stark wie ein Stier und hatte auch vier Beine. Im Treta Yuga nahm die Sünde ein Bein weg, so daß der Moral nur noch drei Beine blieben. Im Dwapara halten sich Sünde und Moral die Waage, so kann man auch sagen, die Moral hat noch zwei Beine. Und im dunklen Kali Yuga lebt die Moral mit drei Teilen Sünde an der Seite der Menschen. Man sagt auch, die Moral dient den Menschen mit nur noch einem Viertel ihrer selbst. Wisse, oh Yudhishthira, mit jedem Yuga verringern sich Lebensspanne, Energie, Intellekt und körperliche Stärke der Menschen. Im Kali Yuga üben Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras Moral und Tugend nur noch auf selbstsüchtige Weise. Sie werfen ihr Netz der Tugend, um andere zu betrügen. Menschen, die fälschlicherweise für gelehrt gehalten werden, sorgen mit ihren Taten dafür, daß sich die Wahrheit klein macht und verbirgt. Doch wenn die Wahrhaftigkeit verlorengeht, wird die Lebensspanne der Menschen sehr kurz, und sie können nur wenig Wissen und damit auch Weisheit erwerben. Ohne Weisheit werden sie jedoch von Habgier und Lüsternheit überwältigt. Und weil sie mit Habsucht, Zorn, Ignoranz und Wollust vermählt sind, hegen sie Feindschaft untereinander und streben danach, anderen das Leben zu rauben. Ohne Askese und Wahrheit verfügen die Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas über gleich wenig Tugend wie die Shudras. Die niederen Ordnungen erheben sich in den Mittelstand, und die mittleren sinken auf den niederen Status herab. Ja, oh Yudhishthira, so wird es am Ende des Yuga sein. Kleidung aus Leinen wird hochgeschätzt, und als Getreide lobt man irgendwelches Gras. In dieser Zeit erachten die Männer ihre Ehefrauen als einzige Freunde. Die Menschen leben von Fisch, Ziegen und Schafen, denn die Kühe sind ausgestorben. Selbst diejenigen, welche Gelübden folgen, sind gierig. Alles ablehnend suchen die Menschen im Anderen nach Leben, und ohne Yapa (Rezitation von Mantras) werden sie zu Gottlosen und Dieben. Sie werden mit ihren Spaten sogar die Flußbetten aufgraben, um Korn anzubauen, doch selbst das wird sich für sie als unfruchtbarer Ort erweisen. Alle sind von Habgier erfüllt, eignen sich das Eigentum anderer an und erfreuen sich daran, selbst wenn sie sich den Riten zu Ehren der Ahnen und Götter hingeben. Der Vater erfreut sich an dem, was dem Sohn gehört, und der Sohn an der Habe des Vaters. Die Menschen finden Vergnügen an dem, was die heiligen Schriften verbieten. Die Brahmanen sprechen ohne Achtung von den Veden. Sie folgen keinen Gelübden mehr, und ihre Vernunft ist umwölkt von der Wissenschaft der streitbaren Diskussion. So führen sie keine heiligen Opfer und kein Homa mehr aus. Von falschen Künsten des Verstandes getäuscht, richten sie ihre Herzen auf alles, was gemein und niedrig ist. Die Menschen pflügen groben Boden und lassen dazu Kühe mit ihren nur ein Jahr alten Kälbern den Pflug ziehen oder schwere Lasten tragen. Söhne morden ihre Väter, und Väter ihre Söhne, und niemand empfindet dabei Schmach. Immer wieder wollen sie sich durch solche Taten von ihrer Angst befreien und fühlen sogar noch Stolz dabei. Die ganze Welt ist dann mit gottlosem Verhalten und respektlosen Vorstellungen erfüllt, und die heiligen Opfer und Zeremonien hören auf. Wahre Heiterkeit gibt es nicht mehr, und gemeinsames Glück verschwindet ganz. Hilflose Menschen, Witwen und schwache Menschen ohne Beschützer werden skrupellos ausgeraubt. Mit Freude werden Geschenke von hinterhältigen Personen angenommen, welche sich angenehmer Worte bedienen. Die Könige der Erde verfolgen sich unerbittlich bis zum Tod mit sündigen Herzen, ohne Wissen und immer der Prahlerei ihrer Weisheit ergeben. Die Kshatriyas werden in dieser Zeit zur Geißel der Erde. Sie sind dann mit Habsucht erfüllt und ganz angeschwollen vor Hochmut und Eitelkeit. Sie sind nicht mehr willens oder in der Lage, ihr Volk zu beschützen, und genießen es, eigenmächtig zu strafen. Sie attackieren wiederholt die Aufrechten und Guten und hegen kein Mitgefühl mehr. Selbst wenn ihre Opfer in Schmerz und Kummer aufschreien, werden sie von den Kshatriyas ihrer Ehefrauen und Schätze beraubt. Mit allen Mitteln und aller Macht nehmen sich die Könige der Erde alles von ihren Untertanen, denn ihre Seelen sind in Unwissenheit getaucht und sie sind immer unzufrieden mit dem, was sie haben. Niemand bittet mehr um eine Braut, und niemand übergibt die Mädchen zur Heirat. Denn die Mädchen suchen sich selbst ihre Gatten, wenn das Ende des Yugas naht. Ja, die ganze Welt wird gottlos sein. Die rechte Hand betrügt die linke und umgekehrt. Unweise Menschen mit dem Ruf der Gelehrtheit werden die Wahrheit schmälern. Alte Menschen betrügen die unerfahrenen Jungen, und die Jungen werden die Altersschwachen täuschen. Feiglinge stehen im Ruf, mutig zu sein, und die Tapferen werden hoffnungslos wie Feiglinge sein. Die Menschen vertrauen sich nicht mehr, und ihre Nahrung wird öde und einseitig. Die Sünde blüht und gedeiht, während die Tugend fade wird und vergeht. Die Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas sterben ohne Nachkommen in ihrer Kaste, und so wird es nur noch eine gemeinsame Kaste geben ohne Unterschied zwischen den Menschen. Herren und Väter vergeben ihren Söhnen nicht mehr, und auch die Söhne sind ihren Vätern unversöhnlich gestimmt. Ehefrauen dienen und warten ihren Gatten nicht mehr auf. Die Menschen suchen Länder auf, wo Weizen und Gerste die Hauptnahrungsmittel sind. Sowohl Männer als auch Frauen achten keine Grenzen im Benehmen mehr, aber schimpfen ständig über die Handlungen anderer. Ja, oh Yudhishthira, die Welt wird gottlos sein. Die Menschen stellen die Götter nicht mehr zufrieden, indem sie das Sraddha opfern. Niemand achtet die Worte anderer, und niemand wird als Lehrer anerkannt. Dunkelheit im Denken hüllt die ganze Erde ein.

Die Lebensspanne der Menschen ist nur noch sechzehn Jahre, und dann sind sie schon so gut wie tot. Mädchen von fünf oder sechs Jahren bringen Kinder zur Welt, und Knaben von sieben oder acht Jahren werden Vater. Weder sind Ehefrauen mit ihren Ehemännern zufrieden, noch die Ehemänner mit ihren Ehefrauen. Wenig Wohlstand wird es geben, und die Menschen tragen die Zeichen der Religion nur oberflächlich mit sich herum. Eifersucht und Groll erfüllen die Welt. Niemand gibt und schenkt anderen etwas. In den bewohnten Gegenden herrschen Mangel und Hungersnot. Und die Straßen sind mit lüsternen Männern und Frauen von üblem Ruf gefüllt. Frauen hegen Abneigung zu ihren Gatten, und die Menschen verhalten sich gottlos. Sie essen alles ohne Unterschied und werden grausam in ihren Taten. Bei jedem Kauf und Verkauf ist Betrug im Spiel. Die Zeremonien und Riten werden zwar ausgeführt, doch niemand kennt mehr den Grund, und jeder verhält sich, wie es ihm beliebt. Die Neigung der Menschen am Ende des Yuga läßt sie grausam handeln und böse voneinander sprechen. Bedenkenlos werden Bäume und Gärten vernichtet. Immer sind die Menschen in Sorge, auch die rechten Mittel zum Überleben zu haben. Aus Habsucht werden Brahmanen getötet, ihr Eigentum wird sich selbst angeeignet und genossen. Von den Shudras bedrängt, seufzen die Zweifachgeborenen „Weh!“ und „Ach!“, und wandern über die Erde ohne einen Schutz. Die Menschen töten einander und verlieren auch jeden Respekt vor den Tieren. Selbst die Besten der Wiedergeborenen fliehen wie Krähen vor Räubern ängstlich und pfeilschnell davon, und suchen Zuflucht in schwer zugänglichen Gegenden an Flüssen und Bergen. Von üblen Herrschern durch unmäßige Steuern niedergedrückt, verlieren auch die Besten der Zweifachgeborenen jegliche Geduld, und widmen sich unangemessenen Taten, indem sie sogar Diener der Shudras werden. Dann hören die Shudras auf, den Brahmanen zu dienen, sondern erläutern die Schriften. Und die Brahmanen dienen ihnen und warten ihnen auf, und sehen es als ihre Pflicht, die Interpretationen ihrer Herren zu akzeptieren. Die Niederen stehen hoch, und der Lauf der Dinge scheint sich umzukehren. Die Götter verachtend, beten die Menschen Knochen und Reliquien an, die in Mauern eingeschlossen sind. In den Einsiedeleien der großen Rishis, in den Schulen und Universitäten der Brahmanen, an heiligen Wasserstellen, an Lieblingsplätzen der Götter und Opferstellen wird die Erde mit Gräbern und Reliquienmauern verschandelt sein, und nirgends stehen mehr schmückende Tempel für die Götter. Ja, das sind die Zeichen, wenn ein Yuga zu Ende geht. Wenn die Menschen böse, unmoralisch, übermäßige Fleischesser und Trinker von berauschenden Getränken werden, dann nähert sich ein Yuga dem Ende. Wenn Blumen aus Blumen und Früchte aus Früchten hervorgehen, dann ist das Ende des Yuga nah. Die Wolken schütten den Regen zur Unzeit aus, die Riten geraten durcheinander, und die Shudras streiten mit den Brahmanen. Die Erde füllt sich mit Gottlosen, und die Brahmanen fliehen aus Angst vor der Last der Steuern in alle Richtungen davon. Was Benehmen und Anstand betrifft, verschwinden alle Unterschiede zwischen den Menschen. Von Ehrenämtern und unbezahlten Arbeiten schwer geplagt, fliehen sie in die Wälder, um dort von Früchten und Wurzeln ihr Leben zu fristen. Nirgends zeigt sich mehr Redlichkeit im Betragen. Die Schüler folgen nicht den Anweisungen ihrer Lehrer und versuchen sogar, sie zu kränken. Und die Lehrer verarmen für Reichtum und werden von den Menschen mißachtet. Freunde und Verwandte sorgen nur noch freundlich füreinander, wenn Reichtum zu gewinnen ist. Jeder benötigt ständig irgend etwas. Der Horizont wird auflodern, während die Sterne und Sternzeichen verblassen und alle Planetenkonjunktionen ungünstig stehen. Der Wind bläst wirr und stürmisch, und zahllose Meteore zischen unheilverkündend durch den Himmel. Die Sonne wird mit sechs anderen Sonnen erscheinen. Alles ist laut und dröhnend, und überall lodern Feuersbrünste. Von der Stunde ihres Aufgangs bis zum Untergang ist die Sonne von Rahu umwölkt. Die Gottheit mit den tausend Augen (Indra) läßt es zur Unzeit regnen, und das Korn wächst nicht mehr reichlich. Die Frauen führen rauhe Reden, sind unbarmherzig und weinen oft. Niemals folgen sie den Worten ihrer Ehemänner. Söhne quälen Väter und Mütter, und unbeherrschte Frauen ihre Gatten und Söhne. Rahu verschluckt die Sonne nicht zur angemessenen Stunde. Überall lodern Feuer. Reisende bitten vergebens um Nahrung und Unterkunft und legen sich verzweifelt am Weg nieder, ohne weiter zu Bitten. Krähen, Schlangen, Geier und Drachen stoßen furchtbare und mißtönende Schreie aus. Die Menschen stoßen ihre Freunde und Verwandten von sich. Und von bevölkerten Ländern und Städten wandern sie fort und suchen sich ständig neue Beschäftigungen. Doch auf ihren Wanderungen wehklagen sie laut und furchtbar „Oh Vater, ach Sohn!“.

Doch wenn diese schrecklichen Zeiten vorüber sind, beginnt die Schöpfung aufs Neue. Die Menschen erheben sich wieder und werden in die vier Ordnungen eingeteilt, beginnend mit den Brahmanen. Und damit die Menschen wachsen können, gefällt es der göttlichen Energie, günstig zu sein. Sonne, Mond und Vrihaspati (Jupiter) treten mit der Konstellation Pushya in dasselbe Zeichen ein, und das Krita Zeitalter beginnt erneut. Die Wolken schütten ihren Regen zur rechten Jahreszeit aus, und alle Sterne, Planeten und Zeichen stehen günstig. Überall ist Wohlstand, Reichtum, Gesundheit und Frieden. Von der Zeit beauftragt wird ein Brahmane namens Kalki seine Geburt nehmen. Er wird Vishnu preisen und große Energie, Klugheit und Macht besitzen. Er wird in der Stadt Sambhala in eine vielversprechende Brahmanenfamilie geboren, und alle Fahrzeuge, Waffen, Krieger und Rüstungen stehen zu seiner Verfügung, wenn er nur an sie denkt. Er wird der König aller Könige und kraft seiner Tugend immer siegreich sein. Er stellt die Ordnung und den Frieden auf Erden wieder her mit der Fülle all ihrer Kreaturen. Der strahlende Brahmane mit dem großen Intellekt wird mit seinem Erscheinen alle Dinge reinigen, und ein neues Zeitalter beginnt. Inmitten vieler Brahmanen wird dieser Brahmane alles Gottlose und Hinterhältige vernichten, wo immer es sich auch versteckt haben mag.

191. Markandeya über Kalki und das neue Krita Yuga

Markandeya fuhr fort:

Nachdem er alle Räuber und Diebe vernichtet hat, wird Kalki ein großes Pferdeopfer durchführen und die Erde dabei den Brahmanen übergeben. Und wenn dann das gesegnete Gesetz des Selbstgeschaffenen wieder aufgerichtet wurde, wird Kalki mit den heiligen Taten und dem großen Ruhm schließlich in die herrliche Waldeinsamkeit ziehen. Die Menschen auf Erden werden seinem Verhalten folgen. Und wenn die Brahmanen Raub und Lüge vernichtet haben, dann wird überall wieder Wohlstand sein. In diesem Opfer wird Kalki, dieser Tiger unter den Brahmanen, verehrt von den Besten der Brahmanen, mit Hirschfell, Schwert und Dreizack über die Erde wandern, ein Land nach dem anderen besiegen, und überall Lügner und Räuber bekämpfen. So wird unter herzzerreißendem Geschrei die Sünde auf Erden entwurzelt, und die Tugend erblüht im Krita Zeitalter erneut. Die Menschen widmen sich wieder religiösen Riten, und überall entstehen schön bepflanzte Gärten, Opferplätze, große Wasserstellen, Schulen und Plätze für die Kultivierung der brahmanischen Traditionen, Teiche und Tempel. Alle heiligen Zeremonien und Opferriten beginnen aufs Neue. Die Brahmanen sind gut und aufrecht, widmen sich asketischer Enthaltsamkeit und werden Munis. Die Einsiedeleien der Asketen, welche zuvor von gemeinen Lumpen bewohnt wurden, werden wieder zur Heimat von wahrheitsliebenden Menschen. Alle Menschen schätzen wieder die Wahrhaftigkeit und folgen ihr. Die auf Erden ausgebrachten Samen wachsen prächtig, und zu jeder Jahreszeit reifen die schönsten Arten von Getreide heran. Die Menschen pflegen hingebungsvoll Nächstenliebe und halten ihre Gelübde ein. Die Brahmanen vertiefen sich in Meditation und Opfer und haben tugendhafte und fröhliche Seelen. Die Herrscher der Erde regieren ihre Länder tugendhaft. Die Vaisyas folgen den Praktiken ihrer Kaste, die Brahmanen ihren sechsfachen Pflichten (Studium, Lehre, Opfer in eigener Sache, Opferritendienst für andere, Nächstenliebe und Annahme von Gaben), die Kshatriyas den Geboten der Tapferkeit und die Shudras dem Dienst an allen.

Dies ist der Lauf, oh Yudhishthira, den Krita, Treta, Dwapara und Kali Yuga nehmen. Jetzt habe ich dir alles erzählt, auch über die Zeiten, welche von den Yugas umschlossen werden. Du hast alles über Vergangenheit und Zukunft gehört, wie es Vayu im Purana erzählt und wie es die Rishis schätzen. Unsterblich wie ich bin, habe ich viele Male den Lauf der Welt betrachtet und erfahren. Was ich dabei sah und fühlte, habe ich dir nun erzählt. Oh ewig Herrlicher, höre nun mit deinen Brüdern noch etwas anderes, was ich dir erzählen möchte, um deine Zweifel bezüglich der Religion auszuräumen. Du tugendhafter Mann solltest deine Seele immer auf die Tugend richten, denn ein Tugendhafter erfährt hier und dort Glückseligkeit. Lausche den glücksverheißenden Worten, die ich nun zu dir sprechen werde, oh Sündenloser: Demütige niemals einen Brahmanen, denn ein zorniger Brahmane kann mit seinen Gelübden die drei Welten vernichten!

Vaisampayana erzählte weiter:

Das königliche Haupt der Kurus hatte Markandeyas Worten aufmerksam gelauscht, und dann fragte der Strahlende und Kluge voller Weisheit:

Wenn es an mir ist, meine Untertanen zu schützen, welche Art von Betragen sollte ich annehmen? Wie kann ich mich verhalten, um niemals von den Pflichten meiner Kaste abzufallen?

Markandeya antwortete:

Sei mitfühlend mit allen Wesen und ihrem Wohle zugetan. Liebe alle Kreaturen und verachte nichts. Sei wahrhaft in der Rede, demütig, zügele deine Leidenschaften und widme dich immer dem Schutz deines Volkes. Übe Tugend und entsage der Sünde. Ehre die Ahnen und Götter. Was immer du aus Ignoranz oder Achtlosigkeit getan haben magst, wasche es ab und sühne es mit Wohltaten. Laß ab von Hochmut und Eitelkeit, erfülle dich ganz mit Demut und gutem Betragen. Und wenn du die ganze Erde erobert hast, dann freue dich und laß das Glück bei dir wohnen. Dies ist der Pfad, der im Einklang mit der Tugend steht. Ich habe dir alles erzählt, was als Tugend erachtet wurde und immer werden wird. Nichts ist dir bezüglich Vergangenheit und Zukunft unbekannt. Und nun, mein Sohn, nimm dir dein jetziges Übel nicht weiter zu Herzen. Die Weisen werden niemals von den Wirkungen der Zeit überwältigt. Oh du mit den starken Armen, auch die Bewohner des Himmels können sich nicht über die Zeit erheben. Die Zeit sucht alle Kreaturen heim. So laß keinen Zweifel deinen Geist durchkreuzen, oh Sündenloser, über die Wahrheit, welche ich dir verkündet habe. Denn wenn sich Zweifel in dein Herz schleicht, dann schwindet deine Tugend dahin. Oh Bulle des Bharata Geschlechts, du wurdest in die ruhmreiche Familie der Kurus geboren. Praktiziere alles, was ich dir gesagt habe, in Gedanken, Worten und Taten.

Und Yudhishthira sprach:

Oh du Erster unter den Zweifachgeborenen, ich werde all deinen Worten und Anweisungen Folge leisten, denn sie sind dem Ohr süß und lieb. Oh bester Brahmane, weder Habgier, Wollust, Furcht, Hochmut noch Eitelkeit mögen in mir sein. Daher werde ich alles tun, was du gesagt hast, oh Herr.

Nach dieser Erzählung des klugen Markandeya spürten die Söhne des Pandu, Krishna, die Brahmanen und alle anderen Anwesenden große Freude, und ihre Herzen füllten sich mit Staunen über all die gesegneten und weisen Worte aus alten Zeiten.

192. Markandeya erzählt von Parikshit und seinen Söhnen

Da bat Janamejaya:

Oh bitte erzähl mir in aller Ausführlichkeit über die Größe der Brahmanen, wie es der mächtige Asket Markandeya den Söhnen Pandus damals entfaltete.

Vaisampayana sprach:

Der älteste Sohn des Pandu hatte Markandeya genau dasselbe gefragt, und jener hatte geantwortet:

So höre, oh König, über das Betragen der Brahmanen in längst vergangenen Tagen.

Die Geschichte von Parikshit

Einst lebte ein König namens Parikshit in Ayodhya. Er gehörte zum Geschlecht des Ikshvaku. Eines Tages ritt der König ganz allein auf die Jagd und verfolgte einen Hirsch, der ihn weit in die einsame Wildnis führte. Müde vom langen Ritt und von Hunger und Durst geplagt kam er in einen dunklen und dichten Wald. Dort entdeckte er eine schöne Wasserstelle, in der sowohl Reiter als auch Pferd ein erfrischendes Bad nahmen. Dann legte der König seinem Pferd einige Lotusstengel und -blätter vor, und ruhte sich aus. Als er eine Weile neben der Wasserstelle lag, hörte er von Ferne lieblichen Gesang. Und er überlegte: „Ich sehe nirgends Fußspuren von Menschen. Wer singt hier nur so schön?“ Schon bald erblickte er ein blumenpflückendes Mädchen von großer Schönheit, die süße Lieder sang. Als sie in seiner Nähe kam, fragte sie der König:

Sei gesegnet! Wer bist du und wessen Tochter?

Die Antwort war:

Ich bin ein Mädchen.

Und der König:

Ich bitte dich, mein zu sein.

Das Mädchen antwortete:

Gib mir ein Pfand, denn sonst kann ich nicht dein sein.

So fragte sie der König, welches Pfand sie meine. Und das Mädchen sprach:

Du darfst nie von mir verlangen, meine Blicke auf gewöhnliches Wasser zu richten.

Der König sprach:

So sei es.

Und heiratete sie. Nach der Trauung vergnügte er sich mit ihr in höchstem Entzücken und saß dann schweigend und ermattet neben seiner Braut. Nach einiger Zeit kamen die Truppen des Königs nach und stellten sich um ihren König herum auf. Freudig bestieg der König mit seiner neuen Gattin ein schönes Gefährt und kehrte in die Hauptstadt zurück. Dort angekommen, verbrachte er all seine Zeit mit seiner reizenden Gemahlin, tief verborgen in den inneren Gemächern. Alle Menschen, die ihm sonst lieb und nahe waren, wurden nicht mehr vorgelassen und konnten nicht mit ihm sprechen. Da erkundigte sich sein oberster Minister bei den Dienerinnen des Königs:

Was ist los?

Sie antworteten:

Wir sahen eine Frau von unvergleichlicher Schönheit. Der König vergnügt sich mit ihr, seit er sie geheiratet hat mit dem Versprechen, ihr niemals Wasser zu zeigen.

Da ließ der Minister einen künstlichen Wald erschaffen mit vielen blühenden und Früchte tragenden Bäumen. In diesem schönen Flecken ließ er ganz abgelegen eine Wasserstelle ausheben, die mit klarem und Amrit- süßem Wasser gefüllt und vollständig von einem Netz aus Perlen bedeckt war. Dann schaffte er es eines Tages, vor den König zu treten, und sprach zu ihm:

Dies ist ein schöner Wald ohne Wasser. Vergnüge dich hier mit großer Lust.

Was der König mit seiner angebeteten Gemahlin tat. Lange Zeit verbachten sie an diesem bezaubernden Ort ganz allein, doch dann meldeten sich Hunger, Durst und Müdigkeit. Und als der König eine hübsche Laube aus weiß blühendem und betörend duftendem Madhavi entdeckte, ließ er sich mit seiner Liebsten in dieser Laube nieder. Von dort aus schaute er auf die klare, perlenbedeckte Wasserstelle mit dem verführerischen Wasser wie Nektar und sprach zu seiner allerliebsten Gemahlin:

Tauche nur lustvoll in dieses herrliche Wasser ein.

Sie gehorchte ihrem Herrn, tauchte im Wasser unter und kam nicht mehr an die Oberfläche zurück. Da suchte der König nach ihr, doch vergebens. Nirgends fand er eine Spur von ihr. Schließlich befahl er, das Wasserbecken auszuschöpfen. Doch zutage kam nur ein Frosch, der quakend im Loche saß. Dies erzürnte den König so sehr, daß er folgende Anordnung verkündete:

Überall in meinem Reich sollen die Frösche sterben. Wer mit mir sprechen möchte, muß mir erst einen Tribut von toten Fröschen bringen.

So begann ein gräßliches Fröscheschlachten im ganzen Land, und alle Frösche spürten große Angst im Herzen. Sie gingen zu ihrem König und erzählten ihm von ihrer Pein. Dieser nahm die Gestalt eines Asketen an und trat mit folgenden Worten vor den König:

Oh König, übergib dich nicht dem Zorn. Neige dich der Barmherzigkeit zu. Es frommt dir nicht, unschuldige Frösche zu morden. Oh du mit dem unvergänglichen Ruhm, töte keine Frösche mehr. Besänftige deine Wut. Wohlstand und asketischer Verdienst schwinden bei denen dahin, die ihre Seelen tief in Unwissenheit tauchen. Versprich, deinen Ärger auf die Frösche zu dämpfen. Zu welchem Zweck begingst du so eine große Sünde? Und welchen Sinn soll es haben, Frösche zu töten?

Doch der König, dessen Seele voller Traurigkeit war ob des Verlustes seiner Angebeteten, antwortete dem Anführer der Frösche:

Ich kann den Fröschen nicht vergeben. Ich muß sie vernichten. Sie haben meine Geliebte verschlungen und verdienen den Tod durch meine Hand. Oh Gelehrter, setze dich nicht für sie ein.

Schmerzlich an Geist und Sinnen berührt sprach da der König der Frösche:

Oh König, laß Gnade walten. Ich bin Ayu, der König der Frösche. Deine Gemahlin war meine Tochter mit Namen Susobhana. Oh, dies verdanken wir ihrem schlechten Betragen. Schon viele Könige hat sie wie dich zuvor betrogen.

Nun sprach der König:

Ich wünsche sie an meiner Seite. Übergib sie mir.

Dies tat der König der Frösche, indem er zu seiner Tochter sprach:

Warte dem König auf und diene ihm.

Und weiter sprach er zornvoll zu ihr:

Weil du schon so viele Könige getäuscht und damit unaufrichtiges Betragen gezeigt hast, werden deine Kinder Brahmanen mißachten.

Nun hatte der König seine Angebetete wieder und versank erneut in tiefste Leidenschaft zu ihr, denn sie war so außerordentlich gesellig. Er fühlte sich als Herrscher der drei Welten, verbeugte sich vor dem König der Frösche, ehrte ihn in aller Form und sprach mit vor Freudentränen erstickter Stimme:

Wahrlich, alles ist zu meinen Gunsten.

Der König der Frösche verabschiedete sich von seiner Tochter und kehrte in sein Reich zurück. Einige Zeit später wurden dem König drei Söhne geboren. Ihre Namen waren Sala, Dala und Vala. Zur angemessenen Zeit übergab der Vater seinem ältesten Sohn das Königreich, kehrte sein Herz der Askese zu und zog sich in den Wald zurück.

Über die Söhne Sala und Dala, Vamadeva und seine Vami Pferde

Eines Tages ging Sala auf die Jagd und verfolgte auf seinem Wagen einen Hirsch. Seinen Wagenlenker trieb er an: „Schneller! Schneller!“, doch jener erwiderte dem König:

Dies ist ein unsinniger Plan. Diesen Hirsch kannst du nicht erreichen. Nur mit Vami Pferden vor deinem Wagen könntest du ihn erlegen.

Barsch befahl da der König seinem Wagenlenker:

Erzähl mir alles über die Vami Pferde, oder ich töte dich!

Dies brachte den Wagenlenker in tödliche Panik. Er fürchtete den König ebenso wie Vamadevas Fluch und schwieg verwirrt. Doch der König zog drohend seinen Dolch und sprach:

Sag mir sogleich, was ich hören will, sonst werde ich dich töten!

So überwog die Angst vorm König, und der Wagenlenker sprach:

Die Vami Pferde gehören Vamadeva. Sie sind so schnell wie der Gedanke.

Sofort befahl der König:

Fahr mich zur Einsiedelei von Vamadeva.

Dort angekommen sprach der König zum Rishi:

Oh Heiliger, ein Hirsch floh angeschossen vor mir davon. Es ziemt sich für dich, mir die erfolgreiche Jagd zu gewähren, indem du mir dein Paar Vami Pferde gibst.

Der Rishi gab zurück:

Ich überlasse dir mein Paar Vami Pferde für diese Jagd. Doch wenn du dein Ziel erreicht hast, dann gib sie mir wieder.

Freudig spannte der König die Pferde vor seinen Wagen, verabschiedete sich vom Rishi und verfolgte den Hirsch. Doch bereits nachdem er die Einsiedelei verlassen hatte, sprach er zum Wagenlenker:

Brahmanen verdienen es nicht, solche Juwelen von Rossen zu besitzen. Wir geben sie Vamadeva nicht zurück.

So erlegte er den Hirsch, kehrte in seine Stadt zurück und nahm die Pferde in die inneren Gemächer des Palastes mit.

In der Zwischenzeit überlegte der Rishi:

Der Prinz ist jung. Die vorzüglichen Pferde gefallen ihm zu sehr, und er gibt sie mir nicht zurück. Das ist schade!

Nach einem Monat sprach er zu seinem Schüler:

Geh Atreya, und sag dem König, wenn er mit den Vami Pferden fertig ist, soll er sie deinem Lehrer wiedergeben.

Dies tat Atreya folgsam, doch der König erwiderte:

Dieses Paar Pferde sollte ein König besitzen. Brahmanen verdienen es nicht, solche wertvollen Schätze zu besitzen. Was haben Brahmanen mit Pferden zu tun? Geh zufrieden wieder heim.

Atreya wanderte zu seinem Lehrer zurück und berichtete ihm alles. Als Vamadeva die traurige Botschaft vernahm, füllte sich sein Herz mit Zorn. Diesmal ging er selbst zum König und fragte ihn nach den Pferden. Wieder weigerte sich der König, seiner Bitte nachzukommen.

Vamadeva sprach zu ihm:

Oh Herr der Erde, gib mir meine Pferde zurück. Du hast mit ihnen ein Ziel erreicht, was für dich eigentlich unerreichbar war. Nun überschreite nicht alle Gewohnheiten von Brahmanen und Kshatriyas, und übergib dich nicht dem Tod durch die gräßliche Schlinge Varunas, oh König.

Doch der König gab zurück:

Oh Vamadeva, ein Paar hervorragende, wohl ausgebildete und fügsame Bullen sind angemessene Tiere für Brahmanen. Nimm diese, großer Rishi, und geh, wohin es dir beliebt. Denn du gehörst zu denen, welche von den Veden getragen werden.

Vamadeva antwortete:

Wahrlich, oh König, die Veden tragen Menschen wie uns, doch dies ist nur in der kommenden Welt so. In dieser Welt werden wir von Tieren getragen wie alle anderen auch, oh König.

Nun machte der König folgenden Vorschlag:

Dann laß dich von vier Eseln tragen, oder von vier Mulis der besten Zucht, meinetwegen auch von vier windesschnellen Pferde. Geh mit diesen deiner Wege. Doch diese beiden Vami Pferde sind einem Kshatriya würdig und sollten von ihm besessen werden. Erkenne, sie sind nicht dein.

Da sprach Vamadeva:

Oh König, Brahmanen sind schwerste Gelübde auferlegt. Und weil ich sie alle befolgte, mögen vier schreckliche und mächtige Rakshasas mit gräßlichen Gesichtern und eisernen Körpern dich verfolgen. Von mir geschickt, sollen sie deinen Tod bewirken, dich auf ihren scharfen Lanzen aufspießen und deinen Körper in vier Teile reißen.

Schnell befahl da der König:

Mögen alle, die nun wissen, daß du als Brahmane in Gedanken, Worten und Taten anderen ihr Leben rauben willst, auf meinen Befehl hin ihre blitzenden Schwerter und Lanzen ergreifen und dich und deinen Schüler vor mir niederstrecken!

Daraufhin sprach Vamadeva:

Oh König, nachdem du meine Vami Pferde erhalten hattest, hast du versprochen: „Ich werde sie dir wiedergeben.“ Jetzt gib sie mir zurück. Nur so bist du in der Lage, dein Leben zu schützen.

Daraufhin der König:

Die Jagd auf Wild ist für Brahmanen nicht bestimmt. Doch ich will dir die Strafe für deine Unaufrichtigkeit erlassen. Von heute an will ich auch all deine Befehle befolgen, oh Brahmane, und dadurch in die Regionen der Glückseligkeit eingehen.

Doch Vamadeva erwiderte:

Einen Brahmanen kann man nicht mit Worten, Taten oder Gedanken strafen. Nur der kluge Mensch, der mit asketischer Enthaltsamkeit einen Brahmanen auf diese Weise erkennt, wird in der Welt ruhmreich sein.

Nach diesen Worten Vamadevas erhoben sich vier gräßliche Rakshasas mit fürchterlichen Mienen und Lanzen in der Hand. Sie griffen den König an, welcher laut aufschrie:

Da alle Abkömmlinge der Ikshvakus, mein Bruder Dala und alle meine Untertanen meine Herrschaft anerkennen, werde ich niemals die Vami Pferde dem Vamadeva überlassen, denn solche Menschen können nicht tugendhaft sein.

Noch während die Worte durch den Raum klangen, starb er durch die Rakshasas und sank niedergestreckt zu Boden. Die Ikshvakus setzten daraufhin Dala auf den Thron. Schon bald trat Vamadeva vor den neuen König hin und sprach zu ihm:

Oh König, in allen heiligen Büchern wird erklärt, daß die Menschen Brahmanen beschenken sollen. Wenn du die Sünde fürchtest, oh König, dann gib mir jetzt meine Vami Pferde, ohne zu zaudern.

Zornig befahl da der König seinem Wagenlenker:

Bring mir einen dieser wohlbewahrten Pfeile, die so schön anzuschauen sind und voller Gift, damit ich damit Vamadeva durchbohre und er sich in Schmerzen auf dem Boden wälze, während ihn die Hunde zerfleischen.

Doch Vamadeva antwortete ihm:

Ich weiß, oh König, daß du einen Sohn namens Senajita von zehn Jahren hast, den deine Königin gebar. Möge durch mein Wort dein gräßlicher Pfeil sofort deinen geliebten Jungen töten.

Der Monarch schoß den Pfeil mit der schrecklichen Energie ab, und in den inneren Gemächern des Palastes starb der junge Prinz. Als Dala davon erfuhr, sprach er:

Ihr Menschen des Ikshvaku Geschlechts, ich möchte euch Gutes tun. Ich werde diesen Brahmanen mit grimmiger Gewalt vernichten. Bringt mir einen anderen, mächtigen Pfeil, und schaut meinen Heldenmut, ihr Herren der Erde.

Nach diesen Worten Dalas entgegnete Vamadeva:

Du greifst nach einem Pfeil von furchtbarer Gestalt und äußerst wirksamem Gift, oh Herrscher der Erde, doch du wirst nicht in der Lage sein, ihn auf mich zu richten oder sogar abzuschießen.

Schließlich mußte der König zugeben:

Seht, ihr Männer des Ikshvaku Geschlechts, wie ich den bereits aufgenommenen Pfeil nicht abschießen kann. Ich kann den Tod dieses Brahmanen nicht vollbringen. Möge Vamadeva mit einem langen Leben gesegnet sein.

Und Vamadeva:

Berühre mit eben diesem Pfeil deine Königin, und du magst dich von dieser Sünde (des versuchten Brahmanenmordes) befreien.

Was König Dala folgsam tat. Danach wandte sich die Königin an den Muni:

Oh Vamadeva, laß mich in der Lage sein, meinen törichten Ehemann von Tag zu Tag aufs Beste zu unterweisen. Möge ich ihm heilsame Worte vermitteln und immer den Brahmanen dienen können, damit mich diese Anstrengung in die heiligen Regionen bringe.

Zu ihr sprach Vamadeva:

Oh du mit den schönen Augen, du hast diese königliche Familie gerettet. Bitte um einen unvergleichlichen Segen. Ich werde ihn dir erfüllen, was immer du erbitten magst. Oh Makellose, erhebe dein Volk und das große Königreich der Ikshvakus, oh Prinzessin.

Die Prinzessin erwiderte:

Dies ist der Segen, den ich erflehe, oh Heiliger, daß mein Ehemann von seiner Sünde befreit sein mag, und daß du zum Wohl seiner Söhne und Untertanen wirken mögest. Das ist mein Wunsch, oh bester Brahmane.

Der Muni antwortete:

So sei es.

Und Markandeya schloß:

König Dala fühlte wieder höchstes Glück und gab dem Muni mit einer tiefen und ehrfurchtsvollen Verbeugung seine Vami Pferde wieder.

193. Markandeya erzählt von Rishi Vaka

Als nächstes fragten die Rishis, Brahmanen und Yudhishthira den Markandeya:

Wie kam es, daß Rishi Vaka so ein langes Leben bekam?

Markandeya gab zur Antwort:

Der königliche Weise Vaka ist ein großer Asket und mit langem Leben gesegnet. Ihr braucht nicht nach dem Grund zu fragen.

Doch Yudhishthira und seine Brüder gaben nicht so leicht auf:

Wir haben gehört, daß sowohl Vaka als auch Dalvya mit einer großen Seele und Unsterblichkeit gesegnet wurden. Und daß die beiden Rishis in universaler Hochachtung gehalten werden und die Freunde des Königs der Götter sind. Oh Heiliger, wir möchten die Geschichte von der Begegnung zwischen Vaka und Indra hören, die so voller Freude und gleichzeitig Kummer ist. Erzähl sie uns wenigstens in Kürze.

Und Markandeya ließ sich nicht länger bitten:

Nachdem der horrende Kampf zwischen Dämonen und Göttern vorüber war, wurde Indra der Herrscher über die drei Welten. Die Wolken schütteten reichlich Regen aus, die Bewohner der Erde freuten sich über üppige Ernten und alle folgten ihren hervorragenden Neigungen. Sie waren der Tugend zugetan, übten sich in Moral und schwelgten im Frieden. Alle Menschen folgten hingebungsvoll den Pflichten ihrer Kasten und waren glücklich und voller Frohsinn. Und der Vernichter von Vala erfreute sich ebenso am Anblick all der glücklichen Wesen auf Erden. Auf dem Rücken seines Elefanten Airavata betrachtete Indra mit den hundert Opfern zufrieden seine fröhlichen Untertanen. Seine Blicke wanderten über entzückende Einsiedeleien voller Rishis, glücksverheißende Flüsse, wohlhabende Städte und Dörfer und viele üppige Gegenden. Er beobachtete auch Könige, welche der Tugend folgten und wohlgeübt ihre Untertanen regierten. Er sah Wasserstellen, Quellen, Teiche und üppige Seen, welche von den besten Brahmanen mit ihren Riten und hervorragenden Gelübden geehrt wurden. So stieg der Gott der hundert Opfer auf die Erde herab und begab sich zu einer Einsiedelei mit lieblichen Tieren, Vögeln und reichem Pflanzenwuchs, die am Ufer des Meeres gelegen war im angenehmen und glücksverheißenden Osten. In dieser Einsiedelei lebte Vaka, welcher beim Anblick des Herrschers der Unsterblichen höchst beglückt war. Er ehrte Indra mit Wasser zum Waschen der Füße, mit einem Teppich zum Niedersetzen und den üblichen Gaben des Arghya nebst Früchten und Wurzeln. Als der segenspendende Vernichter von Vala, dieser göttliche Herrscher, welcher kein Alter kennt, entspannt Platz genommen hatte, stellte er Vaka folgende Frage:

Oh sündenloser Muni, du lebst nun schon einhunderttausend Jahre. Erzähl mir von den Sorgen der Unsterblichen.

Vaka antwortete:

Das Zusammenleben mit unangenehmen und hinterhältigen Menschen, Trennung von den Angenehmen und Geliebten – das sind die üblen Seiten, welche Unsterbliche zu ertragen haben. Der Tod von Söhnen und Gemahlinnen, Verwandten und Freunden und der Schmerz, von anderen abhängig zu sein – das sind die größten Qualen dabei. Es gibt für mich nichts Mitleiderregenderes in der Welt, als mit anzusehen, wie arme Menschen von anderen gedemütigt werden. Wenn einer Familie Würde zugeschrieben wird, die keine hat, oder wenn eine würdige Familie mißachtet wird, ebenso wie Vereinigung und Trennung – all das wird von einem wahrgenommen, der ein todloses Leben lebt. Wie diejenigen, welche keine Würde haben aber trotzdem Reichtum erhaschen und dann gewinnen, was ihnen nicht zusteht – all dies, oh Gott der hundert Opfer, liegt vor deinen Augen. Was ist mitleiderregender, als all das Elend mit seinen Kehrseiten, welches Götter, Dämonen, Gandharvas, Menschen, Nagas und Rakshasas aushalten müssen? Menschen aus edlen Familien leiden unter der Unterdrückung durch Niedergeborene, und die Armen werden von den Reichen gekränkt. Was ist schlimmer als dies? Zahllose Beispiele für solch gegensätzliche Fügungen findest du in der Welt. Die Törichten und Unwissenden sind fröhlich, während die Gelehrten und Weisen sich grämen. Soviel Elend und Leid ist in der Welt der Menschen. (Und wer von den Unsterblichen es sieht, der leidet darunter.)

Nun erkundigte sich Indra:

Oh du mit dem guten Schicksal, dann sprich mir auch von den Freuden derjenigen, die ein todloses Leben führen und von den Göttern und Rishis gelobt werden.

Vaka antwortete:

Es gibt nichts froheres, als am achten oder zwölften Teil des Tages sich im eigenen Haus ein bescheidenes Mahl aus Gemüse zu kochen, ohne dabei mit hinterhältigen Freunden verbunden zu sein. Wem die Tage solcherart vergehen, der wird auch nicht unersättlich geheißen. Oh Maghavan, ja, das Glück lebt in einem Haus, in dem karge Nahrung gekocht wird. Respekt verdient, wer aus eigener Anstrengung und ohne von anderen abhängig zu sein im eigenen Haus karges Essen zu sich nimmt. Wer in eines anderen Haus Nahrung zu sich nimmt, die ihm nur mit Mißachtung gereicht wird, der tut etwas Verabscheuungswürdiges, sei es auch köstlich süßes Essen. Es ist die Ansicht der Weisen, daß Schande auf dem Essen liegt, welches der Gemeine wie ein Hund oder Rakshasa im Haus eines anderen ißt. Ein guter Brahmane ißt, was übrigbleibt, nachdem Gäste und Diener bewirtet und den Ahnen und Göttern geopfert wurde. Nichts ist heilsamer als das. Nichts ist süßer und heiliger, oh du mit den hundert Opfern, als die Nahrung, die man zu sich nimmt, nachdem die Gäste die erste Portion erhalten haben. Jede Mundvoll Reis, die man zu sich nimmt, nachdem die Gäste bewirtet wurden, schafft ebenso viel Verdienst wie das Schenken von tausend Kühen. Selbst die Sünden der Jugend werden zum großen Teil damit abgewaschen. Und wer seinen brahmanischen Gast nach dem Essen noch mit Geschenken ehrt und ihm Wasser reicht, der wird mit dem ersten Spritzer Wasser von allen Sünden gereinigt.

So sprachen Indra und Vaka über dies und das bis schließlich der Herr der Götter wieder in den Himmel zurückkehrte.

194. Die Begegnung zwischen Suhotra und Sivi

Noch einmal baten die Söhne des Pandu den großen Markandeya:

Du hast uns von großen Brahmanen erzählt, nun sprich uns auch von der Größe königlicher Kshatriyas.

So erzählte der Rishi:

Hört mir zu. Einst ging ein König namens Suhotra aus dem Geschlecht der Kurus zu großen Rishis. Nach dem Besuch bei ihnen traf er auf König Sivi, den Sohn Usinaras, wie er auf seinem Wagen saß. Die beiden grüßten einander wie es ihr Alter gebot, doch da sie sich als völlig ebenbürtig erachteten, wollte keiner dem anderen Platz machen. In diesem Augenblick erschien der himmlische Rishi Narada und fragte die beiden:

Wie kommt es, daß ihr beide euch gegenseitig den Weg versperrt?

Beide antworteten ihm:

Oh Heiliger, sprich nicht so. Die Weisen aus alten Zeiten haben erklärt, daß der Weg für einen Älteren oder Fähigeren freizumachen ist. Doch wir stehen uns gegenüber, denn wir sind einander in allen Dingen ebenbürtig. Angemessen beurteilt, ist zwischen uns weder Überlegenheit noch Unterlegenheit.

Da rezitierte Narada drei Slokas:

Oh Suhotra, ein Hinterhältiger verhält sich auch hinterhältig zu einem Demütigen, und ein Demütiger verhält sich aufrecht und demütig auch zu einem Hinterhältigen. Der Ehrliche ist auch ehrlich zum Lügner. Warum auch sollte er dies nicht tun? Der Aufrechte achtet den Dienst an ihm hundertmal mehr, als er tatsächlich ist. Ist dies nicht sogar unter Göttern üblich? Ganz sicher ist der königliche Sohn von Usinara dir an Güte überlegen. Man sollte die Gemeinen durch Nächstenliebe besiegen, die Lügner durch Wahrheit, die Hinterhältigen durch Vergebung und die Unaufrichtigen durch Wahrhaftigkeit. Ihr beide habt große Herzen. Möge einer von euch nachgeben gemäß dieser drei Slokas.

Dann schwieg Narada. Und Suhotra aus dem Geschlecht der Kurus umschritt Sivi, lobte seine Errungenschaften und machte ihm Platz. Dann ging jeder wieder seiner Wege. So beschrieb Narada selbst die Größe der hoch gesegneten königlichen Kshatriyas.

195. Yayati über das Schenken

Markandeya sprach:

Höret nun eine andere Geschichte. Eines Tages, als König Yayati, der Sohn von Nahusha, von seinem Gefolge umgeben auf seinem Thron saß, da kam ein Brahmane zu ihm mit der Absicht, um Reichtum für seinen Lehrer zu bitten. Er trat vor den König und sprach:

Oh König, ich bitte dich um Reichtum für meinen Lehrer gemäß meiner Verpflichtung.

Und der König erkundigte sich:

Oh Heiliger, erklär mir deine Verpflichtung.

Die Antwort des Brahmanen war:

Oh König, in dieser Welt spüren die Menschen oft Verachtung für den, der sie um Almosen bittet. Darum frage ich dich, oh König, mit welchen Gefühlen gibst du mir, wenn ich dich bitte, und was mag in meinem Herzen sein?

Yayati antwortete:

Wenn ich etwas fortgegeben habe, prahle ich niemals damit. Auch erhöre ich keine Bitten, die unerfüllbar sind. Doch ich höre immer auf Bitten, die erfüllt werden können, und wenn ich dann das Gewünschte geben kann, bin ich glücklich. Ich werde dir tausend Kühe geben. Der Brahmane, der mich um Gaben bittet, ist mir immer lieb. Ich bin niemals mit einem Bittenden ärgerlich und fühle niemals Kummer, wenn ich etwas verschenkt habe.

So nahm der Brahmane die tausend Kühe vom König an und ging seiner Wege.

196. Vrishadarbha und Seduka

Erneut baten die Söhne des Pandu:

Sprich weiter zu uns vom hohen Schicksal der königlichen Kshatriyas.

Markandeya erzählte:

Es gab einmal zwei König mit Namen Vrishadarbha und Seduka. Beide waren mit Moral gesegnet und kannten alle Waffen von Angriff und Verteidigung. Seduka wußte, daß Vrishadarbha von Kindheit an einem unausgesprochenen Gelübde folgte, nämlich daß er kein anderes Metall an Brahmanen geben würde außer Gold und Silber. Eines Tages kam ein Brahmane zu Seduka, welcher eben bei seinem Lehrer seine Studien der Veden abgeschlossen hatte, murmelte einen Segen für den König und bat um Reichtum für seinen Lehrer, indem er sprach:

Gib mir tausend Rosse.

Doch Seduka lehnte ab:

Es ist mir nicht möglich, dir dies für deinen Lehrer zu geben. Geh zu König Vrishadarbha, oh Brahmane, er ist ein höchst tugendhafter König. Bitte ihn um Schätze. Er wird dir deine Bitte gewähren. Denn dies ist sein unausgesprochenes Gelübde.

So begab sich der Brahmane zu Vrishadarbha und bat ihn um tausend Pferde. Doch der König schlug den Brahmanen mit seiner Peitsche. Da fragte der Brahmane:

Warum greifst du mich Unschuldigen an?

Schon wollte er den König verfluchen, als jener fragte:

Oh Brahmane, verfluchst du den, der dir nicht gibt, was du erbittest? Ist dieses Verhalten für einen Brahmanen angemessen?

Der Brahmane antwortete ihm:

Oh König der Könige, Seduka hat mich zu dir geschickt. Ich kam zu dir wegen Almosen. Er hat es mir geraten, dich darum zu bitten.

Da sprach der König:

Ich werde dir den Tribut geben, der bis morgen früh zu mir kommt. Denn wie könnte ich einen Mann mit leeren Händen wegschicken, den ich mit der Peitsche schlug?

Seinem Wort treu gab der König dem Brahmanen die gesamten Einnahmen des Tages. Und das war viel mehr wert, als tausend Pferde.

197. Sivi, der Falke und die Taube

Markandeya fuhr fort:

Eines Tages beschlossen Indra und Agni, König Sivi, den Sohn von Usinara, zu testen und stiegen zur Erde hinab. Sie sprachen zueinander: „Nun wohl.“, Agni nahm die Gestalt einer Taube an und flog vor Indra davon, welcher ihn als Falke verfolgte. Die Taube flog dem herrschaftlich thronenden König Sivi in den Schoß, und sein Priester sagte daraufhin:

Diese Taube fürchtet sich vor dem Falken und kam schutzsuchend zu dir, um ihr Leben zu retten. Die Gelehrten sagen, daß wenn jemandem eine Taube in den Schoß fliegt, ist dies ein Zeichen von großer Gefahr. Möge der König, welcher Omen versteht, viel Reichtum verschenken, damit er sich vor der angezeigten Gefahr bewahre.

Und die Taube sprach zum König:

Ich flehe dich um deinen Schutz an, denn mich graust es vor dem Falken, der mir nach dem Leben trachtet. Ich bin ein Muni. In Gestalt der Taube komme ich zu dir als Schutzsuchender. Ich ersuche dich um mein Leben. Wisse, daß ich in der vedischen Tradition verankert bin, der Brahmacharya Art zu leben folge und Selbstkontrolle und asketische Tugenden besitze. Wisse auch, daß ich niemals Unangenehmes zu meinem Lehrer sprach, jede Tugend mein ist, und ich ohne Sünde bin. Ich kann die Veden rezitieren, kenne ihr Versmaß und habe sie Buchstabe für Buchstabe studiert. Ich bin keine bloße Taube. Oh, überlaß mich nicht dem Falken! Das Ausliefern eines gelehrten und reinen Brahmanen kann niemals eine gute Tat sein.

Daraufhin wandte sich der Falke an den König:

Die Geschöpfe kommen nicht immer in der gleichen Ordnung in die Welt. Während der Gestaltung der Schöpfung kann es sein, daß du in einer früheren Geburt von dieser Taube gezeugt wurdest. (Und auch, wenn es dein Vater wäre,) ziemt es sich nicht für dich, oh König, mir meine Nahrung zu verweigern, indem du diese Taube beschützt.

Nach diesen Worten wunderte sich der König:

Hat jemals jemand einen Vogel solch reine Worte wie ein Mensch sprechen hören? Wir haben beider Rede gehört, doch wie können wir nun tugendhaft handeln? Wer eine ängstliche und schutzsuchende Kreatur ihrem Feind übergibt, wird keine Hilfe bekommen, wenn er selbst in Not ist. Für ihn schütten die Wolken keinen Regen aus, und die ausgebrachten Samen keimen und wachsen ihm nicht. Wer ein gepeinigtes Wesen seinem Feind überläßt, muß seine Kinder einen frühen Tod sterben sehen. Die Ahnen eines solchen Menschen finden keinen Frieden im Himmel, und die Götter selbst verweigern die ihnen dargebrachten Opfergaben an geklärter und ins Feuer geschütteter Butter. Die Götter mit Indra an ihrer Spitze schleudern ihm den donnernden Blitz aufs Haupt, die Nahrung, die er zu sich nimmt, ist nicht geheiligt und mit niederer Seele fällt er schon bald aus jedem Himmel. Oh Falke, nimm vom Volk des Sivi Stammes einen fetten Ochsen mit gekochtem Reis an, den wir dir anstelle der Taube gerne vorsetzen werden. Und mögen wir dir immerzu und frohgemut Berge von Fleisch zu dem Ort tragen, an dem du lebst.

Der Falke antwortete:

Oh König, ich bitte nicht um einen Ochsen oder anderes Fleisch. Die Taube wurde mir von den Göttern übergeben. Dieses Wesen ist für heute meine Nahrung, und daher wurde ihr Tod bereits beschlossen. So übergib sie mir, oh König.

Doch der König gab noch nicht auf:

Oh laß meine Leute dir einen sorgfältig ausgewählten Ochsen bringen mit vollkommenen Gliedern. Und laß den Ochsen das Lösegeld für dieses angstvolle Wesen sein. Vor meinen Augen soll der Ochse zu dir getragen werden. Oh, töte die Taube nicht. Und wenn ich mein Leben geben müßte, ich kann die Taube nicht aufgeben. Siehst du denn nicht, oh Falke, das diese Kreatur dem Opfer mit Soma Saft gleicht? Oh Gesegneter, hör auf, soviel Wesens um die Sache zu machen. Ich kann dir auf gar keinen Fall die Taube überlassen. Oder wenn dir etwas anderes zusagt, was ich oder mein Volk für dich tun können, so daß alle Leute mich freudig loben und es dir gut gefällt, dann befiehl mir solches. Ich verspreche dir, ich werde tun, worum du mich bittest.

Auf dieses flehende Gesuch des Königs erwiderte der Falke:

Oh König, wenn du aus deinem rechten Oberschenkel so viel Fleisch schneidest, das die Taube aufgewogen wird, dann kannst du die Taube wahrlich retten. Ich wäre zufrieden, und dein Volk spräche lobend von dir.

Der König stimmte zu, schnitt ein Stück aus seinem Oberschenkel und wog es gegen die Taube ab. Doch die Taube war schwerer. So schnitt der König noch ein Stück aus seinem Leibe, doch immer noch war die Taube schwerer. Überall schnitt sich nun der König Fleisch aus allen Gliedern und warf sie in die Waagschale. Doch immer noch wog die Taube schwerer. Schließlich stieg der König selbst auf die Waage und fühlte keinen Gram dabei. Da sprach der Falke: „Gerettet!“, und verschwand vor aller Augen.

Nun bat der König die Taube:

Oh Taube, laß das Volk der Sivi wissen, wer der Falke war. Ich meine, nur der Herr des Universums würde so handeln. Bitte, du Heilige, kläre mir diese Frage.

Und die Taube sprach:

Ich bin der rauchgeschmückte Agni, der auch Vaishvanara genannt wird. Der Falke ist kein anderer als Indra mit dem Donnerblitz. Oh Sohn von Suratha, du bist wahrlich ein Bulle unter den Männern. Wir kamen, dich auf die Probe zu stellen. All die Stücke, die du mit dem Schwert aus deinem Körper schnittest, verursachten klaffende Wunden. Ich werde sie in schöne und glücksverheißende Zeichen verwandeln. Sie werden golden sein und einen süßen Duft verströmen. Du hast großen Ruhm bei den Göttern und Rishis erlangt und sollst lange über deine Untertanen regieren. Ein Sohn wird deiner Flanke entspringen namens Kapataroman, ja, er wird aus deinem Körper entstehen. Und du wirst mit ansehen, wie er der Erste unter den Saurathas wird, strahlend vor Ruhm, Kühnheit und großer Schönheit.

198. Sivi und seine Brüder

Unermüdlich baten die Söhne des Pandu:

Oh Markandeya, erzähle uns noch mehr von dem großen Schicksal von Königen.

Markandeya sprach:

Zum Pferdeopfer von König Ashtaka aus dem Geschlecht des Vishvamitra kamen viele Könige. Auch die drei Brüder (Stiefbrüder, gemeinsame Mutter Madhavi, siehe ab MHB 5.114) des Königs, nämlich Pratardana, Vasumanas und Sivi, Sohn von Usinara, waren dabei. Nach dem Opfer reiste Ashtaka mit seinen Brüdern in seinem Wagen und begegnete Narada. Sie grüßten den himmlischen Rishi und luden ihn ein:

Fahre mit uns in diesem Wagen.

Narada stimmte zu und erklomm das Gefährt. Sogleich ehrte einer der Drei den Rishi und bat ihn:

Oh Heiliger, ich möchte dich etwas fragen.

Der Rishi:

Frag nur.

Und solchermaßen ermutigt kam die Frage:

Wir alle vier sind mit einem langen Leben und allen Tugenden gesegnet. So sollte es uns erlaubt sein, in einen bestimmten Himmelsbereich aufzusteigen und dort lange zu bleiben. Doch wer unter uns, oh Rishi, wird zuerst wieder herabfallen?

Narada antwortete:

Ashtaka wird als Erster hinabfallen.

Der Fragende:

Aus welchem Grund?

Narada:

Ich lebte für einige Tage im Hause von Ashtaka. Einmal nahm er mich auf seinem Wagen mit, und wir verließen die Stadt. Da erblickte ich tausend unterschiedlich gefärbte Kühe und fragte Ashtaka, wem sie wohl gehörten. Er antwortete mir: „Diese Kühe habe ich verschenkt.“ Mit dieser Antwort lobte er sich selbst. Und genau wegen dieser Antwort, muß er den Himmel wieder verlassen.

Fragender:

Und wer wird von den drei Verbleibenden als nächster hinabfallen?

Narada:

Pratardana.

Fragender:

Aus welchem Grund?

Narada:

Auch bei Pratardana verbrachte ich einige Zeit, und auch er nahm mich auf seinem Wagen mit. Als wir unterwegs waren, bat ihn ein Brahmane: „Gib mir ein Pferd.“ Worauf Pratardana erwiderte: „Sobald ich heimgekehrt bin, werde ich es dir geben.“ Doch der Brahmane mahnte ihn: „Gib es mir gleich.“ Und erst nach diesen Worten des Brahmanen spannte Pratardana das Pferd aus, welches vor dem rechten Wagenrad stand, und gab es ihm. Kurz darauf kam zu ihm ein anderer Brahmane und wünschte sich ebenfalls ein Pferd. Erst sprach Pratardana zu ihm in selber Weise, und dann gab er ihm das Pferd, was vor dem linken Wagenrad angespannt gewesen war. Dann ging die Reise weiter, bis wieder ein Brahmane vor den König trat, welcher ein Pferd besitzen wollte. Sogleich spannte der König das Pferd aus, welches links vorn gezogen hatte, und gab es dem Brahmanen. Wieder unterwegs zeigte sich noch ein Brahmane, der um ein Pferd bat. Der König sprach zu ihm: „Zu Hause angekommen, gebe ich dir ein Pferd.“ Doch der Brahmane drängte: „Gib es schnell.“ So gab ihm der König das letzte Pferd, und spannte sich schließlich selbst vor das Joch. Den Wagen ziehend sprach er: „Nun ist nichts mehr da für die Brahmanen.“ Nun, der König hat gegeben, das ist wahr. Doch er tat es herablassend und zögernd. Und für seine Worte wird er aus dem Himmel fallen.

Fragender:

Und wer von uns beiden Verbliebenen wird als nächstes hinabfallen?

Narada:

Vasumanas.

Fragender:

Aus welchem Grund?

Narada:

Auf meinen Wanderungen kam ich einmal zur Heimstatt Vasumanas, als gerade die Brahmanen die Zeremonie Swasti Vachana für einen Blumenwagen durchführten. Ich trat vor den König hin, und nachdem die Brahmanen die Zeremonie vollendet hatten, wurde der Blumenwagen sichtbar. Ich lobte den Wagen, und der König sprach zu mir: „Oh Heiliger, von dir wurde der Wagen gelobt. Möge er darum dein sein.“ Später ging ich noch einmal zu Vasumanas, weil ich einen Blumenwagen benötigte. Wieder bewunderte ich den Wagen, und er sprach: „Er ist dein.“ Ein drittes Mal tat ich so, und lobte wieder den Wagen. Doch diesmal, als der Wagen für die Brahmanen sichtbar geworden war, blickte mich der König an und sprach: „Oh Heiliger, du hast den Blumenwagen ausreichend gelobt.“ Nur diese Worte sprach er, ohne mir den Wagen als Gabe zu überreichen. Dafür wird er aus dem Himmel fallen.

Fragender:

Von denen, die mit dir gehen, wer wird fallen und wer weitergehen?

Narada:

Sivi wird weitergehen, und ich werde fallen.

Fragender:

Aus welchem Grund?

Narada:

Ich bin Sivi nicht ebenbürtig. Eines Tages kam ein Brahmane zu Sivi und bat ihn: „Oh Sivi, ich komme zu dir wegen Nahrung.“ Sivi fragte ihn: „Was soll ich tun? Gib mir deine Befehle.“ Und der Brahmane sagte: „Dein Sohn Vrihadgarbha soll geschlachtet und für mich gekocht werden.“ Als ich dies hörte, wartete ich, was folgen würde. Sivi tötete seinen Sohn, kochte ihn, legte das Essen in einen Topf, welchen er auf seinen Kopf stellte, und machte sich auf die Suche nach dem Brahmanen. Während er ihn suchte, sagte jemand zu ihm: „Der Brahmane, den du suchst, legt gerade Feuer in deinem Haus. Vor Zorn setzt er alles in Brand, deine Schatz- und Waffenkammer, die Frauengemächer und die Ställe für die Pferde und Elefanten.“ Sivi hörte dies alles, ohne die Gesichtsfarbe zu wechseln. Er kehrte zu seinem Haus zurück und sprach zum Brahmanen: „Oh Heiliger, dein Essen ist fertig.“ Völlig überrascht sprach der Brahmane kein Wort und stand nur da mit hängendem Kopf. Sivi wollte dem Brahmanen Gutes tun und bat ihn: „Oh Heiliger, iß dich nur satt.“ Für einen Moment blickte der Brahmane Sivi an und sprach dann: „Iß es selbst.“ Sivi stimmte zu: „So sei es.“, nahm den Topf herunter und langte hinein. Da hielt der Brahmane Sivis Hand fest und sprach: „Du hast wahrlich den Zorn überwunden. Es gibt nichts, was du einem Brahmanen nicht geben könntest.“ Mit diesen Worten ehrte der Brahmane Sivi, und als dieser wieder aufblickte, stand sein Sohn vor ihm wie ein Kind der Götter in herrliche Ornamente gehüllt und einen angenehmen Duft verströmend. Der Brahmane hatte alles vollbracht und machte sich unsichtbar. Es war Vidhatri (Brahman) selbst, der verkleidet gekommen war, den König auf die Probe zu stellen. Nachdem Vidhatri verschwunden war, fragte ein Berater den König: „Du weißt alles. Warum hast du all dies getan?“ Und Sivi antwortete: „Weder für Ruhm, Vergnügungssucht noch für Reichtum habe ich es getan. Der Pfad der Tugendhaften wird gelobt. Und mein Herz ist immer diesem Pfad zugeneigt.“ Ich weiß um dieses Beispiel von Sivis hoher Seligkeit und habe es euch wahrheitsgetreu erzählt.

199. Indradyumna

Nun fragten die Söhne Pandus und alle anderen Rishis:

Gibt es irgend jemanden, der mit einem längeren Leben als du gesegnet ist?

Markandeya antwortete:

Da gab es diesen königlichen Weisen namens Indradyumna. Als seine Tugenden aufgebraucht waren, und er aus dem Himmel fiel, da schrie er:

Meine Verdienste sind verloren!

Später kam er zu mir und fragte mich:

Kennst du mich?

Ich sprach zu ihm:

Aus unserer Sorge heraus, religiösen Verdienst anzusammeln, beschränken wir uns nicht auf ein Heim. Wir verbringen nur eine Nacht im selben Dorf oder in einer Stadt. Jemand wie wir kann schwerlich deine Beschäftigung kennen. Das Fasten und die Gelübde, welche wir befolgen, machen uns körperlich schwach, und wir sind nicht in der Lage, weltlichen Dingen nachzujagen. So einer von uns kann dich schwerlich kennen.

Dann fragte er mich:

Verfügt irgend jemand über ein längeres Leben als du?

Und ich antwortete ihm:

Im Himavat lebt ein Eule namens Pravarakarna. Sie ist älter als ich. Sie könnte dich kennen. Der Teil des Himavat, in dem sie lebt, ist allerdings weit von hier entfernt.

Daraufhin wurde Indradyumna zu einem Pferd und trug mich zu dem Ort, an dem die Eule lebte. Der König fragte die Eule:

Kennst du mich?

Die Eule schien für einen Moment zu überlegen, und dann antwortete sie:

Ich kenne dich nicht.

Und der königliche Weise Indradyumna fragte sie:

Gibt es jemanden, der länger lebt als du?

Die Eule meinte:

Es gibt da einen See mit Namen Indradyumna. An ihm lebt ein Kranich namens Nadijangha. Er ist älter als ich. Frag ihn.

So nahm der König Indradyumna sowohl mich als auch die Eule mit und begab sich zum See Indradyumna. Dort fragte er den Kranich:

Kennst du mich?

Nachdenklich erwiderte der Kranich:

Ich kenne keinen König Indradyumna.

Nun fragten wir alle den Kranich:

Kennst du jemanden, der länger lebt als du?

Die Antwort war:

Hier im See lebt die Schildkröte Akupara. Sie ist älter als ich. Vielleicht weiß sie etwas über diesen König. Frage du Akupara.

Sogleich kündigte der Kranich der Schildkröte an:

Wir möchten dich etwas fragen. Bitte, komm herauf.

Die Schildkröte hörte seine Worte und tauchte am Ufer vor uns auf. Wir fragten sie:

Kennst du diesen König namens Indradyumna?

Die Schildkröte überlegte einen Moment. Ihre Augen füllten sich mit Tränen, und ihr Herz schien bewegt. Sie begann zu zittern und verlor beinah ihr Bewußtsein. Dann sprach sie mit gefalteten Händen:

Wie könnte ich ihn nicht kennen? Er hat tausendmal den Opferpfahl aufgestellt, während das Opferfeuer entzündet wurde. Dieser See wurde von den Hufen der Kühe aufgescharrt, die er am Ende seiner Opfer den Brahmanen übergab. Seitdem lebe ich hier.

Nach diesen Worten der Schildkröte kam ein himmlischer Wagen herab. Eine Stimme aus dem Äther sprach zu Indradyumna:

Komm und nimm den Platz im Himmel ein, dessen du würdig bist. Deine Errungenschaften sind großartig. Komm mit frohem Sinn in den Himmel.

Und hier noch einige Slokas:

Wird über tugendhafte Taten gesprochen, verbreitet sich das über die Erde und steigt in den Himmel auf. Und so lange man darüber spricht, lebt der Handelnde im Himmel. Der Mensch, über dessen üble Taten gegrübelt wird, fällt hinab und lebt in den niederen Regionen, so lange darüber gesprochen wird. So sollte man tugendhaft in seinen Taten sein, wenn man den Himmel begehrt. Man sollte in der Tugend Zuflucht suchen und ein sündiges Herz aufgeben.

Nach diesen Worten sprach der König Indradyumna:

Möge der himmlische Wagen auf mich hier warten, bis ich die beiden Alten wieder in ihre Heimat zurückgebracht habe.

So trug uns Indradyumna wieder zurück, ging davon, stieg in den Wagen ein und begab sich zu dem Ort, der angemessen für ihn war. Da ich schon lange lebe, war ich Zeuge dessen.

Nach dieser Geschichte sprachen die Söhne des Pandu zu Markandeya:

Gesegnet seist du! Du hast gut daran getan, dem gefallenen König Indradyumna dabei zu helfen, zu seiner Sphäre zurückzukehren. Devakis Sohn Krishna hat auch den königlichen Weisen Nriga erhoben, welcher in die Hölle hinabgesunken war und nun wieder im Himmel ist.

200. Über die Wohltätigkeit

Als nächstes fragte König Yudhishthira:

Oh großer Muni, erklär mir, unter welchen Umständen man Wohltätigkeit üben sollte, damit man zu den Bereichen Indras Einlaß erlangt? Sollte man Wohltätigkeit üben, wenn man ein häusliches Leben führt, oder im Knabenalter, als Jüngling oder alter Mann? Oh erzähl mir von den entsprechenden Verdiensten, welche man in den unterschiedlichen Lebensphasen aufgrund von Wohltätigkeit erntet.

Markandeya antwortete:

Es gibt vier Arten von fruchtlosem Leben und sechzehn Arten von unnützer Wohltätigkeit. Wer keinen Sohn hat oder ohne jeglichen Schimmer von Tugend ist, dessen Leben ist vergebens. Ebenso, wer von der Nahrung anderer lebt und für sich selbst kocht, ohne den Pitris, Göttern und Gästen davon abzugeben und als erster ißt. Die wohltätige Gabe an einen, der von tugendhaften Gelübden abgefallen ist oder auch die Gabe, die auf unaufrichtige Weise errungen wurde, sind beide vergebens. Die Gabe an einen gefallenen Brahmanen, Dieb oder falschen Lehrer ist auch vergebens. Ebenso die Gabe an einen unehrlichen oder sündigen Menschen, an einen Undankbaren, an einen, der Opferdienste für allen Klassen von Menschen in einem Dorf anbietet, an einen, der die Veden verkauft, an einen Brahmanen, der für Shudras kocht, und an einen als Brahmane Geborenen, welcher aber den Beschäftigungen seiner Kaste nicht nachkommt. Auch die Gabe an einen, der ein Mädchen vor der Pubertät heiratet, an Frauen, an solche, die sich mit Schlangen vergnügen oder in niederen Diensten stehen, ist vergebens. Diese sechzehn Arten der wohltätigen Gabe sind ohne allen Verdienst. - Wer aus Angst oder Furcht mit verdunkeltem Geist schenkt, wird sich höchstens im Mutterleib am Verdienst solcher Gaben erfreuen. Der Mensch aber, welcher (freimütig und heiter) Brahmanen beschenkt, der wird sich an dessen Früchten noch als alter Mann erbauen. Wer sich also den Himmel gewinnen möchte, sollte unter allen Umständen Brahmanen mit allem beschenken, was er nur weggeben kann.

Yudhishthira fragte:

Auf welche Weisen retten Brahmanen sich und andere, wenn sie Gaben von allen vier Kasten annehmen?

Markandeya antwortete:

Durch Japa (das stille Rezitieren von z.B. Mantras oder Gottesnamen), Mantras, Homa und das Studium der Veden bauen sich Brahmanen ein vedisches Boot, mit dem sie sich und andere retten. Die Götter selbst sind mit dem zufrieden, der Brahmanen erfreut. Tatsächlich kann ein Mensch in den Himmel kommen, wenn ein Brahmane es wünscht. Du, oh König, wirst mit Sicherheit in die ewigwährenden Regionen der Glückseligkeit gelangen, denn du verehrst die Ahnen, Götter und Brahmanen, obwohl dein Körper mit Schwermut erfüllt und außerdem noch träge und unbeweglich ist. Wer sich Tugend und Himmel ersehnt, sollte Brahmanen verehren. Brahmanen sollten zu Zeiten des Sraddha sorgsam gespeist, doch die gefallenen oder verfluchten unter ihnen sollten ausgeschlossen werden. Auch die außerordentlich Schönen oder Dunklen sollten nicht bewirtet werden, nebst denen mit verformten Nägeln, den Aussätzigen und Betrügern, den von Witwen oder verheirateten Frauen mit noch lebenden Ehegatten unehelich Geborenen und denen, die sich mithilfe von Waffen selbst ernähren. Ein tadelnswertes Sraddha verschlingt den Opfernden wie ein Feuer das Öl verschlingt. Werden Taube, Blinde oder Stumme in einem Sraddha beschäftigt, dann sollten ihnen vedenkundige Brahmane zur Seite gestellt werden.

Oh Yudhishthira, höre nun, wem du Almosen geben solltest:

Wer all die Veden kennt, sollte nur dem fähigen Brahmanen geben, der in der Lage ist, sowohl den Gebenden als auch den Beschenkten zu retten. Nicht einmal die Freude am heiligen Feuer, oh Sohn der Pritha, in welches geklärte Butter, Blumen, Sandel und andere edel duftende Pasten geopfert werden, kann sich nicht mit der Freude messen, die aus der Bewirtung von Gästen kommt. Behandle deine Gäste immer bestens, oh Sohn des Pandu. Wer seinen Gästen Wasser zum Waschen der Füße, Öl zum Einreiben der Gliedmaßen, Licht in den dunklen Stunden, Essen und Zuflucht gewährt, muß nicht vor Yama treten. Das Wegräumen der Blumen und Essensreste der Brahmanen nach dem Opfer, das Aufwarten mit duftenden Salben und das Säubern der Glieder eines Brahmanen gibt jedes einzeln für sich mehr Verdienst, als das Schenken von Kühen. Sich selbst rettet man, in dem man eine mit Ornamenten geschmückte Kapila Kuh an einen Brahmanen verschenkt. Nun, oh Nachkomme des Bharata, man sollte Menschen edler Abstammung geben, auch Vedenkundigen, Armen, häuslich Lebenden mit der Last von Frau und Kindern, denen, die das heilige Feuer täglich verehren und denen, die dir dienen. All denen sollst du geben, doch nicht, wenn sie bereits im Reichtum schwimmen. Denn welchen Verdienst bringt es, wenn man einem Reichen gibt? Eine Kuh paßt für einen Brahmanen, aber nicht für mehrere. Denn wenn die Kuh, die man an mehrere Brahmanen gibt, dann verkauft wird, ist die Familie des Gebenden für drei Generationen verloren. Solch eine Gabe rettet weder den Gebenden noch den Brahmanen, der sie annimmt. Wer achtzig Ratis reinsten Goldes verschenkt, gewinnt für immer den Verdienst des Gebens von hundert Goldstücken. Wer einen starken Ochsen verschenkt, der auch den Pflug ziehen kann, der ist ganz sicher von allen Schwierigkeiten errettet und geht in den Himmel ein. Wer einem gelehrten Brahmanen Land gibt, hat sich alle seine Wünsche erfüllt. Wenn der müde, schmutzbeschmierte Wanderer nach einem Namen fragt, der ihm Essen geben kann, dann wird der Weise, der ihm diesen Namen sagt als ebenbürtig im Verdienst angesehen wie der, welcher tatsächlich das Essen gibt. Also, laß alle anderen Geschenke sein und gib Nahrung. Kein Verdienst ist größer als der, der aus dem Geben von Nahrung kommt. Wer nach seinem Vermögen einem Brahmanen gut gekochtes und reines Essen gibt, erlangt die Gesellschaft von Prajapati (Brahma). Nichts ist höher als Nahrung. Sie wird als die beste und erste Gabe erachtet. Man sagt sogar, Nahrung ist Prajapati selbst. Denn Prajapati wird als das Jahr betrachtet, das Jahr als das Opfer, und im Opfer gründet sich alles, denn aus dem Opfer kommen alle Kreaturen. Deswegen ist Nahrung das Beste. Wer Seen, Teiche, Wasserstellen, Quellen, Unterkunft, Essen und liebe Worte an alle verschenkt, wird nicht den Schuldspruch Yamas hören müssen. Wer mit seiner Arbeit Reichtümer gewinnt und Reis und Schätze an einen Brahmanen mit gutem Betragen gibt, mit dem ist die Erde zufrieden. Über ihm schüttet sie noch mehr Schätze aus. Der Geber von Nahrung schreitet voran, nach ihm der Sprecher von Wahrheit und dann derjenige, der sogar Menschen gibt, die nicht bitten. Doch alle Drei gehen zum selben Ort.

Über Yamas Bereich

Neugierig fragte da Yudhishthira:

Oh hochbeseelter Muni, wie weit liegt Yamas Region von der der Menschen entfernt? Wie ist ihre Ausdehnung? Wie gelangen die Menschen hinüber? Und mit welchen Mitteln? Oh, erklär mir all dies.

Markandeya erwiderte:

Oh König, du Tugendhaftester unter den Menschen, deine Frage ist Teil eines großen Mysteriums, welches heilig ist und von den Rishis sehr gelobt wird. Doch da es auch zur Tugend gehört, werde ich dir davon erzählen. Die Entfernung zwischen Yamas Reich und dem der Menschen beträgt sechsundachtzigtausend Yojanas. Der Weg führt durch einen Raum ohne Wasser und ist gräßlich anzusehen. Nirgends ist eine Straße oder der Schatten eines Baumes. Es gibt keinen Ruheplatz für den erschöpften Wanderer weit und breit. Männer und Frauen, ja alles, was auf Erden Leben hat, wird von den Boten Yamas, diesen Wesen, welche die Befehle des strengen Königs befolgen, gewaltsam auf diesem Weg getrieben. Wer zuvor Brahmanen gute Fuhrwerke oder Pferde geschenkt hat, der reist den Weg auf ebendiesen Reittieren oder Wagen. Wer Sonnenschirme gegeben hat, kann sich nun mit Schirmen vor den brennenden Sonnenstrahlen schützen. Wer Nahrung und Trank verschenkt hat, reist ohne zu hungern oder zu dürsten. Wer Kleidung weggegeben hat, wandert in Roben, wer nicht, muß nackt gehen. Wer Gold verschenkt hat, reist frohen Sinnes und mit Ornamenten geschmückt. Wer Land gegeben hat, geht den Weg mit allen seinen Wünschen vollkommen erfüllt. Wer Licht verschenkt hat, wandert leichten Herzens auf beleuchtetem Weg. Wer Kühe gegeben hat, reist fröhlich und aller Sünde bar. Wer für einen Monat gefastet hat, fährt in von Schwänen gezogenen Wagen. Wer für sechs Nächte gefastet hat, wird in seinem Wagen von Pfauen gezogen. Selbst wer nur für drei Nächte gefastet hat, indem er nur eine Mahlzeit pro Nacht zu sich nahm, der geht in eine Region ohne alle Krankheit und Angst ein, oh Sohn des Pandu. Wasser hat die vorzügliche Eigenschaft, daß es Frohsinn hervorbringt in Yamas Reich. Wer je Wasser gegeben hat, findet für sich in Yamas Reich einen Fluß namens Pushpodaka und trinkt kühles Ambrosia aus diesem Strom. Doch wer nur üble Taten vollbrachte, für den ist Eiter vorgesehen. So dient der Fluß allen Zwecken, oh großer König.

Drum ehre du die Brahmanen an deiner Seite. Wer mit matten Gliedern und staubbedeckt nach langem Weg um einen Namen bittet, der ihm Essen geben mag, der geht dann mit großer Hoffnung zu dem ihm benannten Haus. Ehre ihn mit Aufmerksamkeit, denn er ist Gast und Brahmane. Die Götter mit Indra an ihrer Spitze folgen ihm auf seiner Wanderung. Wird er geehrt, sind die Götter zufrieden. Wird er mißachtet, werden die Himmlischen trübsinnig. Drum ehre die Brahmanen, oh bester König. Ich habe nun schon über hundert Dinge zu dir gesprochen. Was möchtest du noch hören?

Yudhishthira sprach:

Oh Meister, du bist versiert in Tugend und Moral, ich möchte dir nur immer wieder zuhören, wenn du von heiligen Dingen erzählst.

Verdienst für dies und das

Markandeya sprach:

Oh König, dann erzähle ich dir etwas ewig Heiliges, was in der Lage ist, alle Sünden abzuwaschen. Höre mir gespannt zu, oh Bester der Bharatas. Es gibt gleichen Verdienst, wenn man eine Kapila Kuh verschenkt oder einem Brahmane in der Tirtha Jeshtha- Pushkara die Füße wäscht. Solange es auf der Erde Wasser gibt, welches Brahmanen mit ihren Füßen berühren, solange trinken die Ahnen Wasser aus Lotus- Bechern. Wird der Gast willkommen geheißen, freut das die Gottheit des Feuers. Bietet man ihm einen Sitz an, ist der Gott der hundert Opfer zufrieden. Wäscht man seine Füße, sind die Pitris entzückt, und wenn man ihn speist, freut sich Prajapati. Eine Kuh sollte mit gesammeltem Geist gewidmet werden, wenn während ihrer Wehen vom Kalb Kopf und Füße zu sehen sind. Rutscht das Kälbchen gerade aus der Gebärmutter und berührt noch nicht die Erde, dann ist die Kuh der Erde ebenbürtig. (Wer in diesem Moment, wenn also die Geburt noch nicht abgeschlossen ist, die Kuh widmet, gewinnt sich daher den Verdienst des Schenkens von Land.) Wer die Kuh auf diese Weise verschenkt, wird im Himmel für so viele tausend Yugas verehrt, wie sowohl Kuh als auch Kalb Haare am Körper haben. Wer eben etwas geschenkt bekommen hat, und es gleich weitergibt an einen Tugendhaften und Aufrechten, der erntet so großen Verdienst, als ob er die ganze Erde weggegeben hat mit allen Ozeanen, Teichen, Höhlen, Bergen, Wäldern und Feldern. Der Brahmane, welcher still, mit den Händen zwischen seinen Knien und von einem Teller ißt, wird andere retten können. Auch die Brahmanen können anderen helfen, welche sich vom Trinken fernhalten, denen keinerlei Fehler nachgesagt werden und die täglich die Samhitas lesen. Opfergaben von geklärter Butter und Speisen sollten vedengelehrten Brahmanen immer angeboten werden. So wie das Opfern von geklärter Butter ins Feuer niemals vergebens ist, so sind Gaben an tugendhafte und vedengelehrte Brahmanen niemals vergebens. Brahmanen meiden Waffen und kämpfen niemals mit Eisen oder Stein. Sie schlagen ihre Feinde mit ihrem Zorn wie Indra die Dämonen mit seinem Donner. Nun, dies sei genug über Tugend und Moral. Als (einst) die Munis des Naimisha Waldes diese Belehrung hörten, waren sie höchst entzückt. Die Asketen waren von Kummer, Angst und Ärger befreit, als sie diesen Worten lauschten. Sie wurden auch alle ihre Sünden los. Und die menschlichen Wesen, oh König, welche diesen Worten aufmerksam lauschen, werden vom Zwang der Wiedergeburt befreit.

Yudhishthira fragte:

Oh du Weiser, welcherart Reinigung gibt es für einen Brahmanen, damit er sich selbst immer reinhalten kann? Das möchte ich von dir tugendhaftem Mann hören.

Über Gayatri und die Reinheit

Markandeya antwortete:

Es gibt drei Arten der Reinheit, nämlich Reinheit der Rede, der Taten und durch Gebrauch von Wasser. Wer sich an diese drei Arten hält, gewinnt sich zweifellos den Himmel. Der Brahmane, welcher morgens und abends die Göttin Sandhya (die Dämmerung, welche Tag und Nacht verbindet) verehrt und die Göttin Gayatri, die Mutter der Veden, meditativ rezitiert (lit.: Om, Erde, Firmament und Himmel. Ich meditiere über das verehrungswürdige Licht der Gottheit, die das alles erschuf und unsere Vernunft leitet.), wird von Gayatri geheiligt und von allen Sünden gereinigt. Selbst wenn er dann die ganze Erde nebst den Meeren als Geschenk annehmen würde, überkäme ihn kein Unglück. Und wenn die Planeten, Sterne und die Sonne ihm Ungunst verheißen würden, so würden sie doch gleich wieder Glück und Gunst spenden bei solchem Betragen. Schreckliche Rakshasas mit furchtbaren Gesichtern und gigantischen Körpern, die sich von tierischem Fleisch ernähren, sind nicht in der Lage, über einen Brahmanen zu herrschen, welcher solche Reinigung praktiziert. Solch ein Brahmane ist wie loderndes Feuer. Er verletzt nicht, wenn er lehrt, opfert oder von anderen Gaben annimmt.

Doch egal, ob Brahmanen die Veden kennen oder nicht, ob sie rein sind oder nicht – niemals sollten sie gekränkt werden, denn sie gleichen einer Flamme. Und die Flamme, welche zur Einäscherung der Toten lodert, wird auch nicht als unrein bezeichnet, wie eben auch ein wissender oder unwissender Brahmane. Er ist ein Gott und sogar ein hoher Gott. Städte mit Wällen und Zinnen, Palästen und Toren verlieren alle Schönheit ohne Brahmanen. Ja, mit vedenkundigen Brahmanen, welche die Pflichten ihrer Kaste ausüben und asketischen Verdienst besitzen, wird jeder Ort zur Stadt, sei es auch Wald oder Weide. Wo ein kundiger Brahmane wohnt, wird der Ort zur Tirtha. Wer vor einen Schutz anbietenden König tritt oder einen asketischen Brahmanen und beiden Respekt zollt, der kann sogleich von seinen Sünden reingewaschen werden. Die Gelehrten sagen, daß rituelle Waschungen in heiligen Tirthas, Rezitationen der Namen von Heiligen und der Umgang mit Guten und Tugendhaften alles lobenswerte Handlungen sind. Die Tugendhaften und Aufrechten erachten sich immer als geheiligt durch die heilige Gesellschaft von ihresgleichen und das reinigende Wasser der heilsamen Belehrung. Das Tragen das dreifachen Stabes (symbolisch für die Kontrolle von Gedanken, Worten und Taten), das Schweigegelübde, verfilztes Haar auf dem Haupt, der geschorene Scheitel, den Körper mit Hirschfell und Bast bedeckt, rituelle Waschungen, die Verehrung des Feuers, das Leben in den Wäldern und das Martern des Körpers – dies alles ist nutzlos, wenn das Herz (die Motivation) nicht rein ist. Denn leicht verlieren sich die Sinne, wenn im freudvollen Schwelgen nicht das Reine gesucht wird. Ohne die Reinheit in den Dingen der Freude ist jede Enthaltsamkeit schwierig und kaum erreichbar.

Unter den sechs Sinnen, oh König, ist das unkontrolliert umherspringende Denken am gefährlichsten. Die hochbeseelten Menschen, welche keine Sünde in Worten, Taten, Gedanken und im Herzen begehen, sind wahrlich asketisch enthaltsam. Und nicht unbedingt die, welche ihren Körper mit Fasten und Buße martern. Wer für seine Mitmenschen keine freundlichen Gefühle hegt, kann nicht von Sünde frei sein, auch wenn sein Körper rein wäre. Ein hartes Herz ist der Feind jeglicher Askese. Doch Askese ist nicht einfach das Weglassen aller Vergnügungen in dieser Welt. Wer rein ist, sich mit Tugend schmückt und sein ganzes Leben Freundlichkeit übt, der ist ein Muni, auch wenn er ein häusliches Leben führt. Solch einer ist von allen Sünden frei. Fasten und Buße allein können keine Sünde vernichten, so sehr sie auch den Körper aus Fleisch und Blut schwächen oder austrocknen mögen. Wessen Herz nicht rein ist, der leidet nur Qualen, wenn er Buße tut, ohne ihre eigentliche Bedeutung zu kennen. Er wird dabei niemals von Sünden befreit. Das Feuer, welches er ehrt, verschlingt seine Sünden nicht. Nur durch Heiligkeit und Tugend kommen Menschen in gesegnete Bereiche, und dann werden auch Fasten und Gelübde wirksam. Das Leben von Früchten und Wurzeln, das Gelübde zu schweigen, das Leben von Luft allein, das Scheren des Kopfes, der Verzicht auf ein festes Heim, das Tragen verfilzter Locken, das Schlafen unterm Himmelszelt, tägliches Fasten, das Ehren des Feuers, das Eintauchen in Wasser und das Schlafen auf dem blanken Boden – dies allein kann nicht ein solches Resultat erzielen. Nur die Heiligen haben Erfolg, und mit ihrem Wissen und ihren Taten besiegen sie Krankheiten, Altersschwäche und Tod und erlangen einen hohen Status. Wie die vom Feuer verbrannten Samen nicht mehr keimen, so können auch die von der Erkenntnis verbrannten Schmerzen die Seele nicht mehr angreifen. Dieser träge Körper, der ohne Seele nur wie ein Klotz ist, ist so vergänglich wie der Schaum am Meeresufer. Wer aber die Sicht auf diese Seele, die in jedem Körper lebt, mit Hilfe von einem oder einem halben Vers (aus den Veden) erreicht, der hat alles erreicht und benötigt nicht mehr. Manche finden diese Erkenntnis der Einheit mit der Großen Seele bereits nach zwei Buchstaben, andere nach hunderttausend Zeilen. Doch dieses Wissen um die Einheit ist ein sicheres Zeichen für Erlösung. Die alten Weisen haben gesagt, daß weder diese Welt, noch die nächste, noch Glückseligkeit dem gehören können, der von Zweifeln geplagt ist. Solche ein Mensch erschreckt vor einem vedischen Ritual, als ob er einen Waldbrand sieht. Doch wer die wahre Bedeutung der Veden kennt, versteht auch ihren rechten Gebrauch. Gib trockene Dispute auf, nimm Zuflucht zu den Shrutis und Smritis (heilsamen Texten), und suche mit Vernunft die Erkenntnis des unvergänglich Einen, der ohne ein Zweites ist. Ohne Bedeutung allerdings, wird die Suche nach dieser Erkenntnis vergeblich. So halte dich an die Veden, denn sie sind die Höchste Seele, Sein Körper und die Wahrheit. Die Seele, die durch einen tierischen Organismus gebunden ist, kann Ihn nicht erkennen, in dem alle Veden verschmelzen. Denn nur eine klare, reine Vernunft kann die Höchste Seele erkennen. Die Anwesenheit der Götter, die Wirksamkeit von Taten und die Fähigkeit zu Taten von körperlichen Wesen ist in jedem Yuga zu sehen. Durch die Reinheit der Sinne sucht man nach Unabhängigkeit von ihnen und nach ihrer Auflösung. Deshalb ist die Zügelung der Sinne das wahre Fasten. Man kann durch (körperliches) Fasten in den Himmel kommen, man kann sich schöne Dinge gewinnen, indem man Wohltätigkeit übt, und man kann seine Sünden in Tirthas abwaschen. Doch vollkommene Befreiung kann nur durch Erkenntnis erreicht werden.

Über die Wohltätigkeit

Da sprach der höchst ruhmvolle Yudhishthira:

Oh Heiliger, ich möchte die Regeln für Wohltätigkeit von dir hören, welche zu Verdienst führt.

Markandeya sprach:

Nun großer König, oh Yudhishthira, diese Regeln zur rechten Wohltätigkeit, welche du von mir hören möchtest, halte ich in hohen Ehren. Vernimm also die Mysterien des Schenkens, wie sie in den Shrutis und Smritis ausgeführt werden. Wer das Sradda zur Konstellation Gajacchaya an einem Ort ausführt, der von den Blättern des Aswattha Baumes befächelt wird, erfreut sich an dessen Früchten für hunderttausend Kalpas. Wer einen fast Verhungerten speist oder ein wohltätiges Heim gründet, wo sich jemand um alle Ankömmlinge kümmert, wird mit dem Verdienst aller Opfer gekrönt. Wer ein Pferd an einer Tirtha weggibt, wo die Strömung an diesem Ort entgegengesetzt zur sonstigen Fließrichtung ist, der erntet unerschöpflichen Verdienst. Der Gast, der wegen Nahrung in dein Haus kommt, ist niemand anderer als Indra selbst. Wird er mit Essen versorgt, dann übergibt Indra dem Gastgeben unermeßlichen Verdienst. Wie Menschen in Booten das Meer überqueren, so wird der Geber von allen Sünden errettet. Was Brahmanen gegeben wird, bringt wie das Schenken von Quark unerschöpflichen Verdienst. Die Gabe an speziellen Monatshälften bringt zweimal soviel Verdienst und in besonderen Jahren hundertmal mehr Verdienst als sonst. Und die Gabe am letzten Tag des Jahres bringt unerschöpflichen Verdienst. Eine Gabe zur Sonnenwende ist äußerst verdienstvoll, auch wenn die Sonne den letzten Tag durch Waage, Widder, Zwillinge, Jungfrau und Fische geht oder während einer Mond- oder Sonnenfinsternis. Die Gelehrten sagen auch, daß Gaben während einer Jahreszeit zehnfachen Verdienst, zum Wechsel der Jahreszeit hundertfachen Verdienst und zu der Zeit, wenn Rahu sichtbar ist, tausendfachen Verdienst bringen. Geht die Sonne den letzten Tag durch Waage und Widder schenkt eine Gabe unvergänglichen Verdienst. Oh König, niemand kann sich an seinem Landbesitz erfreuen, solange er nicht Land verschenkt. Und niemand kann auf Wagen und Fuhrwerken fahren, wenn er sie nicht auch verschenkt. Tatsächlich ist es so, daß ein Mensch zur Wiedergeburt die Früchte erntet, die er im Sinne hatte, als er Brahmanen beschenkte. Gold kommt aus dem Feuer, die Erde von Vishnu und die Kühe von der Sonne. Wer also Gold, Land und Kühe verschenkt, gewinnt sich die Bereiche von Agni, Vishnu und der Sonne. Nichts ist so ewigwährend wie ein Geschenk. Wo gibt es in den drei Welten etwas Glücksverheißenderes? Deshalb sagen die Klugen, oh König, daß nichts höher und größer in den drei Welten ist, als eine Gabe.

201. Die Geschichte von Dhundhumara

Nachdem er vom ruhmreichen Markandeya die Geschichte vom Aufstieg des königlichen Weisen Indradyumna in den Himmel vernommen hatte, fragte Yudhishthira, dieser Bulle aus dem Geschlecht der Bharatas, den sündenlosen Muni mit dem großen asketischen Verdienst und dem langen Leben erneut:

Du kennst, oh Tugendhafter, die ganze Heerschar der Götter, Danavas und Rakshasas. Du kennst auch die königlichen Stammbäume und viele der ewigen Dynastien von Rishis. Oh bester Brahmane, es gibt nichts in dieser Welt, was du nicht kennst. Und du kennst so viele hinreißende Geschichten über Menschen, Schlangen und Rakshasa, über Götter, Gandharvas und Yakshas sowie Kinnaras und Apsaras. Ich möchte von dir hören, oh bester Brahmane, warum Kuvalaswa, dieser unbesiegte König aus dem Geschlecht des Ikshvaku, seinen Namen in Dhundhumara änderte. Oh Bester aus dem Geschlecht des Bhrigu, bitte laß mich alle Einzelheiten über den Namenswechsel des klugen Königs Kuvalaswa wissen.

Utanka erhält einen Segen

So erzählte der große Muni Markandeya folgende Geschichte:

Oh königlicher Yudhishthira, höre mir zu, ich werde dir alles erzählen. Die Geschichte von Dhundhumara ist eine moralische, lausche aufmerksam, wie Kuvalaswa zu diesem Namen kam. Einst gab es einen gefeierten Rishi namens Utanka, welcher seine Einsiedelei in bezaubernder Wildnis bewohnte. Dort unterwarf er sich strengster Askese und Enthaltsamkeit für viele, viele Jahre, denn er wollte die Gunst Vishnus erringen. Zufrieden mit solcher Hingabe erschien der Gott selbst vor Utanka, und der Rishi stimmte für die Gottheit demütig viele Hymnen an.

Utanka sprach:

Oh du höchst Strahlender, alle Wesen nebst den Göttern, Dämonen und Menschen, alle beweglichen und unbeweglichen Geschöpfe, sogar Brahma, die Veden und alles Erkennbare wurde von dir, oh Herr, erschaffen. Das Firmament ist dein Haupt. Sonne und Mond sind deine Augen, oh Herr. Oh du Unvergänglicher, die Winde sind dein Atem, und das Feuer ist deine Energie. Die Himmelsrichtungen sind deine Arme, der große Ozean ist dein Bauch. Die Berge und Hügel, oh Gottheit, sind deine Beine, und der Himmel ist deine Hüfte, oh Vernichter von Madhu. Die Erde stellt deine Füße dar, und alle Pflanzen sind wie die Haare auf deinem Leib. Oh Herr, Indra, Soma, Agni, Varuna, ja alle Götter, Dämonen und großen Schlangen warten dir in Demut auf und singen ehrend dein Lob. Oh Herr des Universums, alle erschaffenen Dinge sind von dir durchdrungen. Die großen, allseits in Meditation versunkenen Rishis von großer Energie verehren dich ununterbrochen. Wenn du zufrieden bist, ist auch das Universum im Frieden. Wenn du ärgerlich bist, tobt Angst in jeder Seele. Du bist, oh Herr, der Zerstreuer aller Ängste. Du bist das eine männliche und höchste Wesen. Du bist die Quelle von Glück für Götter und Menschen. In drei Schritten gingst du durch die drei Welten. Du hast die Dämonen auf der Höhe ihrer Macht geschlagen. Aufgrund deiner Energie ward den Göttern Frieden und Glück. Oh du wunderbar Strahlender, dein Zorn erniedrigte große Daitya Anführer. Du bist der Schöpfer aller Kreaturen der Welt. Indem sie dich verehrten, gewannen die Götter Glückseligkeit.

So pries der hochbeseelte Utanka den Herrn der Sinne (oder der Vernunft). Und Vishnu sprach zu ihm:

Ich bin mit dir zufrieden. Bitte um den Segen, den du ersehnst.

Utanka gab zur Antwort:

Oh, ich habe bereits einen unvorstellbaren Segen erhalten, indem ich Hari, das ewige Wesen, den göttlichen Schöpfer und Herrn des Universums schauen durfte.

Vishnu antwortete:

Ich freue mich über deine Wunschlosigkeit und Hingabe, oh bester Mann. Doch, oh Brahmane, du solltest einen bestimmten Segen von mir annehmen.

So bat Utanka mit gefalteten Händen:

Oh Ruhmreicher mit Lotusaugen, wenn du mit mir zufrieden bist, dann laß mein Herz immer in Tugend, Wahrheit und Zufriedenheit ruhen. Und möge sich mein Herz immer hingebungsvoll dir zuwenden.

So sprach der Heilige:

Oh Zweifachgeborener, es möge dir durch meine Gnade geschehen. Und außerdem erscheine in dir eine Yoga Kraft, welche den Bewohnern des Himmels und der dreifachen Welt einen großen Dienst erweisen wird. Denn in diesem Augenblick unterwirft sich ein großer Dämon namens Dhundhu schwerster Askese mit dem Ziel, die drei Welten zu vernichten. Höre von mir, wie dieser Dämon zu besiegen ist. Mein Sohn, es wird ein König kommen von unbezwingbarer Energie und großer Tapferkeit. Er wird im Geschlecht des Ikshvaku geboren und unter dem Namen Vrihadashwa bekannt werden. Vrihadashwa wird einen Sohn namens Kuvalaswa haben, der große Heiligkeit, Selbstkontrolle und Ruhm besitzen wird. Dieser König wird die Yoga Kraft erhalten, die aus dir von mir kommt. Von dir angeleitet und auf den Weg geschickt, oh Rishi, wird er den Dämon Dhundhu schlagen.

Nach diesen Worten verschwand Vishnu.

202. Utanka bittet Vrihadashwa um Hilfe

Markandeya fuhr fort:

Nun, oh König, nach dem Tode von Ikshvaku bestieg ein höchst tugendhafter König namens Sasada den Thron und regierte Ayodhya. Sein Sohn war Kakutstha mit der großen Energie. Dessen Sohn hatte den Namen Anenas, und diesem wiederum folgte Prithu. Prithus Sohn war Viswagaswa, welcher Adri zeugte. Dem Adri folgte Yuvanaswa nach und ihm Sravastha. Er baute eine Stadt, die nach ihm Sravasthi benannt wurde. Der Nachkomme Sravasthas war Vrihadashwa, und sein Sohn war Kuvalaswa. Kuvalaswa hatte zwanzigtausend Söhne, welche alle entschlossen und mächtig, geschickt und gelehrsam waren. Kuvalaswa übertraf seinen Vater in allen Qualitäten. Als die Zeit gekommen war übergab der kluge Vrihadashwa seinem mutigen und tugendhaften Sohn Thron und Königswürde und wollte sich in die Wälder zur Askese zurückziehen.

Als Vrihadashwa bereit war, in die Wälder zu gehen, hörte der energiereiche Utanka mit der unermeßlichen Seele davon und ging zu diesem Besten aller Waffenträger und Männer. Rishi Utanka trat vor den König hin, um ihn davon zu überzeugen, die geplante Askese aufzugeben.

Utanka sprach:

Oh König, deine Pflicht ist es, dein Volk zu beschützen. Besinne dich dieser Pflicht, damit wir durch deine Gunst von aller Furcht befreit sind. Du hast eine große Seele. Durch deinen Schutz wird die Erde von allen Gefahren befreit sein. Es ziemt sich daher nicht für dich, in die Wälder zu gehen. Mit dem Schutz der Menschen in dieser Welt verbindet sich großer Verdienst. Solchen Verdienst kann man in den Wäldern nicht erlangen. Möge sich dein Herz von diesem Vorhaben abwenden. Der Verdienst, den sich die königlichen Weisen einst gewannen, in dem sie ihr Volk beschützten, war so groß, daß es nichts Größeres gab. Der König sollte immer seine Untertanen beschützen. Du auch. Oh Herr der Erde, ich kann meine asketischen Andachten gar nicht in Frieden ausführen, denn nahe meiner Einsiedelei liegt die Wüste Ujjalaka. Sie ist völlig eben, ohne Wasser und mißt viele Yojanas in Länge und Breite. In dieser Wüste lebt der heldenhafte Danava Dhundhu. Er ist der Sohn von Madhu und Kaithabha und verfügt über eine furchtbare und grimmige Entschlossenheit. Der Gräßliche hat unermeßliche Energie und lebt unter der Erde. So bitte, zieh dich erst in die Wälder zurück, nachdem du diesen Dämon erschlagen hast. Im Augenblick liegt er ruhig, denn er folgt asketischer Buße von großer Strenge. Doch sein Ziel ist die Vernichtung der Himmlischen und der drei Welten. Vom Großen Herrn aller Wesen erhielt ich daher einen Segen, weil der Dämon von Göttern, Daityas, Rakshasas und Gandharvas nicht besiegt werden kann. Töte du ihn, oh König, und sei gesegnet. Richte dein Herz auf diese Aufgabe. Denn du wirst zweifellos eine große Tat vollbringen und unsterblichen Ruhm ernten. Wenn am Ende des Jahres der gemeine Dämon sich aus dem Sand erhebt und atmet, dann erbebt die ganze Erde mit ihren Bergen und Wäldern. Sein Atem wirbelt so große Sandwolken auf, daß die Sonne verdunkelt wird. Seit sieben Tagen bebt die Erde ununterbrochen, und Funken und Flammen mischen sich mit Rauch, der sich weithin erstreckt. Aus all diesen Gründen kann ich nicht friedvoll in meiner Einsiedelei ruhen. Bekämpfe ihn, oh König, und tue der Welt Gutes. Wenn der Dämon geschlagen ist, werden die drei Welten wieder in Frieden und Glück sein. Und es ist mein tiefster Glaube, daß du in der Lage bist, den Dämon zu vernichten. Deine Energie wird von Vishnu vergrößert. Denn vor langer Zeit gewährte Vishnu den Segen, daß der König, welcher gegen diesen schrecklichen und großen Dämon kämpft, von der unbesiegbaren Macht Vishnus durchdrungen sein wird. Du wirst die unergründliche Vaishnava Energie in dir tragen, und damit den Daitya mit der gräßlichen Heldenkraft schlagen. Denn niemand mit geringer Energie könnte den mächtigen Dhundhu besiegen, selbst wenn er es hundert Jahre versuchen sollte.

203. Vrihadashwa schickt seinen Sohn Kuvalaswa

Markandeya fuhr fort:

Nach diesen Worten Utankas faltete der unbesiegte königliche Weise seine Hände und erwiderte:

Dein Besuch hier, oh Brahmane, soll nicht vergebens sein. Mein Sohn Kuvalaswa, oh Heiliger, besitzt Standhaftigkeit und Tatendrang. Und in Heldenmut gleicht ihm niemand auf Erden. Ohne Zweifel wird er all das vollbringen, was dir nützt. Dabei stehen ihm seine mutigen Söhne mit Armen wie Eisenkeulen zur Seite. Gewähre mir den Rückzug in die Einsiedelei, oh Brahmane, denn ich habe bereits alle Waffen abgegeben.

Der Muni antwortete:

So sei es.

Und der königliche Weise Vrihadashwa gebot seinem Sohn, den Befehlen des hochbeseelten Utanka zu folgen, und zog sich selbst in die Wälder zurück.

Da fragte Yudhishthira:

Oh Heiliger mit der reichen Askese, wer war dieser höchst energetische Daitya? Wessen Sohn und Enkelsohn war er? Ich habe nie zuvor von diesem gewaltigen Daitya vernommen. Ich möchte alles ganz genau erfahren, oh Heiliger, mit allen Einzelheiten, oh du höchst Weiser und asketisch Reicher.

Madhu und Kaithabha

Markandeya erzählte:

So höre, oh Monarch, wie es geschah. Ich erzähle dir nun alle Details, du weiser Herrscher. Als die Welt nur noch Wasser war und alle beweglichen und unbeweglichen Kreaturen vergangen waren, da ruhte die gesamte Schöpfung. Er, welcher die Quelle und der Schöpfer des Universums ist, der ewige und unvergängliche Vishnu, der von den Munis als der mit Erfolg Gekrönte besungen wird, der Höchste Herr des Universums, dieses Wesen von größter Heiligkeit, lag im Yoga Schlaf auf der breiten Haube der Schlange Sesha mit der unermeßlichen Energie und enthielt die ganze Erde. Während die Gottheit auf ihrem Lager schlief, entwand sich seinem Nabel ein Lotus von größter Schönheit und herrlichstem Glanz. Von diesem sonnengleich strahlenden Lotus entsprang der große Vater Brahma, dieser Herr der Welten, mit den vier Veden, vier Formen und vier Gesichtern in seiner gewaltigen Stärke, Macht und Energie, welche ihn unbesiegbar macht. Als Hari mit der wunderbaren Gestalt, dem großen Glanz, einer Krone und dem Juwel Kaustubha geschmückt und ganz in purpurne Seide gehüllt sich auf seinem hervorragenden Schlangenlager über viele Yojanas erstreckte, da strahlte er in Schönheit und dem Glanz von tausend Sonnen. So erblickten ihn zwei mächtige Danavas namens Madhu und Kaithabha. Sie staunten sehr über die Erscheinung – Hari in dieser Positur und der Große Vater auf dem Lotus sitzend. Doch dann ängstigten und beunruhigten sie Brahma mit der unermeßlichen Energie, bis der Ruhmreiche auf seinem Sitz erbebte. Das Beben übertrug sich auf den Lotusstengel, auf dessen Blüte er saß, und Kesava (Vishnu) erwachte von seinem Schlummer.

Als Vishnu die beiden mächtigen Danavas erblickte, sprach er zu ihnen:

Willkommen ihr Kräftigen. Ich bin mit euch zufrieden, und werde euch vorzüglichen Segen gewähren.

Hochmütig lachend antworteten da die mächtigen Danavas:

Bitte lieber du uns um Segen, oh Göttlicher, denn wir sind geneigt, dir einen solchen zu erfüllen, du Höchste Gottheit. Erbitte ruhig, was dir in den Geist kommt, denn wir werden es gewähren.

So sprach der Heilige sanft:

Oh ihr Mutigen, ich werden einen Segen von euch annehmen. Hört, was ich mir wünsche. Ihr seid mächtig und von großer Energie. Kein männliches Wesen ist nur einem von euch gleich. Oh ihr mit dem ungestörten Heldenmut, fügt euch der Niederlage durch meine Hand. Denn dies ist es, was ich zum Wohle der Welt begehre.

Da sprachen Madhu und Kaithabha:

Nie zuvor haben wir eine Unwahrheit gesprochen, noch nicht einmal im Scherz oder zu irgendeiner anderen Gelegenheit. Oh du Bester aller männlichen Wesen, wisse, daß wir in Wahrhaftigkeit und Moral immer standhaft waren. Auch in Stärke, Gestalt, Schönheit, Tugend, Askese, Freigebigkeit, Betragen, Güte und Selbstbeherrschung ist uns niemand gleich. Doch nun steht eine große Gefahr vor uns, oh Vishnu. So vollbringe denn, was du gesagt hast, denn niemand kann über die Zeit herrschen. Doch es gibt auch eine Sache, die wir von dir erbitten. Oh beste aller Gottheiten, du mußt uns an einem Ort schlagen, der völlig unbedeckt ist. Auch möchten wir deine Söhne werden, oh du mit den vorzüglichen Augen. Dies ist der Segen, den wir wünschen, oh Anführer der Götter. Möge sich dein Verspechen nicht als falsch erweisen, oh Gottheit.

Der Heilige antwortete:

Ja, ich werde alles tun, was ihr wünscht.

Dann überlegte Govinda, doch nirgends konnte er auf Erden oder im Himmel einen unverhüllten Ort entdecken, bis er seine Oberschenkel ansah. Sie waren völlig unbedeckt, und dort enthauptete er Madhu und Kaithabha mit seinem scharfkantigen Diskus.

204. Der Kampf zwischen Kuvalaswa und Dhundhu

Markandeya fuhr fort:

Der berühmte Dhundhu, oh König, war der Sohn von Madhu und Kaithabha. Mit großer Energie und Entschlossenheit unterwarf er sich strengster asketischer Buße. Er stand aufrecht auf einem Bein bis sein Körper nur noch aus Venen und Arterien bestand. So gewährte ihm Brahma höchst zufrieden einen Segen, welchen er mit folgenden Worten vom Großen Vater Prajapati erbeten hatte:

Möge niemand unter Göttern, Danavas, Yakshas, Nagas, Gandharvas und Rakshas in der Lage sein, mich zu töten.

Der Große Vater sagte dazu:

Es möge sein, wie du bittest. Geh nun deiner Wege.

Dhundhu zog den Fuß der Gottheit auf sein Haupt, und nach dieser ehrenvollen Geste ging er davon. Sofort näherte sich der Energische nun Vishnu, denn er dachte an den Tod seiner Väter durch die Hand der Gottheit. Er verfolgte zornvoll und siegreich die Götter und Gandharvas mit Vishnu an ihrer Spitze, bis er in die Sandwüste Ujjalaka kam und dort mit seiner großen Macht die Einsiedelei des Weisen Utanka störte. Unter der Erde lag er in einer Höhle in härtester Enthaltsamkeit mit dem Ziel, die dreifache Welt zu vernichten. Während er dort atmend lag, marschierte König Kuvalaswa mit seinen Truppen und mächtigen Söhnen auf und wurde vom Brahmanen Utanka begleitet, der wie ein Feuer strahlte. Lord Vishnu erfüllte ihn auf Geheiß Utankas mit seiner eigenen Energie, denn er wünschte das Wohl der drei Welten. Während der unbesiegbare Held seinen Weg nahm, vernahm man eine laute Stimme aus dem Himmel, welche immerfort sprach:

Dieser Glückselige und Unbesiegbare wird noch heute zum Vernichter von Dhundhu.

Die Götter streuten himmlische Blumen über ihm aus, die himmlischen Kesselpauken dröhnten, und eine kühle Brise umwehte den Weisen. Indra ließ sanfte Schauer herab, welche den Staub der Straße bannten. Überall konnte man die Wagen der Himmlischen sehen, wie sie sich an dem Ort versammelten, an dem Dhundhu lag. Alle Götter, Gandharvas und großen Rishis kamen, um gespannt den Kampf zwischen Dhundhu und Kuvalaswa zu verfolgen. Der mit Vishnus Energie angefüllte Kuvalaswa umringte schon bald mit seinen zwanzigtausend Söhnen die Sandwüste und befahl, die Wildnis umzugraben. Nach sieben Tagen graben fanden die Söhne des Königs den mächtigen Dhundhu. Der riesige Körper des Dämons lag schlafend im Sand, bedeckte die Westseite der Wüste und strahlte wie die Sonne selbst oder das Feuer am Ende des Yuga in seiner Energie. Von allen Seiten griffen die Söhne Kuvalaswas mit spitzen Geschossen, Keulen, schweren Schlagstäben, Streitäxten mit Eisenspitzen, Pfeilen und blitzend scharfen Schwertern an. Zornig erhob sich da der mächtige Danava aus seiner ruhenden Lage. Erregt verschlang er die nach ihm geschleuderten Waffen. Aus seinem Mund schlugen brennende Flammen wie das Samvarta Feuer am Ende des Yuga. Alle Söhne des Königs fielen diesen Flammen zum Opfer. Wie einst Lord Kapila die Söhne des Sagar mit seinen Flammen verschlang, so wütete auch der Dämon und vollbrachte in nur einem Moment diese große Tat, indem seine Flammen die drei Welten überrannten. Nun, nachdem alle seine Söhne vernichtet waren, trat König Kuvalaswa vor den Danava, der so mächtig war wie Kumbhakarna, nachdem er sich von seinem Schlummer erhoben hatte. Aus dem Körper des Königs begann ein gewaltiger Strom von Wasser zu fließen, welcher schnell die gräßlichen Flammen aus dem Mund des Dämons zu löschen vermochte. Dann entließ er mit seiner Yoga Kraft die gefeierte Brahma Waffe auf den Dämon mit der unheilsamen Energie, um die Welt von Angst zu befreien. Sogleich wurde der große Dämon vernichtet, und der königliche Kuvalaswa wurde zum zweiten Herrn der drei Welten. Nach dem Tod des Dämons wurde der König nun auch Dhundhumara genannt, und man erachtete ihn als unbesiegbar in der Schlacht. Alle Götter, welche gekommen waren, der Schlacht beizuwohnen, freuten sich und sprachen zufrieden zum König:

Bitte uns um Segen.

Mit gefalteten Händen und voller Freude bat der König:

Möge ich immer in der Lage sein, den hohen Brahmanen Reichtümer zu geben. Möge ich bezüglich aller Feinde unbesiegbar sein. Möge zwischen Vishnu und mir Freundschaft sein. Möge ich nie böse Gefühle für irgendein Wesen hegen. Möge mein Herz immer der Tugend geneigt sein. Und möge ich für immer im Himmel leben.

Die Götter, Rishis und Utanka freuten sich sehr über seine Worte und sprachen:

Es sei, wie du wünschst.

Dann segneten sie ihn mit vielen Worten und gingen ihrer Wege. König Kuvalaswa waren nach dieser Schlacht noch drei Söhne geblieben. Sie hießen Dridaswa, Kapilaswa und Chandraswa. Von ihnen stammt die berühmte Linie von Königen des mächtigen Ikshvaku Geschlechts ab. Ja, oh König, so war es damals, als der Sohn von Madhu und Kaithabha, der mächtige Dhundhu, von Kuvalaswa besiegt wurde und alsdann den Namen Dhundhumara trug. Und dieser Name war nicht aus der Luft gegriffen, sondern tatsächlich verdient. Nun habe ich dir alles erzählt, was du über den Tod Dhundhus und alle damit verbundenen, berühmten Menschen wissen wolltest. Wer dieser heiligen Geschichte über die Herrlichkeit Vishnus lauscht, der wird tugendhaft und bekommt Kinder. Wer die Geschichte in einer besonderen Monatshälfte hört, wird mit langem Leben und gutem Schicksal gesegnet. Und man lebt ohne alle Angst vor jeglicher Krankheit.

205. Über Eltern, Kinder und die Tugenden von Frauen

Als nächstes fragte Yudhishthira dem ruhmreichen Markandeya eine schwierige Frage zur Moral:

Oh Heiliger, nun möchte ich von dir etwas über die hervorragenden und hohen Tugenden der Frauen hören. Belehre mich in den subtilen Wahrheiten der Moral, oh Brahmane. Oh bester der Zweifachgeborenen, Sonne, Mond, Wind, Erde, Feuer, Vater, Mutter und Lehrer - diese und andere wurden uns von den Himmlischen als verkörperte Gottheiten bestimmt. Sie werden von uns verehrt und sind der besten Achtung würdig. Doch die Verehrung, die eine keusche Gattin ihrem Ehemann zollt, erscheint mir mit vielen Schwierigkeiten beladen. Oh Verehrungswürdiger, es ziemt sich für dich, uns von den hohen Tugenden der Frauen zu erzählen, wie sie ihre Sinne zügeln, ihre Herzen unter vollkommener Kontrolle halten und ihre Ehemänner wie wahre Götter respektieren. Oh Heiliger, das scheint mir ebenso schwer zu sein, wie die Achtung, welche Kinder ihren Eltern entgegenzubringen haben. Ich sehe nichts Schwierigeres, als die schwer zu erringende Tugend von züchtigen Ehefrauen. Oh Brahmane, die Pflichten, welche eine Frau von gutem Betragen mit großer Sorgfalt befolgt und das Verhalten guter Söhne zu Vater und Mutter scheint mir das schwerste Unterfangen zu sein. Frauen, die nur einem Herrn zugetan sind, die immer die Wahrheit sprechen und eine Schwangerschaft für viele Monate aushalten müssen – gibt es etwas Härteres als das? Frauen entbinden unter großen Schmerzen und Gefahr und ziehen ihre Kinder mit größter Liebe auf. Wer seine Pflichten erfüllt, mag er auch in grausame Taten verwickelt sein (wie das Töten von Tieren) und sich damit allgemeinen Haß aufladen, vollbringt meiner Meinung nach etwas außerordentlich Schweres. Erzähl mir auch von den Pflichten der Kshatriya Kaste, oh Zweifachgeborener, denn es ist so hart, Tugend zu erlangen, indem man den grausamen Pflichten seiner Kaste folgt. Oh Heiliger, du kannst alle Fragen beantworten, und ich möchte deine Antworten hören. Voller Respekt warte ich auf deine Worte, oh Bester des Bhrigu Geschlechts.

Markandeya sprach:

Oh bester Mann aus dem Geschlecht des Bharata, ich werde dir alles wahrheitsgemäß beantworten, wie schwierig deine Fragen auch sein mögen. So lausche aufmerksam meinen Worten. Manche erachten die Mutter als das Höchste, andere den Vater. Die Mutter bringt die Kinder zur Welt und zieht sie groß, was schwieriger ist. Väter dagegen wünschen sich Kinder, indem sie asketische Buße üben, die Götter ehren, Kälte und Hitze ertragen, Mantras rezitieren und vieles mehr. Und wenn sie nach all den Schmerzen endlich Kinder bekommen haben, was so schwer ist, dann sorgen sie sich ständig um die Zukunft ihrer Nachkommen. Beide, Vater und Mutter, wünschen sich Ruhm, Erfolg, Wohlstand, Tugend und Nachkommen für ihre Kinder. Wer die Hoffnungen seiner Eltern erkennt, ist tugendhaft. Und mit wem die Eltern zufrieden sind, der erlangt sich ewigen Ruhm und Tugend, sowohl jetzt als auch später. Was nun die Frauen anbelangt, da sind weder Opfer noch Sraddhas oder Fasten von entscheidender Wirksamkeit. Nur durch den Dienst an ihren Ehemännern können sie sich den Himmel gewinnen. Oh Yudhishthira, denke stets daran und lausche aufmerksam, wenn ich dir nun die festgelegten Pflichten züchtiger Frauen beschreibe.

206. Kausika und die hingebungsvolle Ehefrau

Markandeya erzählte:

Einst lebte ein tugendhafter Asket namens Kausika, welcher hingebungsvoll die Veden mit allen Zweigen und den Upanishaden studierte und ein hoher Brahmane war. Eines Tages saß er rezitierend unter einem Baum, auf dem sich ein Kranichweibchen niedergelassen hatte. Und auf einmal geschah es, daß das Kranichweibchen den Brahmanen beschmutzte. Dies erzürnte Kausika und er dachte daran, den Vogel zu verletzen. Doch schon unter dem wütenden Blick des Brahmanen fiel das Kranichweibchen vom Baum und lag tot auf dem Boden. Dies erregte sofort des Brahmanen Mitleid, und er begann den toten Kranich zu beklagen:

Weh, ich habe aus Zorn und Böswilligkeit eine schlimme Tat begangen.

Wieder und wieder klagte er so und betrat wenig später ein Dorf, um Almosen zu erbitten. Auf seiner Runde betrat er ein Haus mit Menschen edler Abstammung, welche er bereits kannte.

Am Eingang sprach er:

Gib.

Und eine weibliche Stimme antwortete ihm:

Bleib.

Während die Hausfrau damit beschäftigt war, die Schale zu säubern, in welcher die Almosen gereicht werden, kam ihr Ehemann nach Hause und hatte großen Hunger. Die züchtige Ehefrau sah ihren Gatten, und kümmerte sich zuerst um ihn mit Wasser zum Waschen von Füßen und Gesicht und einem Sitz, den Brahmanen hinten an stellend. Und nachdem die dunkeläugige Dame ihrem Herrn köstliches Essen und Trinken gebracht hatte, stand sie demütig neben ihm, auf all seine Wünsche wartend. Denn diese gehorsame Dame aß täglich nur die Reste vom Teller ihres Ehemannes. Sie benahm sich immer nach den Wünschen ihres Gatten und betrachtete ihn als einen Gott in Gedanken, Worten und Taten. Alle Zuneigung ihres Herzens galt ihrem Gatten und immer war sie beschäftigt, ihm zu dienen. Auch war ihr Verhalten tugendhaft, heilig und geschickt in allen häuslichen Dingen. Sie war aufmerksam zu den Verwandten und handelte immer zum Wohle und zur Freude ihres Ehemannes. Mit gesammelten Sinnen ehrte sie die Götter und kam den Bedürfnissen von Gästen, Dienern und Schwiegereltern nach.

Als nun die hübsche Dame auf die Wünsche ihres Ehemannes wartete, entdeckte sie den auf Almosen wartenden Brahmanen. Sogleich erinnerte sie sich wieder, daß sie ihn gebeten hatte zu bleiben, und schämte sich. Hastig nahm die pflichtbewußte und ruhmreiche Frau etwas Essen und brachte es nach draußen, um es dem Brahmanen zu geben.

Als sie vor Kausika trat, sprach der:

Oh gesegnete Dame, ich bin überrascht von deinem Verhalten. Erst batest du mich zu warten, und dann hast du mich vergessen.

Die züchtige Dame sah, wie wütend und vor Energie strahlend der Brahmane war, und suchte ihn sogleich zu besänftigen:

Oh Gelehrter, es frommt dir wahrlich, mir zu vergeben. Mein Ehemann ist für mich der höchste Gott. Er kam hungrig und müde heim, und es war an mir, ihm zu dienen und ihn zu versorgen.

Kausika fragte sie daraufhin:

So erachtest du Brahmanen nicht der höchsten Achtung für würdig? Du schätzt deinen Ehemann höher ein? Du führst ein häusliches Leben und mißachtest Brahmanen? Indra selbst verbeugt sich vor ihnen, was sollte dann für die Menschen auf Erden gelten? Du hochmütige Frau, weißt du denn nicht und hast es nie vernommen, daß Brahmanen wie Feuer sind und die ganze Erde vernichten können?

Darauf antwortete ihm die Dame:

Ich bin kein Kranichweibchen, oh Zweifachgeborener. Oh du mit dem Reichtum an Askese, wirf deinen Zorn ab. Was können deine erregten Blicke mir tun? Ich mißachte die Brahmanen nicht. Sie gleichen den Göttern mit ihren energiereichen Seelen. Und so ziemt es sich für dich, mir meinen Fehler zu vergeben. Ich kenne die Energie und hohe Würde von weisen Brahmanen. Die Wasser aller Flüsse können durch den Zorn von Brahmanen brackig und ungenießbar werden. Ich kenne auch die Energie der Munis, die ihre Seelen unter vollkommener Kontrolle haben und mit leuchtendem asketischen Verdienst angefüllt sind. Ihr zorniges Feuer ist im Dandaka Wald bis zum heutigen Tage nicht gelöscht. Weil der große und übelgesinnte Dämon Vatapi die Brahmanen mißachtete, wurde er von Agastya verdaut. Wir alle haben hier gehört, wie groß die Macht und der Verdienst von hochbeseelten Brahmanen ist. Doch so groß ihr Zorn auch sein mag, ihre Vergebung ist ebenso groß. So vergib mir, oh Sündenloser, wenn ich dich warten ließ. Mein Herz ist dem Verdienst zugeneigt, der aus dem Dienst an meinen Gatten kommt. Denn ich achte ihn als den Höchsten unter allen Göttern. Bester Brahmane, dies ist meine Tugend und mein Dienst an der Gottheit. Und bedenke nur den Verdienst, der mit solcher Hingabe verbunden ist. Ich weiß, daß du den Kranich im Zorn getötet hast. Doch der Ärger, oh bester Zweifachgeborener, den ein Mensch hegt und pflegt, ist sein größter Feind. Die Götter erkennen in dem den Brahmanen, der Zorn und Leidenschaft überwunden hat, der immer die Wahrheit spricht, seinen Lehrer erfreut und niemals andere verletzt, auch wenn er selbst gekränkt wurde. Die Götter erkennen den Brahmanen, wenn jemand seine Sinne unter Kontrolle hat, tugendhaft, rein und dem Studium der Veden hingegeben ist, und dabei Zorn und Wollust gemeistert hat. Die Götter nennen den einen Brahmanen, der die Moral kennt, mentale Energie hat, umfassend religiös ist und auf alle mit gleichen Augen schaut. Die Götter kennen den Brahmanen, der studiert und andere lehrt, der Opfer ausführt, bei den Opfern anderer hilft und aus besten Kräften gibt. Die Götter erkennen den Bullen unter den Zweifachgeborenen, der mit großzügiger Seele dem Brahmacharya Gelübde folgt, und achtsam und eifrig dem Studium, vor allem der Veden, hingegeben ist. Was immer dem Glück eines Brahmanen dient, wird von ihnen verkündet. Das Herz eines solchen Menschen erfreut sich an der Wahrhaftigkeit und findet kein Vergnügen an Unaufrichtigkeit. Oh bester Brahmane, es wird gesagt, daß das Studium der Veden, Frieden der Seele, Einfachheit im Benehmen und Rückzug der Sinne die ewigen Pflichten eines Brahmanen sind. Auch die Gelehrten meinen, daß Offenheit und Ehrlichkeit die höchsten Tugenden sind. Doch ewige Tugend ist schwer zu verstehen. Was immer sie auch sein mag, auf jeden Fall gründet sie sich in Wahrheit. Die Vorväter haben gesagt, Tugend basiert auf Sruti (heilsames Hören), doch sie erscheint dort auf verschiedene Weisen und ist subtil im Verständnis. Doch Heiliger, obwohl du das Studium der Veden betreibst, Tugend übst und rein bist, so meine ich fast, daß du nicht weißt, was Tugend wirklich ist. Gehe nach Mithila und erkundige dich nach dem tugendhaften Vogelfänger, wenn du nicht wirklich erkannt hast, was die höchste Tugend ausmacht. Dieser Vogelfänger in Mithila ist wahrhaft, dem Dienst an seinen Eltern hingegeben und zügelt seine Sinne auf vollkommene Weise. Er wird dich über die Tugend belehren. Sei gesegnet, oh bester Zweifachgeborener. Und reise nach Mithila, wenn es dir beliebt. Oh Makelloser, es ziemt sich für dich, mir zu vergeben, wenn ich etwas gesagt haben sollte, was dir unangenehm ist. Doch wer wahrlich Tugend erlangen möchte, könnte niemals eine Frau verletzen.

Nach diesen Worten der pflichtbewußten Ehefrau sprach Kausika:

Ich bin zufrieden mit dir. Sei gesegnet. Mein Zorn ist verraucht, oh Schöne. Deine Rügen sind von größtem Vorteil für mich. Gesegnet bist du, oh Schöne, doch nun werde ich gehen und vollbringen, was mir förderlich ist.

So nahmen die beiden Abschied. Kausika verließ das Haus und kehrte in sein Heim zurück, sich selbst Vorwürfe machend.

207. Kausika wird vom Vogelfänger über Tugend belehrt

Markandeya fuhr fort:

Kausika mußte Tag und Nacht an die wundersamen Worte der Frau denken und schämte sich dabei sehr. Er meditierte über die feinen Wege von Moral und Tugend und sagte sich:

Ich sollte mit Respekt die Worte der Dame annehmen und nach Mithila reisen. Sicher lebt dort dieser Vogelfänger mit kontrollierter Seele und großem Wissen über die Mysterien von Tugend und Moral. Noch heute werde ich loswandern zu diesem asketisch Reichen, um ihn über die Tugend zu befragen.

Er hatte Vertrauen in die Dame gewonnen, denn sie hatte um den Tod des Kranichweibchens gewußt. Auch schätzte er ihre vorzügliche Rede von tugendhafter Bedeutung und machte sich also neugierig auf die Reise. Er durchwanderte viele Wälder, Städte und Dörfer und gelangte endlich nach Mithila, die Stadt, welche von Janak regiert wurde. Mithila war eine wunderschöne Stadt mit vielen Flaggen der unterschiedlichsten Traditionen. In ihr hörte man beständig die Geräusche vieler Opfern und Festivals. Sie hatte prächtige Torwege und viele palastähnliche Häuser, mit denen gut prahlen war. Stattliche Mauern umschlossen die Stadt und ihre vielen Fuhrwerke. Straßen und Plätze waren wohl beschaffen und mit bunten Geschäften gesäumt. Überall sah man Elefanten, Pferde und Krieger mit ihren Streitwagen. Die Bürger waren fröhlich und gesund und immer zum Feiern aufgelegt. Kausika betrat die Stadt und sah sich alles genau an. Dann erkundigte er sich nach dem tugendhaften Vogelfänger und bekam von einigen Zweifachgeborenen den Weg gewiesen. Er folgte ihrem Rat und erblickte schon bald den Vogelfänger, wie er auf dem Hof eines Fleischers saß. Dort verkaufte er Wildbret und Büffelfleisch. Viele Käufer hatten sich um ihn versammelt, so daß Kausika etwas abseits wartete. Doch als der Vogelfänger den Brahmanen erblickte, begriff er, daß jener zu ihm gekommen war. Er erhob sich sogleich von seinem Sitz, trat vor Kausika und sprach:

Ich grüße dich, oh Heiliger. Sei willkommen, bester Brahmane. Ich bin der Vogelfänger. Sei gesegnet. Befiehl mir, was ich für dich tun kann. Ich kenne die Worte der keuschen Ehefrau, als sie zu dir sprach: „Geh nach Mithila.“ Und ich weiß auch um den Grund deines Kommens.

Staunend lauschte Kausika den Worten des einfachen Mannes und dachte dabei:

Dies ist schon das zweite Wunder, welches ich sehe.

Dann sprach der Vogelfänger erneut:

Du befindest dich an einem Ort, der dir kaum angemessen sein kann. Oh Sündenloser, wenn es dir beliebt, so laß uns zu mir nach Hause gehen, oh Heiliger.

Der Brahmane stimmte freudig zu:

So sei es.

Und die beiden gingen zum Hause des Vogelfängers, der Brahmane immer voran. Das Haus sah entzückend aus, und der Vogelfänger bot seinem Gast einen Sitz und Wasser zum Waschen von Gesicht und Füßen an. Gern nahm der Brahmane an und saß alsbald entspannt auf seinem Lager.

Dann sprach Kausika zum Vogelfänger:

Es scheint mir, daß dieser Beruf gar nicht zu dir paßt. Oh Vater, ich bedaure zutiefst, daß du solch grausamem Gewerbe folgen mußt.

Der Vogelfänger antwortete:

Dies ist der Beruf meiner Familie, ich habe ihn von meinen Vätern und Großvätern geerbt. Oh Verehrter, traure nicht um mich, wenn ich den Pflichten meiner Geburt nachkomme. Diese Pflichten hat der Große Vater vor langer Zeit für mich bestimmt, und ich diene aufmerksam den Höhergestellten und Alten, oh bester Brahmane. Ich spreche immer die Wahrheit, hege niemals Übel gegen andere im Sinn und gebe, so gut ich es vermag. Ich lebe von den Resten, nachdem Götter, Gäste und alle, die von mir abhängen, bedient wurden. Niemals spreche ich böse über Groß oder Klein. Oh bester Brahmane, die Taten eines früheren Lebens folgen dem Handelnden immer nach. In dieser Welt gibt es grundsätzlich drei Arten von Berufen: in der Landwirtschaft, in der Viehhaltung und im Handel. Doch für die kommenden Welt sind Tugend, Erkenntnis und die Erfahrung der drei Veden entscheidend. Der Dienst an anderen wurde den Shudras als Pflicht bestimmt. Landwirtschaft ist den Vaisyas und Kampf den Kshatriyas bestimmt. Während die Praxis des Brahmacharya Gelübdes, Askese, Rezitation von Mantras und Wahrhaftigkeit den Brahmanen Pflicht ist. Der König sollte gerecht über seine Untertanen regieren, die ihren angemessenen Pflichten folgen. Und diejenigen, die von ihren Pflichten abgefallen sind, sollte er dazu anhalten. Ein König sollte immer gefürchtet werden, denn er ist der Herr über die Untertanen. Er züchtigt die von ihren Pflichten Abgefallenen wie ein Pfeil den Lauf des Hirsches. Oh Brahmane, hier im Königreich von Janak gibt es nicht einen einzigen Menschen, der die Pflichten seiner Geburt mißachtet. Alle vier Kasten halten sich fest an ihre Weise. König Janak straft die Übeltäter, und wenn es seine eigenen Söhne wären. Doch er läßt niemanden leiden, der tugendhaft ist. Mit verläßlichen und geschickten Spionen in seiner Obhut schaut er auf alle mit unvoreingenommenen Augen. Wohlstand und die Fähigkeit zu strafen steht den Kshatriya zu, oh bester Brahmane. Durch seine hohen Pflichten gehört dem König auch hoher Wohlstand, denn er beschützt alle vier Kasten. Und was mich betrifft, oh Brahmane, ich verkaufe stets Schweinefleisch und Wildbret, ohne daß ich selbst diese Tiere getötet hätte. Ich handle mit dem Fleisch der Tiere, oh Rishi, die durch andere ihren Tod finden. Denn ich selbst esse nie Fleisch, liege nie bei meiner Frau außer in ihrer fruchtbaren Phase, ich faste während des Tages und esse nur am Abend. Auch wenn die Arbeit seiner Kaste unrein sein mag, so kann sich der Mensch doch durch gutes Betragen auszeichnen. So ist einer tugendhaft, auch wenn er von Berufs wegen Tiere töten muß. Wenn die Sünde zu gedeihen beginnt und die Tugend schwindet, so kommt das (in erster Linie) von den sündigen Taten eines Königs, dessen Untertanen daraufhin zugrunde gehen. Dann nehmen häßliche Monster und Zwerge, Bucklige und großköpfige Wichte, Blinde, Taube, Unfruchtbare oder Gelähmte ihre Geburt. Ja, es sind die Sünden der Könige, die den Verfall im Volk herbeiführen. Doch nicht König Janak, er schaut tugendhaft nach allen seinen Untertanen und ist immer freundlich zu ihnen, denn sie üben ihre angemessenen Pflichten gerne aus.

Ich selbst erfreue mit guten Taten alle Menschen, egal ob sie gut oder schlecht von mir reden. Könige, die ihre Pflichten achten, immer gut und aufrecht handeln, ihre Seelen beherrschen, handlungsbereit sind und eifrig, brauchen ihre Macht auf nichts weiter stützen. Wer anderen soviel Essen gibt, wie er kann, wer Hitze und Kälte erträgt, standhaft Tugend übt und für alle Wesen Achtung und Zuneigung empfindet, der kann niemals ohne den angeborenen Wunsch sein, sich von der Weltlichkeit zu trennen. Man sollte Falschheit in der Rede vermeiden und Gutes tun, ohne erst darum gebeten zu werden. Niemals sollte man die Tugend abwerfen, nicht aus Wollust, Zorn oder Boshaftigkeit. Niemals sollte man unmäßig jubeln, wenn etwas Gutes geschieht, und ebenso ausufernd trauern, wenn etwas Schlimmes passiert. Trifft einen schlimme Armut, sollte man nicht depressiv werden oder den Pfad der Tugend verlassen. Und begeht man eine üble Tat, dann sollte man dies nie wieder tun. Immer sollte man seine Seele dazu bewegen, heilsame Handlungen zu begehen. Niemals sollte man Böses mit Bösem vergelten, sondern den Übeltätern mit Ehrlichkeit begegnen. Wer etwas Übles wünscht, vernichtet sich selbst. Und wer übel handelt, macht es nur den Hinterhältigen und Sündern nach. Wer nicht an Tugend glaubt und die Guten und Reinen nur ärgert mit den Worten: „Es gibt keine Tugend!“, der trifft ohne Zweifel auf Vernichtung. Ein sündiger Mensch bläst sich auf wie eine Ledertasche im Wind, seine Gedanken schwelgen in Hochmut und Torheit und sind doch schwach und unnütz. Das Herz und die innere Seele entdecken den Narren wie die Sonne die Formen während des Tages enthüllt. Der Narr kann nicht immer in der Welt durch Eigenlob glänzen. Doch die Weisen, und seien sie auch häßlich, glänzen darin, daß sie nie Böses über andere schwätzen und nie Gutes über sich selbst. Kein Beispiel kann sich in dieser Welt mit dem messen, der in seinem guten Ruf erstrahlt. Wenn jemand bereut, wenn er Übel getan, dann reinigt ihn die Reue von Sünde. Und der feste Entschluß, so etwas nie wieder zu tun, rettet ihn vor erneuter Sünde und sogar so sicher, oh bester Brahmane, wie die Buße, welche in den Schriften für üble Tat bestimmt ist. Dies, oh Zweifachgeborener, ist Sruti in Bezug auf Tugend. Wer tugendhaft war, doch dann eine Sünde und vielleicht sogar unwissentlich beging, kann diese Sünde wieder auslöschen. Denn Tugend treibt die Sünde davon, die Menschen aus Unwissenheit begehen. Wenn jemand eine Sünde beging, sollte er sich nicht länger als Mensch betrachten. Niemand kann Sünde verbergen. Die Götter schauen alle Taten und auch dieses höchste Wesen (Purusha) in jedem selbst. Wer fromm und ohne Abscheu die Fehler der Weisen und Wahrhaften versteckt wie Löcher im eigenen Gewand (...wer in anderen keine Fehler sucht...), der strebt wahrlich nach Erlösung. Wenn jemand nach einer Sünde mit aller Kraft nach Erlösung sucht, wird er von seinen Sünden gereinigt, ist so strahlend und rein wie der wolkenlose Mond und vertreibt alle Dunkelheit wie die aufgehende Sonne. Oh bester Brahmane, die Versuchung ist es, welche die Grundlage für alle Sünde legt. Unwissende Menschen begehen Sünden, weil sie der Versuchung nachgeben. Sündige Menschen umgeben sich gern mit einem tugendhaften Äußeren, wie Gräben, welche mit schönem, langem Gras zugewachsen sind. Äußerlich scheinen sie Selbstbeherrschung und Heiligkeit zu besitzen. Auch predigen sie tugendhafte Texte. Doch in ihrem Mund haben diese nur wenig Bedeutung. Ja, man mag in ihnen alles entdecken, außer wahrhaft tugendhaftes Benehmen.

Hier fragte der weise Brahmane den Vogelfänger:

Wie kann ich solch wahres tugendhaftes Verhalten erkennen? Oh sei gesegnet! Dies möchte ich von dir lernen, du Bester unter den tugendhaften Menschen. So sprich zu mir darüber, ich bitte dich, du mit der hohen Seele.

Der Vogelfänger erwiderte:

Nun, bester Brahmane, Opfer, Hingabe, Askese, Veden und Wahrhaftigkeit sind die fünf heiligen Dinge, die in einem tugendhaft genannten Betragen immer anwesend sind. Wer Wollust und Zorn, Hochmut und Habsucht sowie Lüge überwunden hat, der erfreut sich an Tugend, welche von anderen Tugendhaften lobend anerkannt wird. Wer sich zu Opfer und Studium der Veden neigt, sucht keinen Eigennutz. Solcher folgt stets der Praxis der Wahrhaften und Guten. Ja, gutes Benehmen ist die zweite Eigenschaft der Tugendhaften. Sie warten den Höhergestellten auf, haben Wahrhaftigkeit, sind befreit vom Zorn und geben freizügig. Diese vier sind nicht vom guten Betragen der Tugendhaften zu trennen, oh Brahmane. Und nur mit diesen vier erlangt man auch das Ansehen einer Person, die ihr Herz auf tugendhaftes Betragen richtet und standhaft dazu hält. Die Essenz der Veden ist Wahrheit, die Essenz von Wahrheit ist Selbstbeherrschung, und die Essenz von Selbstbeherrschung ist, wenn man nicht nach den weltlichen Vergnügungen strebt. All dies kann man im Verhalten von Tugendhaften sehen. Wer aber mit jenen irregeführten Narren geht, welche den unter Menschen vorherrschenden Formen des Glaubens spotten, wird für das Beschreiten dieses sündigen Pfades ins Verderben gezerrt. Doch wer angemessenen Gelübden folgt, den Srutis ergeben ist und sich von den Vergnügungen der Welt fernhält, wer den Befehlen seines Lehrers gehorcht und mit Geduld und Achtsamkeit über den Sinn der Schriften nachdenkt, nur der schreitet auf dem Pfad der Tugend und folgt der Religion. Von solchen wird gesagt, oh Brahmane, daß sie ihre höhere Vernunft angemessen lenken. Man meide die Gottlosen, Hinterhältigen, in Sünde Lebenden und diejenigen, welche die Grenzen der Moral überschreiten, und halte sich erkennend an die Tugendhaften. Wollust und Versuchung sind wie Haie im Meer des Lebens, dessen Wasser die fünf Sinne sind. Überquere dieses Meer im Boot der Geduld und Zurückhaltung und umgehe die Untiefen der körperlichen Existenz (wiederholte Geburten in der Welt). Tugendhaftes Verhalten wird strahlend schön, wie klare Farben auf weißer Seide, wenn es nach und nach durch die höchste Tugend, der Übung von Weisheit und Einsicht, bereichert wird. Wahrhaftigkeit und das Vermeiden von Verletzung anderer sind hohe Tugenden, die allen Wesen nützlich sind. Von diesen ist das Nichttöten eine Kardinalstugend, die sich in der Wahrheit gründet. Denn all unsere geistigen Fähigkeiten entfalten sich stets zum Guten, wenn sie in der Wahrheit gründen. So ist auch bei der Übung der Tugend die Wahrhaftigkeit das höchste Gebot. Reinheit im Verhalten ist ein Merkmal von guten Menschen. Wer für ein heiliges Leben bestimmt ist, ist gut und tugendhaft. Alle Kreaturen folgen den ihnen angeborenen natürlichen Grundlagen im Verhalten. Die Sündigen haben keine Kontrolle über sich selbst und sammeln Lust, Zorn und andere Laster an. Seit unerdenklichen Zeiten gibt es das Gesetz, daß tugendhafte Handlungen auf Gerechtigkeit fußen, und die Heiligen erklären, daß schändliches Betragen Sünde ist. Wer sich nicht von Wut, Hochmut, Neid und Bosheit bewegen läßt, ist ruhig, geradlinig und von tugendhaftem Betragen. Wer emsig die Riten aus den drei Veden ausführt, weise und rein ist, wer sich selbst zügeln kann und den Höhergestellten vollste Aufmerksamkeit widmet, der handelt tugendhaft.

Die Taten und das Verhalten von Menschen mit solch großer Macht sind sehr schwer zu erlangen. Sie werden durch die Reinheit ihrer eigenen Taten geheiligt, und die Sünde in ihnen stirbt von selbst. Diese Tugend im Betragen ist wunderbar, uralt, unveränderlich und ewig. Die Weisen folgen dieser Art von Tugend und kommen in den Himmel. Wer in die Gottheit vertraut, ohne falschen Stolz ist, in den heiligen Traditionen bewandert und die Zweifachgeborenen achtet, der geht in den Himmel ein. Unter den gelehrten Menschen wird die Tugend dreifach aufgeteilt: die Tugend aus den Veden, die Tugend aus den Dharma Shastras und tugendhaftes Betragen. Tugendhaftes Betragen zeigt sich im Streben nach Erkenntnis, der Pilgerfahrt zu heiligen Stätten, Wahrhaftigkeit, Vergebung, Reinheit und geradliniger Offenheit. Tugendhafte Menschen sind immer freundlich zu allen Wesen und besonders den Zweifachgeborenen geneigt. Sie verletzen niemanden und führen keine rüden Reden. Diese guten Menschen, welche sehr wohl um die Früchte ihrer heilsamen und unheilsamen Taten wissen, werden von tugendhaften Menschen hoch gelobt. Gerecht und gutmütig wünschen sie allen Wesen nur das Beste, bleiben standhaft auf dem Pfad der Tugend, haben den Himmel errungen, sind wohltätig, selbstlos, von untadeligem Charakter, stehen Bedrängten und Gepeinigten bei, sind klug und geachtet und üben Enthaltsamkeit. Wer freigebig ist, erlangt Wohlstand in dieser Welt und Glückseligkeit in der nächsten. Ein guter Mensch gibt Hilfe, wenn er darum gebeten wird, und versucht dabei sein Äußerstes, selbst wenn er Gattin und Dienern ihren Luxus schmälert. Gute Menschen achten auf ihr eigenes Wohl, auf Tugend und die Sitten der Welt, handeln danach und wachsen dabei in Tugend durch ewigwährende Zeitalter. Gute Menschen besitzen Wahrhaftigkeit und Redlichkeit, fügen niemandem Schaden zu, sind bescheiden und aufrecht, zurückhaltend und selbstbeherrscht, zügeln ihre Leidenschaften, und haben Weisheit, Geduld und Freundlichkeit. Frei von Haß und Begierde sind sie die Zeugen der Welt. Dies sind die drei Vollkommenheiten, um Tugend zu erlangen: Friedfertigkeit, Wohltätigkeit und Wahrhaftigkeit. Diese hochbeseelten und mitfühlenden Menschen, welche mit fester Überzeugung tugendhaftes Verhalten zeigen, gehen mit Zufriedenheit von dieser Welt. Freiheit von Wut und Ärger, Vergebung, Frieden im Geist, Fröhlichkeit, angenehme Rede, Zügelung der Begehrlichkeiten, tugendhaftes Betragen und Handeln nach den heiligen Geboten bilden den vollkommenen Weg der Tugendhaften. Wer standhaft in der Tugend ist, folgt diesen Regeln und erreicht die höchste Erkenntnis. Dann kann er sein menschliches Verhalten nach tugendhaft und untugendhaft unterscheiden und dem großen Unheil entgehen. Nun, großer Brahmane, habe ich dir alles über tugendhaftes Betragen erzählt, wie ich es selbst erfahren und was ich darüber gehört habe.

208. Der Vogelfänger über das Töten

Dann fuhr der Vogelfänger fort:

Unzweifelhaft, oh Brahmane, sind meine Taten im Beruf sehr grausam. Doch das Schicksal ist bestimmend, und es ist sehr schwer, den Folgen unserer früheren Taten zu entgehen. Dies alles ist karmisches Leiden, welches sich aus Sünden eines früheren Lebens erhebt. Doch, werter Brahmane, ich bin immer bestrebt, das Leiden auszulöschen. Es ist die Gottheit, die das Leben nimmt, während der Ausführende nur als zweitrangig Handelnder fungiert. Denn was unser Karma anbelangt, sind wir lediglich zweitrangige Werkzeuge, guter Brahmane. Die Tiere, die ich töte und deren Fleisch ich verkaufe, haben auch ihr Karma angesammelt. Mit ihrem köstlichen Fleisch werden Götter, Gäste und Diener fürstlich bewirtet und die Geister unserer verstorbenen Ahnen zufriedengestellt. Es wurde uns gelehrt, daß Kräuter, Gemüse, Hirsche, Vögel und wilde Tiere die Nahrung aller Kreaturen bilden. König Sivi, der Sohn Usinaras, gelangte in den Himmel, was sehr schwer ist, weil er aus großem Mitgefühl sein eigen Fleisch gab. Und in alter Zeit wurden in der Küche von König Rantideva täglich zweitausend Tiere und sogar zweitausend Kühe geschlachtet. Dabei gewann sich König Rantideva unermeßlichen Ruhm, weil er all dies zubereitete Fleisch unter das Volk verteilte. Für ein viermonatiges Ritual werden täglich Tiere geopfert. Und es gibt den Ausspruch: „Das heilige Feuer mag tierische Nahrung.“ Nach wie vor werden Opfertiere von Brahmanen getötet. Dabei werden die Tiere von allen Sünden gereinigt und gehen beim Gesang der Hymnen in den Himmel ein. Wenn vor langer Zeit nicht das heilige Feuer so gerne Tiere genossen hätte, so wären sie nie die Nahrung für andere geworden. Und so haben die Munis folgende Regel aufgestellt: Wer erst seine Nahrung den Göttern und Ahnen anbietet, kann das Fleisch von Tieren zu sich nehmen und wird davon nicht verunreinigt. Solch ein Mensch gilt nicht als Fleischesser, ganz wie ein Brahmacharin dennoch als guter Brahmane bezeichnet wird, wenn er mit seiner Frau während ihrer fruchtbaren Phase schläft. Diese Regel wurde aufgestellt, nachdem alle Vor- und Nachteile abgewogen waren. Und was war damals, als König Saudasa unter einem Fluch sogar Menschen jagte? Was ist deine Meinung dazu?

Nun, guter Brahmane, dies ist die mir zugemessene Beschäftigung, und ich gebe sie nicht auf. Denn sie ist das Ergebnis meiner eigenen Taten, und ich lebe von diesem Beruf. Außerdem wird es als Sünde betrachtet, wenn man seine Berufung aufgibt. So wie es verdienstvoll ist, wenn man seine Pflichten ausübt. Das Karma früherer Existenzen verläßt kein Wesen. Dies hat der Schöpfer immer bedacht, als er die Konsequenzen für karmische Taten festlegte. Weiß sich jemand unter dem Einfluß von schlechtem Karma, so muß er immer bedenken, wie er dafür sühnen und sich vom üblen Geschick lösen kann. Übles Karma kann auf viele Weisen abgebüßt werden. Daher, oh guter Brahmane, bin ich wohltätig, wahrhaft, meinen Vorgesetzten eifrig dienstbar, voller Respekt zu Brahmanen, der Tugend hingegeben und ohne Hochmut oder übermäßige Rede. Die Landwirtschaft wird zwar als eine lobenswerte Art der Arbeit angesehen, doch näher betrachtet wird auch hier den Tieren großes Leid zugefügt. Wenn der Pflug seine Furche durch den Boden zieht, werden zahllose Tiere, die in der Erde leben, und auch andere Wesen getötet. Was meinst du dazu? Oh guter Brahmane, auch Vrihi und die anderen Reissamen sind lebende Organismen, oder was denkst du? Menschen jagen wilde Tiere, töten sie und essen von ihrem Fleisch. Auch fällen sie Bäume und reißen Pflanzen aus, und dabei leben so viele Wesen darin und auch im Wasser, nicht wahr? Die ganze Schöpfung wimmelt nur so von Leben, oh Brahmane, welches sich selbst erhält, indem es sich von anderem Leben ernährt. Hast du nicht bemerkt, daß Fische sich von anderen Fischen ernähren, die eine Art von Tieren von der anderen oder sogar von denen der eigenen Art? Schon beim Hin- und Herlaufen töten wir Menschen zahllose Organismen, weil wir sie zertrampeln. Auf diese Weise töten auch weise und erleuchtete Menschen tierisches Leben, sogar wenn sie schlafen oder ruhen. Nun, was meinst du dazu? Erde und Luft werden von lebenden Organismen durchschwärmt, die wir Menschen beständig und auf viele Arten töten, ohne es im allgemeinen zu bemerken. Wußten das die Weisen nicht, die schon vor langer Zeit das Gebot „Du sollst nicht töten!“ aufgestellt hatten? Wenn man nämlich all dies durchdenkt, kommt man zu dem Schluß, daß kein Mensch auf Erden wandelt, der frei von dieser Sünde des Tötens wäre. Selbst die Heiligen, oh guter Brahmane, deren Gelübde das Wohl aller Wesen sind, verletzen tierisches Leben. Mit viel Aufmerksamkeit kann man den Schaden nur begrenzen.

Oh Brahmane, Männer von edler Geburt und großen Qualitäten begehen gewaltsame Taten zum Schutze anderer, für welche sie ganz und gar nicht beschuldigt werden. Es kann geschehen, daß gute Menschen nicht das Lob anderer guter Menschen ernten, oder gemeine Menschen nicht immer nach üblen Richtlinien handeln. Freunde sind nicht mit Freunden zufrieden, auch wenn sie einen hohen Charakter haben, und närrische Pedanten zerreden die Tugenden ihrer Lehrer. Diese Widersprüche in der natürlichen Ordnung der Dinge kann man überall sehen, oh Brahmane. Was ist deine Meinung dazu? Oh, vieles noch könnte man über das Gute oder Schlechte unserer Handlungen sagen. Doch schließlich gilt, wer seinen angemessenen Beruf ausübt, erlangt einen guten Ruf.

209. Der Vogelfänger über Karma

Der Vogelfänger fuhr fort:

Es ist ein geflügeltes Wort unter den Erfahrenen, daß die Wege der Rechtschaffenheit subtil, vielfältig und unendlich sind. Wenn das Leben auf dem Spiel steht und zur Vermählung darf man eine Unwahrheit sagen. Denn manchmal führt eine Lüge zum Triumph für die Wahrheit, oder eine Wahrheit schwindet zur Lüge dahin. Welches Verhalten zum Wohle aller Wesen führt, dies wird als Tugend erkannt. Erkenne ihre subtilen Wege, denn oft wird die Tugend ins Gegenteil verkehrt. Oh Tugendhafter, die Handlungen der Menschen sind nun einmal heilsam oder unheilsam, und unzweifelhaft ernten wir ihre Früchte. Der Unwissende ist bereits tief gefallen, wenn er die Götter grob beschimpft und nicht weiß, daß dies eine Wirkung seines eigenen Karma ist. Die Toren, die Leidenschaftlichen und die Launenhaften erreichen immer das Gegenteil von dem, was sie wollen. Weder Studium, Moral noch persönliche Anstrengung kann ihnen helfen. Wenn die Früchte unserer Mühen nur von uns abhingen, dann würden wir immer zur Erfüllung unserer Wünsche gelangen, einfach durch Streben. Doch man sieht, daß fähige und kluge Menschen in ihrem Bestreben fehlen, und ihnen die Früchte ihrer Bemühungen verwehrt bleiben. Und umgekehrt kann es geschehen, daß Menschen, die andere immerzu kränken und täuschen, ein fröhliches Leben führen. Manche erlangen Wohlstand ohne Arbeit, und andere mühen sich bis zum Äußersten und bekommen nicht einmal das Nötigste. Manche ehrgeizige Menschen ehren die Götter und üben strenge Buße, um Söhne zu bekommen, und nach der angemessene Zeit im Mutterleib wird es doch nur ein unrühmlicher Abkömmling ihrer Familie. Und andere, die unter denselben Umständen ins Leben kamen, leben anständig mit viel Luxus, Reichtum und Korn, welches ihre Ahnen angesammelt haben.

Die Krankheiten, unter denen die Menschen leiden, sind ohne Zweifel das Resultat ihres eigenen Karmas. Manche werden von ihnen verfolgt, wie schwache Rehe vom Jäger, und sind voller Sorgen. Andere jagen die Krankheiten, wie der Jäger das Wild, und suchen die Hilfe von fähigen Ärzten mit ihrem Vorrat an Medizin. Oh bester Ausüber der Religion, du hast sicher auch schon beobachtet, wie Menschen, in deren Macht es lag, sich an allen schönen Dingen auf Erden zu erfreuen, dies nicht konnten, weil ihre Eingeweide sie quälten. Und Starke und Mächtige leiden Elend und erhalten sich gerade so am Leben. Jeder Mensch ist diesbezüglich hilflos, wird von Elend und Illusion überwältigt, und wieder und wieder vom mächtigen Strom seiner karmischen Taten hin- und hergetrieben. Gäbe es die absolute Freiheit der Handlung, würde keine Kreatur sterben, verfallen oder ihr übles Schicksal abwarten, denn jeder würde immer alles Begehrenswerte erlangen. Alle Menschen streben mit ganzer Kraft danach, ihre Nachbarn zu überflügeln, und immer schlagen sie fehl. Viele Menschen werden unter demselben Stern geboren und stehen unter dem Einfluß desselben guten Schicksals, und doch sieht man große Unterschiede in der Reife ihrer Handlungen. Niemand, oh guter Brahmane, kann sich in dieser Welt sein Los selbst zuteilen. Denn die Taten der vergangenen Leben tragen in diesem Leben hier ihre Früchte. Seit unerdenklichen Zeiten wissen wir, daß die Seele ewigwährend ist, und der Körper dem Verfall unterliegt. Wenn also ein Leben endet, dann wird nur der Körper vernichtet, doch der Geist wandert weiter, mit seinen Handlungen eng verwebt.

Nun bat Kausika, der Brahmane:

Ob Bester von denen, die um die Regeln des Karma und die gute Rede wissen, ich möchte ganz genau erfahren, wie die Seele ewig wird.

Der Vogelfänger antwortete:

Der Geist stirbt nicht, er wechselt nur die Wohnung. Nur Törichte meinen, alle Kreaturen sterben, doch dies ist irrig. Die Seele geht zu einem anderen Körper, und dieser Wechsel der Heimstatt wird Tod genannt. In der Welt der Menschen erntet niemand das Karma eines anderen. Was immer man tut, ganz sicher erfährt man auch dessen Konsequenzen, denn einmal gehandelt, sind sie da. Die Tugendhaften bekommen noch größere Tugenden, die Sündigen werden zu Übeltätern. Die Menschen werden stets von ihren Taten verfolgt, und von ihnen beeinflußt werden sie wiedergeboren.

Der Brahmane fragte:

Warum nimmt der Geist seine Geburt? Warum wird sein Wesen sündig oder tugendhaft? Und wie, guter Mann, kommt es, daß man in einer sündigen oder tugendhaften Familie geboren wird?

Der Vogelfänger antwortete:

Dieses Geheimnis scheint in der Zeugung begründet zu sein. Ich werde es dir kurz erläutern, oh Brahmane, wie der Geist seine Geburt nimmt unter der angesammelten Last von Karma, die Gerechten in einer tugendhaften und die Gemeinen in einer sündigen Geburt. Mit tugendhaften Handlungen gelangt man in den Status der Götter. Mit einer Mischung aus guten und schlechten Taten erlangt man den menschlichen Status. Durch das Schwelgen in Sinnlichkeit und ähnlichen demoralisierenden Dingen wird man in der niederen Spezies der Tiere geboren. Und mit sündigen Taten kommt man in die höllischen Bereiche. Vom Elend der Geburt, des Alterns und Sterbens geplagt ist der Mensch hier unten dazu bestimmt, unter den üblen Konsequenzen seiner eigenen Taten zu verrotten. So wandert unser Geist von den Fesseln seines Karmas gebunden durch tausende Geburten und den Höllenbereich. Aufgrund ihrer eigenen Taten müssen Lebewesen in der nächsten Welt leiden, und durch ihre Reaktion auf dieses Elend nehmen sie noch niedere Geburten an. So sammeln sie immer neuen Vorrat an Handlungen an und leiden daraufhin Qualen über Qualen, wie kranke Menschen noch giftige Nahrung verschlingen. Und obwohl sie leiden, halten sie sich selbst für fröhlich und glücklich. So lockern sich ihre Fesseln nicht, neues Karma erhebt sich, und vom Leiden getrieben, werden sie in dieser Welt herumgewirbelt wie an einem Rad.

Wenn sie aber ihre Fesseln abstreifen, sich durch ihre Taten vom Karma reinigen, Enthaltsamkeit üben und meditieren, dann erreichen sie paradiesische Regionen durch genau diese Taten. Dort kennt man kein Elend, nur Glückseligkeit. Der sündige, dem Laster verfallene Mensch kommt auf seinem Weg niemals ans Ende seiner Schandtaten. Deshalb müssen wir nach Tugend streben, um uns von Ungerechtigkeit fernzuhalten. Wer sein Herz mit Dankbarkeit erfüllt und keinen Groll hegt, ist dem Guten geneigt. Solcher erlangt Reichtum, Tugend, Glück und den Himmel. Wer sich von Sünden reinigt, weise und vergebend ist, gerecht und selbstbeherrscht erfreut sich an dieser Welt und der nächsten. Man sollte den Guten und Gerechten folgen, welche in allen Bereichen der Religion und des Lebens erfahren sind, und nach ihrem Beispiel handeln. Es ist die Pflicht eines Menschen, seinem angestammten Beruf nachzugehen. So gerät man nicht in Verwirrung. Der Weise erfreut sich an Tugend und lebt durch Gerechtigkeit. Er wässert damit die Pflanze, die ihm zum Besten gedeiht, und befriedet damit seinen Geist. So wird er zufrieden in dieser und gewinnt sich Glück in der nächsten Welt. Tugendhafte Menschen, guter Brahmane, sind überall zu Hause und erfreuen sich an Schönheit, Duft, Klang und Berührung, wie es ihnen beliebt. Denn dies ist der Lohn für Tugend.

Der Mensch von erleuchteter Sichtweise, oh großer Brahmane, sucht niemals Befriedigung in den schönen Früchten der Gerechtigkeit. Mit dem Licht der spirituellen Weisheit in seinem Innern werden ihm Schmerz und Vergnügen gleich lieb, und die Laster der Welt verwickeln ihn nicht mehr. Mit freiem Willen blickt er gleichmütig auf weltliche Ziele und bleibt dennoch der Tugend treu. Er erkennt, daß alles Weltliche vergänglich ist, haftet an nichts mehr an, hofft nicht mehr auf bloßes Glück, sondern verfolgt alle Mittel zur Erlösung. So verstrickt er sich nicht mehr in weltliche Angelegenheiten, meidet alle Arten von Sünde, wird gegenwärtig und endlich erlöst. Spirituelle Weisheit ist die wichtigste Voraussetzung zur Erlösung. Ergebenheit und Vergebung sind ihre Wurzeln. So erfüllt er alle seine Wünsche. Und mit gezügelten Sinnen, Wahrhaftigkeit und Geduld gelangt er in die höchste Wohnstatt von Brahma, oh guter Brahmane.

Erneut fragte Kausika:

Oh du Tugendhafter und beständig Pflichtbewußter, du sprichst über die Sinne. Was sind die Sinne? Wie kann man sie zügeln? Warum ist es gut, sie zu zügeln? Und wie erntet man die Früchte solcher Beherrschung? Oh frommer Mann, ich möchte mich mit der Wahrheit in dieser Sache bekannt machen.

210. Der Vogelfänger über die Sinne

Der Vogelfänger sprach:

Zuerst ist der Geist eines Menschen auf den Erwerb von Wissen ausgerichtet. Als nächstes schwelgt er in Leidenschaften und Begierden, für welche er große Mühen und Anstrengungen auf sich nimmt. Dann folgen Anhaftung, auch Bosheit und Habgier und löschen somit alles spirituelles Licht im Menschen aus. Dermaßen beeinflußt von Vorlieben und Habsucht, hört der Verstand auf, sich von Rechtschaffenheit führen zu lassen und praktiziert das ganze Gegenteil von Tugend. Die Menschen heucheln dann Moral und sind zufrieden, Schätze auf unehrenhafte Weise zu erlangen. So fesselt sich die Intelligenz in ihnen an üble Wege, und es wächst der Wunsch, Sünden zu begehen. Und wenn, oh Brahmane, Freunde und weise Menschen sie darob tadeln, so haben sie viele Antworten parat, die weder tief noch überzeugend sind. Wenn sie sich unheilsamen Pfaden verschreiben, dann sind sie dreifacher Sünde bloß, nämlich in Gedanken, Worten und Taten. Ihre guten Qualitäten sterben aus, und sie kultivieren die Freundschaft mit Menschen ähnlichen, gemeinen Charakters. So erfahren sie Elend in dieser und der nächsten Welt. Dies ist die Natur des sündigen Menschen. Höre nun vom tugendhaften. Er erkennt das Böse dieser Welt mithilfe seiner spirituellen inneren Sicht und kann zwischen Heilsam und Unheilsam unterscheiden. Ihn erfüllt respektvolle Achtung zu tugendhaften Menschen und, Tugend übend, richtet sich sein Geist auf Gerechtigkeit.

Über die Philosophie

Der Brahmane sprach:

Du hast eine wahrhafte Beschreibung der Religion gegeben, wie niemand sonst es kann. Deine spirituelle Kraft ist groß, und du erscheinst mir wie ein großer Rishi.

Dazu meinte der Vogelfänger:

Die großen Brahmanen werden mit denselben Ehren bedacht wie unsere Ahnen. Ihnen wird immer Nahrung vor allen anderen angeboten. Weise Menschen handeln mit ganzem Herzen immer so, daß sie zufrieden sind. Und wie sie zufrieden sind, das werde ich dir jetzt, oh guter Brahmane, erzählen, nachdem ich mich vor der ganzen Brahmanenkaste verneigt habe. So erfahre nun von mir die brahmanische Philosophie. Das ganze, unbesiegbare (bzw. unergründliche) Universum mit all seinen Elementen ist Brahma, und es gibt nichts Höheres. Erde, Luft, Wasser, Feuer und Raum sind die fünf großen Elemente. Form, Duft, Klang, Berührung und Geschmack sind ihre charakteristischen Eigenschaften, welche entsprechend mit den Elementen verbunden sind und durch die drei Qualitäten geprägt werden. Die sechste Eigenschaft ist das Bewußtsein bzw. das Denken. Die siebte ist Intelligenz, dann kommen Egoismus, die fünf Sinne, die Seele und die moralischen Qualitäten Sattwa, Rajas und Tamas (Güte, Leidenschaft und Trägheit). Von diesen siebzehn sagt man, daß sie unergründbar sind (bzw. im Unmanifesten gründen, und so gibt es immer nur „Ansichten“ darüber).

Was sonst möchtest du noch wissen?

211. Der Vogelfänger über die Elemente

Als nächstes erkundigte sich der Brahmane Kausika:

Oh Bester Mann, der sich an Religion erfreut, es wird immer von den fünf Elementen gesprochen. Erkläre mir bitte alle ihre Eigenschaften.

Der Vogelfänger antwortete:

Die Eigenschaften von Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum überlagern sich. Ich werde sie dir erklären. Die Erde hat fünf Eigenschaften, das Wasser vier, das Feuer drei, die Luft zwei und der Raum eine. Klang, Berührung, Form, Duft und Geschmack sind die fünf Eigenschaften der Erde. Klang, Berührung, Form und Geschmack gehören zum Wasser, oh enthaltsamer Brahmane. Klang, Berührung und Form bilden die drei Eigenschaften des Feuers. Die Luft hat zwei Eigenschaften: Klang und Berührung. Und der Raum hat als Eigenschaft den Klang. Diese fünfzehn Eigenschaften wohnen den fünf Elementen inne und existieren in allen Substanzen, aus denen das Universum zusammengesetzt ist. Sie stehen nicht im Gegensatz zueinander, sondern gehen angemessene Verbindungen ein, oh Brahmane. (Buitenen: ...sie bilden ein Ganzes.) Wenn das ganze Universum in einen Zustand der Disharmonie gerät, dann nimmt jedes körperliche Wesen im Laufe der Zeit einen anderen Körper an. Nacheinander entstehen und vergehen sie entsprechend der Ordnung. So existieren die fünf Elemente, aus denen alles Belebte und Unbelebte in der Welt zusammengesetzt ist. Was die Sinne wahrnehmen können, wird Vyakta genannt (erkennbar, verständlich). Und was jenseits davon liegt und nur erraten werden kann, wird Avyakta genannt. Wenn sich jemand in die Disziplin der Selbsterkenntnis vertieft, nachdem er seine, in den äußerlichen Dingen schwelgenden Sinne gezügelt hat, dann schaut er seinen eigenen, das Universum durchdringenden Geist und wie das Universum in ihm selbst reflektiert wird. Doch solange man mit seinem angesammelten Karma verbunden ist, kann man nur die äußerliche Wirklichkeit (die Objektivität) seiner Seele erkennen, mag man auch in höchster spiritueller Weisheit gelehrt sein. Nur wessen Seele sich nicht in Äußerlichkeiten verwickeln läßt, der wird niemals leiden, denn er ist im elementaren Brahma Geist gegründet. Wer die Herrschaft der Täuschung überwunden hat, entwickelt männliche Tugenden von spiritueller Essenz und wendet sich zur Erleuchtung, welche die Intelligenz aller fühlenden Wesen erstrahlen läßt. Eine solche Person wird vom allmächtigen und weisen Geist gestaltet, wie einer, der ohne Anfang und Ende ist, selbstexistent, unvergänglich, unkörperlich und unvergleichlich. Das ist es, was du mich gefragt hast. Dies ist das Resultat von Selbstdisziplin, welche sich nur durch die Zügelung der Sinne entwickeln kann. Anders kann es nicht sein. Himmel und Hölle hängen von unseren Sinnen ab. Gezügelt führen sie uns in den Himmel, schwelgend führen sie ins Verderben. Die Beherrschung der Sinne ist das höchste Mittel zur Erlangung von spirituellem Licht. Unsere Sinne sind die Wurzel aller spirituellen Entwicklung oder aber auch unseres Niedergangs. Verfällt man den Sinnen, hängt man sich an Laster. Zügelt man sie, folgt die Erlösung. Der Mensch, welcher Meisterschaft über die sechs, unserer Natur innewohnenden Sinne hat, wird nie von Sünde befleckt und Unheil hat keine Macht über ihn. Der menschliche Körper wurde schon oft mit einem Wagen verglichen, seine Seele mit dem Wagenlenker und die Sinne mit den Pferden. Ein geschickter Mensch bewegt sich ohne Verwirrung wie ein ruhiger Wagenlenker mit wohlerzogenen Pferden. Ein vorzüglicher Fahrer weiß, die Zügel bei wilden Pferden geduldig zu halten, diesen sechs Sinnen unserer Natur. Wenn unsere Sinne unruhig werden wie Pferde auf einer schwierigen Straße, dann müssen wir sie ruhig und duldsam führen, denn nur mit Geduld wird es besser. Wer nur von einem der wilden Sinne überwältigt wird, der verliert seine Vernunft und wird hin- und hergeschleudert wie ein Schiff im Sturm. Die Menschen werden von der Illusion betrogen indem sie hoffen, die Früchte dieser sechs Sinne zu erlangen. Diese Effekte werden von Menschen mit spiritueller, innerer Sicht beobachtet und sie erlangen dabei die Früchte klarer Wahrnehmung.

212. Der Vogelfänger über die drei Gunas

Markandeya sprach weiter:

Nachdem der Vogelfänger dem Brahmanen diese schwerverständlichen Punkte dargelegt hatte, fragte Kausika mit großer Aufmerksamkeit für diese subtilen Themen nach:

Oh, erkläre mir, der ich dich aufrichtig frage, die jeweiligen Tugenden der drei Qualitäten Sattwa, Tamas und Rajas.

Der Vogelfänger sprach:

Sehr gut, ich werde dir erzählen, wonach du fragst. Höre, wie ich die jeweiligen Tugenden einzeln erkläre. Tamas wird durch Täuschung charakterisiert, Rajas stiftet (die Menschen zu Handlungen) an, und Sattwa ist von großer Pracht, und wird daher als das Größte von den Dreien bezeichnet. Wer in höchstem Maße unter dem Einfluß spiritueller Unwissenheit steht, töricht ist, unvernünftig, dem Träumen hingegeben, faul, energielos und von Zorn und Hochmut bewegt, von dem wird gesagt, daß er unter dem Einfluß von Tamas steht. Oh Rishi, der vorzügliche Mensch, dessen Rede angenehm und bedacht ist, der ohne Neid ist, rege handelt, weil er die Früchte davon ernten möchte, und von warmer Lebhaftigkeit ist, steht unter dem Einfluß von Rajas. Wer entschlossen ist, geduldig, nicht dem Zorn unterworfen, wer nicht selbstsüchtig im Verlangen nach den Früchten handelt, wer weise und vergebend ist, von dem wird gesagt, daß er unter dem Einfluß von Sattwa steht. Wird ein Mensch mit der Sattwa Eigenschaft von Weltlichkeit beeinflußt, leidet er Qualen. Doch dann erkennt er ihren Sinn und wendet sich von den weltlichen Dingen ab. So beginnt ihn ein Gefühl der Gleichmütigkeit bezüglich der Welt zu erfüllen. Damit nimmt sein Stolz ab, die Wahrhaftigkeit beginnt zu herrschen und alle sich widerstreitenden Ansichten versöhnen sich miteinander. Und schließlich wird sogar die Selbstzügelung unnötig.

Oh Brahmane, wenn ein Mensch auch in der Shudra Kaste geboren wurde, so kann er doch durch gute Eigenschaften in die Vaisya oder Kshatriya Kaste gelangen. Und ist er beständig rechtschaffen, mag er sogar zum Brahmanen werden. So habe ich dir nun diese Tugenden erläutert, was möchtest du noch lernen?

213. Der Vogelfänger über Prana

Der Brahmane fragte:

Wie kommt es, daß das Feuer zusammen mit dem Erdelement zum Körper wird? Und wie schafft es der Atem in seinem natürlichen Sitz (im Körper), zur Bewegung anzuregen?

Und der Vogelfänger hub zu folgender Antwort an:

Der Lebensgeist manifestiert sich im Bewußtsein und verursacht die Bewegungen des Körpers. Die Seele ist in beiden anwesend und agiert durch sie. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sind untrennbar mit der Seele verbunden. Sie ist der höchste Besitz einer Kreatur, denn sie ist von der Essenz des Höchsten Geistes, und wir verehren sie. Sie ist das Lebensprinzip aller Kreaturen, der ewige Purusha (Geist). Sie ist groß und intelligent, ist das Ego und der in ihr gegründete Sitz der verschiedenen Eigenschaften der Elemente. Während sie (im Körper) verweilt, wird sie in all ihren Beziehungen, äußerlich und innerlich, von dem subtilen ätherischen Wind namens Prana (Einhauch) aufrechterhalten. Und danach geht eine jede Kreatur ihren eigenen Weg durch die Wirkung eines anderen subtilen Windes, der Samana (Mittelhauch) heißt. Dieser wandelt sich dann von selbst in den Wind Apana (Aushauch), der von der Wärme des Magens getragen wird und all die Ausscheidungen des Körpers wie Urin usw. zu Nieren und Darm transportiert. Derselbe Wind ist die Ursache von Mühe, Ausübung und Kraft, und wird in diesem Zusammenhang von den wissenschaftlich Gelehrten Udana (aufwärtsstrebender Atem) genannt. Wenn er sich in allen Knotenpunkten des menschlichen Körpers manifestiert, dann heißt er Vyana (alles durchströmender Atem). Von den eben genannten Winden unterstützt, wird die innere Wärme auf alles Gewebe unseres Körpers verteilt, und transformiert unsere Nahrung, unser Gewebe und unser Temperament. Das Zusammenspiel von Prana und den anderen Winden hat als Ergebnis die innere Wärme, welche die Verdauung unserer Nahrung veranlaßt. Prana und Apana sind eng mit Samana und Udana verbunden. Und die innere Wärme dieser Verbindung läßt den Körper wachsen. Der Bereich von Apana (hinabstrebender Aushauch) reicht bis zum Rektum. Von dort erheben sich die Kanäle aller fünf Winde (Prana, Apana, Samana, Udana und Vyana). Der Prana Wind stößt unter der Einwirkung der Hitze bis ans Ende der Apana Region vor, kehrt dann wieder zurück und wirkt auf die Wärme ein. Über dem Nabel ist der Bereich der unverdauten Nahrung, und darunter findet die Verdauung statt. Prana und die anderen Winde dieses Systems haben ihren Sitz in der Umgebung des Nabels. Vom Herzen aus verlaufen dann die Kanäle in alle Richtungen, welche die beste Essenz unserer Nahrung unter der Einwirkung der Prana Winde übertragen. Auf diesem Wege (durch Reinigung bzw. Regulierung der Kanäle) haben schon viele geduldige Yogis alle Hindernisse überwunden. Wer mit unvoreingenommenen Augen alle Dinge gleich betrachtet, und die Seele im Gehirn (zwischen den Augenbrauen) sammelt, der findet den Höchsten Geist.

So existieren die Prana und Apana Winde in den Körpern aller Kreaturen. Erkenne, daß sich der Geist mit einer körperlichen Hülle unter den elf Bedingungen (eines Lebewesens) umkleidet. Und obwohl ewig, erscheint sein eigentlicher Zustand unter bestimmten Bedingungen in veränderlichen Formen, genau wie das an sich reine Feuer in der (Opfer-) Pfanne. Er ist ewig, aber auf zeitweise in seinem Lauf durch seine Umgebung geformt. Und so ist das Göttliche mit dem Körper verbunden wie ein perlender Wassertropfen auf der glatten Oberfläche eines Lotusblattes. Erkenne auch, daß Sattwa, Rajas und Tamas die Eigenschaften aller Lebewesen sind, und daß das Leben eine Eigenschaft des Geistes ist, und der Geist eine Eigenschaft des Höchsten Geistes. So wird träge und unempfindliche Materie zum Sitz des Lebensprinzips, welches in sich aktiv ist und anderes zur Aktivität anregt. Was die sieben Welten zur Bewegung bringt, wird von Menschen mit spiritueller Sicht als das Allerhöchste bezeichnet. So zeigt sich der ewige Geist in den Elementen nicht selbst, doch er wird von den spirituell Gelehrten wahrgenommen aufgrund ihrer klaren und hohen Wahrnehmung. Wenn ein Mensch mit reinem Geist sein Herz reinigt, dann ist er in der Lage, die guten und bösen Wirkungen seiner Handlungen aufzulösen und ewige Seligkeit durch die Erleuchtung seines inneren Geistes zu erlangen. Der Zustand des Friedens und der Reinheit eines solchen Herzens kann mit dem Zustand einer Person verglichen werden, die mit leichtem und frohem Geist tief und ruhig schläft, oder mit dem Glanz einer Lampe, den eine geschickte Hand bewahrt. Solch reingeistiger Mensch lebt von schmaler Kost, erkennt den Höchsten Geist, der sich in ihm spiegelt, und übt Konzentration des Geistes am Abend und Morgen. Er sieht den Höchsten Geist, welcher keine Eigenschaften hat, im Licht seines Herzens wie eine alles überstrahlende Lampe, und erlangt Erlösung. Habgier und Zorn müssen unbedingt besiegt werden, denn dies ist die heiligste (bzw. heilsamste) Tugend, welche Menschen üben können, und wird außerdem als das beste Mittel angesehen, das tiefe Meer aus Sorgen und Ängsten zu überqueren. Ein Mensch sollte seine Rechtschaffenheit davor bewahren, von den üblen Konsequenzen der Wut überrollt zu werden, seine Tugenden vor Hochmut schützen, sein Wissen vor Eitelkeit und seinen Geist vor Täuschung. Milde ist die beste Tugend, Vergebung die höchste Kraft, spirituelle Erfahrung das beste Wissen und Wahrhaftigkeit die wunderbarste religiöse Pflicht. Das Sprechen der Wahrheit ist gut. Das Wissen um die Wahrheit kann auch gut sein. Doch als die höchste Wahrheit wird das bezeichnet, was zum Wohle aller Wesen führt. Wer handelt, ohne einen Segen oder Belohnung zu erwarten, und wer jegliche Bedingungen für seine Entsagung geopfert hat, der ist weise und ein wahrer Sannyasin (einer, welcher der Welt entsagt und sich einzig dem Dienst an der Gottheit widmet). Die Vereinigung mit Brahma kann nicht einmal vom spirituellen Lehrer gelehrt werden. Er kann uns nur Hinweise zum Mysterium geben. Die Entsagung von Dingen der materiellen Welt wird Yoga genannt. Wir müssen den Wesen kein Leid zufügen und können mit allen in Freundschaft leben. Und wir müssen uns hier in dieser Existenz auch an niemandem rächen. Selbstverleugnung (im Sinne von Nichtanhaften an weltlichen Dingen), Geistesfrieden, Wunschlosigkeit und Gleichmut sind die Wege, auf denen man zum spirituellen Licht wandert, und das Wissen um das Höchste Selbst ist das beste Wissen. Die Menschen sollten in dieser und der nächsten Welt klug ihre religiösen Pflichten erfüllen und dabei allen weltlichen Begehren entsagen und beständige Harmonie bewahren, denn dies läßt alles Leiden ruhen. Der Muni, welcher sich nach der schwer zu erlangenden Befreiung (Moksha) sehnt, muß beständig sein in Enthaltsamkeit, Vergebung und Selbstbeherrschung, und muß seine langgehegte Zuneigung aufgeben, die ihn an die Dinge der Erde bindet.

Die Gunas (Sattwa, Rajas und Tamas), welche wir wahrnehmen können und dem Höchsten Geist zuschreiben, werden in Ihm zu Agunas (nicht – Gunas), denn Er ist an nichts gebunden. Er ist nur wahrnehmbar durch die Erweiterung und Entwicklung der spirituellen Sicht. Sobald die Illusion der Unwissenheit zerstreut ist, wird die höchste und klarste Seligkeit erlangt. Durch Entsagung von angenehmen und unangenehmen Dingen und an die Dinge der Erde bindende Gefühlen soll man Brahma erlangen, oh guter Brahmane. Nun habe ich dir kurz alles erzählt, was ich vernommen habe. Was sonst möchtest du erfahren?

214. Kausika trifft die Eltern des Vogelfängers

Hoch erfreut ob der Einweisung in das Mysterium sprach der Brahmane:

Alles, was du mir erläutert hast, ist vernünftig und mir scheint, es gibt nichts über die Mysterien der Religion, was du nicht weißt.

Der Vogelfänger erwiderte:

Oh guter und großer Brahmane, du wirst mit deinen eigenen Augen alle meine Tugenden sehen und warum ich diesen gesegneten Zustand erreicht habe. Erhebe dich, verehrter Herr, und tritt schnell in das innere Gemach ein. Denn du sollst meinen Vater und meine Mutter sehen, oh tugendhafter Mann.

So trat der Brahmane ein und erblickte ein schönes Wohnhaus. Es war geräumig und in vier Teile geteilt, den Göttern gefällig und schaute wie einer ihrer Paläste aus. Es war mit Möbeln aller Art ausgestattet und duftete von vorzüglichen Parfümen. Die hochverehrten Eltern des Vogelfängers saßen entspannt in weiße Kleider gehüllt und hatten gerade ihre Mahlzeit beendet. Sogleich beugte der ergebene Sohn sein Haupt zu ihren Füßen.

Die hochbetagten Eltern sagten zu ihm:

Erhebe dich, oh frommer Mann, steh auf. Möge dich Rechtschaffenheit beschützen. Wir sind so zufrieden mit dir und deiner Frömmigkeit. Mögest du mit einem langen Leben gesegnet sein, mit Wissen und hoher Klugheit, und mögen sich deine Wünsche erfüllen. Du bist ein guter und pflichtbewußter Sohn, denn du sorgst regelmäßig für uns, Tag aus und Tag ein. Du ehrst unter allen Göttern niemanden anders. Du zügelst dich fortwährend selbst, und erhieltest dadurch die beherrschte Macht der Brahmanen, und alle deine Vorfahren und Großväter sind mit dir und deinen Tugenden höchst zufrieden, denn du bist mitfühlend mit uns. Deine Aufmerksamkeit für uns erlahmt nie in Worten, Taten oder Gedanken, und es scheint, daß du auch im Augenblick keinen anderen Gedanken hegst. Wie Rama, der Sohn Jamadagnis, immer bemüht war, seinen alten Eltern behilflich zu sein, so stimmst du uns froh, lieber Sohn.

Danach stellte der Vogelfänger seinen Eltern den brahmanischen Gast vor, und sie hießen ihn mit den üblichen Grüßen willkommen. Kausika nahm ihren Gruß gerne an, erkundigte sich nach ihrem Wohlergehen, dem der Kinder und Diener und nach ihrer Gesundheit.

Das alte Paar antwortete:

Oh Brahmane, bei uns zu Hause ist alles in Ordnung. Und hattest du, verehrter Herr, eine sichere Reise?

Der Brahmane sprach:

Ja, ohne alle Gefahren.

Dann ergriff der Vogelfänger wieder das Wort und wandte sich an den Brahmanen:

Meine Eltern sind meine Idole, die ich verehre. Was immer Göttern gebührt, erweise ich ihnen, oh verehrter Herr. So wie alle Menschen die dreiunddreißig Götter mit Indra an ihrer Spitze verehren, so ehre ich meine alten Eltern. Wie Brahmanen mit aller Anstrengung die Opfergaben für die Götter austeilen, so sorge ich mit Fleiß für diese beiden. Vater und Mutter sind für mich die höchsten Götter, oh Brahmane, und ich suche sie allseits zu erfreuen mit Opfergaben von Blumen, Früchten und Juwelen. Für mich sind sie wie die drei heiligen Feuer, welche die Gelehrten kennen, wie alle Opferriten und die vier Veden. Meine fünf lebensspendenden Winde, meine Gattin, meine Kinder und Freunde sind alle für sie. Mit meiner Frau und meinen Kindern sorgen wir immer für sie. Mit eigenen Händen helfe ich beim Baden meiner Eltern, ich wasche ihre Füße und bringe ihnen das Essen. Ich spreche nur freundlich zu ihnen und lasse alles Unangenehme weg. Ich betrachte es als meine höchste Pflicht, ihnen angenehm zu sein, auch wenn es nicht immer gerechtfertigt erscheint. Niemals lasse ich in meiner Aufmerksamkeit nach, oh Brahmane. Die beiden Eltern, das heilige Feuer, die große Seele und der spirituelle Lehrer sind die fünf Dinge, welche höchster Achtung würdig sind, wenn jemand Wohlergehen sucht. Indem man ihnen angemessen dient, erlangt man denselben Verdienst, als ob man ununterbrochen das heilige Feuer schürte. Außerdem ist es die ewige und unveränderliche Pflicht eines jeden Hausvaters.

215. Wie der Vogelfänger einst verflucht wurde

Nachdem der tugendhafte Vogelfänger dem Brahmanen seine Eltern als seine höchsten Gurus vorgestellt hatte, sprach er weiter:

Erkenne also die Macht meiner Tugend, durch die sich meine innere, spirituelle Sicht erweiterte. Deshalb sprach die wahrhafte und beherrschte Dame, die ihren Gatten so ergeben ist, zu dir:

Geh nach Mithila. Der dort lebende Vogelfänger wird dir die Mysterien der Religion erklären.

Der Brahmane antwortete:

Oh frommer Mann, du bist so standhaft in der Erfüllung deiner religiösen Pflichten. Ich erinnere mich an die Worte der gutmütigen, wahrhaften und treuen Dame. Und nun bin ich überzeugt, daß du wirklich über die höchsten Qualitäten verfügst.

Der Vogelfänger:

Ich habe keinerlei Zweifel, mein Herr, daß das, was die ihrem Ehemann so treue Dame dir über mich sagte, im vollkommenen Wissen der Fakten geschah. Nun, oh Brahmane, habe ich dir schon viel gesagt. Doch lausche noch einmal meinen Worten, denn sie gereichen deinem Wohle. Du hast, oh guter Brahmane mit dem untadeligen Charakter, nicht gut an deinen Eltern gehandelt, denn du verließest ihr Haus ohne ihre Erlaubnis, um die Veden zu studieren. Das war nicht recht von dir, denn deine asketischen und gealterten Eltern wurden aus Kummer über dein Verschwinden völlig blind. Geh zu ihnen nach Hause zurück und besänftige sie. Möge diese Tugend dich nie verlassen. Du hast einen hohen Geist, asketischen Verdienst und bist der Religion hingegeben. Doch dies alles wurde nutzlos für dich. Geh nun ohne zu zaudern zu deinen Eltern, wenn du meine Worte achtest. Handle nicht anders, denn ich sage dir, was gut für dich ist, oh Rishi. Geh noch heute nach Hause zurück.

Kausika sprach:

Du sprichst ganz und gar die Wahrheit, oh frommer Mann. Mögest du immer wohl sein. Ich bin mit deinen Worten einverstanden.

Der Vogelfänger:

Mit großem Eifer hast du die göttlichen, alten und ewigen Tugenden geübt, welche so schwer sogar von Menschen mit reinem Geist zu befolgen sind. Du erscheinst mir daher wie ein göttliches Wesen, oh guter Brahmane. Eile schnell an die Seite von Mutter und Vater, sorge für sie mit Achtung und Verehrung, denn ich kenne keine Tugend, die höher ist.

Der Brahmane:

Ein Stückchen einzigartiges Glück ließ mich herkommen und dich treffen. Es ist sehr schwer, in unserer Mitte einen Menschen zu finden, der die Mysterien der Religion so gut erklären kann wie du. Es gibt wohl kaum einen unter tausend, der sowohl gelehrt in der Religion ist. Ich bin so froh, oh großer Mann, daß ich deine Freundschaft gewann. Möge es dir immer wohl ergehen. Ich war bereits an dem Punkt, in die Hölle abzurutschen, doch du hast mich befreit. Es war mir wohl bestimmt, daß ich dich traf. Oh großer Mann, wie König Yayati von seinen tugendhaften Nachkommen gerettet wurde, so wurde ich von dir errettet. Ich werde deinem Ratschlag folgen und meine Eltern ehren. Denn ein Mensch mit unreinem Herzen kann niemals die Mysterien von Sünde und Gerechtigkeit begreifen. Ich erachte dich nicht als einen Shudra, weil es für einen Menschen, der in die Klasse der Shudras geboren wurde, sehr schwer ist, die Mysterien der ewigen Religion zu erlernen. Bestimmt gibt es ein Geheimnis in dieser Sache. Du hast sicher den Stand eines Shudra erlangt, aufgrund deines früheren Karmas. Oh großer Mann, ich möchte die Wahrheit darüber erfahren, erzähl sie mir, wie nur du es vermagst.

Der Vogelfänger:

Brahmanen sind immer meines Respekts würdig, so höre die Geschichte einer meiner früheren Existenzen. Ich war einst ein Brahmane, der die Veden und Vedangas als fähiger Schüler studiert hatte. Durch meinen eigenen Fehler wurde ich zu diesem (heutigen) Status degradiert, oh Sohn eines Brahmanen. Ich hatte einst einen König zum Freund, der ein großer Bogenschütze war. Durch seine Gesellschaft erlernte ich auch das Bogenschießen, und eines Tages ging ich mit dem König und seinem Gefolge auf Jagd. In der Nähe einer Einsiedelei erlegte der König viele, prächtige Hirsche, und auch ich, oh Brahmane, entließ einen gräßlichen Pfeil. Doch mein Pfeil verwundete einen Rishi mit gebeugtem Haupt, den ich für einen Hirsch hielt. Er fiel zu Boden und rief laut: „Niemandem fügte ich je ein Leid zu. Welch sündiger Mensch hat mir dies angetan?“ Als ich sah, daß mein Pfeil ihn ganz durchbohrt hatte, da trauerte ich zutiefst, und sprach beschämt zum laut klagenden Rishi mit der strengen Askese: „Das habe ich nicht absichtlich getan, oh Rishi. Oh bedenke, mir die Sünde zu vergeben.“ Doch der Muni sprach im Zorn: „Du sollst als grausamer Vogelfänger in der Kaste der Shudras geboren werden!“

216. Abschied vom Vogelfänger

Der Vogelfänger fuhr fort:

Nachdem der Rishi diesen Fluch ausgestoßen hatte, versuchte ich ihn mit folgenden Worten zu besänftigen: „Oh vergib mir, großer Muni, ich habe diese üble Tat ohne Absicht getan. Bitte verzeih mir, oh ehrenwerter Herr, und beruhige dich.“ So sprach der Rishi: „Mein Fluch kann nicht vergebens sein, dies ist gewiß. Doch aus Freundlichkeit zu dir, werde ich dir eine Gunst erweisen. Obwohl in der Shudra Kaste geboren, sollst du ein frommer Mann bleiben, deine Eltern ehren und durch den Dienst an ihnen, große spirituelle Vollkommenheit erlangen. Auch wirst du dich an die Begebenheiten deines vergangenen Lebens erinnern und, nach Ablauf des Fluches, in den Himmel eingehen und wieder zum Brahmanen werden.“ So, oh bester Mann, wurde ich vor langer Zeit vom mächtigen Rishi verflucht und gesegnet. Dann zog ich den Pfeil aus seinem Körper, trug ihn in die Einsiedelei, wo er sich wieder erholte. Nun, guter Brahmane, habe ich dir alles erzählt, was damals geschah und wie ich hiernach in den Himmel komme.

Der Brahmane sprach:

Oh du Weiser, so unterliegen alle Menschen Glück und Unglück, gräme dich nicht darüber. Zwar folgst du den blutigen Gebräuchen deiner Kaste, doch gleichzeitig bist du tugendhaft und wohl gelehrt in allen Wegen und Mysterien der Welt. Du folgst den Pflichten deines Berufs, und so wird der Makel von unheilsamen Karma dich nicht beflecken. Nur kurze Zeit dauert so ein Leben, und bald wirst du wieder ein Brahmane sein, den ich schon jetzt in dir sehe, daran gibt es keinen Zweifel. Denn ein Brahmane, der eitel und hochmütig ist, dem Laster verfallen, mit Bösem vermählt und Verfall behaftet, ist kein Brahmane. So betrachte ich manchen Shudra, der mit Gerechtigkeit, Sinneszügelung und Wahrhaftigkeit geziert ist, als Brahmanen. Ein Mensch wird durch seinen Charakter zum Brahmanen, so wie er auch durch sein unheilsames Karma ein leidvolles und schreckliches Schicksal erntet. Doch ich glaube, guter Mann, daß nun jegliche Sünde in dir ausgestorben ist. So traure nicht, denn wer so tugendhaft und gelehrt in den Wegen und Mysterien der Welt ist wie du, sollte niemals einen Grund zur Trauer haben.

Der Vogelfänger erwiderte:

Körperliche Krankheiten sollten mit Medizin geheilt werden und geistige mit spiritueller Weisheit. Das ist die Macht des Wissens. Weise sollten sich nicht wie kleine Kinder benehmen. Menschen mit wenig Intelligenz werden von Kummer überwältigt, wenn irgend etwas geschieht, was ihnen nicht gefällt, oder wenn sie etwas Begehrenswertes nicht bekommen. Denn wahrlich, alle Wesen fühlen Glück und Elend. Doch wer dies Übel von Grund auf erkennt, kann seinen Sinn wenden und sich heilen. Wer um etwas trauert, macht sich selbst unglücklich. Ihr Wissen hat weise Menschen heiter und zufrieden gemacht, denn wer Glück und Elend gleichmütig behandelt, wird wahrhaft glücklich. Die Weisen sind stets zufrieden und die Narren immer unzufrieden. In der Unzufriedenheit gibt es kein Ende, während Zufriedenheit das höchste Glück ist. Wer den Weg der Vollkommenheit beschreitet, kennt keinen Kummer mehr, denn er ist sich der letztendlichen Bestimmung aller Wesen bewußt. Man sollte sich nicht in Unzufriedenheit suhlen, denn sie wirkt wie gefährliches Gift. Sie tötet Menschen mit unentwickelter Weisheit, wie ein unerfahrenes Kind von einer zornigen Schlange getötet werden kann. Ein Mann hat keine Männlichkeit, wenn ihn seine Kräfte verlassen haben und ihn die Verwirrung bei einer Gelegenheit überkommt, bei der er Tatkraft hätte zeigen sollen. Ganz sicher folgen unseren Taten die entsprechenden Konsequenzen nach. Und wer sich in dieser Welt in passives Nichtstun flüchtet, wird nichts Gutes erreichen. Anstatt zu murren, sollte man einen Weg suchen, um dem geistigen Elend zu entkommen. Und hat er die Mittel zur Erlösung gefunden, muß er sich von der unbewußten Sinnlichkeit befreien. Der Mensch von großem spirituellen Wissen ist sich immer der unausweichlichen Vergänglichkeit aller Materie bewußt. Wer um das letztendliche Schicksal weiß, ist niemals bekümmert. Nun, gelehrter Brahmane, daher traure ich niemals. Ich stehe hier in diesem Leben und erwarte meine Zeit. Und niemals verwirren mich Zweifel.

Der Brahmane sprach:

Du bist weise, höchst spirituell und groß ist deine Klugheit. Ich sehe keinen Grund, in dir einen Fehler zu finden. Adieu, du bester, frommer Mann, mögest du immer wohl sein. Möge dich deine Rechtschaffenheit stets beschützen und dein Eifer bei der Praxis der Tugend nie nachlassen.

Der Vogelfänger sprach:

So sei es.

Und Markandeya fuhr fort:

Dann umrundete der gute Brahmane den Vogelfänger und ging davon. Voller Entschlossenheit kehrte er zu seinen alten Eltern zurück, um für sie zu sorgen. Nun, frommer Yudhishthira, habe ich dir in allen Einzelheiten diese Geschichte voll moralischer Belehrung erzählt, nach der du, mein guter Sohn, mich gefragt hast – nach der Tugend der Hingabe einer Frau an ihren Ehemann und nach der elterlichen Frömmigkeit.

Yudhishthira antwortete:

Oh frommer Brahmane und bester Muni, dies war eine wunderbare, gute und moralische Geschichte. Dir lauschend, glitt mir die Zeit wie in nur einem Moment vorüber. Doch ich bin noch lange nicht gesättigt und möchte mehr über das Dharma hören.

217. Agni und Angiras

Als nächstes erkundigte sich der tugendhafte König Yudhishthira bei Rishi Markandeya:

Warum versteckte sich vor langer Zeit der Feuergott im Wasser? Und warum überbrachte der strahlende Angiras während dessen Abwesenheit an seiner statt die Opfergaben (an die Götter)? Es gibt nur ein Feuer, doch betrachtet man die Natur seiner Wirkung, scheint es sich in viele zu teilen. Oh verehrter Herr, ich möchte in folgenden Punkten aufgeklärt werden: Wie wurde Kumara (Kartika, der Kriegsgott) geboren? Wie wurde er als Sohn des Feuergottes Agni bekannt? Wie wurde er von Rudra mit Ganga und Krittika gezeugt? Oh edler Nachfahre des Bhrigu, ich möchte all dies erfahren, wie es damals geschah, denn mich erfüllt große Wißbegier, oh Muni.

Und Markandeya antwortete:

In diesem Zusammenhang wird von den Gelehrten die alte Geschichte erzählt, wie der Feuergott und Überbringer der Opfergaben in einem Anflug von Zorn die Wasser des Ozeans aufsuchte, um Enthaltsamkeit zu üben, und wie der ehrenwerte Angira sich selbst in den Feuergott verwandelte, um die Dunkelheit zu vertreiben, und wie die Welt unter seinen brennenden Strahlen litt. Vor langer Zeit, oh langarmiger Held, führte der große Angira eine wundervolle Buße in seiner Einsiedelei durch, bei der er sogar den Feuergott an Glanz übertraf. In diesem Zustand erleuchtete er das ganze Universum. Auch Agni übte zu dieser Zeit Enthaltsamkeit und war schwer betrübt über Angiras Glanz. In tiefe Schwermut versunken wußte er nicht, was zu tun sei. So dachte er bei sich:

Brahma hat wohl einen anderen Feuergott für das Universum geschaffen. Und während ich Enthaltsamkeit übte, wurde mein Dienst als Obergottheit über das Feuer überflüssig.

Dann überlegte er, wie er seinen Status wiederherstellen konnte, und näherte sich langsam und furchtsam diesem großen Muni Angira, welcher dem Universum seine Hitze gab.

Doch Angira sprach zu ihm:

Übernimm schnell wieder deine Aufgabe als das Feuer, welches das Universum belebt. Du bist überall bekannt in den drei bestehenden Welten und wurdest von Brahma ursprünglich geschaffen, um die Dunkelheit zu vertreiben. Oh nimm eiligst wieder deinen dir angemessenen Platz ein.

Doch Agni erwiderte:

Mein Ruf hat in dieser Welt gelitten. Du wurdest zum Feuergott, und die Wesen kennen nun dich, und nicht mich. Ich habe die Herrschaft über das Feuer aufgegeben, übernimm du sie als erster. Ich werde als zweites Feuer, als Prajapatyaka dienen.

Doch Angira bestand darauf:

Werde du wieder der Feuergott, der Vernichter der Dunkelheit, und übernimm deine heilige Pflicht, den Menschen den Weg in den Himmel zu bereiten. Und mach mich unverzüglich zu deinem ersten Kind, oh Herr.

Nach diesen Worten stimmte Agni zu, und Angira bekam einen Sohn namens Vrihaspati. Nun wunderten sich die Götter, als sie erfuhren, daß er der erste Sohn Angiras mit Agni war. Sie kamen und erkundigten sich nach diesem Wunder. Und Angiras erklärte ihnen alles. In diesem Zusammenhang werde ich dir nun die verschiedenen Arten des strahlenden Feuers erklären, oh Yudhishthira, welche in den Brahmanas (Teilen der Veden) je nach Zweck und Gebrauch unterschieden werden.

218. Die Kinder von Angira

Markandeya fuhr fort:

Oh du Zierde des Kuru Geschlechts, Angira war der dritte Sohn Brahmas und hatte eine Gattin namens Subha (auch Sraddha, das Opfer). Höre die Kinder, die er mit ihr hatte. Sein Sohn Vrihaspati war sehr ruhmreich, hatte ein großes Herz und einen energetischen Körper. Genius und Lernen waren bei ihm äußerst tiefgründig, und er hatte einen hervorragenden Ruf als Lehrer. Bhanumati war Angiras erstgeborene Tochter und die Schönste aller Kinder. Angiras zweite Tochter wurde Raga (Liebe) genannt, weil alle sie liebten. Siniwali war die dritte Tochter. Sie hatte einen zarten, schlanken Körper, war manchmal sichtbar und manchmal nicht, und wurde daher mit Rudras Tochter verglichen. Archismati war die vierte Tochter, die ihren Namen wegen ihres großen Glanzes bekam. Die fünfte Tochter wurde Havishmati genannt, denn sie nahm die Opfergaben oder Havis an. Die sechste Tochter wurde von Angiras Mahismati genannt, die Fromme. Die siebte Tochter nannte man Mahamati, weil sie immer Opfern beiwohnt, welche einen großen Glanz ausstrahlen. Und die ehrenwerte Tochter von Angira, welche unvergleichlich und einzigartig ist, und über welche die Menschen voller Staunen „kuhu kuhu“ murmeln, die wird Kuhu genannt.

219. Vrihaspatis und die Geburt der Feuer

Markandeya erzählte weiter:

Vrihaspati hatte eine Gemahlin namens Tara, die zur lunaren Welt gehörte (Buitenen: Candramasi). Mit ihr hatte er sechs Söhne, welche die Energie des Feuers in sich hatten, und eine Tochter. Das Feuer, zu dessen Ehren man an Paurnamasya geklärte Butter opfert, ist sein Sohn Sanju von großem asketischen Verdienst. Zum Chaturmasya (aller vier Monate) und zum Asvamedha (Pferde-) Opfer werden Tiere erst zu seinen Ehren geopfert, und sein mächtiges Feuer ist durch viele Flammen gekennzeichnet. Sanjus Gattin wurde Satya genannt, denn sie war von makelloser Schönheit und war die Tochter Dharmas zum Wohle der Wahrhaftigkeit. Das lodernde Feuer (Agni) war beider Sohn, und sie hatten noch drei Töchter von großem religiösen Verdienst. Das Feuer, welches man mit der ersten Opfergabe ehrt, ist sein erster Sohn namens Bharadwaja. Der zweite Sohn Sanjus wurde Bharata genannt. Ihm gebührt die geklärte Butter als Opfergabe, die mit der Opferkelle Sruk zu Vollmond (Paurnamasya) ausgeschöpft wird. Außerdem gibt es noch drei Töchter, die jünger als Bharata sind. Bharata hatte einen Sohn namens Bharata und eine Tochter namens Bharati. Das Bharata Feuer ist der Sohn des Prajapati Bharata Agni. Weil er sehr verehrt wird, wird er auch „der Große“ genannt. Vira ist die Ehefrau von Bharadwaja, und sie brachte Vira zur Welt. Die Brahmanen sagen, daß Vira wie Soma geehrt wird mit Opfergaben von geklärter Butter. Er vereint sich mit Soma in der zweiten Opfergabe und wird auch Rathaprabhu, Rathadhwana und Kumbhareta genannt. Er zeugte mit seiner Frau Sarayu einen Sohn namens Siddhi, und verdunkelte mit seinem Glanz die Sonne. Weil er der oberste Genius des Opferfeuers ist, wird er immer in den Lobeshymnen für das Feuer genannt. Das Feuer Nischyavana preist die Erde, und weder sein Ruf, Glanz noch Wohlstand leiden jemals. Das sündenlose Feuer Satya, welches mit reiner Flamme lodert, ist sein Sohn. Er ist frei von allem Makel, nicht beschmutzt von Sünde und reguliert die Zeit. Dieses Feuer hat noch einen anderen Namen, Nishkriti, denn er bringt Linderung (Nishkriti) für alle gequälten Kreaturen hier. Wenn er angemessen verehrt wird, kann er ein gutes Schicksal gewähren. Sein Sohn wird Swana genannt, und er erzeugt alle Krankheiten. Wenn Menschen laut vor Schmerzen schreien, dann hat er sie gebracht. Dabei bewegt er sich durch die Intelligenz des ganzen Universums.

Vrihaspatis dritter Sohn wird von den weisen Menschen Viswajit genannt. Das Feuer, welches in der Welt als Vrihaspatis vierter Sohn Viswabhuk bekannt ist, ist die innere Hitze, welche alle Nahrung der Kreaturen verdaut. Er ist gezügelt, hat großen religiösen Verdienst, ist ein Brahmacharin, und wird von den Brahmanen zum Paka Opfer verehrt. Der heilige Strom Gomati war seine Frau, und durch ihn führen alle religiös gesinnten Menschen ihre Riten aus. Das schreckliche, Wasser verschlingende Feuer im Ozean ist Vadava, der fünfte Sohn Vrihaspatis. Dieses Brahma Feuer hat die Neigung aufzusteigen und wird daher Urdhvabhag genannt. Es hat seinen Sitz im Lebensatem Prana. Der sechste Sohn wird der große Swishtakrit genannt, denn durch ihn werden die Opfergaben Swishta (su = vorzüglich, ishta = geopfert). Das Udagdhara Opfer wird zu seinen Ehren dargebracht. Und wenn alle Kreaturen zur Ruhe gekommen sind, dann wird das Feuer Manyauti voller Zorn. Dieses unerbittliche, gräßliche und höchst reizbare Feuer ist die Tochter von Vrihaspati. Sie ist auch als Swaha bekannt und in allen Dingen anwesend. (Durch den Einfluß der drei Qualitäten Sattwa, Rajas und Tamas hatte Swaha drei Söhne.) Ihr erster Sohn mit Sattwa war himmlisch schön, und wurde daher von den Göttern das Kama (Liebesgott) Feuer genannt. Ihr zweiter Sohn mit Rajas hieß Amogha, oder das unbezwingbare Feuer. Er war ein wahrer Vernichter aller Feinde in der Schlacht. Von Erfolg geleitet zügelt er seinen Zorn, ist mit dem Bogen bewaffnet, fährt einen Streitwagen und trägt einen Blumenkranz. Ihr dritter Sohn mit Tamas, der große Uktha (Mittel zur Erlösung) entfaltet sich in gesegnete drei Ukthas (der Körper als Handelnder, die Seele als Belebende und der Höchste Geist als Führer). Er ist der Ursprung des großen Wortes (der Gottheit) und als Samaswasa oder das Mittel zur Stille (Erlösung) bekannt.

220. Erschaffung diverser Götter

Markandeya sprach:

Uktha übte für mehrere Jahre strengste Askese, denn er wünschte sich einen Sohn, der so ruhmreich wie Brahma war. Mithilfe der fünf heiligen Feuer – Kasyapa, Vasishta, Prana (Sohn des Prana), Chyavana (Sohn des Angira, Vrihaspati) und Suvarchaka – wurde die Anrufung mit den Vyahriti Hymnen vollzogen, und es erhob sich eine prächtig strahlende Energie angefüllt mit dem lebenden (schaffenden) Prinzip und von fünffacher Farbe. Der Kopf hatte die Farbe des lodernden Feuers. Die Arme waren so hell wie die Sonne. Haut und Augen waren goldfarben und die Füße schwarz. Diese fünf Farben hatten ihm die fünf Männer aus ihrer Buße gegeben. Seither wird dieses himmlische Wesen den fünf Männern zugeschrieben und ist der Stammvater der fünf Stämme. Das Wesen übte für zehntausend Jahre Buße und mit seinem großen asketischen Verdienst schuf es das gewaltige Feuer, welches den Pitris angehört und die Schöpfung beginnt. Aus Mund und Haupt schuf er Rathantara und Vihat (Tag und Nacht), die flugs (das Leben) wieder nehmen. Aus seinem Nabel schuf er Shiva, Indra aus seiner Kraft, Wind und Feuer aus seiner Seele, und seinen beiden Armen entsprangen die Hymnen Udatta und Anudatta. Er schuf auch die Gedanken, die fünf Sinne und andere Kreaturen. Danach schuf er die fünf Söhne der Pitris. Pranidhi war dabei der Sohn von Vrihadratha, Vrihadratha war der Sohn von Kasyapa, Bhanu der gute Sohn von Chyavana, Saurabha der Sohn von Suvarchaka und Anudatta der Sohn von Prana. Diese berühmten, fünfundzwanzig Wesen wurden von ihm geschaffen. Tapa schuf auch fünfzehn andere Götter, die Opfer hindern. Sie sind Subhima, Bhima, Atibhima, Bhimavala, Avala, Sumitra, Mitravana, Mitrajna, Mitravardhana, Mitradharman, Surapravira, Vira, Suveka, Suravarchas und Surahantri. Diese Götter werden in drei Klassen zu je fünf aufgeteilt. Sie sind in der Welt und vernichten die Opfer für die Götter im Himmel, verderben ihre Absichten und die Gaben an geklärter Butter. Dies tun sie, damit die heiligen Feuer nicht die Opfergaben zu den Göttern tragen können. Wenn die Opferpriester sorgsam sind, dann setzen sie die Opfergaben zu ihren Ehren etwas außerhalb des Altars. Denn zu dem Ort, an dem das heilige Feuer brennt, können sie nicht vordringen. Die Opfergaben ihrer Anhänger tragen sie mittels Schwingen davon. Werden sie mit Hymnen beruhigt, dann stören sie die Opferriten nicht. Vrihaduktha, ein anderer Sohn Tapas, gehört der Erde an. Er wird von den frommen Menschen mit dem Agnihotra Opfer geehrt. Wird dem Sohn Tapas, der als Rathantara bekannt ist, geopfert, dann sagen die Opferpriester, daß die Opfergabe zu Ehren von Mitravinda gemacht wurde. So war der gefeierte Tapa sehr glücklich mit seinen Söhnen.

221. Noch mehr Feuer

Markandeya erzählte weiter:

Das Feuer Bharata (der Aufrechthaltende) war durch strenge asketische Regeln gebunden. Pushtimati ist ein anderer Name dieses Feuers, denn wenn es zufrieden ist, dann gewährt es allen Kreaturen Pushti (Entwicklung). Das Feuer Shiva (der Wohltäter) ist der Verehrung von Shakti hingegeben (den Kräften der Natur) und erleichtert stets das Leiden der von Elend geplagten Kreaturen. Da Tapa nach großem asketischen Reichtum strebte, wurden ihm noch weitere Söhne geboren, der kluge Purandara und Usma, welcher im Dunst aller Materie zu beobachten ist. Als dritter Sohn wurde Manu geboren, welcher als Prajapati diente. Die in den Veden gelehrten Brahmanen sprechen noch von den großen Taten des Feuers Sambhu. Als nächstes wird das hell strahlende Feuer Avasathya gelobt. Tapa schuf somit die fünf Urjaskara Feuer, alle so glänzend wie Gold. Sie alle teilen sich den Soma Saft bei Opfern. Der große Sonnengott ist als Prashanta Feuer bekannt, wenn er sich müde (nach des Tages Arbeit) zurückzieht. Er schuf die schrecklichen Dämonen und viele andere Kreaturen der Erde. Angira schuf auch den Prajapati Bhanu, den Sohn von Tapa. Er wird auch Vrihadbhanu genannt (der große Bhanu). Bhanu heiratete Supraja und Vrihadbhasa (und Somaja, lt.Buitenen), die Tochter des Sonnengottes. Mit ihnen hatte er sechs Söhne, höre ihre Namen. Das Feuer, welches den Schwachen Kraft gibt, ist Valada (der Stärke Gebende). Er ist der erste Sohn von Bhanu. Das Feuer, welches schrecklich wütet, wenn alle Elemente ruhen, wird Manjuman Feuer genannt, der zweite Sohn Bhanus. Das Feuer, zu dessen Ehren beim Darsha und Paurnamasa Opfer geklärte Butter ausgeschüttet wird, ist in dieser Welt als Vishnu bekannt. Er ist der dritte Sohn Bhanus und wird auch Angira oder Dhritiman genannt. Zur Agrayana Opfergabe mit Indra wird das Feuer Agranyana geehrt, der vierte Sohn. Der fünfte Sohn ist Agraha, welcher die Quelle aller täglichen Gaben für die Chaturmasya Riten (vier-monatlich) ist. Und Stuva ist der sechste Sohn Bhanus. Dieser Bhanu genannte Manu hatte noch eine Gemahlin namens Nisha. (lt. Buitenen war Nisha Bhanus Tochter, welche die Frau eines anderen, nämlich von Manu wurde.) Sie gebar eine Tochter, die beiden Agnistomas und fünf weitere Feuergötter. Der strahlende Feuergott, welcher mit der ersten Opfergabe zusammen mit der obersten Gottheit der Wolken geehrt wird, wird Vaishwanara genannt. Das Feuer, welches der Herr der drei Welten ist, ist Viswapati, der zweite Sohn des Manu Bhanu. Die Tochter Manus wird Swistakrit genannt, denn Opfergaben an sie bringen großen Verdienst. Zwar war (Rohini, lt. Dutt) die Tochter Hiranyakashipus, doch für ihre üblen Taten wurde sie seine Ehefrau und ist auch eine der Prajapatis. Das andere Feuer, welches seinen Sitz im Atem aller Kreaturen hat und deren Körper belebt, wird Sannihita genannt. Es ist die Quelle für all unsere Wahrnehmungen an Klang und Form. Der göttliche Geist, dessen Pfad von schwarzen und weißen Flecken gezeichnet ist, der das Feuer unterhält und der, obwohl selbst ohne alle Sünde, unreines Karma vervollkommnet, wird Kapila Feuer genannt. Ihn erachten die Weisen für einen großen Rishi. Auch ist er der Begründer des Yoga Systems Sankhya. Das Feuer, durch das die elementaren Geister immer ihre Agra genannten Opfergaben in dieser Welt mittels aller besonderen Riten erhalten, wird Agrani genannt. Und für die Korrektur des Agnihotra, falls irgendwelche Störungen aufgetreten sind, lodern andere, berühmte und hell strahlende Feuer in der Welt. Falls der Wind die Feuer stört, dann muß die Korrektur mit den Ashtapakala Riten vorgenommen werden zu Ehren des Feuers Suchi. Wenn das südliche Feuer mit den beiden anderen in Kontakt kommt, dann muß der Ashtapakala Ritus zu Ehren des Feuers Viti gemacht werden. Falls das Feuer Dabagni das Feuer Nibesha berührt, wird der Ashtapakala Ritus wieder zu Ehren von Suchi ausgeführt. Wird das ewige Feuer von einer Frau in ihrer Menstruation berührt, muß zur Korrektur der Ashtapakala Ritus zu Ehren des Feuers Dasyuman ausgeführt werden. Sterben während eines Agnihotra Opfers Tiere oder wird vom Tod eines Wesens gesprochen, dann muß zur Besänftigung der Ashtapakala Ritus zu Ehren des Suraman Feuers durchgeführt werden. Ist ein Brahmane krank und kann für drei Nächte dem heiligen Feuer keine geklärte Butter darbringen, dann muß er Abbitte leisten mit dem Ashtapakala Ritus zu Ehren des nördlichen Feuers. Wer den Darsha und den Paurnamasa Ritus ausgeführt hat, muß zur Korrektur auch den Ashtapakala Ritus zu Ehren des Patikrit Feuers ausführen. Kam das ewige heilige Feuer in Berührung mit dem Feuer aus dem Wochenbett, ist eine Besänftigung mit dem Ashtapakala Ritus zu Ehren des Agniman Feuers angebracht.

222. Noch viel mehr Feuer

Markandeya fuhr fort:

Mudita war die Lieblingsfrau vom Feuer Swaha und lebte im Wasser. Swaha war der Regent der Erde und des Himmels und zeugte mit ihr das höchst geheiligte Feuer Adbhuta. Es ist Tradition unter den gelehrten Brahmanen, daß dieses Feuer der Herrscher und die innere Seele aller Kreaturen ist. Er ist verehrungswürdig, strahlend und der Herr aller großen Bhutas. Das Feuer wird unter dem Namen Grihapati in allen Opfern geehrt und verteilt alle Opfergaben, die in der Welt gemacht werden. Dieser große Sohn Swahas, der stattliche Adbhuta, ist die Seele des Wassers, Prinz und Herrscher des Himmels und Herr über alles Große. Sein Sohn, das Bharata Feuer, verschlingt die toten Körper der Kreaturen. Dessen erster Sohn Kratu ist beim Agnistoma unter dem Namen Niyata bekannt.

Agni und Angiras (zweite Version)

Das mächtige, ursprüngliche Feuer Swaha wird von den Göttern oft vermißt, denn wenn Niyata kommt, versteckt sich Swaha im Ozean aus Furcht (vor Verunreinigung). Die Götter suchten ihn überall, doch nirgends konnten sie ihn entdecken. Als das Feuer den Rishi Atharvan (Angiras) sah, da sprach es zu ihm:

Oh du Tapferer, trage du die Opfer zu den Göttern. Ich kann es nicht, denn mir fehlt Stärke. Nimm den Status des rotäugigen Feuers an und tu mir den Gefallen.

Nach diesen Worten zu Angiras versteckte sich das Feuer, doch die Fische plauderten sein Versteck aus. Ärgerlich verfluchte er sie:

Ihr sollt auf verschiedenste Weise Nahrung für alle Wesen sein.

Noch einmal sprach der Träger der Opfergaben zu Angiras und übergab ihm seine Aufgabe. Auf keinen Fall wollte er weiterhin der Überbringer der Opfergaben sein, obwohl ihn die Götter darum baten. Tatsächlich wurde er unsichtbar und gab seinen Körper ganz auf. Er trat in die Erde ein und schuf dort die verschiedenen Erze. Duft und Kraft (Buitenen: Schwefel und Gold) entstieg seinem Mund, die Deodar Pinie seinen Knochen, Glas seinem Schleim, das Marakata Juwel (Buitenen: Smaragde) seiner Galle und schwarzes Eisen seiner Leber. Die ganze Welt zieren diese Drei: Holz, Stein und Metall. Die Wolken entstanden aus seinen Nägeln und die Korallen aus seinen Venen, nebst vielen anderen Metallen aus seinem Körper. So verließ er seinen materiellen Körper und verblieb, in Meditation versunken, bis ihn die Buße von Bhrigu und Angiras sich wieder erheben ließ. Und bald war das mächtige Feuer so gestärkt von dieser Buße, daß es wieder hell und kräftig loderte. Doch als es den (strahlenden) Rishi Angiras erblickte, suchte es sogleich seine Zuflucht im Wasser wieder auf. Und die Welt fürchtete sich, als das Feuer auf diese Weise erlosch. Die Götter suchten den Schutz Angiras und ehrten ihn. Angiras durchstöberte das ganze Meer vor den Augen der erwartungsfrohen Wesen, fand das Feuer und so begann erneut das Werk der Schöpfung. Auf diese Weise ward das Feuer in alter Zeit zerstört und vom ehrenwerten Angiras wieder ins Leben zurückgerufen. Unveränderlich trägt es die Opfergaben aller Kreaturen. Sich im Wasser und auf Erden bewegend, schuf es all die anderen Feuer, die in den Veden erwähnt werden.

Die Flüsse Indus, die fünf Flüsse des Punjab, die Sona, Devika, Sarasvati, Ganga, Satakumbha, Sarayu, Gandaki, Charmanwati, Mahi, Medhya, Medhatithi, die drei Flüsse Tamravati, Vetravati und Kausiki, die Tamasa, Narmada, Godavari, Venna, Upavenna, Bhima, Vadawa, Bharati, Suprayoga, Kaveri, Murmura, Tungavenna, Krishnaveni und Kapila werden als Mütter der Feuer angesehen, oh Bharata. Das Feuer Adbhuta hatte eine Gattin namens Priya. Ihr ältester Sohn war Vibhu. Es gibt so viele verschiedene Somaopfer, wie eben erwähnte Feuer. Und die Feuergeschlechter entstammen dem Geist von Brahma ebenso wie dem Geschlecht des Atri. Atri empfing diese Söhne in seinem Geist, denn er wünschte die Schöpfung zu bereichern, und die Feuer entsprangen seiner Brahma Gestalt.

So habe ich dir die Ursprünge der Feuer aufgezählt. Sie sind großartig, strahlend, unvergleichlich mächtig, und die Vernichter der Dunkelheit. Wisse, daß die Macht dieser Feuer der des vedischen Adbhuta Feuers gleicht. Denn all diese Feuer sind eins. Das erstgeborene, ehrenwerte Feuer muß als eines gesehen werden. Denn es kam wie das Yotishtoma Opfer in verschiedenen Formen aus Angiras Körper. Nun habe ich dir die Geschichte des großen Geschlechts von Agni erzählt, welches die verschiedenen Opfergaben der Kreaturen zu den Göttern trägt, wenn es mit den rechten Hymnen geehrt wird.

223. Indra kämpft mit Kesin

Markandeya erzählte:

Nun, du sündenloser Abkömmling des Kuru Geschlechts, habe ich dir hinlänglich über die verschiedenen Verzweigungen im Geschlecht von Agni berichtet. Höre nun die Geschichte von der Geburt des klugen Kartikeya. Ich werde dir von diesem wundervollen, berühmten und höchst energetischen Sohn des Adbhuta Feuers erzählen, wie er ihn in den Ehefrauen der Brahmarshis zeugte. In alter Zeit waren die Götter und Dämonen ständig in gegenseitige Kämpfe verwickelt, wobei die gräßlichen Dämonen meist die Götter besiegten. Indra betrachtete sich besorgt die großen Verluste in seinen Heeren und dachte eifrig über einen Heerführer nach:

Ich muß eine mächtige Person finden, welche die Übersicht über die schwer zerrütteten Schlachtreihen der Himmlischen behält und sie mit Tatendrang neu organisiert.

Er begab sich zum Manasa Berg und war völlig vertieft in nur diesen einen Gedanken, als er plötzlich den herzzerreißenden Schrei einer Frau vernahm:

Schnell, rette mich jemand! Finde mir einen Ehemann oder werde selbst mein Gatte!

Indra sprach zu der Frau:

Sei unbesorgt, oh Dame.

Und während die Worte auf ihrem Weg waren, entdeckte er Kesin, einen Dämon. Mit Krone und Keule stand er so unerschütterlich wie ein Berg aus Metall und zog die Dame an der Hand.

Indra sprach zu ihm:

Warum bedrängst du diese Dame so unverschämt? Wisse, ich bin der Gott mit dem Donnerkeil. Laß davon ab, dieser Dame irgendwelche Gewalt anzutun.

Kesin antwortete:

Oh Shakra, misch dich nicht ein, denn ich wünsche, sie zu besitzen. Oder denkst du, du wärest sonst in der Lage, lebendig heimzukehren?

Nach diesen Worten schleuderte Kesin seine Keule gegen Indra, um ihn zu töten. Doch Indra zerschnitt die fliegende Keule mit seinem Blitz. Da wirbelte Kesin wütend einen Felsen, doch auch diesen zerschmetterte der Gott der hundert Opfer. Als die Brocken zu Boden fielen, trafen sie Kesin und verwundeten ihn schwer. So ließ er von der Dame ab und floh gepeinigt davon.

Als der Dämon verschwunden war, sprach Indra zur Dame:

Wer bist du, oh Dame mit dem schönen Angesicht? Bist du schon einem Mann verbunden? Was brachte dich in diese Gegend?

224. Der Feuergott verliebt sich in die Frauen der sieben Rishis

Die Dame entgegnete:

Ich bin die Tochter Prajapatis (Brahma) und heiße Devasena (lit. die Heerscharen der Devas). Meine Schwester Daityasena (lit. die Heerscharen der Daityas) und ich kamen mit Erlaubnis unseres Vaters ständig hierher, um uns in den Manasa Bergen die Zeit zu vertreiben. Der große Dämon Kesin machte uns täglich den Hof. Ich hörte nicht auf ihn, doch meine Schwester ließ sich umgarnen. Da trug er sie davon, und du hast mich mit deiner Macht vor demselben Schicksal gerettet. Doch nun, oh Herr der Himmlischen, wünsche ich, daß du einen unbesiegbaren Gatten für mich wählst.

Indra erwiderte:

Du bist meine Cousine, denn deine Mutter ist eine Schwester meiner Mutter Dakshayani. Doch ich möchte etwas über deine Vorzüge hören.

Die Dame sprach:

Oh Held mit den langen Armen, ich bin Avala (schwach), doch mein Ehemann muß mächtig sein. Durch die Kraft des Segens meines Vaters wird er von Göttern und Dämonen gleichermaßen geachtet werden.

Als nächstes erkundigte sich Indra:

Oh makelloses Wesen, ich möchte von dir hören, welche Art von Macht du deinem Ehemann wünschst.

Die Dame sprach:

Er soll männlich, stark und ruhmreich sein, und immer Brahma hingegeben. Er soll alle Himmlischen besiegen können, auch Dämonen, Yakshas, Kinnaras, Uragas, Rakshasas und die übelgesinnten Daityas. Mit dir soll er alle Welten besiegen.

Nach diesen Worte wurde Indra recht traurig und dachte bei sich:

Ach, einen solchen Ehemann, der die Beschreibung der Dame erfüllt, gibt es nicht.

Dann wandte der hell strahlende Gott seine Aufmerksamkeit der Sonne zu, wie sie sich über dem Udaya Gipfel erhob, während der große Soma (Mond) in die Sonne glitt. Es war die Zeit des Neumonds, und in diesem Raudra Moment (zu Rudra gehörend, der hier für Krieg, Gewalt und Zorn steht) sah der Gott der hundert Opfer, wie die Götter und Dämonen an jenem Berg kämpften, wo die Sonne aufging. Die Morgendämmerung war mit roten Wolken durchsetzt, und die Heimstatt Varunas färbte sich rot vom Blut. Er sah auch wie Agni die Opfergaben übertrug, die mit den Hymnen von Bhrigu, Angira und anderen auf den Weg gebracht worden waren, und in die Sonnenscheibe eintrat. Auch nahm Indra die vierundzwanzig Parvas wahr, wie sie die Sonne verehrten, und in ihrer Mitte der herrliche Soma (Mond) stand. Während er die furchtgebietende Konjunktion von Sonne und Mond betrachtete, dachte Indra:

Dieses Zeichen sagt eine gräßliche Schlacht für morgen voraus. Indus fließt wie mit frischem Blut, und die Schakale heulen mit verzerrten Gesichtern die Sonne an. Diese Konjunktion von Sonne, Mond und Feuer ist furchtbar, voller Energie und wunderbar zugleich. Wenn Soma jetzt einen Sohn gebären würde, dann könnte dieser der Ehemann der Dame werden. Agni ist gerade von ihnen allen umgeben, und er ist ein Gott. Wenn er jetzt einen Sohn zeugte, wäre dies der passende Ehemann für die Dame.

Mit diesen Gedanken begab sich der ruhmreiche Gott in die Region Brahmas, nahm Devasena (lit. seine himmlischen Heerscharen) mit sich und grüßte den Großen Vater mit folgenden Worten:

Ernenne du einen ruhmreichen Krieger zum Gatten dieser Dame.

Brahma antwortete:

Oh Bekämpfer der Dämonen, es sei, wie du geplant hast. Das Ergebnis dieser Vereinigung wird mächtig und kraftvoll gleichermaßen sein. Der große Sohn wird der Gatte der Dame und der Heerführer deiner Armeen sein.

Da verbeugten sich Indra und die Dame vor Brahma und begaben sich an den Ort, an dem die großen Brahmanen, die himmlischen Rishis wie Vasishta und andere lebten. Nach Indra kamen auch all die anderen Götter zu den Opfern der Rishis, denn sie wollten Soma Saft trinken und ihren angemessenen Teil des Opfers erhalten. Die hochbeseelten Brahmanen führten die Zeremonien mit dem hell strahlenden Feuer durch und boten den Himmlischen die Gaben an. Das Adbhuta Feuer wurde mit Mantras eingeladen. Das herrliche Feuer trat aus der Sonnenscheibe hervor, trat schweigend in das Opferfeuer ein und überbrachte den Bewohnern des Himmels die Gaben. Als er den Ort wieder verließ, erblickte er die Ehefrauen der himmlischen Rishis entspannt schlafend auf ihren Ruhelagern. Sie hatten goldig schimmernde Gesichter, waren so makellos wie die Mondstrahlen, so sinnlich wie lodernde Flammen und glichen funkelnden Sternen. Mit begierigen Augen schaute er auf die Frauen, und sein Geist wurde unruhig, denn ihr Zauber berührte ihn tief. Doch er zügelte sein Herz, denn er erachtete es für unangemessen, so bewegt zu sein. Er sagte zu sich:

Diese Gemahlinnen der großen Brahmanen sind keusch, treu und jenseits aller Begierden nach anderen. Ich bin zwar mit Begehren erfüllt, doch kann ich meine Blicke nicht lüstern auf ihnen ruhen lassen oder sie berühren, solange sie nicht auch mit Leidenschaft erfüllt sind. So werde ich mich damit begnügen, sie täglich anzuschauen, indem ich das Feuer in ihrem Haushalt (Garhapatya) werde.

So verwandelte sich das Adbhuta Feuer in ein häusliches und war sehr erfreut, täglich die schönen Damen zu sehen und sie mit seinen Flammen leicht zu berühren. Von ihrem Zauber ergriffen lebte er lange Zeit bei ihnen, und sein Herz war mit tiefer Liebe zu ihnen erfüllt. Doch nach langer Zeit quälte ihn die Liebe immer mehr, denn er vermochte nicht, die Herzen der Brahmanen Damen zu gewinnen, und so zog er sich verzweifelt in den Wald zurück. Einige Zeit zuvor hatte Swaha (die personifizierte Anrufung vor dem Opfer), die Tochter von Daksha, ihm ihre Liebe gewidmet. Die vorzügliche Dame hatte lange gesucht, um einen schwachen Moment bei ihm auszumachen, was der makellosen Dame allerdings bisher nicht gelungen war, denn der Feuergott war still und gesammelt gewesen. Doch nun hatte er sich von den Schmerzen der Liebe gepeinigt zurückgezogen.

Und sie dachte bei sich:

Ich bin auch von Liebe aufgewühlt, und werde die Gestalt der sieben Gemahlinnen der Rishis annehmen. Wenn ich dann den verliebten Feuergott aufsuche, werden er und ich zufrieden sein, denn unser Verlangen wird gestillt.

225. Geburt von Skanda

Markandeya fuhr fort:

Oh Herr der Menschen, die Gemahlin vom Rishi Angira war Siva, schön, von makellosem Charakter und großen Tugenden. Swaha nahm zuerst ihre Gestalt an und suchte Agni auf, zu dem sie sprach:

Oh Agni, mich quält die Liebe zu dir. Bitte wirb um mich, denn wenn du dies nicht tust, werde ich mich selbst vernichten. Ich bin Siva, die Gattin Angiras. Ich kam zu dir auf Anraten der anderen Gemahlinnen der Rishis, die mich nach angemessener Überlegung losschickten.

Agni fragte sie:

Wie habt ihr erfahren, daß mich die Leidenschaft nach euch quält?

Swaha antwortete:

Du warst uns immer lieb, doch wir fürchteten dich auch. Nun haben wir deine Gedanken an wohlbekannten Zeichen erkannt, und die schickten mich zu dir, um meine Begehren zu erfüllen. Doch beeil dich, deiner Leidenschaft zu folgen, denn die anderen Damen warten auf mich, und ich muß bald zurück.

Mit großer Freude und Entzücken heiratete Agni Swaha in Gestalt von Siva, und die Dame verband sich genußvoll mit ihm. Doch seinen Samen bewahrte sie in ihren Händen und überlegte dann, wenn jemand sie als Siva im Wald mit Agni entdeckte, würde das den Ruf der Brahmanen Dame unverdient schwer schädigen, und daß es besser wäre, die Gestalt eines Vogels anzunehmen, um unentdeckt aus dem Wald zu kommen. Das tat die Dame und schwang sich auf zu den Gipfeln der Weisen Berge, die voller Heidekraut, Gebüsch und Bäumen waren, von seltsamen Schlangen mit sieben Köpfen und giftigen Blicken bewacht, voller Rakshasas beiderlei Geschlechts, Pisachas, gräßlichen Geistern und vielen Tieren. Die Dame flog auf einen der Gipfel und warf den Samen in einen goldenen See. Ohne weiter Zeit zu verlieren nahm sie dann nacheinander die Gestalten der anderen Rishi Frauen an und vergnügte sich lustvoll mit Agni. Nur Arundhatis Gestalt konnte sie nicht annehmen, denn diese Dame verfügte über sehr viel asketischen Verdienst und war ihrem Ehemann Vasishta außerordentlich ergeben. So warf Swaha an diesem ersten Tag des Monats sechsmal den Samen von Agni in den See. Dort wurde er zu einem Jungen mit großer Macht. Die Rishis meinten später, da der Samen weggeworfen wurde, sollte das Kind Skanda heißen. Der Knabe hatte sechs Gesichter, zwölf Ohren, ebenso viele Hände, Augen und Füße, aber nur einen Nacken und einen Bauch. Am zweiten Tag des Monats nahm der Junge bereits Gestalt an, und wuchs am dritten Tag zu einem kleinen Kind heran. Am vierten Tag entwickelten sich die Glieder von Guha, welcher von riesigen roten und blitzdurchzuckten Wolken umgeben war und wie die Sonne strahlte. Er ergriff den schrecklichen und gewaltigen Bogen Rudras, welcher der Vernichtung der Feinde der Götter diente, und schrie so laut, daß die drei Welten mit allen ihren Wesen vor Ehrfurcht erbebten. Auch die großen Nagas Chitra und Airavata zitterten aus Furcht vor dem Gebrüll, welches dem Donnergrollen großer Wolkenberge glich. Doch der draufgängerische und strahlende Knabe ergriff die Zitternden mit zwei Händen. In einer anderen Hand hielt er einen Pfeil und in einer weiteren einen dicken Hahn mit rotem Kamm. So spielte er vergnügt unter großem Getöse. Mit zwei weiteren Händen hielt der langarmige Sohn Agnis ein vorzügliches Muschelhorn und blies drauf zum großen Terror selbst der mächtigsten Wesen. Er boxte mit zwei Händen in die Luft und tobte auf dem Berg herum, als ob er die drei Welten verschlingen wollte. Dabei strahlte er so hell wie der Sonnengott beim Aufstieg in den Himmel. Dann setzte sich das wunderbar mächtige und unvergleichlich starke Wesen auf dem Gipfel nieder, schaute mit seinen sechs Gesichtern in alle Himmelsrichtungen gleichzeitig und entdeckte viele Dinge, dabei beständig laut brüllend. Die Kreaturen erfüllte sein Gebrüll mit großer Angst, so daß sie bebend und furchtsam seinen Schutz suchten. Dabei wurden alle, die bei ihm Schutz suchten, zu seinem mächtigen, brahmanischen Gefolge. Sich erhebend, beschwichtigte er die Ängstlichen, spannte dann seinen Bogen und entließ seine Pfeile auf die Weißen Berge. Die Pfeile zerrissen den Berg Krauncha, den Sohn des Himavat, und deshalb ziehen nun die Schwäne und Geier zum Gipfel des Sumeru. Krauncha fiel zutiefst verwundet und mit gräßlichem Ächzen, was die anderen Berge weinen ließ. Der mächtige Knabe blieb bei all dem Getöse unbewegt, hob seine Keule und ließ seinen Schlachtruf erschallen. Dann wirbelte er die glänzende Keule und spaltete den nächsten Gipfel der Weißen Berge, die nun voller Furcht vor ihm waren. Sie trennten sich von der Erde und flohen davon, was ihrerseits die Erde zittern ließ, denn sie war ohne allen Schmuck zurückgelassen worden. So verbeugte sich auch die Erde vor dem Knaben Skanda, und strahlt wieder in vollem Glanz. Auch die Gipfel kehrten zurück, verbeugten sich vor ihm, und nahmen ihren Platz wieder ein. So ehrten allen Kreaturen den mächtigen Skanda am fünften Tag des Monats (seiner Geburt).

226. Vishvamitra, die Mütter und Agni versorgen Skanda

Nachdem das mächtige, hochbeseelte und kraftvolle Wesen geboren war, schauten die himmlischen Rishis sorgenvolle Omen. Die Natur von männlich und weiblich war umgekehrt, Hitze und Kälte hatten ihre Wirkungen vertauscht, und noch viele solcher umgekehrter, gegensätzlicher Paare waren zu bemerken. Die Planeten, Himmelsrichtungen und das Firmament strahlten in einem seltsamen Licht, und die Erde rumpelte gewaltig. Mit besorgten Herzen und für das Wohl der Welten begannen die sieben Rishis, den Frieden im Universum wiederherzustellen.

Die Bewohner des Chaitraratha Waldes sprachen:

Diese bedrohlichen Bedingungen haben wir Agni zu verdanken, der sich mit sechs von sieben Ehefrauen der Rishis vereinigt hat.

Andere, welche gesehen hatten, wie die Göttin die Gestalt eines Vogels angenommen hatte, sagten:

Der Vogel hat das Übel über uns gebracht.

Und niemand konnte sich auch nur vorstellen, daß Swaha der Ursprung der Katastrophe war. Doch als Swaha vom neugeborenen Kind vernahm, wußte sie, daß er ihr Sohn war. Und so begab sie sich zu Skanda und enthüllte ihm ihre Mutterschaft. Während sich sechs der sieben Rishis von ihren Gattinnen trennten, weil alle Bewohner des Waldes beteuerten, daß außer der ehrenvollen Arundhati alle anderen in die Geburt des Kindes verwickelt waren.

Doch Swaha erklärte den sieben Rishis:

Ihr Asketen, dieses Kind ist mein. Eure Gemahlinnen sind nicht seine Mütter.

Der große Muni Vishvamitra war nach Beendigung des Opfers der sieben Rishi dem Gott des Feuers unsichtbar gefolgt, als jener von Wollust gepeinigt war. Er hatte also alles mit angesehen und war der Erste, welcher den Schutz von Mahasena (Skanda) suchte. Er bot dem Mächtigen göttliche Gebete an und führte alle dreizehn glücksverheißenden Riten für das Kind durch. Er verkündete die Tugenden des sechsgesichtigen Skanda, und ehrte mit Zeremonien den Hahn, die Göttin Shakti (die Mutter aller Wesen) und die ersten Gefolgsleute von Skanda. Dadurch wurde er zum Liebling des himmlischen Jünglings. Auch informierte der große Muni die sieben Rishis von der Verwandlung Swahas und versicherte ihnen, daß ihre Ehefrauen vollkommen unschuldig waren. Und doch blieben die Rishis bei der bedingungslosen Verbannung ihrer Frauen.

Mittlerweile hatten die Himmlischen von der Macht Skandas vernommen und sprachen zu Indra:

Oh Shakra, du mußt Skanda sofort töten, denn seine Macht ist unerträglich. Wenn du ihn nicht vernichtest, wird er die drei Welten und uns besiegen, dich entmachten und selbst der Herr der Himmlischen sein.

Sehr verwundert erwiderte Indra:

Dieses Kind hat so große Kräfte, daß er selbst den Schöpfer des Universums vernichten könnte, wenn er seine Stärken in der Schlacht aufzeigt. Ich werde es nicht riskieren, ihn aus dem Weg räumen zu wollen.

Die Götter meinten daraufhin:

Du hast keine Männlichkeit in dir, wenn du so sprichst. Mögen die großen Mütter des Universums zu Skanda gehen. Sie können es nach Belieben mit jeder Art von Energie aufnehmen und den Knaben töten.

Die Mütter waren einverstanden und gingen zu Skanda. Doch als sie den Jungen erblickten, fanden sie, daß er unbesiegbar sei und änderten ihren Entschluß. Sie suchten seinen Schutz und sprachen zu ihm:

Sei unser Adoptivsohn, du mächtiges Wesen. Wir spüren große Zuneigung zu dir und möchten dich an unseren Brüsten mit Milch nähren.

Bei diesen Worten verspürte Skanda großen Durst. Er empfing die Mütter mit allem Respekt und stimmte ihrem Vorschlag zu. Dann sah er seinen Vater Agni kommen, den er achtungsvoll ehrte und willkommen hieß. So nahmen der Gott Agni, welcher allen Wesen Gutes tut, und die Mütter an der Seite des Jünglings Mahasena Platz. Die Dame unter den Müttern, welche der Zorn geboren hatte, wachte mit ihrem Spieß über Skanda wie eine Mutter, die ihr eigenes Kind beschützt. Die jähzornige Tochter des Blutigen Meeres, die sich selbst von Blut ernährt, umarmte Mahasena und stillte ihn an ihrer Brust wie eine leibliche Mutter. Agni verwandelte sich in einen Händler mit Ziegengesicht (die Ziege war ein häufiges Opfertier) und versorgte sein Kind mit Spielzeug und vielen anderen Kindern in der Bergesheimat.

227. Begegnung von Indra und Skanda

Markandeya fuhr fort:

So warteten die Planeten mit ihren Monden, die Rishis, Agni, die Mütter und viele andere, grimmig dreinschauende Wesen des Himmels Mahasena auf. Indra wünschte sich zwar den Sieg, war jedoch voller Zweifel, ob jener errungen werden konnte. So bestieg der ruhmreiche Herrscher der Götter seinen Elefanten Airavat und marschierte gen Skanda, gefolgt von anderen Göttern. Er trug seinen Donnerkeil und beeilte sich, die Schlacht zu beginnen. Die schreckliche himmlische Armee strahlte prächtig, ließ ihr schrilles Kriegsgeschrei ertönen, trug viele Arten von Standarten und bestand aus unzähligen Kriegern in Rüstungen mit Bögen und allen Arten von Reittieren. Mahasena erblickte den prächtig geschmückten und reich gekleideten Shakra, welcher gekommen war, ihn zu schlagen, und ging dem Herrn der Himmlischen entgegen. Der Herr der Himmlischen ließ einen lauten Schrei hören, um seine Krieger zu ermutigen, und zog Skanda (Kartikeya) entgegen, von den großen Tridasas (den dreißig großen Göttern) und Rishis gepriesen. Mit Kriegsgeschrei meldete sich die Armee der Götter, und Guha antwortete ihnen mit furchtbarem Gebrüll, auf welches die himmlischen Heerscharen erst wie ein wellenbewegter Ozean reagierten und dann betäubt erstarrten. Der Gott des Feuers erkannte die Absicht der Götter, nämlich den Tod seines Sohnes, und dies erfüllte ihn mit solchem Zorn, daß aus seinem Mund große Flammen schlugen, unter denen die himmlischen Heereskräfte zitternd zusammenbrachen. Ihre Köpfe, Leiber, Arme und Reittiere verbrannt, glichen sie augenblicklich gefallenen Sternen. Schwer verwundet verließen sie Indras Seite und suchten den Schutz von Agnis Sohn, so daß der Frieden gesichert war. Doch von seinen Heerscharen verlassen wirbelte Shakra seinen Donnerblitz auf Skanda und durchbohrte ihn auf der rechten Seite. Aus der Wunde Skandas erhob sich sofort ein anderes Wesen, ein Jüngling mit einer Keule in der Hand und himmlischen Amuletten geschmückt. Weil er vom Durchbohren des Blitzes entstand, bekam er den Namen Visakha. Als Indra diesen, wie vernichtendes Feuer lodernden Jüngling sah, bekam er solche Angst, daß auch er den Schutz Skandas mit gefalteten Händen suchte. Und der vorzügliche Skanda bat ihn nebst seiner Armee, alle Angst fallenzulassen, woraufhin die Götter große Freude erfüllte und himmlische Lieder erklangen.

228. Die Kinder Skandas

Markandeya erzählte:

Doch höre nun von den furchteinflößenden und seltsamen Begleitern Skandas. Als Skanda vom Donner getroffen wurde, kamen auch noch viele Knaben zur Welt, deren Aufgabe es ist, das Leben kleiner Kinder zu stehlen, auch wenn sie noch ungeboren sind. Es kamen auch starke Mädchen ins Sein, welche von Visakha adoptiert wurden. Der ehrenwerte und geschickte Bhadrasakha mit dem Ziegenkopf (einer der sechs Köpfe) war von all diesen Söhnen und Töchtern umgeben und wachte zusammen mit den Müttern sorgsam über sie. Aus diesem Grunde wird Skanda von den Irdischen auch der Vater der Kumaras (kleinen Kinder) genannt. Wer sich die Geburt eines Kindes wünscht, ehrt an seiner statt den mächtigen Rudra in Gestalt des Feuergottes und Uma in Gestalt von Swaha, und wird mit Kindern gesegnet. Auch die Töchter, welche der Feuergott Tapa zeugte, gingen zu Skanda, der sie fragte:

Was kann ich für euch tun?

Die Mädchen baten:

Gewähre uns deine Gunst und deinen Segen: Wir möchten die geachteten und guten Mütter der Welt sein.

Er sprach:

So sei es.

Und setzte noch edelgesinnt hinzu:

Ihr sollt euch in Sivas und Asivas, gute und böse Geister, teilen.

Dann gingen die Mütter davon, nachdem sie Skanda als ihren Sohn anerkannt hatten. Kaki, Halima, Malini, Vrinhila, Arya, Palala und Vaimitra waren die sieben Mütter, welche den mächtigen, ungestümen und phantastischen Helden mit roten Augen namens Sisu gebaren aufgrund des Segens von Skanda. Er gilt als der achte Held, den die Mütter Skandas gebaren. Manchmal wird er auch der neunte genannt, wenn man das Wesen mit dem Ziegengesicht extra zählt. Denn wisse, sein sechster, mittlerer Kopf war der einer Ziege und von den Müttern am meisten geliebt. Mit ihm schöpft Skanda aus der himmlischen Energie, und daher ist er der Beste seiner Köpfe. Nun, oh Herrscher der Menschen, all diese wundervollen Ereignisse geschahen am fünften Tag der hellen Mondhälfte. Und am sechsten Tag (nach seiner Geburt) gab es eine gräßliche und phantastische Schlacht an ebendiesem Ort.

229. Skandas Ernennung und Heirat

Markandeya sprach:

Skanda war mit goldenen Amuletten und Ketten verziert, trug ein goldenes Diadem, hatte goldfarbene Augen und scharfe Zähne. Er war in rote Kleider gehüllt, sehr hübsch und strahlend und verfügte über alle guten Charaktereigenschaften, so daß er der Liebling der drei Welten wurde. Er segnete die Bittenden und war tapfer, jung und stattlich. Während er gelassen ruhte, kam die Göttin des Glücks zu ihm, nahm einen wunderschönen Lotuskörper an und versicherte ihm ihre Treue. Mit diesem Glück verbunden, erschien er allen Wesen so fein und wunderbar wie der Vollmond.

Skanda wird die Herrschaft über die drei Welten angeboten

Hochbeseelte Brahmanen ehrten den Mächtigen und Maharshis sprachen zu Skanda:

Oh du aus dem goldenen Ei Geborener, mögest du wohl sein und dem Guten in der Welt dienen! Oh bester Gott, obwohl du erst vor sechs Tagen geboren wurdest, hat sich dir schon die ganze Welt in Treue angeschlossen, denn du hast ihre Ängste zerstreut. Daher sollst du der Herr der drei Welten (Indra) sein und ihr Gutes tun.

Doch Skanda fragte sie:

Oh ihr edlen Herren von großem asketischen Reichtum, sagt mir bitte, was Indra mit diesen Welten macht und wie der Herrscher der Himmlischen die Heere der Götter unablässig beschützt.

Die Rishis antworteten ihm:

Indra gibt allen Kreaturen Stärke, Macht, Kinder und Fröhlichkeit. Und wenn er angefleht wird, gewährt er Segen je nach Wunsch. Er vernichtet die Hinterhältigen und erfüllt die Begehren der Gerechten. Außerdem überträgt der Vernichter von Bala allen Kreaturen ihre verschiedenen Pflichten. Er dient als Mond und Sonne an Orten, wo weder Mond noch Sonne sind. Und wenn nötig, handelt er wie Feuer, Luft, Erde und Wasser. Dies sind die Pflichten eines Indra. Seine Fähigkeiten sind enorm. Auch du bist so mächtig, deshalb werde, oh Held, unser Indra.

Selbst Indra sprach zu Skanda:

Oh mächtiges Wesen, mach uns glücklich und werde unser Herr! Du hervorragendes Wesen bist aller Ehren würdig, wir sollten dich noch heute ernennen.

Doch Skanda sagte:

Herrsche du weiterhin mit gezügeltem Selbst über die drei Welten und neige dein Herz dem Sieg zu. Ich bleibe dein demütiger Diener, und begehre nicht deine Stellung.

Indra erwiderte:

Dein Heldenmut ist ohnegleichen, oh Krieger. Besiege du die Heerscharen der Feinde der Götter. Alle konnten nur staunen über deine Macht, und sogar ich wurde von dir besiegt und verlor all meine Kräfte. Wenn ich nun weiter als Indra handeln würde, könnte ich nie den Respekt der Wesen fordern. Sie würden nur versuchen, Uneinigkeit zwischen uns zu säen, denn sie müßten sich für einen von uns entscheiden, mein Herr. Doch wenn sie sich in zwei Parteien spalten, wäre Krieg das Ergebnis, wie schon so oft geschehen. In diesem Krieg würdest du mich zweifellos und ohne Schwierigkeiten besiegen. So werde du zum Herrscher der drei Welten!

Da antwortet Skanda:

Du bist für mich der Herr der drei Welten, oh Indra, sei gesegnet. Sag mir, welchen deiner Befehle ich ausführen soll.

Da sprach Indra:

Auf deinen Wunsch hin, oh Mächtiger, werde ich weiterhin als Indra handeln. Und weil du besonnen und ernst gesprochen hast, höre nun, wie du meinen Wunsch nach deinem Dienst erfüllen kannst. Übernimm du die Führung der himmlischen Heerscharen, oh mächtiges Wesen!

Und Skanda sprach:

Ernenne mich zu deinem Heeresführer zum Wohle der Himmlischen, Brahmanen und heiligen Kühe, sowie für die Vernichtung der Danavas.

Skanda wird zum Heeresführer der Götter ernannt

So wurde Skanda von Indra und allen anderen Göttern berufen, von den Maharshis gesegnet und erschien prächtig mit dem goldenen Schirm über seinem Haupt (ein Zeichen der Königswürde) wie ein Ring aus loderndem Feuer. Der berühmte Gott, der Sieger über Tripura, nämlich Shiva selbst, legte ihm den himmlischen, goldenen Kranz um den Nacken, der von Visvakarma gefertigt worden war. Er kam in Begleitung von Parvati auf seinem Bullen reitend, und ehrte den Jüngling mit frohem Herzen. Dieser feurige Gott wird von den Brahmanen auch Rudra genannt, und so ist Skanda auch der Sohn Rudras. Die Weißen Berge entstanden einst aus dem fallengelassenen Samen Rudras. Und die sinnliche Vereinigung des Feuergottes mit den Krittikas (den sechs Frauen der Rishis) fand in den selben Bergen statt. Und da alle Anwesenden sahen, wie Rudra den vorzüglichen Guha mit Ehren überschüttete, wurde er von den Göttern als Sohn Rudras betrachtet. Dieses Kind kam durch die Taten von Rudra ins Sein, indem er in das Wesen des Feuergottes eintrat, und wird auch deshalb Rudras Sohn genannt. Und auch weil Rudra, Agni, Swaha und die sechs Gattinnen der Rishis alle bei der Geburt des großen Skanda beteiligt waren, wurde er zum Sohn Rudras.

In saubere, rote Gewänder gehüllt schaute Skanda so herrlich aus, wie die Sonne inmitten roter Wolken. Der rote Hahn, den ihm der Feuergott überreicht hatte, wurde sein Zeichen und nahm auf der Spitze seines Streitwagens Platz. Dort loderte er wie das alles vernichtende Feuer. Und die herrschende Gottheit mit der Kraft zum Sieg der Götter, welche alle Anstrengungen der Wesen regiert und all ihre Herrlichkeit, Stütze und Zuflucht ist, schritt vor ihm her. Ein unerklärlicher Zauber legte sich über seine Natur, und dieser Zauber machte seine Macht auf dem Schlachtfeld aus. Schönheit, Stärke, Frömmigkeit, Energie, Macht, Wahrhaftigkeit, Redlichkeit, Hingabe an die Brahmanen, Freiheit von jeglicher Illusion oder Verwirrung, das Beschützen seiner Gefolgsleute und die Sorge um alle Wesen waren die angeborenen Tugenden von Skanda. Zufrieden und wonnevoll sah er nach seiner Ernennung aus. Von allen Seiten erklangen die hochgeschätzten vedischen Hymnen, die Musik der himmlischen Musiker und die Gesänge der Götter und Gandharvas. Viele herrlich gekleidete Apsaras umringten ihn nebst fröhlichen Pisachas, die himmlischen Heerscharen wogten hin und her, und in ihrer Mitte freute sich Skanda in all seiner Pracht. Allen erschien er wie die Sonne, welche sich aufrichtend die Dunkelheit vertreibt. Die himmlischen Heerscharen erkannten ihn als ihren Führer an, und umgaben ihn zu Tausenden. Und der verehrte Skanda nahm seine Führerschaft an, lobte und ermutigte die Kämpfer und wurde von ihnen hoch geehrt.

Dann erinnerte sich Indra an Devasena, welche er jüngst vor dem Dämon gerettet hatte. Und er meinte, daß Skanda ohne Zweifel der rechte Ehemann für diese Dame war. So brachte er die schön geschmückte Dame herbei und sprach zu Skanda:

Oh Erster aller Götter, diese Dame war schon vor deiner Geburt von Brahma, dem Selbstexistenten, zu deiner Braut bestimmt worden. So nimm die lotusgleiche, rechte Hand der Schönen unter den Gesängen zur Vermählung an.

Skanda stimmte zu und heiratete die Dame. Der in allen Gebeten und Gesängen gelehrte Vrihaspati führte alle nötigen Riten und Opfer durch. Und Devasena, die Gattin Skandas, ist in aller Welt auch als Shashthi, Lakshmi, Asa, Sukhaprada, Sinivali, Kuhu, Satvritti und Aparajita bekannt. Nachdem Skanda mit Devasena in unlösbaren Banden der Ehe verbunden war, diente ihm die Göttin des Wohlstandes mit großem Eifer in ihrer personifizierten Verkörperung. Da Skanda am fünften Tag des Monats solchermaßen gefeiert wurde, wird der Tag Sripanchami (glücksverheißender fünfter Tag) genannt. Und weil er am sechsten Tag seine Bestimmung erreichte, wird dieser Tag im Monat als großer Moment betrachtet.

230. Mütter für Skanda

Markandeya sagte:

Die sechs verbannten Gemahlinnen der himmlischen Rishis erfuhren bald, wie sehr das gute Schicksal über Skanda lächelte und daß er zum Führer der göttlichen Armeen ernannt worden war. So eilten die tugendhaften Damen mit dem großen religiösen Verdienst zu Skanda und baten ihn:

Wir wurden ohne Grund von unseren göttergleichen Ehemännern hinausgeworfen, oh Sohn. Es kursierten Gerüchte, daß wir dich geboren hätten, die unsere Ehemänner glaubten. Voller Empörung verbannten sie uns von unseren geheiligten Plätzen. Es ziemt sich nun für dich, uns vor dieser Niedertracht zu beschützen. Wir möchten dich als unseren Sohn adoptieren, so daß uns ewiger Ruhm sicher sei, oh mächtiges Wesen, und zwar durch deine Gunst. So kannst du deine Schuld an uns vergelten.

Skanda erwiderte:

Oh makellose Damen, ihr sollt meine Mütter werden. Ich bin euer Sohn, und ihr werdet alles erlangen, was ihr begehrt.

Danach erbat sich Indra eine Frage zu äußern. Skanda erkundigte sich, was es sei, und Indra sprach mit seiner Erlaubnis frei heraus:

Die Dame Abhijit, die jüngere Schwester von Rohini, war auf ihre ältere Schwester eifersüchtig und ging in den Wald, um Askese zu üben. Ich konnte bisher keinen Ersatz für diesen gefallenen Stern finden. Mögest du Gutes tun und dich mit Brahma wegen dieser Sterngruppe beraten. All die anderen Sterngruppen wie Danishtha wurden von Brahma geschaffen, und Rohini diente einst auch diesem Zweck, als ihre Zahl noch vollkommen war.

So wurde gemäß Indras Rat Krittika (Skanda) ein Platz im Himmel angewiesen, wo der von Agni angeführte Stern wie mit sieben Köpfen strahlt (die Plejaden, das Siebengestirn).

Auch Vinata kam und sprach zu Skanda:

Du bist wie ein Sohn für mich, und ich gestatte dir, für mich den Kuchen für die Begräbnisriten zu opfern. Ich möchte immer mit dir leben, mein Sohn.

Skanda stimmte zu:

So sei es, alle Ehren sind dein. Führe mich mit mütterlicher Zuneigung, und von deiner Schwiegertochter geehrt, sollst du immer bei mir leben.

Dann sprachen die großen Mütter zu Skanda:

Wir wurden von den Gelehrten als die Mütter aller Kreaturen beschrieben. So möchten wir auch deine Mütter sein. Ehre uns!

Skanda sprach:

Ihr seid alle Mütter zu mir, und ich bin euer Sohn. Sagt mir, wie ich euch zufriedenstellen kann.

Die Mütter:

Die Damen (Brahmi, Maheshvari usw.) wurden vor langer, langer Zeit als Mütter der Welten bestimmt. Wir möchten, oh großer Gott, daß ihnen diese Würde aberkannt wird, und wir ihren Platz übernehmen und in allen Welten an ihrer statt geehrt werden. Gib uns heute unsere Nachkommen wieder, die uns von ihnen weggenommen wurden.

Skanda antwortete ihnen:

Ihr werdet nicht zurückbekommen, was einst weggegeben wurde. Doch ich kann euch andere Nachkommen geben, wenn ihr möchtet.

Die Mütter meinten daraufhin:

Dann möchten wir an deiner Seite leben, unsere Gestalten ändern und fähig sein, all die Kinder dieser Mütter und ihre Beschützer verzehren zu können. Gewähre uns diese Gnade.

Skanda erwiderte:

Ich kann euch Nachkommen gewähren, doch was ihr eben ausgesprochen habt, ist eine sehr leidvolle Sache. Möget ihr zum Guten gedeihen! Alle Ehre sei euch, ihr Damen, und so gewährt ihnen auch eure schützende Sorge.

Die Mütter:

Oh Skanda, wenn du es wünschst, werden wir sie auch beschützen. Mögest du ebenfalls gedeihen! Oh mächtiges Wesen, wir möchten immer mit dir leben.

Skanda:

Solange die Kinder der Menschen noch nicht sechzehn Jahre alt sind, werdet ihr sie in verschiedensten Gestalten heimsuchen. Dafür übergebe ich euch einen furchterregenden, unerschöpflichen Geist. Mit ihm sollt ihr unbeschwert leben und von allen gehrt sein.

Geister, die auf Kinder wirken

Da erhob sich aus Skandas Körper ein mächtiges Wesen, welches die Aufgabe hatte, die Nachkommen der Sterblichen zu verschlingen. Es fiel auf den Boden und war ohne Sinne und hungrig. Auf Bitten Skandas nahm dieser böse Geist außergewöhnliche Gestalten an. Brahmanen kennen ihn unter dem Namen Skandapasmara. Vinata nannte den Phantastischen Sakuni Graha (Geist des Bösen). Und die Rakshasi, die von den Gelehrten Putana genannt wird, ist die Graha namens Putana. Diese abscheulich aussehende und grimmige Rakshasi wird auch Pisachi Sita Putana genannt, und ist die Ursache für Fehlgeburten bei Frauen. So ist auch Aditi unter dem Namen Revati bekannt, ihr böser Geist heißt Raivata, und als furchtbare Graha peinigt sie die Kinder. Diti, die Mutter der Daityas ( Dämonen), wird auch Mukhamandika genannt, und ihr konträrer Geist liebt das Fleisch sehr kleiner Kinder. Und die schon erwähnten Knaben und Mädchen, die als Nachkommen von Skanda gelten, sind ebenfalls üble Geister, welche den Fötus im Mutterleib vernichten. Sie (die Knaben, Kumaras) sind wie Ehemänner der Damen, und ihre Kinder werden von diesen grausamen Geistern ganz unerwartet ergriffen. Selbst Surabhi, welche von den Weisen die Mütter aller Kühe genannt wird, wird vom bösen Geist Sakuni geritten und verschlingt mit ihm zusammen die Kinder der Erde. Sarama, die Mutter der Hunde, tötet menschliche Wesen noch im Mutterleib. Die Mutter aller Bäume hat ihren Sitz im Karanja Baum. Sie gewährt Segen, hat ein gelassenes Antlitz, und ist allen Kreaturen milde gesinnt. Wer sich Kinder wünscht, verbeugt sich vor ihr im Karanja Baum. Es gibt auch achtzehn üble Geister, die Wein und Fleisch mögen und zusammen mit anderen Geistern ähnlicher Natur sich für zehn Tage im Wochenbett einrichten. Kadru tritt in subtiler Form in den Körper einer Schwangeren ein, vernichtet den Fötus, und die Mutter bringt eine Naga zur Welt. Die Mutter der Gandharvas stiehlt den Fötus und macht die Empfängnis der Frau mit einer Fehlgeburt zunichte. Die Mutter der Apsaras stoppt den Fötus im Mutterleib, so daß die Gelehrten von einer angehaltenen Empfängnis sprechen. Die Tochter des Blutigen Meeres, die Skanda stillte, wird auch unter dem Namen Lohitayani und vor allem auf Kadamba Bäumen geehrt. Arya wirkt auf Frauen ebenso wie Rudra auf Männer. Sie ist die Mutter aller Kinder und wird immer als Wohltäterin geehrt. Dies sind die bösen Geister, die über das Schicksal von jungen Kindern herrschen, bis sie das Alter von sechzehn Jahren erreicht haben. Erst üben sie ihren Einfluß zum Bösen und dann zum Guten aus. Die ganze Schar der männlichen und weiblichen Geister, die ich eben beschrieben habe, wird von den Menschen immer als die Geister Skandas bezeichnet. Sie werden mit Opfergaben im Feuer, Waschungen, Salben und ganz besonders mit der Verehrung von Skanda besänftigt. Werden sie geehrt und geachtet, überbringen sie den Menschen Gutes, wie Tapferkeit und langes Leben. Und nun, nachdem ich mich vor Maheshvara verbeugt habe, werde ich dir die Natur jener Geister beschreiben, welche die Menschen nach ihrem sechzehnten Lebensjahr beeinflussen.

Geister, die auf Erwachsene wirken

Hat ein Mensch im Schlaf oder Wachsein die Himmlischen geschaut und wird bald darauf verrückt, dann werden die Geister, unter dessen Einfluß die Halluzinationen stattfinden, die himmlischen Geister genannt. Erblickt ein Mensch beim Ruhen auf einem Sessel oder Bett einen Verstorbenen Vorfahr und verliert seinen Verstand, dann sind das die Ahnengeister, die diese Illusion einer sinnlichen Wahrnehmung hervorrufen. Wer den Siddhas keine Achtung zollt, wird von ihnen verflucht und schon bald verrückt, und der üble Einfluß, unter den er dann gerät, den schreibt man den Siddha Geistern zu. Riecht oder schmeckt man Süßes, wo nichts Süßes ist, und wird davon verwirrt, dann ist man unter dem Einfluß der Rakshasa Geister. Es kann auch geschehen, daß sich unter dem Einfluß der Gandharva Geister himmlische Musiker in das Wesen eines Menschen einmischen, und er davon in kürzester Zeit verrückt wird. Werden Menschen immerzu von Pisachas (Gespenstern) gequält, steckt der böse Geist Paisacha dahinter. Tritt durch irgendeinen Vorfall der Geist von Yakshas in einen Menschen ein, dann verliert dieser sofort seinen Verstand unter der Wirkung des Yaksha Geistes. Es kann auch sein, daß ein Mensch seinen Verstand verliert, weil sich sein Geist in vielen Lastern zersetzt. Solche Krankheit sollte gemäß der Methoden aus den Shastren geheilt werden. Menschen können auch aus Verblüffung, Angst oder beim Anblick gräßliche Omen verrückt werden. Das Heilmittel hier ist die Besänftigung ihres Geistes. Es gibt drei Arten von Geistern, manche sind übermütig, manche gefräßig und manche wollüstig. Bis zu einem Alter von 70 Jahren beeinflussen und quälen diese üblen Geister die Menschen. Danach ist es nur noch das Fieber, welches die fühlenden Wesen peinigt. Doch all diese bösen Geister meiden solche Menschen, welche ihre Sinne zügeln, selbstbeherrscht sind, reine Gewohnheiten haben, die Götter achten, nicht faul oder sündig sind. Nun oh König, habe ich dir die unheilsamen Geister beschrieben, welche die Schicksale der Menschen formen. Dich werden sie nie peinigen, denn du achtest Maheshvara.

231. Shiva und Skanda

Markandeya fuhr fort:

Nachdem Skanda all diese Kräfte verliehen hatte, trat Swaha vor ihn hin und sprach:

Du bist mein Sohn von Natur aus. Ich möchte, daß du mir vorzügliche Glückseligkeit gewährst.

Skanda fragte sie:

An welcher Art von Glück möchtest du dich erfreuen?

Swaha antwortete:

Oh Mächtiger, ich bin Swaha, die Lieblingstochter von Daksha, und seit frühester Jugend in den Feuergott verliebt. Doch er versteht meine Gefühle nicht. Ich wünsche, für alle Zeit mit ihm zu leben.

Skanda sprach:

Von heute an, werte Dame, sollen alle Opfergaben von tugendhaften Menschen, die von Brahmanen mit reinigenden Gesängen den Göttern und Ahnen durch Agni dargebracht werden, unlösbar mit deinem Namen Swaha verbunden sein. Und somit, vorzügliche Dame, wirst du immer mit Agni vereint sein.

Hochgeehrt fühlte sich da Swaha, war sehr zufrieden über ihre Vereinigung mit dem Feuergott, und ehrte Skanda ihrerseits.

Dann sprach Brahma zu Mahasena (Skanda):

Geh nun zu deinem Vater Mahadeva, dem Sieger über Tripura. Rudra ist mit Agni verschmolzen und Uma mit Swaha. Sie haben sich zum Wohle der Wesen vereint, um dich unbesiegbar zu machen. Der Samen vom hochbeseelten Rudra, der für Umas Gebärmutter bestimmt war, wurde zum Teil auf diese Berge geworfen, und es kamen die Zwillinge Mujika und Minjika ins Sein. Andere Teile fielen in die Blutige See, in die Sonne und auf die Erde – so wurden fünf Portionen verteilt. Gelehrte erinnern sich gut daran, daß deine fleischverzehrenden und furchtbar blickenden Gefolgsleute aus diesem Samen entstanden.

Skanda stimmte voller väterlicher Zuneigung und Hochachtung zu und sprach:

So sei es.

Menschen, die sich Reichtum erlangen und Krankheiten lindern möchten, sollten diese fünf Arten von Geistern mit Sonnenblumen ehren. Die von Rudra gezeugten Mujika und Minjika werden von denen verehrt, die sich das Wohl kleiner Kinder wünschen. Wer sich die Geburt von Kindern ersehnt, muß die weiblichen Geister ehren, die sich von Menschenfleisch ernähren und in Bäumen leben. So werden die Pisachas (Geisterwesen) in zahllose Arten eingeteilt.

Doch höre nun über den Ursprung der Glocken und Standarten von Skanda. Indras Elefant Airavata trug einst zwei Glocken mit Namen Vaijayanti, welche der scharfsinnige Indra dem Skanda höchstpersönlich schenkte. Visakha nahm eine davon, die andere Skanda. Die Standarten von Skanda (Kartikeya) und Visakha waren beide von roter Farbe. Auch alle anderen Gaben der Götter erfreuten Skanda sehr. Er saß auf dem Goldenen Berg, von den Scharen der Pisachas und Götter umgeben, und sah strahlend und wohlhabend aus. Der Berg war von edlen Wäldern bedeckt und sah in Skandas Begleitung so groß wie der Mandara aus mit seinen schönen Höhlen, durch die das Sonnenlicht glitzert. In den Wäldern blühten die Santanaka Blumen, es gab Karabira, Parijata, Jaba und Asoka Bäume, und überall tummelten sich himmlische Wesen. Das Grummeln der Wolken diente als himmlische Musik, und die Gandharvas und Apsaras tanzten. Alle Wesen erhoben ihre frohen Stimmen, und die ganze Welt nebst Indra schien sich in den Weißen Bergen aufzuhalten. Die Menschen sahen mit zufriedenen Blicken auf Skanda und wurden nicht müde, sich an seinem Anblick zu erfreuen.

Der Zug Mahadevas

Nachdem der verehrungswürdige Sohn des Feuergottes zum Führer der himmlischen Armee ernannt worden war, begab sich der große und fröhliche Herr Mahadeva (Shiva) mit Parvati auf einem sonnengleich scheinenden Wagen zu diesem Ort namens Bhadravata. Tausend Löwen zogen seinen Wagen, welche von Kala gelenkt wurden. Sie durcheilten den bloßen Raum, als ob sie den Himmel verschlingen würden. Die kraftvollen Löwen mit den wehenden Mähnen stießen fürchterliche Schreie aus und ließen die Herzen aller Kreaturen der Welten vor Angst erbeben. Mahadeva, der Herr aller Tiere, saß mit Uma so in seinem Wagen und erschien so strahlend wie die Sonne, die von Wolken voller Blitze und dem herrlichen Bogen Indras (dem Regenbogen) umrahmt wurde. Ihm folgte der ehrenwerte Herr der Reichtümer, Kuvera, der auf dem Rücken der Menschen Reitende, im schönen Wagen Pushpak mit seinem Gefolge an Guhyakas. Auch Shakra folgte auf seinem Elefanten Airavat, und viele andere Götter bildeten den Zug in Mahadevas Rücken, diesem Gewährer von Segen. So marschierte Shiva an der Spitze der himmlischen Heerscharen, an deren rechten Flügel der große Yaksha Amogha mit den Jambhaka Yakshas und vielen Rakshasas als seinem Gefolge stolz ausschritt. Auch Götter mit wunderbaren Kräften im Kampfe nebst den Vasus und Rudras bildeten den rechten Flügel. Der furchteinflößende Yama marschierte zusammen mit dem Tod, gefolgt von hunderten gräßlicher Krankheiten. Hinter ihm wurde der scharfe, schreckliche und schön geschmückte Dreizack von Shiva namens Vijaya getragen. Varuna, der Herr der Gewässer, kam mit seiner furchtbaren Pasa (Schlinge) und vielen, vielen Lebewesen des Wassers einher, die langsam hinter dem Dreizack liefen. Ihm folgte Pattisa, diese besondere Waffe Rudras, die von Keulen, Geschossen, Schlagstöcken und anderen vorzüglichen Waffen begleitet wurde. Pattisa wiederum folgte der helle Schirm von Rudra, das Wassergefäß und die Maharshis. An seiner rechten Seite glänzte das Zepter, welches die Götter ehren, und es strahlte herrlich unter Bhrigu, Angira und den anderen Rishis. Und hinter allen ritt Rudra in seinem weißen Streitwagen und beruhigte die Götter mit der Zurschaustellung seiner Kräfte. Die Flüsse, Seen, Meere, Apsaras, Rishis, Himmlischen, Gandharvas, Schlangen, Sterne, Planeten und die Kinder der Götter bildeten den anschließenden Zug. Auch schöne Frauen liefen mit und streuten überall Blumen. Selbst die Wolken marschierten mit, nachdem sie den großen Gott Mahadeva mit seinem Bogen Pinaka geehrt und gegrüßt hatten. Ihm wurde der weiße Schirm über das Haupt gehalten, und Agni und Vayu fächelten ihm eifrig Luft zu. Der glorreiche Indra folgte ihm in Begleitung der Rajarshis, welche das Loblied des Gottes mit dem Stier als Zeichen sangen. Gauri, Vidhya, Gandhari, Kesini und die Dame Mitra nebst Savitri liefen im Zug Parvatis mit, wie auch all die Vidyas (führende Götter von allen Zweigen des Wissens), die von den Gelehrten geschaffen wurden. Der Rakshasa Geist, welcher die Befehle zu den verschiedenen Bataillonen der Armee trug und von Indra und den anderen Göttern vorbehaltlos anerkannt wurde, ging der Armee als Standartenträger voran. Gemeinsam mit ihm schritt der Freund Rudras aus, dieser beste Yaksha namens Pingala, der allen Menschen gefällig ist und immer an den Orten wirkt, wo Leichen verbrannt werden. Mal sah man ihn an der Spitze des Heeres, mal am Ende, denn seine Bewegungen sind immer ungewiß. Rudra wird von den Sterblichen mit tugendhaften Taten geehrt. Er wird auch Shiva genannt, der allmächtige Gott, der mit dem Bogen Pinaka bewaffnet ist. Und als Großer Gott heißt er auch Maheshvara. So ehrt man ihn vielerlei Formen.

Auch Skanda, der Anführer der himmlischen Streitkräfte folgte dem Herrn der Götter, bis Mahadeva (Shiva) folgende gewichtige Worte zu Mahasena (Kartikeya, Skanda) sprach:

Befehlige du mit größter Sorgfalt das siebte Korps der himmlischen Streitkräfte.

Skanda antwortete:

Sehr wohl, mein Herr. Dies werde ich tun. Gibt es noch etwas für mich, sag an.

Rudra sprach:

Du wirst mich immer im Feld der Taten finden. Indem du zu mir aufsiehst und durch deine Hingabe an mich wirst du großes Wohlergehen erfahren.

Die Schlacht mit den Dämonen

Bei diesen Worten umarmte Maheshvara den Skanda und entließ ihn wieder. Danach geschahen großartige Wunder, welche den Gleichmut der Götter erschütterten. Das Firmament mit allen Sternen leuchtete hell auf, und das ganze Universum kam in Verwirrung. Die Erde bebte und rumpelte laut. Dunkelheit breitete sich überall aus. Die schreckliche Katastrophe bewegte den Geist von Shiva, der hochgeschätzten Uma, aller Himmlischen und Maharshis sehr. Als ihre Verwirrung fortschritt, erschien vor ihnen eine schwer bewaffnete, dunkle, zum Kampf wild entschlossene und mächtige Armee. Deren zahllose und furchtbare Kämpfer sprachen verschiedene Sprachen und marschierten gegen Shiva und die Himmlischen. Sie schossen Pfeile auf die Reihen der Götter ab, auch Felsen, Wurfkeulen, Sataghnis, Prasas und Wurfhämmer. Bereits verunsichert, wankten bald die Reihen der himmlischen Heere unter dem Schauer der Geschosse. Die Danavas verwüsteten in großem Maße die Armee der Götter, denn sie vernichteten viele Krieger, Streitwagen, Waffen, Rosse und Elefanten. Fast schien es schon, als ob sich die Götterheere zur Flucht wenden wollten, denn viele von ihnen fielen wie gefällte Bäume zu Boden. Überall rollten die Köpfe unter den Hieben der Dämonen, und nirgends war ein Anführer in dieser gräßlichen Schlacht zu erkennen. Indra erkannte sehr wohl die Bedrängnis der Kämpfer, und versuchte sie wieder zu sammeln:

Habt keine Furcht, ihr Helden, dann möge euch Erfolg beschieden sein! Ergreift die Waffen und zeigt entschlossene Männlichkeit. Dann kann euch kein Elend überkommen und keine Niederlage durch die gräßlich ausschauenden Danavas. Möget ihr siegen! Greift sie mit mir an!

Dies ließ alle Verunsicherung bei den Himmlischen weichen, und gemeinsam mit ihrem Führer Indra griffen sie die Danavas an. Die dreiunddreißig Millionen Götter, die Maruts, Sadhyas und Vasus stellten sich der Herausforderung, und ihre kraftvoll auf den Feind abgeschossenen Pfeile zogen eine große blutige Spur in die Reihen der Daityas und ihrer Kriegselefanten und Schlachtrösser. Die Geschosse, welche schon die Körper der feindlichen Krieger durchbohrt hatten, fielen zu Boden und sahen aus wie Schlangen, die scharenweise aus ihren Höhlen krochen. Die sterbenden Daityas bildeten ganze Hügel. Nun war es an den schwer getroffenen Danava Kriegern, in Panik zu wanken und zu weichen. Die gerüsteten Götter jedoch frohlockten, und die himmlischen Musiker sangen Lobeshymnen. Das Schlachtfeld war mittlerweile voller Blut und lebloser Körper von sowohl Göttern als auch Dämonen, denn die Schlacht war heftig. Doch der Jubel der Götter währte nicht lange, denn die entschlossenen Danavas gaben nicht auf. Die Trommeln der Dämonen dröhnten, schrille Hörner tönten und die Danava Anführer ließen gellend ihr Kriegsgebrüll hören. Ein mächtiger Danava hob einen gigantischen Felsen hoch und kam aus der Menge der Krieger heraus. Er erschien wie die brennende Sonne, die hinter einer Menge dunkler Wolken hervorstrahlt. Als die Götter sahen, daß er diesen Felsen auf sie schleudern wollte, flohen sie verwirrt davon. Doch der Dämon Mahisha war schneller und warf ihnen den Brocken hinterher. Zehntausend Krieger der himmlischen Armee zermalmte er unter der Masse, und sie taten ihren letzten Atemzug. Dies erschütterte die Herzen der Götter, und Mahisha zögerte nicht, mit seinen Anführern die Götter anzugreifen, wie ein Rudel Löwen über eine Herde Rehe herfällt. Selbst Indra floh nun vor Mahisha davon und ließ Waffen und Fahnen zurück. Dies beflügelte Mahisha aufs Äußerste, und er attackierte sogar den Streitwagen von Rudra. Er kam heran und ergriff den Fahnenmast von Rudras Wagen, und bei dieser Berührung stöhnte die Erde und die großen Rishis verloren das Bewußtsein. Riesige, dunkle Daityas jubelten bei diesem Anblick und wähnten sich ausgelassen und übermütig als Sieger. Doch Rudra, scheinbar in Bedrängnis, dachte nicht daran, Mahisha zu töten, denn er meinte, es wäre Skandas Aufgabe, diesem übelgesinnten Dämon den Todesstoß zu versetzen. Mahisha freute sich schon über die schöne Trophäe und ließ seinen Schlachtruf ertönen, was den fröhlichen Übermut der Daityas und die panische Angst der Götter noch vermehrte. Diese mißliche Lage der Götter versetzte den gewaltigen Skanda in Zorn. So brennend und großartig wie die Sonne kam er zu deren Rettung herangeeilt. Er trug leuchtendes Rot und einen Blumenkranz, seine Rüstung glänzte so golden wie sein Streitwagen, und seine Pferde waren kastanienbraun. Schon bei seinem Anblick verloren die Daityas ihren Mut auf dem Schlachtfeld. Skanda entließ den leuchtenden Speer Sakti, um Mahisha zu töten. Das Geschoß trennte Mahishas Haupt vom Rumpf, er fiel und starb. Sein zu Boden gefallener Kopf war so groß wie ein Berg, sechzehn Yojanas lang, und versperrte den Weg zum Land der nördlichen Kurus. Heute jedoch können die Menschen wieder durch ein Tor passieren.

Nun bot sich den Göttern und Danavas ein imposanter Anblick: Skanda schleuderte seinen Sakti wieder und wieder gegen die Feinde, und immer kehrte er in seine Hand zurück. Die schrecklichen Danavas fielen in großer Zahl durch die Kraft Skandas, bis sie die Panik ergriff. Skandas Gefolge stürzte sich auf die ängstlichen Danavas, sie rissen und tranken ihr Blut und verschlangen ihr Fleisch. So waren die Danavas im Nu mit Leichtigkeit vernichtet, ganz wie die Sonne die Dunkelheit vertreibt, oder das Feuern trockenes Reisig verbrennt oder der Wind die Wolken ohne alle Anstrengung davon bläst. Auf diese Weise besiegte der fabelhafte Skanda all seine Feinde. Die Götter gratulierten ihm, und er erwies Shiva seinen Respekt, wobei er wie die Sonne in aller Pracht erstrahlte. Als die Schlacht vorüber war, zog sich Shiva zurück und Indra umarmte Skanda mit folgenden Worten:

Mahisha war durch die Gunst Brahmas unbesiegbar gewesen. Die Götter waren nur Stroh für ihn, doch du hast ihn getötet. Oh bester Krieger mit den starken Gliedern, du hast den Himmlischen einen Dorn aus dem Auge entfernt. Du hast hunderte Danavas getötet, die so stark wie Mahisha und uns feindlich gesinnt waren und uns zuvor schrecklich peinigten. Dein Gefolge hat sie alle verschlungen. Du, oh Held, bist so unbesiegbar in der Schlacht wie Shiva. Dieser Sieg von dir soll als deine erste Heldentat besungen werden und dir unsterblichen Ruhm in allen Welten einbringen. Alle Götter werden dir die Treue halten, oh Starkarmiger.

Nach diesen Worten gingen auch Indra und die Götter davon. Rudra kehrte nach Bhadravata zurück und die Himmlischen in ihre Bereiche. Doch Rudra ermahnte die Götter noch:

Ihr müßt Skanda treu sein, wie ihr es mir seid.

So eroberte Skanda, der Sohn des Feuers, die drei Welten an einem Tag und ward von den großen Rishis hochgeehrt. Der Brahmane, der mit rechter Aufmerksamkeit die Geschichte über die Geburt Skandas liest, erlangt großen Wohlstand in dieser Welt und die Gesellschaft Skandas in der nächsten.

Die Namen Skandas

Yudhishthira fragte:

Oh guter und ehrenwerter Brahmane, ich möchte die verschiedenen Namen dieses hochbeseelten Wesens erfahren, das in allen drei Welten gefeiert wird.

Und Markandeya zählte auf:

Agneya (Sohn von Agni), Skanda (weggeworfen), Diptakirti (von strahlendem Ruhm), Anamaya (immer kräftig), Mayuraketu (mit dem Pfau als Banner), Dharmatman (tugendhafte Seele), Bhutesha (Herr aller Wesen), Mahisharddana (Vernichter von Mahisha), Kamajit (Bezwinger der Leidenschaften), Kamada (Erfüller von Wünschen), Kanta (der Schöne), Satyabaka (wahrhaft in der Rede), Bhoobaneshwara (Herr des Universums), Shishu (das Kind), Shighra (der Schnelle), Shuchi (der Reine), Chanda (der Schreckliche), Dipta-varna (das strahlende Antlitz), Shubhanana (das schöne Gesicht), Amogha (nicht aufzuhalten), Anagha (der Sündenlose), Raudra (der Fürchterliche), Priya (der Liebling), Chandranana (Mondgesicht), Dipta-sacti (Träger der feurigen Lanze), Prashantatman (die stille Seele), Bhadrakrit (Vollbringer guter Taten), Kutamohana (der selbst die Bösen bezaubert), Shashthipriya (Liebling von Shashti), Pavitra (der Heilige), Matrivatsala (der seine Mutter ehrt), Kanya-bhatri (Beschützer der Jungfrauen), Vibbakta (über das Universum verteilt), Swaheya (Sohn von Swaha), Revati-suta (Kind von Revati), Prabhu (der Herr), Neta (der Führer), Vishakha (von Visakha genährt), Naigameya (den Veden entsprungen), Suduschara (schwierig zu besänftigen), Suvrata (von hervorragenden Gelübden), Lalita (der Anmutige), Vala-kridanaka-priya (der Spielzeug liebt), Khacharin (Wanderer der Lüfte), Brahmacharin (der Keusche), Sura (der Tapfere), Sadavanodbhava (im feurigen Wald geboren), Vishvamitra-priya (Liebling von Vishvamitra), Devasena-priya (Liebling von Devasena), Vasudeva-priya (Liebling von Vasudeva) und Priya-krit (Vollbringer angenehmer Dinge) – dies sind die göttlichen Namen von Kartikeya. Wer sie wiederholt aufsagt, gewinnt sich zweifellos Ruhm, Reichtum und Erlösung.

Gebet an Skanda

Oh mutiger Nachfahre des Kuru, ich werde nun mit aufrechter Hingabe zu diesem unvergleichlichen, mächtigen, sechsgesichtigen und entschlossenen Guha beten, welcher von Göttern und Rishis geehrt wird. Dabei werde ich weitere Ehrentitel von ihm aufzählen. Höre mir zu.

Du bist Brahma hingegeben, von Brahma gezeugt und kennst die Mysterien Brahmas. Du wirst Brahmasaya genannt und bist der Beste von denen, die Brahma erreicht haben. Du bist Brahma geneigt, so enthaltsam wie die Brahmanen, weißt um das große Geheimnis Brahma und bist der Anführer aller Brahmanen. Du bist Swaha, Swadha und der Heiligste der Heiligen. Du wirst in den Hymnen angerufen und als das sechsflammige Feuer gefeiert. Du bist das Jahr, die sechs Jahreszeiten, die Monate, die Monatshälften, der Lauf der Sonne und die Richtungen des Raumes. Du bist lotusäugig und hast ein lilienhaftes Antlitz. Du besitzt tausend Gesichter und tausend Arme. Du bist der Herrscher über das Universum, die große Opfergabe und der belebende Geist in allen Göttern und Dämonen. Du bist der große Führer der Armeen. Du bist Prachanda (der Urgewaltige), der Herr, der große Meister und Sieger über deine Feinde. Du bist Sahasrabhu (vielgestaltig), Sahasratusti (tausendfach zufrieden), Sahasrabhuk (der alles Verdauende) und Sahasrapat (der mit den tausend Beinen). Du bist die Erde selbst. Du verfügst über unendliche Formen, Köpfe und grenzenlose Stärke. Gemäß deiner Neigung erscheinst du als Sohn von Ganga, Swaha, Mahi oder Krittika. Oh Sechsgesichtiger, du spielst mit dem Hahn und nimmst alle Gestalten an, die dir belieben. Du bist für alle Zeit Daksha, Soma, die Maruts, Dharma, Vayu, der König der Berge, und Indra. Du bist mächtig, das Ewigste aller langlebigen Geschöpfe und der Herr aller Herren. Du bringst die Wahrheit hervor und vernichtest die Nachkommen Ditis (die Dämonen). Du bist der große Vernichter aller Feinde der Himmlischen. Du bist die personifizierte Tugend, bist weit und winzig. Du kennst das Höchste und Niederste an tugendhaften Taten und die Mysterien Brahmas. Oh Bester aller Götter und hochbeseelter Herr des Universums, die ganze Schöpfung wird von deiner Energie durchdrungen. Nun habe ich nach besten Kräften gebetet und grüße dich, du mit den zwölf Augen und ebenso vielen Händen. Deine noch verbleibenden Eigenschaften übersteigen mein Verständnis.

Der Brahmane, welcher mit wahrhafter Aufmerksamkeit diese Geschichte von Skanda liest, anderen Brahmanen erzählt oder sie von Zweifachgeborenen erzählt bekommt, der erlangt Reichtum, langes Leben, Ruhm, Kinder, Sieg, Wohlstand, Zufriedenheit und die Gemeinschaft mit Skanda.

Hier endet mit dem 231.Kapitel das Markandeya Samasya Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Draupadi Satyabhama Sambhava Parva – Gespräch zwischen Draupadi und Satyabhama

232. Draupadi über sich als vorbildliche Gattin

Eines Tages kamen Draupadi und Satyabhama lachend und fröhlich in die Einsiedelei, wo die Brahmanen und die Söhne Pandus bereits entspannt saßen. Die beiden Damen sprachen immer lieblich zueinander, nachdem sie sich nach so langer Zeit wiedersahen, und unterhielten sich über viele schöne Dinge, die Yadus und Kurus betreffend. Nach einer Weile fragte die schlankhüftige Satyabhama, die Lieblingsfrau Krishnas und Tochter von Satrajit, Draupadi im Vertrauen:

Durch welches Verhalten, oh Tochter von Drupada, bist du in der Lage, die schönen und starken Söhne des Pandu solchermaßen zu beherrschen? Sie gleichen wahrlich den Lokapalas. Wie kann es sein, oh schöne Dame, daß sie dir so ergeben sind und niemals mit dir zürnen? Sie sind dir zweifellos unterwürfig, oh du mit dem lieblichen Antlitz, und sorgen für alle deine Wünsche. Verrate mir, oh Dame, den Grund dafür. Ist es das Befolgen von Gelübden oder Askese? Sind es Zaubersprüche oder Drogen zur Zeit des Bades (nach der Menstruation)? Ist es die Wirkung von Wissenschaft, der Einfluß deiner jugendlichen Erscheinung, das Rezitieren von speziellen Mantras, Homa, Kollyrium, oder sind es irgendwelche Medikamente? Oh erzähl mir von diesem ganz besonderen Mittel, Prinzessin von Panchala, mit dem ich mir Krishna für immer folgsam machen kann.

Ihr antwortete die keusche und gesegnete Draupadi:

Oh Satyabhama, du fragst mich ja nach den Praktiken von hinterhältigen Frauen! Wie kann ich dir über die Taten solcher Frauen etwas sagen? Oh es ziemt sich nicht für dich, Dame, auf Antwort zu dringen und solches bei mir zu vermuten, denn du bist die kluge und meist geliebte Gemahlin von Krishna. Wenn der Ehemann erfährt, daß seine Gattin sich an Zaubersprüche und Drogen hält, dann beginnt er sie von dieser Stunde an zu fürchten wie eine im Schlafzimmer versteckte Schlange. Und wie kann ein Mann in Angst je Frieden finden? Und wie kann ein Mann glücklich sein, wenn er keinen Frieden hat? Nein, mit Zaubersprüchen wird ein Ehemann niemals fügsam. Wir haben ja schon von schmerzlichen Krankheiten gehört, die von Feinden eingeschleppt wurden. Manche nutzen Gift, um andere zu töten. Sie senden es als hübsches Geschenk, so daß der Mann, welcher es ahnungslos auf Haut oder Zunge benutzt, dann sehr schnell stirbt. Es gab schon Frauen, die Männern Wassersucht, Lepra, Altersschwäche, Impotenz, Idiotie, Blind- und Taubheit beschert haben. Und sogar manche sündige Ehefrau hat auf diese Weise ihren Ehemann verletzt. Doch eine Gattin sollte ihren Herrn niemals auf die kleinste Weise verletzen.

So höre nun, oh ruhmreiche Dame, welches Verhalten ich den hochbeseelten Söhnen des Pandu zeige. Ich lasse alle Eitelkeit beiseite, zügele Begehren und Zorn, und diene ihnen und ihren anderen Ehefrauen immer mit Hingabe. Mit tiefer Demut im Herzen halte ich die Eifersucht zurück und denke niemals niedrig von jeglichem Dienst, den ich ihnen angedeihen lasse. Immer warte ich meinen Ehemännern auf. Ich achte immer sorgsam darauf, nichts Böses oder Falsches zu ihnen zu sagen, niemals unschicklich auszusehen, zu sitzen oder zu gehen, und ihnen keine Blicke zuzuwerfen, welche die Gefühle des Herzens offenbaren. So diene ich den mächtigen Kriegern, die wie die Sonne strahlen und so schön wie der Mond sind, diesen Helden, die mit heftiger Energie und ungestümer Tapferkeit ihre Feinde schon mit einem Blick vernichten können. Niemanden sonst liebt mein Herz so sehr, weder Himmlische noch Menschen, keine Gandharvas, weder jung noch mit Ornamenten geschmückt, reich oder attraktiv. Niemals bade, esse oder schlafe ich, bevor meine Ehemänner und sogar unsere Diener gebadet, geschlafen oder gegessen haben. Ob sie nun von Feld, Wald oder Stadt heimkehren, immer erhebe ich mich eiligst und heiße sie mit Wasser und einem Sitz willkommen. Ich sorge für das Heim und alle Haushaltsartikel, damit das Essen immer sauber und anständig ist. Mit großer Sorgfalt achte ich auf den Reis und serviere das Essen zur rechten Zeit. Ich spreche niemals gereizt oder ärgerlich, und imitiere niemals hinterhältige Frauen. Faulheit liegt mir fern, und ich tue immer, was angenehm ist. Ich lache niemals, außer bei einem Witz. Ich verweile niemals lange an der Haustür, an Orten, wo man dem Ruf der Natur folgt oder in den Lustgärten am Haus. Ich halte mich von lautem Lachen und dem Schwelgen in ausgelassenen Gefühlen fern und überhaupt allem, was kränken könnte. Immer, oh Satyabhama, bin ich bereit, meinen Herrn zu dienen. Eine Trennung von ihnen ist mir unerträglich. Wenn mein Gatte mich verläßt, um einen Verwandten zu besuchen, dann verzichte ich auf Blumen, Parfüme und Salben und tue Buße. Was meine Ehemänner nicht essen, trinken oder mögen, dem enthalte ich mich auch. Oh schöne Dame, fein geschmückt und durch die mir übertragenen Instruktionen gezügelt, strebe ich immer hingebungsvoll nach dem Wohl meiner Gatten. Allen Pflichten, von denen mir meine Schwiegermutter erzählt hat, komme ich Tag und Nacht ohne Müßiggang nach: die Pflichten gegenüber den Verwandten, das Geben von Almosen, die Opfergaben an die Götter und Ahnen, das Kochen des Essens in Töpfen an besonderen Tagen für Gäste und Ahnen, Verehrung und Dienst an den Hochgeachteten, und alles andere. Mit ganzem Herzen nehme ich Zuflucht zu Demut und bewährten Regeln, diene tugendhaft meinen milden und wahrhaften Herren, und behandle sie (mit Vorsicht) wie giftige Schlangen, die schon bei einer Lappalie erzürnen könnten. Ich meine, daß die ewige Tugend der Frau auf der Achtung zu ihrem Gatten beruht. Ihr Ehemann ist wie ein Gott für die Frau und ihre Zuflucht. Sogar die einzige Zuflucht, und wie könnte dann die Frau ihrem Gatten Leides antun? Niemals, ob ich schlafe, esse oder mich schmücke, tue ich irgend etwas, was den Wünschen meiner Gatten widerspricht. Immer laß ich mich von ihnen leiten und spreche niemals schlecht von meiner Schwiegermutter. Oh gesegnete Dame, meine Ehemänner sind mir so ergeben, weil ich so fleißig, bereitwillig und demütig den Höhergestellten diene. Ich warte der Mutter der Helden, der verehrten und aufrechten Kunti, Tag und Nacht mit Essen, Getränken und Kleidung auf. Niemals gebe ich mir ihr gegenüber in irgend etwas den Vorzug. Und niemals spreche ich tadelnde Worte über sie aus, auch wenn sie der Erde in Vergebung gleicht.

Früher wurden täglich achttausend Brahmanen im Palast Yudhishthiras von goldenen Tellern bewirtet. Auch wurden achtzigtausend häuslich lebende Snataka Brahmanen von Yudhishthira mit dreißig Dienerinnen für jeden versorgt. Außerdem bekamen zehntausend keusch lebende Yotis ihr reines Essen auf goldenen Tellern. All diese vedenkundigen Brahmanen wurden von mir mit Nahrung, Trank und Kleidung geehrt, welche aus einem reichen Lager kamen, nachdem es den Viswadevas gewidmet wurde. Der ruhmreiche Sohn Kuntis hatte hunderttausend adrett gekleidete Dienerinnen mit goldenen Armreifen und Ketten, schönen Blumenkränzen und Sandelpaste. Sie trugen Juwelen und Gold und sangen und tanzten wunderbar. Oh Dame, ich kannte alle ihre Namen und Gesichter, was sie gerne aßen und trugen, und was nicht. Dann gab es noch hunderttausend Dienerinnen, welche die Gäste bewirteten mit Essen auf goldenen Tellern. Während Yudhishthira in Indraprastha lebte, folgten seinem Zug hunderttausend edle Rosse und ebenso viele auserlesene Elefanten. Ja, solche Besitztümer gehörten Yudhishthira, als er die Erde regierte. Doch ich, oh Dame, wachte über ihren Bestand und die Regeln der Verteilung und hörte mir alle Probleme an, die darüber berichtet wurden. Ja, ich wußte alles, was die Dienerinnen des Palastes, die anderen Bediensteten und sogar die königlichen Kuhhirten und Schäfer taten oder unterließen. Oh gesegnete und ruhmreiche Dame, ich allein wußte unter den Pandavas über das ganze Einkommen und die Kosten des königlichen Hofes Bescheid, und über seine gesamten Schätze. Diese Bullen des Bharata Geschlechts bürdeten mir die ganze Last auf, mich um die zu sorgen, die bewirtet werden mußten. Dafür machten sie mir auch den Hof. Und ich trug diese Bürde, die für Menschen mit bösem Herzen untragbar ist, Tag und Nacht, oh schöne Dame. Dafür opferte ich meine Behaglichkeit und diente meinen Ehemännern und immer mit großer Zuneigung. Während sie sich um ihre Tugenden kümmerten, überwachte ich ganz allein ihren unerschöpflichen Schatz, wie das immergefüllte Meer Varunas. Ich ertrug Tag und Nacht Hunger und Durst, und diente nur meinen Kuru Prinzen, so waren mir Tag und Nacht auch immer gleich. Ich bin immer als Erste aufgewacht und als Letzte ins Bett gegangen. Dies, oh Satyabhama, sind mein Zauber und meine große Kunst, mit der ich meine Ehemänner gefügig mache. Niemals habe ich die Mittel von hinterhältigen Frauen benutzt oder je daran gedacht, sie zu benutzen.

Da ehrte Satyabhama die tugendhafte Draupadi und sprach:

Oh Prinzessin von Panchala, ich bin schuldig, vergib mir! Unter Freunden entstehen natürlich Gespräche ganz ohne Vorsatz und im Scherz.

233. Draupadis Ratschläge für Satyabhama

Draupadi fuhr fort:

Ich werde dir nun einen Weg zeigen, wie du das Herz deines Ehemannes ohne alle Täuschung gewinnen kannst. Wenn du ihm genau folgst, teure Freundin, wirst du in der Lage sein, deinen Gatten von anderen Frauen abzuziehen. In allen Welten, auch denen der Himmlischen, oh Satyabhama, gibt es keinen Gott, der einem Ehemann gleicht. Wenn er mit dir zufrieden ist, dann kannst du alles haben, was du begehrst. Wenn er ärgerlich ist, verlierst du alles. Von ihrem Ehemann erhält die Frau Kinder und viele Dinge des Vergnügens. Von deinem Ehemann bekommst du schöne Betten und Sessel, Kleider und Girlanden, Parfüme und Salben, großen Ruhm und den Himmel hiernach. Glück ist hier nicht mit einfachen Mitteln zu erlangen. Tatsächlich gewinnt sich eine keusche Frau ihr Wohl mit viel Leid. Verehre Krishna alle Zeit mit Freundschaft, Liebe, Aufopferung und großer Anstrengung. Biete ihm immer ein bequemes Lager, schöne Blumen, duftende Parfüme und prompten Dienst an, damit er dir ergeben sei und von sich aus denkt: „Von ihr werde ich wahrlich geliebt.“ Wenn du die Stimme deines Herrn am Tor vernimmst, dann erhebe dich von deinem Sitz und sei bereit in deiner Kammer. Wenn er das Zimmer betritt, dann grüße ihn ehrend und biete ihm einen Sitz und Wasser zum Waschen der Füße an. Und selbst wenn er eine Dienerin mit etwas beauftragt, dann steh auf und tu es selbst. Laß Krishna das Wesen deines Geistes verstehen und ihn wissen, daß du ihn aus ganzem Herzen verehrst. Was immer dein Herr zu dir sagt, plaudere es niemals aus, auch wenn es keiner Geheimhaltung bedarf. Denn wenn es eine seiner anderen Gattinnen ihm erzählen würde, dann könnte er sich über dich ärgern. Kümmere dich mit allen Mitteln und Kräften um diejenigen, die deinem Herrn lieb und hingegeben sind, und suche immer sein Bestes. Und halte dich fern von denen, die deinem Gatten feindlich gegenüber stehen und ihm Übel wünschen. Auch gehe denen aus dem Weg, die gern betrügen. Vermeide jegliche Erregung und Sorglosigkeit in Gegenwart von Männern, verhülle deine Neigungen mit Schweigen und verstecke oder unterhalte dich niemals allein mit Männern, sogar mit deinen Söhnen Pradyumna und Samba. Verbinde dich nur mit edlen, sündenlosen und hochgeborenen Frauen, die ihren Ehemännern hingegeben sind. Und meide zornvolle, dem Trinken verfallene, jähzornige, diebische, hinterhältige und launische Frauen. Nur solches Betragen ist ehrenwert und verleiht Wohlstand. Es neutralisiert Feindschaft und führt in den Himmel. Deshalb verehre deinen Gatten, indem du dich mit kostbaren Girlanden und Ornamenten schmückst und herrlich von Salben und Parfümen duftest.

234. Abschied von Satyabhama und Krishna

Vaisampayana sprach:

Dann kam der Tag, an dem Krishna, der auch Kesava, Janarddana und Vernichter von Madhu genannt wird, sich ausgiebig mit den ruhmreichen Söhnen Pandus und den Brahmanen nebst Markandeya unterhalten hatte, nun seinen Abschied nahm, den Wagen bestieg und nach Satyabhama rief. Satyabhama umarmte Draupadi, und sprach herzlich und gefühlvoll zu ihr:

Oh Draupadi, möge dich weder Sorge noch Kummer heimsuchen. Du hast keinen Grund, deine Nächte schlaflos zu verbringen, denn du wirst ganz sicher die Erde zurückbekommen, die deine göttergleichen Ehemänner erneut erobern werden. Oh du mit den schwarzen Augen, Frauen mit deiner Überzeugung und all deinen glücksverheißenden Zeichen leiden niemals lange Elend. Ich habe es schon gehört, daß du mit deinen Gatten dich bald der Erde ohne alle Dornen und in Frieden erfreuen wirst, nachdem Duryodhana und seine Brüder geschlagen und ihre Feindseligkeiten vergolten sind. Bald schon wirst du auf die einst so stolzen Ehefrauen der Kurus schauen, die damals über dich auf dem Weg ins Exil lachten, und sie werden selbst hoffnungslos und verzweifelt sein. Sei versichert, daß alle, die dich demütigten, schon dem Reich Yamas angehören. Deine tapferen Söhne Prativindhya von Yudhishthira, Sutasoma von Bhima, Srutakarma von Arjuna, Satanika von Nakula und Srutasena von Sahadeva sind wohlauf und mittlerweile geübt in Waffen. Wie Abhimanyu sind sie alle in Dwaravati und erfreuen sich der Stadt. Subhadra sorgt für sie mit ganzem Herzen und erfreut sich an ihnen, wie du es tun würdest. Ja, sie trauert, wenn deine Söhne traurig sind, und freut sich mit ihnen, wenn sie fröhlich sind. Auch Pradyumnas Mutter (Rukmini) liebt deine Söhne mit ganzer Seele. Krishna und seine Söhne wie Bhanu wachen über sie mit großer Zuneigung. Selbst meine Schwiegermutter möchte sie immer beköstigen und kleiden. Alle Andhakas und Vrishnis, allen voran Balarama, fühlen dieselbe Zuneigung zu deinen wie zu ihren eigenen Söhnen.

Nach diesen lieben, aufrechten, innigen und bewegenden Worten wandte sich Satyabhama zum Wagen ihres Ehemannes Krishna. Und nachdem sie die Königin der Pandavas umschritten hatte, bestieg die schöne Satyabhama den Wagen Krishnas. Auch Krishna beruhigte Draupadi mit einem Lächeln, hielt die Pandavas dann davon ab, ihm zu folgen, und reiste zurück in seine Stadt mit Hilfe seiner schnellen Pferde.

Hier endet mit dem 234.Kapitel das Draupadi Satyabhama Sambhava Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Ghosha Yatra Parva – Die Inspektion der Viehherden

235. Dhritarashtras Kummer

Janamejaya fragte:

Viele Winter und Sommer waren die Söhne der Pritha Wind und Sonne ausgesetzt. Was taten sie, nachdem sie den Wald und auch den See namens Dwaita erreicht hatten?

Vaisampayana erzählte:

Am See angekommen wählten sich die Söhne Pandus ein Heim, was weit ab von allen Dörfern lag. Dort durchstreiften sie die zauberhaften Wälder, entzückenden Hügel und malerischen Flußtäler. Oft kamen ehrenwerte Asketen zu ihnen zu Besuch, welche die Veden sehr gut beherrschten, und immer wurden sie von diesen Besten der Männer mit großem Respekt empfangen. Eines Tages besuchte sie ein gewisser Brahmane, der für seine Redekunst weithin bekannt war. Er unterhielt sich eine Weile mit den Pandavas, und wanderte dann weiter zum Hof von Dhritarashtra, des königlichen Sohnes von Vichitravirya. Auch dieser empfing ihn mit allem Respekt, und nachdem der Brahmane sich bequem niedergelassen hatte, erzählte er auf Bitten des Monarchen von den Söhnen von Dharma, Vayu, Indra und den Aswins, von ihrem dürftigen Leben in Wind und Sonne und daß sie ganz abgemagert waren. Auch erzählte er von Draupadi, die von Kummer überwältigt, ganz schwach geworden war, obwohl sie von diesen Helden, ihren Ehemännern, umgeben war. Nach diesen Worten des Brahmanen wurde Dhritarashtra von tiefer Trauer ergriffen, und er mußte beständig an diese Prinzen von höchster königlicher Abstammung denken, wie sie in einem Fluß von Leiden schwammen. Sein Innerstes litt, er zitterte vor lauter Seufzern, beruhigte sich nur mit großen Mühen und erinnerte sich, daß dies alles wegen seiner Fehler geschehen war.

Und es klagte der Monarch:

Weh, wie kann es sein, daß mein ältester Sohn Yudhishthira, der wahrhaft, fromm und tugendhaft im Betragen ist und keinen Feind kennt, nun auf dem blanken Boden schlafen muß, wo er doch zuvor nur auf feinsten Betten aus weichem Ranku Fell ruhte? Ach, einst weckten ihn morgens Sutas, Maghadas und andere Sänger mit Lobeshymnen, und nun quält diesen Indra ebenbürtigen Prinzen der harte Boden in den kurzen Stunden der Nacht, und Scharen von Vögel reißen ihn aus dem Schlaf. Wie mag der zornvolle, von Wind und Sonne ausgezehrte Bhima neben der Prinzessin von Panchala schlafen, wo doch auch er nicht dazu geschaffen wurde, so sehr zu leiden? Vielleicht kann der kluge und empfindsame Arjuna gar nicht schlafen des Nachts. Zwar folgt er gehorsam Yudhishthiras Willen, doch ihn peinigen die Erinnerungen an all die Demütigungen, die ihm angetan wurden. Wenn er mit ansehen muß, wie die Zwillinge, Draupadi, Bhima und Yudhishthira im Elend versinken, seufzt er wohl zischend wie eine Schlange voller Energie, und der Zorn hält ihn wach. Und erst die Zwillinge, die dem gesegneten Götterpaar im Himmel gleichen, sind zweifellos im Kummer versunken und verbringen ihre Nächte in ruheloser Schlaflosigkeit. Dabei sind Tugend und Wahrhaftigkeit ihr einziger Schutz. Der mächtige und ebenso starke Sohn des Windgottes wird sicher nur stöhnend seinen Zorn zügeln können, denn noch halten ihn die Bande der Wahrhaftigkeit seines älteren Bruders. Allen Kriegern in der Schlacht überlegen, liegt er auf den rechten Augenblick wartend auf dem Boden, ebenfalls von Tugend und Wahrhaftigkeit gezügelt, und brennt darauf, meine Kinder zu töten. Die grausamen Worte Dushasanas, die er nach der betrügerischen Niederlage Yudhishthiras im Würfelspiel sprach, sanken tief in Bhimas Herz. Dort verbrennen sie ihn, wie ein abgebranntes Bündel Stroh einen trockenen weiterschwelen läßt. Doch der Sohn von Dharma handelt niemals sündig, und Arjuna gehorcht ihm immer. Nur Bhimas Zorn wird durch das Exil im Walde immer größer wie ein Feuer, welches der Wind anfacht. Wenn Arjuna und Bhima einmal entfesselt werden, dann sind sie wie Yama und Kala, und ihre Pfeile werden zu Blitzen und löschen die Reihen der Feinde vollkommen aus. Ach weh, Duryodhana, Shakuni, Karna und auch der hinterhältige Dushasana raubten den Pandavas ihr Königreich mit den Würfeln und scheinen sich nur am Honig zu erfreuen, ohne den gräßlichen Fall zu beachten. Jeder Mensch erwartet die Früchte seiner Taten, seien sie nun gut oder schlecht. Doch dann verwirren ihn die Früchte so sehr, daß er gelähmt zurück bleibt. Wie kann ein Mensch davon Erlösung erlangen? Ist die Erde gepflügt, der Samen ausgebracht, und läßt es der Gott zur rechten Zeit regnen, dann mag es trotzdem geschehen, daß die Saat nicht aufgeht. Das hört man oft. Doch wie kann das sein, außer, so denke ich, daß hier alles vom Schicksal abhängt? So hat der Spieler Shakuni den ehrlichen Yudhishthira betrogen. Die Zuneigung für meine Söhne ließ mich ebenso handeln. So ist wohl nun auch die Stunde der Zerstörung für die Kurus gekommen. Ach ja, was unvermeidlich ist, muß geschehen. Angetrieben oder nicht, der Wind weht immer. Die Frau, welche empfängt, wird gebären. Die Dunkelheit wird am Morgen von der Dämmerung abgelöst, und der Tag verschwindet am Abend. Was wir oder andere erlangen, was die Menschen wieder ausgeben oder auch nicht, wenn die Zeit kommt, werden unsere Besitztümer uns ins Elend stürzen. Warum streben die Menschen nur so emsig nach Besitz? Und gibt uns dann das Schicksal wirklich Besitz, so will er beschützt sein, damit er nicht zerfällt. Denn unbeschützt, droht er in hundert Stücke zu zerbröckeln. Doch was auch immer die Art unserer Güter sein mag, unsere Taten gehen niemals verloren in der Welt. Schau nur die Energie Arjunas, der aus den Wäldern ins Reich Indras gelangte. Dort meisterte er die vier Waffenkünste der Himmlischen und kehrte doch in diese Welt zurück. Welcher Mann lebt hier, der es in seiner menschlichen Gestalt in den Himmel schaffte und wieder zurückwollte? Dies wäre niemals geschehen, wenn er nicht die zahllosen Kurus bereits am Rande des Todes gesehen hätte, wie es die allmächtige Zeit gebietet. Dieser fantastische Bogenschütze Arjuna kann seinen Bogen mit der linken und rechten Hand gleichermaßen bedienen, und sein Bogen ist Gandiva mit der schrecklichen Durchschlagskraft. Und er besitzt die himmlischen Waffen. Wer könnte der Energie dieser Drei standhalten?

Als Shakuni, dem Sohn von Suvala, die Worte des Monarchen zu Ohren kamen, begab er sich zu Duryodhana, welcher mit Karna beisammen saß, und berichtete ihm alles im Geheimen. Und obwohl Duryodhana nur wenig Sinn dafür besaß, erfüllte ihn doch Sorge, bei dem, was er hörte.

236. Shakuni schlägt einen Besuch bei den Pandavas vor

Danach sprach Shakuni zu Duryodhana, denn er fand die Gelegenheit günstig:

Du hast mit deiner entschlossenen Heldenhaftigkeit die heroischen Pandavas ins Exil verbannt. So herrsche nun ohne jegliche Rivalen über diese Erde, wie der Vernichter von Samvara über den Himmel regiert. Die Könige aus allen Himmelsrichtungen wurden dir tributpflichtig gemacht. Dieser strahlende Reichtum, oh Herr der Erde, welcher zuvor den Söhnen des Pandu den Hof machte, wurde nun von dir und deinen Brüdern errungen. Diese außerordentlichen Schätze, die wir mit schwerem Herzen bei Yudhishthira in Indraprastha sahen, gehören nun dir, denn du, oh Starkarmiger, hast sie mit Klugheit allein dem königlichen Yudhishthira abgejagt. Oh Vernichter von feindlichen Helden, die Könige der Erde leben nun in Anhängigkeit von dir und erwarten deine Befehle, wie sie es zuvor unter Yudhishthira taten. Oh Monarch, die Göttin Erde mit ihren grenzenlosen Weiten, dem Gürtel aus Ozeanen, Städten, Dörfern, Minen, den Wäldern und Bergen ist nun dein. Du strahlst wie die Sonne unter den Göttern im Himmel, von Brahmanen angebetet und von Königen geehrt, weil du mächtig bist. Du bist von den Kurus umgeben, wie Yama von den Rudras oder Vasava von den Maruts, und glänzt herrlich wie der Mond unter den Sternen. Laß uns daher gehen und uns um die Söhne des Pandu kümmern, oh König. Sie wurden vom Wohlstand verlassen, denn sie folgten niemals deinen Befehlen und waren dir nie untertan. Wir haben gehört, oh Monarch, daß sie zur Zeit am Ufer des Sees Dwaitavana leben. Mit einer Schar Brahmanen ist die Wildnis ihre Heimat. Geh zu ihnen, oh König, in all deiner Pracht und quäle sie mit dem Anblick deiner Herrlichkeit, wie die Sonne alles mit ihren brennenden Strahlen versengt. Du als Herrscher und sie ohne alle Macht. Du im Luxus und sie in Armut. Wirf einen Blick auf die Söhne Pandus und laß sie dich schauen wie Yayati, den Sohn von Nahusha, von einem großen Gefolge umgeben und dich allen Glückes erfreuend. Und bedenke, oh König, den Wohlstand, den man Freund und Feind sehen läßt, wird als wohl verliehen betrachtet. Welches Glück kann größer sein, als das von einem Reichen, der seine Feinde in Armut sieht. Das ist ebenso angenehm, wie wenn man auf einem Berg steht und auf die anderen am Boden Kriechenden herabsieht. Oh Tiger unter den Königen, die Freude am Leiden seiner Feinde ist sogar größer als die über Kinder, Reichtum und Königreich. Wer könnte fröhlicher sein als der, der im Luxus lebend seine Blicke über Arjuna schweifen läßt, wie er in Bast und Hirschfelle gehüllt ist. Laß deine Gemahlinnen die kostbarsten Kleider anlegen und auf die sorgenvolle Draupadi schauen, wie sie selbst ärmlich gekleidet ist, und vermehre damit ihren Kummer noch. Laß die Tochter Drupadas sich schämen und ihr Leben tadeln, denn so ganz ohne Reichtum, wie sie ist, wird sie großen Kummer fühlen, wenn deine schön geschmückten Frauen sie so elend sehen. Dieser Kummer wird für sie viel schlimmer sein als damals der in der Versammlung der Kurus.

Nach diesen Worten schwieg Shakuni, und auch Karna sprach kein Wort.

237. Der Plan für die Reise

Duryodhana gefiel der Vorschlag zuerst sehr, doch schon bald darauf wurde er schwermütig und sprach zu Karna:

Was du mir rätst, ist immer in meinem Geist, oh Karna. Doch ich werde nicht die Genehmigung erhalten, die Pandavas zu besuchen, denn König Dhritarashtra tun die Helden so sehr leid. Er meint sogar, die Söhne Pandus sind jetzt noch viel mächtiger als zuvor aufgrund ihrer asketischen Enthaltsamkeit. Und wenn der König unsere Motive versteht, wird er aus Achtung vor der Zukunft uns niemals die Erlaubnis geben. Schließlich haben wir keinen anderen Grund, in die Wälder von Dwaitavana zu ziehen, als die Vernichtung der Pandavas im Exil. Du weißt um die Worte, die Vidura während des Würfelspiels zu mir, dir und Shakuni sprach. Wenn ich daran denke und an all die Klagen hier im Haus, kann ich mich nicht entscheiden, ob ich gehen sollte oder nicht. Oh ja, es würde mir große Freude bereiten, meine Blicke über Bhima und Arjuna schweifen zu lassen, wie sie mit Draupadi im Wald Schmerzen leiden. Diese Freude würde sich nicht mal mit der Genugtuung über den Gewinn eines Königreiches messen können. Was könnte befriedigender sein, als die Söhne Pandus in Hirschfelle gehüllt und Draupadi in Lumpen zu sehen. Würden mich Yudhishthira und Bhima in all meinem Luxus jetzt sehen, das wäre ein großes, erfülltes Ziel in meinem Leben. Doch ich sehe keine Möglichkeit, wie ich in die Wälder ziehen könnte. Es gibt doch keinen Grund, weshalb mir König Dhritarashtra die Erlaubnis geben sollte. Überlege dir also mit Shakuni und Dushasana einen geschickten Plan, so daß wir gehen können. Und ich entschließe mich anschließend, ob ich gehen sollte oder nicht. Wenn ich morgen beim König bin und zusammen mit Bhishma sitze, dann unterbreitest du mit Shakuni den Vorwand vorm König, den ihr euch ausgedacht habt. Wenn ich dann die Worte von Bhishma und dem König höre, werde ich alles tun, um unseren Großvater um die Reise zu bitten.

Alle stimmten zu: „So sei es.“, und begaben sich in ihre Quartiere. Als die Nacht vorüber war, kam Karna zu Duryodhana und sprach lächelnd zu ihm:

Ich habe einen Plan. Höre, oh Herr der Menschen. Unsere Viehherden weiden zur Zeit in den Dwaitavana Wäldern, und die Hirten warten auf dich. Wir werden alle hingehen unter dem Vorwand, das Vieh und die Ställe zu inspizieren, denn dies ist für einen König Pflicht, sich um die Herden zu kümmern. Wenn du diesen Grund anführst, wird dein Vater dir sicher die Erlaubnis geben, mein Prinz.

Shakuni stimmte lachend zu:

Das ist ein feiner Plan ohne alle Schwierigkeiten, den ich mir auch schon überlegt habe. Der König wird ganz sicher zustimmen oder uns sogar selbst aussenden. Die Herden warten auf den König, also auf dich. Ja, dies ist ein guter Vorwand für uns alle, in den Dwaitavana Wald zu reisen.

Dann lachten sie gemeinsam und reichten sich die Hände. Der Plan war beschlossen und alle begaben sich zum König der Kurus.

238. Dhritarashtra stimmt zu

Nun gingen sie zum Hof von König Dhritarashtra, grüßten ihn, erkundigten sich nach seinem Wohlergehen, und wurden wiedergegrüßt. Kurz darauf trat ein Kuhhirte namens Samanga vor den König, der zuvor vom Trio instruiert worden war, und berichtete vom Viehbestand. Sogleich richteten Karna und Shakuni das Wort an den König:

Oh Kaurava, unsere Herden und Ställe sind derzeit an einem wunderschönen Ort. Es ist die Zeit, den Bestand zu zählen und die Kälber zu markieren. Und außerdem die beste Zeit für deinen Sohn, auf die Jagd zu gehen. Oh gewähre Duryodhana die Erlaubnis zur Inspektion der Herden.

Dhritarashtra antwortete:

Es ist eine gute Sache, auf die Jagd nach Rehen zu gehen und das Vieh zu inspizieren. Denn ich denke, man kann nicht allen Hirten trauen. Doch wir haben auch gehört, daß diese Tiger unter den Männern, die Pandavas, in der Nähe der Ställe leben. Daher meine ich, du solltest nicht selbst dorthin gehen. Wegen betrügerischer Niederlage leben sie nun im Dschungel in großem Kummer. Du weißt ja, Karna, daß sie mächtige Krieger mit natürlichem Talent sind, welche sich nun asketischer Enthaltsamkeit beugen. König Yudhishthira wird seinem Zorn nicht erlauben, sich zu erheben. Doch Bhima ist von Natur aus leidenschaftlich. Und Draupadi ist die Energie selbst. Ihr seid voller Stolz und Übermut und gebt sicher einen Anlaß zur Kränkung. Doch mit ihrem asketischen Verdienst wird sie euch verbrennen. Oder die Helden greifen zu Schwert und Bogen und vernichten euch zornig im Feuer ihrer Waffen. Und auch, wenn ihr auf eure Überzahl an Streitkräften vertraut und sie auf irgendeine Weise zu verletzen sucht, was eine höchst unanständige Handlung wäre, glaube ich nicht, daß ihr siegen werdet. Der starkarmige Arjuna hat lange Zeit im Reich Indras verbracht und himmlische Waffen erhalten, bevor er in den Wald zurückkehrte. Wird dieser gewaltige und vollkommene Krieger nicht in der Lage sein, euch alle zu schlagen? Und selbst wenn ihr meinen Worten gehorcht, euch dort achtsam und anständig benehmt, dann habt ihr keine Freude, weil ihr ständig im angstvollen Zustand der Unsicherheit sein werdet. Es kann auch passieren, daß einige eurer Soldaten Yudhishthira beleidigen, und dieser nicht vorsätzliche Akt wird euch dann als grober Fehler angelastet. Es mögen daher lieber vertrauenswürdige Leute ausgesandt werden, um das Vieh zu zählen. Ich denke nicht, daß es wäre gut wäre, oh Duryodhana, wenn du selbst gehst.

Shakuni meinte dazu:

Yudhishthira ist sich der Moral vollkommen bewußt. Er schwor inmitten der Versammlung, daß er zwölf Jahre im Walde leben würde. Seine Brüder sind alle tugendhaft und ihm gehorsam ergeben. Und Yudhishthira wäre niemals zornig mit uns. Wir möchten so gern auf die Jagd gehen und wollen die Gelegenheit nutzen, die Herden zu inspizieren. Wir denken gar nicht daran, die Pandavas zu besuchen. Wir werden nicht an den Ort gehen, an dem sie ihr Lager aufgeschlagen haben. Und so kann sich gar kein Mißverhalten auf unserer Seite ergeben.

Nach diesen Worten gab Dhritarashtra unwillig nach und erlaubte Duryodhana mit seinem Gefolge den Ausflug. So marschierte Gandharis Erstgeborener mit Karna, Dushasana, Shakuni und einem großen Heer los. Auch kamen viele seiner anderen Brüder mit, und tausende Damen. Als Duryodhana seine Reise nach Dwaitavana begann, folgten ihm viele Einwohner Hastinapuras mit ihren Ehefrauen. Achttausend Wagen, dreißigtausend Elefanten, neuntausend Pferde und viele Fußsoldaten, Fuhrwerke, kleine Läden, Zelte, Händler, Sänger und Jagdgehilfen folgten ebenfalls dem Prinzen. Dieser Zug machte einen Lärm, daß man meinen konnte, stürmische Winde in der Regenzeit zu hören. Und vier Meilen vom See Dwaitavana entfernt, schlug der große Troß sein Lager auf.

239. Inspektion des Viehs und Begegnung mit den Gandharvas

Das Lager wurde an einem entzückenden Ort errichtet, der mit Wasser, Bäumen und allen Annehmlichkeiten ausgestattet war. Für Duryodhana wurde ein königliches Heim gebaut und nicht weit entfernt auch für Karna, Shakuni und die Brüder von Duryodhana. Dieser beschaute sich das Vieh zu hunderten und tausenden, überprüfte Glieder, Körperbau und besondere Zeichen, und überwachte die Zählung des Bestandes. Er befahl, die Kälber zu zeichnen, und suchte die heraus, welche gezähmt werden sollten. Er ließ auch die Färsen bis drei Jahre zählen, und als alles erledigt war, vergnügte er sich im Wald und wanderte fröhlich umher. Sein ganzes Gefolge folgte ihm und tollte freudig im Wald herum wie die Himmlischen. Die Hirten sangen und tanzten für Dhritarashtras Söhne und schmucke Jungfrauen bedienten sie. Von den Damen des königlichen Haushalts umgeben verteilte er freigebig Reichtümer, Essen und Getränke unter denen, die ihm den Tag angenehm machten, und erfüllte ihre Wünsche mit freudiger Hand.

Auch begann der Prinz mit seinem Gefolge Hyänen, Büffel, Rehe, Bären, Wildrinder und Wildschweine zu jagen. Zu Tausenden durchbohrten seine Pfeile das Wild im tiefen Wald, so daß die Rehe in alle Teile des Waldes davonliefen. Er trank frische Milch, kostete erfrischende Früchte, genoß auf seinen Wanderungen schöne Haine mit schwärmenden Bienen, duftendem Honig und singenden Vögeln, und kam schließlich an den heiligen See Dwaitavana. Eichelhäher mit blauer Kehle empfingen ihn an dieser malerischen Stelle im Schatten von Saptacchadas, Punnagas und Vakulas. Dabei reiste Duryodhana so prachtvoll wie Indra selbst. Zu dieser Zeit führte der kluge und gerechte Yudhishthira ganz in der Nähe mit seiner Gattin Draupadi das tägliche Opfer namens Rajarshi aus, welches gemäß der Tradition für Himmlische und Menschen, die in der Wildnis leben, bestimmt ist. Als Duryodhana am schönen See angekommen war, befahl er seinen Männern, sogleich Lustschlösser zu bauen. Um seinem Befehl Folge zu leisten, gingen seine Soldaten zum Ufer des Sees. Doch als sie weiter vordringen wollten, erschienen Gandharvas und verwehrten ihnen den Zugang. Ihr König war eben aus dem Reich Kuveras mit großem Gefolge, einigen Göttersöhnen und vielen Apsaras eingetroffen, hatte sich den Ort zum eigenen Vergnügen erwählt und wollte nicht gestört werden. So kehrten die Soldaten von Duryodhana wieder um, und berichteten ihrem Herrn davon. Doch nun schickte Duryodhana eine Reihe schwer bewaffneter und schlachterprobter Krieger und befahl ihnen, die Gandharvas fortzujagen. Diese Vorhut des Kuru Heeres rückte zum See vor und sprach zu den Gandharvas:

Der mächtige König Duryodhana, Sohn des Dhritarashtra, kam zu seinem Vergnügen her. Geht beiseite!

Die Gandharvas lachten nur und erwiderten grob:

Euer dreister König Suyodhana muß den Verstand verloren haben. Wie könnte er sonst den Bewohnern des Himmels Befehle erteilen wollen, als ob sie seine Diener wären? Und ihr habt auch nicht nachgedacht! Ihr Narren wagt es tatsächlich, uns diese Botschaft zu überbringen, drum steht ihr bereits an der Schwelle des Todes. Kehrt nur schnell wieder um und geht zurück zu eurem Kuru König, sonst lernt ihr das Reich Yamas kennen.

Nach diesen Worten rannte die ausgeschickte Vorhut des königlichen Heeres zurück zu Duryodhana.

240. Kampf mit den Gandharvas

Ihr Bericht erfüllte den energiegeladenen Duryodhana mit Wut, denn für ihn war es unerhört, daß seine Soldaten aufgehalten worden waren. So sprach er zu seinem Heer:

Straft diese Lumpen, die meinen Willen blockieren wollen, und wenn sie auch nur zum Vergnügen herkamen und von allen Himmlischen nebst Indra begleitet werden!

So bewaffneten sich seine Brüder, Begleiter, Offiziere und Krieger zu tausenden und waren bereit zur Schlacht. Sie erfüllten mit ihrem Kriegsgebrüll alle Richtungen und zermalmten die Gandharvas, welche in der ersten Reihe standen. Doch im Wald erschienen sofort andere Gandharvas und erneuerten das Verbot. Diese sprachen freundlich, doch die Soldaten mißachteten sie und stürmten weiter in den Wald hinein. Als die Gandharvas erkannten, daß weder König noch Krieger mit Worten aufzuhalten waren, erstatteten sie ihrem König Chitrasena Bericht. Empört befahl Chitrasena, der König der Gandharvas, die frechen Kurus mit dem unerhörten Betragen zu bestrafen. Nun griffen auch die Gandharvas zu den Waffen und stürmten gegen die Reihen der Kuru Armee. Überstürzt flohen da die meisten Krieger vor Duryodhanas Augen in alle Richtungen davon und kehrten dem Schlachtfeld den Rücken. Nur der heldenhafte Karna blieb und stoppte den Sturm der Gandharvas mit einem perfekten Hagel von Pfeilen. Mit leichter Hand warf er hunderte Gandharvas mit Kshurapras, Pfeilen, Bhallas und anderen Geschossen aus Eisen oder Knochen gemacht zu Boden. Viele Köpfe rollten in kurzer Zeit und ließen die Reihen der Gandharvas qualvoll aufschreien. Doch obwohl der kluge Karna viele, viele Gandharvas tötete, kamen immer mehr zum Kampf. Die ganze Erde bedeckten die zur Schlacht eilenden Krieger Chitrasenas. Auch Duryodhana, Shakuni, Dushasana, Vikarna und die anderen Brüder wandten sich nun mit Karna an der Spitze und rasselnden Wagenrädern zum Kampf. Mit starken, dicht aufgestellten Pferden und vielen Wagen kämpften sie mit den Gandharvas, Seite an Seite mit Karna, bis sie die ganze Gandharva Armee gegen sich hatten. Es war eine heftige Schlacht, die jedem Beobachter die Haare zu Berge stehen ließ. Auf einmal schien das Gandharva Heer von den Pfeilen der Kurus so gepeinigt und ängstlich zu sein, daß sie müde wirkten. Die Kauravas entließen daraufhin ein lautes Gebrüll, doch Chitrasena sprang von seinem Sitz auf und beschloß die Auslöschung der Kaurava Armee. Er kannte wirklich alle Arten der Kriegsführung und kämpfte mit jeglicher Art von Waffen und Illusion. Seine Täuschungen benebelten den Kuru Kriegern alle Sinne, so daß sie fielen und jeder glaubte, von zehn grimmigen Gandharva Kriegern umgeben zu sein. Wer sein Leben liebte, rannte nun in Panik davon. Das ganze Heer Duryodhanas zerbrach und floh. Nur Karna, der Sohn der Sonne, blieb standhaft und unbeweglich wie ein Berg. Seinem Beispiel folgten Duryodhana und Shakuni, und sie alle fochten entschlossen weiter, obwohl sie schon sehr verwundet waren. Nun verschworen sich alle Gandharvas gegen Karna und griffen ihn von allen Seiten mit Schwertern, Streitäxten und Speeren gleichzeitig an. Einige zerbrachen die Deichsel seines Wagens, andere holten den Fahnenmast herunter, dann fielen seine Pferde und der Wagenlenker. Auch sein Schirm wurde zertrümmert und die Räder seines Wagens. Tausend Gandharvas stürzten sich auf Karna und zerbrachen seinen Wagen in winzige Stücke. Karna sprang ab, hielt Schwert und Schild bereit, erreichte Vikarnas Wagen und trieb die Pferde an, um sich zu retten.

241. Duryodhana wird gefangengenommen

Nachdem der große Krieger Karna von den Gandharvas in die Flucht geschlagen worden war, floh der Rest der Kaurava Armee direkt vor Duryodhana mutlos vom Schlachtfeld. Nur Duryodhana weigerte sich, dem Feind den Rücken zuzukehren. Er empfing die mächtigen Gandharva Heerscharen mit einem dichten Schauer von Pfeilen, doch das hielt die Gandharvas nicht auf. Schon bald umringten sie seinen Wagen, und fingen an, alles in Stücke zu schlagen: erst die Deichsel, dann die Seiten, den Fahnenmast, die dreifache Bambusstange, und alle Ecken gingen zu Bruch. Auch Pferde und Wagenlenker überlebten die Attacke nicht. Duryodhana selbst wurde vom Wagen geschleudert und fiel zu Boden. Sofort war der starkarmige Chitrasena zur Stelle und packte Duryodhana so heftig, daß man meinte, er würde das Leben lassen. Auch Dushasana und die anderen Brüder, wie Vivinsati, Chitra, Vinda und Anuvinda, wurden aus ihren Wagen geholt und gefangengenommen. Einige Gandharvas packten sogar die Damen des königlichen Haushalts, während die geflohenen Krieger zu Yudhishthira eilten und ihn um Hilfe anflehten. Sie hatten Wagen, Fuhrwerke, Ausrüstung und Reit- und Zugtiere gerettet und übergaben alles den Pandavas.

Die in die Flucht geschlagenen Soldaten klagten:

Der schöne und starke Sohn Dhritarashtras wurde von den Gandharvas gefangengenommen! Ihr Söhne der Pritha, folgt ihnen! Alle wurden fortgeführt: Dushasana, Durvisaha, Durmukha und Durjaya liegen in Ketten und sogar die königlichen Damen!

Weinend und jammernd knieten die Gefolgsleute Duryodhanas vor Yudhishthira und wünschten sich sehnlichst die Befreiung ihres Herrn. Doch Bhima antwortete ihnen:

Nun haben die Gandharvas das getan, was wir schon lange hätten tun sollen: Uns in Schlachtlinien aufstellen und mit Waffen, Elefanten und Pferden verstärken. Zwar kamen sie zu einem anderen Zwecke her, doch nun hat sie ein Schicksal ereilt, was sie nicht vorhergesehen haben. Endlich überkommt sie das Ergebnis der üblen Ratschläge eines Königs, der betrügerischem Spiel hingegeben ist. Schon oft haben wir es vernommen, daß der Feind eines Schwachen von anderen gezüchtigt wurde. Auf wunderbare Weise haben die Gandharvas vor unseren Augen die Wahrheit dieses Spruches gezeigt. Es scheint, es gibt immer jemanden in dieser Welt, der uns Gutes tun will. Er nahm unsere Last auf seine Schultern, während wir hier faul herumsitzen. Der Lump Duryodhana kam nur hierher, um uns anzuglotzen – er im Luxus und wir in Armut und ausgemergelt von Buße, Wind und Wetter. Und wer dem Verhalten dieses sündigen und gemeinen Lumpen gefolgt ist, kann nun seine Schande mit ansehen. Wer Duryodhana dazu geraten hat, hat sicherlich ebenfalls sündig gehandelt. So sage ich es vor euch allen: die Söhne der Kunti sind nie hinterhältig und sündig.

242. Yudhishthira überzeugt seine Brüder

Daraufhin mahnte Yudhishthira:

Oh Kind, warum sprichst du auf solche Weise zu denen, die sich fürchten, in Not sind und uns um Hilfe anflehen? Oh Bhima, Uneinigkeit und Streit finden nun einmal auch unter Blutsverwandten statt. Feindschaften wie diese, wird es immer geben. Doch die Familienehre sollte dabei niemals geopfert werden. Die Rechtschaffenen sollten es nicht dulden, wenn ein Fremder die Ehre der Familie schänden will. Der König der Gandharvas weiß, daß wir hier für einige Zeit unser Lager aufgeschlagen haben. Doch er handelt übel, wenn er uns dies antut. Denn die Gewalt dieses Fremden gegen Duryodhana und sogar den Damen unseres Hauses beleidigt unsere Familienehre. So erhebt euch, ihr Tiger unter den Männern, bewaffnet euch und befreit ohne zu Zögern die Hilfesuchenden, damit unsere Familienehre gewahrt bleibt. Mögen Arjuna, die Zwillinge, du selbst und alle, die unverletzt blieben Duryodhana befreien, der eben als Gefangener verschleppt wurde. Seht ihr Besten der Krieger, die goldenen Streitwagen und alle Arten von Waffen von Dhritarashtras Söhnen stehen bereit. Mögen Indrasena und die anderen fähigen Wagenlenker die Pferde führen und euch mit lautem Wagengerassel in den Kampf geleiten. Zeigt eure Kraft, eilt zur Tat und kämpft mit den Gandharvas, um Duryodhana zu befreien. Jeder gewöhnliche Kshatriya würde bis zum letzten seiner Kräfte den beschützen, der ihn um Hilfe bat. Und das gilt noch viel mehr für dich, oh Bhima. Wo ist der Hochbeseelte, der bei den Worten „Oh eilet zu meiner Hilfe!“ nicht sogar seinem Feind Zuflucht gewährte, wenn er mit gefalteten Händen vor ihm stünde? Das Gewähren eines Segens, Herrschaft und die Geburt eines Sohnes sind Quellen für große Freude. Doch, meine Brüder, die Befreiung eines Feindes aus der Not ist so viel wert wie diese Drei zusammen. Was könnte dir größere Freude sein, oh Bhima, wenn Duryodhana in Lebensgefahr nur von der Kraft deiner Arme abhinge? Ach, wenn mein Opfer nur schon vorüber wäre, dann würde ich selbst zu seiner Hilfe eilen. Bemühe dich erst mit allen Mitteln, Duryodhana mit Verhandlung zu befreien. Wenn der Gandharva König darauf nicht eingeht, dann versuch es mit leichtem Geplänkel. Und wenn er die Kuru Anführer auch dann nicht frei gibt, muß der Feind für ihre Befreiung mit allen Mitteln zerschmettert werden. Oh Bhima, soviel kann ich dir im Augenblick nur sagen, denn meine Opferzeremonie ist noch nicht vorüber.

Als Arjuna diese Worte von Yudhishthira hörte, versprach er die Kauravas zu befreien, denn er respektierte das Gebot seines älteren Bruders:

Wenn die Gandharvas die Dhritarashtra Söhne nicht friedlich herausgeben, soll die Erde noch heute das Blut ihres Königs trinken.

Nach diesem Versprechen des wahrhaften Arjunas gewannen die geflohenen Kuru Krieger ihre tapfere Entschlossenheit wieder zurück.

243. Der Kampf mit den Gandharvas beginnt

Mit vor Freude glühenden Gesichtern erhoben sich da diese Bullen unter den Männern und rüsteten sich für den Kampf, allen voran Bhima. Sie legten ihre undurchdringlichen, goldenen Rüstungen an und bewaffneten sich mit himmlischen Waffen. Dann bestiegen sie strahlend und energisch wie das lodernde Feuer die Streitwagen mit ihren Bannern, Bögen und Pfeilen. Von schnellen Pferden wurden sie flugs zum Ort des Geschehens gezogen, und die Kuru Armee ließ ihr Kampfgebrüll ertönen. Vom Gedanken an den Sieg erhitzt strebten die Söhne Pandus ungestüm voran. Als die siegreichen Gandharvas die vier Krieger heranstürmen sahen, kehrten sie sich den strahlenden Pandavas zu, ihre Kampfeswut wurde erneut angestachelt, und sie formierten sich in Schlachtreihen. Den Worten des weisen Yudhishthiras folgend begannen die Pandavas vorerst nur leichte Händel. Doch Arjuna erkannte bald, daß die einfältigen Soldaten des Gandharva Königs nicht verstanden, daß mit dem Geplänkel nur Gutes für sie gemeint war, und so rief er ihnen zu:

Laßt meinen Bruder Duryodhana frei.

Die Antwort war nur lautes Gelächter mit den Worten:

Oh Kind, es gibt in der Welt nur einen, dessen Befehle wir befolgen, denn unter seiner Herrschaft verbringen wir unsere Tage in Glück. Oh Bharata, wir handeln nur nach dem Gebot dieses Himmlischen, und sonst kann uns niemand befehlen.

Arjuna erwiderte ihnen:

Diese Berührung der Frauen anderer und die feindliche Begegnung mit Menschen sind eines Gandharva Königs nicht würdig und äußerst tadelnswert. Daher laßt auf Geheiß des gerechten König Yudhishthira die entschlossenen Söhne Dhritarashtras und auch die Damen frei. Wenn ihr sie nicht friedlich entlaßt, werde ich Duryodhana mit all meiner Energie befreien.

Danach ließ Arjuna mit beiden Händen gleichermaßen einen Schauer von scharfen und spitzen Pfeilen auf die Gandharvas regnen. Die Wanderer der Lüfte antworteten ihm mit einem ähnlich dichten Geschoßhagel, und so begann ein heftiger Kampf zwischen den Pandavas und den agilen und flinken Gandharvas.

244. Kampf mit den Gandharvas

Von allen Seiten drangen die mit goldenen Girlanden geschmückten und himmlischen Waffen bestückten Gandharvas mit feurigen Pfeilen auf die Pandavas ein. Die Pandavas waren nur vier an der Zahl, ihre Gegner aber zählten tausend, und so wurde es eine außergewöhnliche Schlacht. Und wie die Gandharvas schon Karnas und Duryodhanas Wagen zuvor zerstückelt hatten, so versuchten sie es auch mit den Wagen der Helden. Doch sie wurden mit so dichten Pfeileschauern empfangen, daß sie nicht näher kommen konnten. Arjunas kämpferischer Zorn hatte sich erhoben, und er zielte mit himmlischen Waffen auf die grimmig anstürmenden Kämpfer. Mit der Agneya Waffe sandte er hunderttausend Gandharvas ins Reich Yamas. Auch Bhima tötete mit seinen spitzen Pfeilen hunderte Gandharvas, wobei ihm die energischen Zwillinge in nichts nachstanden. Bei dieser heftigen Gegenwehr erhoben sich die Gandharvas in den Himmel und nahmen Duryodhana und die anderen mit sich. Arjuna umschloß sie sogleich mit einem weiten Netz aus Pfeilen, so daß sie wie Vögel im Käfig gefangen waren. Wütend entließen sie einen gräßlichen Hagel an Wurfkeulen, breiten Schwertern und Wurfpfeilen auf Arjuna, die er aber wirksam abwehren konnte. Und im Gegenzug zerstückelte Arjuna ihre Glieder mit halbmondförmigen Pfeilen. So fielen Köpfe, Arme und Beine aus dem Himmel herab und schlugen schwer wie Steine auf dem Boden auf. Bei diesem Anblick ergriff den Feind die Panik. Mit dichten Pfeileschauern versuchten sie Arjuna auf der Erde beizukommen, doch der mächtige Arjuna konnte ihre Geschosse alle abwehren und sie verwundend angreifen. Dann schoß Arjuna die wohlbekannten Waffen Sthunakarna, Indrajala, Saura, Agneya und Saumya ab. Darunter litten die Gandharvas schwer, wie die Söhne der Diti unter Indras Donnerkeil. Ob die Gandharvas von oben aus dem Himmel oder von allen Seiten auf der Erde angriffen, immer hielten sie Arjunas Pfeile auf. Als Chitrasena die Notlage seiner Krieger sah, griff er selbst Arjuna mit einer Keule an. Doch der flinke Arjuna zerschnitt die eiserne Keule ganz leicht in sieben Teile. Dann besann sich Chitrasena seiner Künste, machte sich unsichtbar und kämpfte weiter. Doch nach wie vor wehrte Arjuna mit seinen himmlischen Waffen alle Angriffe des Gandharva Königs ab und griff den völlig Unsichtbaren sogar mit passenden Mantras an. Er nutzte die Waffe Sabda-veda, um seinen Angreifer sichtbar zu machen. Und damit zeigte sich Chitrasena, Arjunas lieber Freund und König der Gandharvas, und sprach zum ruhmreichen Arjuna:

Schau, es ist dein Freund, der mit dir kämpft.

Als Arjuna seinen im Kampf ermatteten Freund erkannte, zog er alle Waffen zurück, was seine Brüder ihm gleichtaten. Dann setzten sich Bhima, Arjuna, die Zwillinge und Chitrasena gemeinsam nieder und ruhten sich plaudernd aus.

245. Duryodhana wieder befreit

Und es sprach der glänzende Bogenkrieger Arjuna lächelnd zu Chitrasena inmitten der Gandharva Heere:

Zu welchem Zweck hast du die Kauravas so behandelt? Warum wurden Duryodhana und seine Frauen so bestraft, oh Held?

Chitrasena antwortete:

Oh Arjuna, ruhend in meiner Heimstatt erkannte ich den Grund, warum der hinterhältige Duryodhana mit Karna und den anderen herkam. Er wollte in allem Luxus erscheinen und sich an eurer Armut und eurem Leiden erfreuen, als ob ihr niemanden habt, der sich um euch sorgt. Sie wollten euch und die ruhmreiche Draupadi verspotten. Auch der Herr der Himmlischen wußte dies und sagte zu mir: „Geh und schlag Duryodhana und seine Vertrauten in Ketten. Arjuna und seine Brüder sollten immer von dir in der Schlacht beschützt werden, denn er ist dein teurer Freund und Schüler.“ Gehorsam folgte ich seinen Worten, und Duryodhana liegt in Ketten. Nun werde ich in die Regionen der Himmlischen zurückkehren und den hinterhältigen Lumpen vor Indra führen.

Arjuna meinte zu ihm:

Oh Chitrasena, wenn ich dir lieb bin, dann laß Duryodhana auf Geheiß Yudhishthiras frei, denn er ist unser Bruder.

Chitrasena widersprach:

Dieser sündige Kerl ist voller Eitelkeit und verdient die Freilassung nicht. Er hat sowohl König Yudhishthira als auch Draupadi betrogen und gedemütigt. Yudhishthira weiß noch nicht, warum der Lump herkam. Möge der König entscheiden, wenn er alles erfahren hat.

So begaben sich alle zu Yudhishthira, dem Gerechten, und berichteten ihm von Duryodhanas Betragen. Dieser befreite alle Kauravas und lobte die Gandharvas:

Welch Glück für uns, daß ihr Starken die übelgesinnten Söhne Dhritarashtras mit ihrem Gefolge besiegt, aber nicht getötet habt! Damit habt ihr mir eine große Gunst erwiesen. Und die Ehre meiner Familie ist durch die Befreiung dieses üblen Wichtes auch gerettet. Ich bin sehr froh, euch alle zu sehen. Befehlt mir, was ich für euch tun kann. Und wenn sich alle eure Wünsche erfüllt haben, kehrt zufrieden wieder heim.

Diese klugen Worte gefielen den Gandharvas sehr und sie gingen mit den Apsaras ihrer Wege. Auch der Herr der Himmlischen stellte sich ein, und gab mit Tröpfchen von himmlischem Amrit den in der Schlacht gefallenen Gandharvas das Leben wieder. Auch die Pandavas waren hocherfreut über die schwierige und doch gelungene Befreiung ihrer Verwandten nebst allen Damen. Die Kurus mit ihren Söhnen und Frauen ehrten die ruhmreichen Helden, welche so hell strahlten wie das Opferfeuer. Dann sprach Yudhishthira voller Zuneigung zum befreiten Duryodhana inmitten seiner Brüder:

Oh Kind, handle niemals wieder so vorschnell und unüberlegt. Ein voreiliger Jüngling wird niemals glücklich. Oh Sohn des Kuru Geschlechts, sei gesegnet mit all deinen Brüdern. Kehre nun nach Belieben in die Hauptstadt zurück und übergib dich nicht der Mutlosigkeit und dem Trübsinn.

Solcherart vom König entlassen grüßte ihn Duryodhana und reiste von Scham überwältigt, das Herz zerrissen und voller Melancholie wie ein Lebloser in die Stadt zurück. Nachdem Duryodhana gegangen war, ehrten die Brahmanen die Söhne des Pandu, und die Tage flossen in Gesellschaft der asketischen Brahmanen angenehm im Dwaita Walde dahin.

246. Karna kehrt zu Duryodhana zurück

Janamejaya sagte:

Nach seiner Niederlage nebst Gefangennahme durch die Gandharvas und die anschließende Befreiung durch die Pandavas muß die Heimreise nach Hastinapura für den hochmütigen, gemeinen, prahlerischen, brutalen und dreisten Duryodhana sehr schwer gewesen sein, hat er doch sonst immer die Pandavas gedemütigt und sich seiner eigenen Überlegenheit gerühmt. Oh erzähl mir ganz genau die Heimkehr des von Scham überwältigten und von Kummer ganz geschwächten Prinzen und seine Ankunft in der Stadt.

Vaisampayana sprach:

Mit schandvoll gebeugtem Haupt, niedergeschlagen und sehr, sehr langsam reiste Duryodhana heimwärts. Sein Herz war von Kummer zerrissen, und alle seine Gedanken drehten sich nur um seine Niederlage, obwohl er von seiner vierfachen Armee umgeben war. An einem schönen Ort voller Gras und Wasser stieg er von seinem Wagen ab und ließ das Lager für die Kavallerie, Infanterie, Elefanten und Pferde errichten. Er selbst ließ sich auf einem prächtigen, erhöhten Lager nieder und glich dem von einer Finsternis verdunkelten Mond. In den frühen Morgenstunden trat Karna zu ihm und sprach:

Oh welches Glück, Sohn der Gandhari, daß du am Leben bist! Und welch glückliches Schicksal, daß wir beide uns wiedersehen. Du Glücklicher hast also die Gandharvas besiegt, die ihre Gestalt beliebig ändern können. Und welche Freude, daß ich deine Brüder hier sehe, und daß die mächtigen Krieger siegreich von der Schlacht wiederkamen. Ach, ich mußte vor deinen Augen fliehen und war nicht in der Lage, die sich zerstreuenden Truppen zu sammeln, denn der Angriff der Gandharvas war gar zu heftig. Mein Körper war von ihren Pfeilen schon ganz zerfleischt, und ich suchte mein Heil in der Flucht. Doch dich, deine Frauen, Truppen und alle Ausstattung hier sicher anzutreffen, ist mir ein großes Wunder nach dieser übermenschlichen Schlacht. Oh Bharata, es gibt niemanden in der Welt, der solches leisten kann, wie du es heute mit deinen Brüdern in der Schlacht geleistet hast.

Doch Duryodhana brach in Tränen aus und sprach mit erstickter Stimme zu Karna, dem Herrscher von Angas.

247. Duryodhana erzählt Karna, was geschehen ist

Duryodhana sprach:

Oh Karna, du weißt ja nicht, was wirklich geschehen ist, und so nehme ich dir deine Worte nicht übel. Du denkst, die feindlichen Gandharvas wurden von mir aus eigener Kraft besiegt. Oh du Starker, meine Brüder haben von mir angeführt für lange Zeit mit ihnen gekämpft, und das Schlachten war auf beiden Seiten groß. Doch als die Gandharvas sich der Mächte der Illusion bedienten, in den Himmel stiegen und uns von dort bekämpften, hörte die Schlacht auf, ausgeglichen zu sein. Wir wurden besiegt und mit Gefolge, Beratern, Kindern, Frauen und Truppen gefangengenommen. Sie trugen uns Leidende bereits durch die Lüfte, als einige unserer Soldaten und tapferen Offiziere verzweifelt die Hilfe der Pandavas erflehten. Und diese Helden weisen niemals jemanden zurück, der ihre Unterstützung erbittet. Unsere Leute sprachen:

König Duryodhana wird eben jetzt mit seinem Gefolge von den Gandharvas als Gefangener durch die Lüfte abgeführt. Seid gesegnet! Befreit den König mit seinen edlen Gemahlinnen. Duldet nicht die Demütigung, welche den Damen des Kuru Geschlechts widerfährt.

Der älteste Sohn von Pandu beschwor dann mit tugendhafter Seele seine Brüder und gebot ihnen, uns zu befreien. Als die Pandavas die Gandharvas eingeholt hatten, versuchten sie unsere Entlassung erst mit freundlichen Worten herbeizuführen, obwohl sie voll und ganz in der Lage waren, uns Kraft ihrer Waffen zu befreien. Und erst, als die Gandharvas ihre sanften Worte abwiesen, begannen Arjuna, Bhima und die Zwillinge mit dichten Pfeileschauern und großer Energie zu kämpfen. Die Gandharvas entflohen dem Kampf und stiegen mit uns Elenden freudig in den Himmel, doch Arjuna spannte ein Netz aus Pfeilen um uns herum und nutzte auch himmlische Waffen gegen den Feind. Als Arjuna alle vier Himmelsrichtungen mit scharfen Pfeilen angefüllt hatte, offenbarte sich sein Freund Chitrasena, der Anführer der Gandharvas. Die beiden umarmten sich und grüßten sich freudig. Auch die anderen Söhne Pandus wurden von Chitrasena umarmt und erwiderten die Gesten und lieben Grußworte gern. Alle Gandharvas legten Waffen und Rüstungen nieder und verbündeten sich in freundschaftlichem Geist mit den Pandavas, während Chitrasena und Arjuna sich mit großer Achtung gegenseitig ehrten.

248. Duryodhana wird von Trauer überwältigt

Duryodhana fuhr fort:

Als nächstes sprach Arjuna, dieser Bezwinger aller Feinde, lächelnd und gleichfalls männlich zu Chitrasena:

Oh Held, es ziemt sich für dich, meine Brüder freizulassen. Solange die Pandavas leben, darf ihnen keine Kränkung geschehen.

Nun, oh Karna, enthüllte Chitrasena den wahren Grund unseres Kommens, daß wir uns am Elend der Pandavas weiden wollten. Nichts blieb verborgen, und voller Schande sehnte ich mich nach einer Spalte im Erdreich, in der ich versinken könnte. Dann gingen alle zu Yudhishthira, erzählten ihm von unseren Absichten und übergaben uns Gebundene an ihn. Ach, welch größere Pein konnte mir geschehen: Vor den Augen meiner Frauen wurde ich Elender in Ketten und unter vollkommener Kontrolle des Feindes dem Yudhishthira als Tribut übergeben! Und ach, diese, die ich ständig gequält und verfolgt habe, denen ich immer ein Feind war, sie entließen mich aus der Gefangenschaft, so daß ich kleiner Wicht ihnen nun mein Leben schulde. Oh Held, wäre ich nur in der Schlacht dem Tod begegnet! Das wäre weitaus besser gewesen, als auf diese Weise mein Leben zu bewahren. Wäre ich in der großen Schlacht mit den Gandharvas im Kampf gestorben, hätte sich mein Ruhm über die Welt verbreitet und ich hätte die ewigwährenden, himmlischen und glückseligen Bereiche Indras gewonnen.

Doch hört nun, ihr Bullen unter den Männern, was ich gedenke zu tun. Kehrt ihr nach Hause zurück. Ich bleibe hier und verzichte auf alle Nahrung. Mögen meine Brüder, alle Freunde, auch du Karna und Dushasana nach Hastinapura gehen. Vom Feind dermaßen erniedrigt, kehre ich nicht wieder heim. Ich, der seinem Feind immer Respekt abgerungen hatte, und von seinen Freunden geachtet wurde, bin nun zur Quelle von Leid bei meinen Freunden und zur Freude bei meinen Feinden geworden. Was soll ich zum König in der Stadt, die nach dem Elefanten benannt ist, sagen? Was werden Bhima, Drona, sein Sohn Aswatthaman, Kripa, Vidura, Sanjaya, Somadatta, die Anführer der Gewerke, die geachteten Bürger und all die anderen Altehrwürdigen zu mir sagen? Und was soll ich ihnen entgegnen? Einst stand ich über den Häuptern meiner Feinde und trampelte auf ihrer Brust herum. Doch nun fiel ich tief. Wie könnte ich je wieder mit irgend jemandem sprechen? Unverschämte Menschen sind selten für längere Zeit gesegnet, auch wenn sie einst Wohlstand, Wissen und Überfluß erlangten, denn sie sind wie ich mit Eitelkeit angeschwollen. Weh, von Torheit getrieben habe ich eine äußerst unangemessene und üble Tat begangen, und versinke dafür nun im Leiden. Lieber hungere ich mich hier zu Tode, denn das Leben wurde mir unerträglich. Welcher vernunftbegabte Mann könnte sich mit seiner Existenz weiterschleppen, wenn er von seinem Feind aus einer solchen Notlage befreit wurde? Ich bin stolz, doch der Feind hat über mich gelacht und mir meine Männlichkeit genommen. Und nun haben die heldenhaften Pandavas mich im Elend gesehen.

Dann sprach Duryodhana zu Dushasana:

Oh Bruder, höre meine Worte, du aus dem Geschlecht der Bharatas. Nimm den Thron an, den ich dir hiermit anbiete, und sei du König an meiner statt. Regiere du die weite Erde, von Karna und Shakuni beschützt. Wie Indra sich um die Maruts kümmert, so behandle du deine Brüder auf solche Weise, daß sie dir immer vertrauen. Mögen deine Freunde und Verwandten an dir hängen, wie die Götter an Indra mit den hundert Opfern. Gib fleißig den Brahmanen, und sei deinen Vertrauten stets Zuflucht. Wie Vishnu für die Himmlischen sorgt, so sorge du für deine Blutsverwandten. Geh, herrsche über die Erde, erfreue deine Freunde und bestrafe deine Feinde!

Dann klopfte er Dushasana auf die Schulter und sprach noch einmal: „Geh!“ Doch Dushasana stand traurig und völlig überwältigt von Kummer da, Tränen in den Augen und die Stimme kraftlos vor lauter Seufzern. Dann faltete er seine Hände, beugte sein Haupt und bat seinen älteren Bruder: „Gnade!“ Dann sank dieser Tiger unter den Männern mit schwerem Herzen zu Boden und beweinte die Füße seines Bruders mit den Worten:

Dies wird niemals geschehen! Und wenn die Erde sich spaltet, der Himmel in Stücke zerbricht, die Sonne ihren Glanz abwirft, der Mond seine Kühle verbannt, der Wind sich zur Ruhe begibt, der Himavat von seinem Platz geschoben wird, alle Wasser des Ozeans austrocknen und das Feuer seine Hitze aufgäbe – ich werde niemals ohne dich die Erde regieren! Sei gnädig, oh König. Laß ab davon. Du allein sollst unser König sein für hundert Jahre.

Dann weinte er wieder und hielt die Füße seines verehrten älteren Bruders fest umschlossen. Bei diesem Anblick sprach Karna tief bewegt:

Ihr Kuru Prinzen, warum gebt ihr euch wie gewöhnliche Menschen ganz ohne Vernunft dem Kummer hin? Weinen hat noch niemals einen Kummer beseitigt. Was gewinnt ihr euch mit dem Schwelgen in Verzweiflung? Ruft die Geduld zur Hilfe, und erfreut den Feind nicht mit solchem Betragen. Oh König, die Pandavas folgten nur der Pflicht, als sie dich befreiten. Wer im Reich des Königs lebt, sollte immer dem König nützen. Von dir beschützt leben die Pandavas unbeschwert in deinem Reich. Und daher frommt es dir nicht, dich so in Kummer zu stürzen wie ein gewöhnlicher Mensch. Schau, wie traurig und verzweifelt deine Brüder sind, weil du beschlossen hast, deinem Leben ein Ende zu bereiten. Du bist gesegnet! Erhebe dich, geh in die Hauptstadt und beruhige deine Brüder!

249. Karna versucht, Duryodhana aufzumuntern

Karna fuhr fort:

Oh König, dieses Betragen von dir ist kindisch. Oh heldenhafter Feindebezwinger, was ist so wunderlich daran, daß dich die Pandavas vor dem Feind erretteten? Wer in einem Königreich lebt und unter Waffen steht, sollte immer dem König helfen, ob der Monarch ihn nun kennt oder nicht. Alle Waffengeübten sollten sich alle Zeit für den König zusammentun und mit ganzer Kraft für den König kämpfen. Was gibt es da zu bereuen, wenn dir jemand half, der in deinem Reich lebt? Daß die Pandavas dir nicht folgten, als du an der Spitze deiner Truppen in die Schlacht zogst, war eigentlich ein großes Versäumnis von ihnen. Sie leben schließlich unter deiner Macht und wurden deine Diener. Deshalb sind sie an dich gebunden mit ihrer Tapferkeit, Macht und Entschlossenheit, sich niemals vom Schlachtfeld abzuwenden. Du erfreust dich aller Reichtümer der Pandavas, doch sie haben nicht beschlossen, sich zu Tode zu hungern. Sie sind am Leben. So erhebe dich und sei gesegnet, oh König! Es ziemt sich nicht für dich, lange in Traurigkeit zu schwelgen. Es war nur ihre Pflicht, dir zu helfen. Es gibt keinen Grund, sich zu schämen. Doch wenn du meinen Worten nicht folgst, dann bleibe ich hier bei dir und diene zu deinen ehrenwerten Füßen. Oh Bulle unter den Männern, ohne deine Gesellschaft wünsche ich nicht zu leben. Doch bedenke, wenn du dich selbst tötest, indem du keine Nahrung mehr zu dir nimmst, wirst du nur zum Ziel des Spotts der anderen Könige.

Trotz dieser Worte Karnas blieb Duryodhana sitzen und blieb fest entschlossen, diese Welt zu verlassen.

250. Shakunis Worte an Duryodhana

Auch Shakuni erkannte, daß Duryodhana nicht in der Lage war, mit der Demütigung fertig zu werden, und sprach zu dem Lebensmüden:

Du hast gehört, oh Sohn des Kuru Geschlechts, was Karna gesagt hat. Seine Worte sind wirklich voller Weisheit. Warum willst du Narr deinem Wohlstand abschwören, den ich dir gewann, und dein Leben aufgeben? Du hängst dich an eine Dummheit. Mir scheint es heute, daß du nichts von den Alten und Erfahrenen gelernt hast. Wer eine plötzliche und heftige Regung von Freude oder Leid nicht kontrollieren kann, ist verloren wie ein ungebrannter Tontopf im Wasser. Verliert ein König alle Courage, hat er keinen Funken Männlichkeit im Leibe, wird er zum Sklaven der Unentschlossenheit, handelt er unbesonnen und ist süchtig nach sinnlichen Vergnügungen, dann wird er kaum von seinen Untertanen respektiert. Du hattest bisher wahrlich alle Vorteile auf deiner Seite, warum versinkst du jetzt im Kummer? Wenn du dich über die Pandavas freuen und sie belohnen solltest, dann trauerst du, oh König! Also wirklich, dein Benehmen ist widersprüchlich. Freu dich doch und wirf dein Leben nicht weg, sondern erinnere dich mit frohem Herzen an das Nützliche, was sie dir getan haben. Gib doch den Söhnen der Pritha (angesichts ihrer Unschlagbarkeit im Kampf) ihr Königreich zurück, und gewinne dir selbst mit solchem Verhalten sowohl Tugend als auch Ruhm. Auf diese Weise handelst du sogar dankbar. Bemühe dich um eine brüderliche Beziehung mit ihnen, und werde ihr Freund. Und wenn du sie als Freunde hast, dann gib ihnen ihr väterliches Reich, damit du glücklich sein kannst.

Zwar half Duryodhana nach diesen Worten von Shakuni seinem vor ihm auf dem Boden hingestreckten Bruder Dushasana wieder auf, roch liebevoll an seinem Kopf und tätschelte ihm die wohlgeformten Arme, doch das Herz sank ihm so tief wie noch nie, und die Scham brachte seine Seele in tiefste Verzweiflung. Klagend antwortete er seinen Freunden:

Ich habe nichts mehr zu tun mit Tugend, Reichtum, Freundschaft, Luxus, Herrschaft und den Freuden des Lebens. Geht eurer Wege, laßt mich allein und hindert mich nicht an meiner Absicht. Ich bin fest entschlossen, mein Leben mit Hungern zu beenden. Kehrt in die Stadt zurück und behandelt die Höhergestellten mit allem Respekt.

Doch sie alle erwiderten:

Oh Monarch, dein Weg ist unser Weg. Wie könnten wir ohne dich in die Stadt einreiten?

Unbewegt von all den Worten seiner Lieben streute Duryodhana Kusha Gras auf die Erde, reinigte sich, indem er Wasser berührte, und setzte sich nieder. In Lumpen gehüllt bereitete er sich auf den höchsten Eid vor. Er hörte auf zu reden, betete und opferte im Innern und zog sich ganz in sich zurück, mit dem großen Wunsch, in den Himmel einzugehen.

Die Danavas rufen Duryodhana zu sich

In der Zwischenzeit entzündeten die Daityas und Danavas, die vor langer, langer Zeit von den Göttern besiegt worden waren, ein Opferfeuer in den niederen Regionen, um Duryodhana vor sich zu rufen, denn sie wußten um seine Absicht, und daß sein Tod ihre Sache schwächen würde. Es wurden Mantras gemurmelt, welche einst von Vrihaspati und Usanas erklärt wurden, auch die Riten aus den Atharva Veden und Upanishaden ausgeführt, und viele Gebete gesprochen. Mit gesammelter Seele schütteten vedenkundige Brahmanen geklärte Butter und Milch ins Feuer, und nachdem alle Riten vollendet waren, erhob sich eine seltsame Göttin aus dem Opferfeuer die mit weitgeöffnetem Mund fragte:

Was soll ich für euch tun?

Hocherfreut antworteten die Daityas:

Bring du den königlichen Sohn Dhritarashtras zu uns, der eben seinen Eid begann und sich zu Tode hungern will.

Mit den Worten: „So sei es.“, ging sie davon und war im nächsten Moment bei Duryodhana. Sie nahm ihn mit sich und brachte ihn in die niederen Regionen vor die Danavas. Diese versammelten sich in tiefster Nacht und sprachen mit freudigen Herzen und weitgeöffneten Augen schmeichelhafte Worte zu Duryodhana.

251. Duryodhana bei den Danavas

Die Danavas sprachen:

Oh großer König Duryodhana, du Fortführer deiner Rasse, du bist immer von Helden und ruhmreichen Männern umgeben. Warum hast du solch voreiliges Gelübde abgelegt, dich zu Tode zu hungern? Der Selbstmörder sinkt immer in die Hölle und wird zum Gegenstand verleumderischer Rede. Intelligente Menschen wie du benutzen ihre Hand niemals für sündige Taten, die ihrem Besten entgegenstehen und die Wurzel all ihrer Interessen ausreißen. Zieh deinen Entschluß zurück, denn er überwirft sich mit Moral, Gewinn, Glück, Ruhm, Heldentum und Energie und vermehrt nur die Freude deiner Feinde. Oh hoher König, erkenne die Wahrheit, den himmlischen Ursprung deiner Seele und den Schatz deines Körpers, und ruf die Geduld zu deiner Hilfe. Vor langer Zeit erhielten wir dich durch asketische Enthaltsamkeit von Maheshvara (Shiva). Der obere Teil deines Körpers ist eine Ansammlung von Vajras (Donnerkeilen) und unverwundbar für Waffen aller Art, oh Sündenloser. Der untere Teil deines Körpers verzaubert die Herzen der Frauen durch seine Schönheit, denn er wurde von der Göttin selbst aus Blumen geschaffen. Und so ist dein Körper eine Schöpfung von Maheshvara und seiner Gemahlin. Du bist himmlischen Ursprungs, oh Tiger unter den Königen, und kein gewöhnlicher Mensch. Tapfere und mächtige Kshatriyas, wie Bhagadatta werden mit himmlischen Waffen deine Feinde schlagen. So möge dein Kummer vergehen. Du hast keinen Grund zur Angst. Um dir zu helfen, wurden viele heldenhafte Danavas auf Erden geboren. Dämonen werden Bhishma, Drona und Karna in Besitz nehmen, so daß sie ohne alle Nachsicht mit deinen Feinden kämpfen. Von den Dämonen ganz und gar in Besitz genommen, werden sie alles Mitgefühl weit von sich schieben, ihre Herzen verhärten und jeden in der Schlacht töten, der ihnen im Wege steht, ohne ihre Söhne, Brüder, Väter, Freunde, Schüler, Verwandte und sogar Kinder und alte Männer zu schonen. Von Ignoranz und Zorn verblendet werden sie dem Schicksal folgen, welches der Schöpfer ihnen bestimmt hat, und mit in Sünde getauchten Herzen die Erde entvölkern mit großer Entschlossenheit, Stärke und allen Arten von Waffen, wobei sie nicht aufhören werden, sich untereinander prahlerische Worte zuzurufen, wie: „Du wirst mir nicht mit dem Leben davonkommen!“. Und die fünf ruhmreichen Pandavas werden gegen sie kämpfen. Doch mit großer Kraft und vom Schicksal begünstigt, werden sie diese Gegner vernichten. Viele, viele Daityas und Rakshasas werden als Kshatriyas geboren in deiner Armee mit großer Entschlossenheit deine Feinde bekämpfen: mit Keulen, Schlagstöcken, Lanzen und allen anderen vorzüglichen Waffen. Oh Held, wir wissen um deine Angst vor Arjuna und haben schon die Mittel für Arjunas Niederlage ersonnen. Die Seele des erschlagenen Naraka hat die Gestalt Karnas angenommen. Die frühere Feindschaft wird ihn sowohl Krishna als auch Arjuna angreifen lassen. Dieser mächtige und stolze Krieger ist sehr wohl in der Lage, Arjuna im Kampf zu vernichten. Doch dies weiß auch Indra, der Träger des Donners, und um Arjuna zu retten, wird er sich verkleiden und Karna Ohrringe und Rüstung wegnehmen. Daher werden wir hunderte und tausende Daityas und Rakshasas namens Samsaptakas (Soldaten, die geschworen haben, zu siegen oder zu sterben) aussenden, und diese gefeierten Helden sollen Arjuna schlagen. Darum traure nicht, oh König. Du sollst die Erde ohne einen Rivalen regieren. Verzage nicht und verhalte dich angemessen. Wenn du stirbst, oh König, wird unsere Seite schwach. So geh, großer Held, und richte deinen Geist auf diese Handlung. Du bist stets unsere Zuflucht, so wie die Pandavas die Zuflucht der Götter sind.

Dann umarmten die Daityas diesen Elefanten unter den Königen und munterten den Unbezähmbaren wie einen Sohn auf. Sie besänftigen seine Gedanken mit lieben Worten und gestatteten ihm den Abschied: „Geh und siege!“ So trug ihn die Göttin zurück an den Ort, an dem er beschlossen hatte zu sterben, grüßte ihn und nahm Abschied. Als sie verschwunden war, meinte Duryodhana, dies alles geträumt zu haben und dachte bei sich:

Ich werde die Pandavas in der Schlacht besiegen.

Er war nun überzeugt, daß Karna und die Samsaptaka Armee völlig fähig und entschlossen waren, Arjuna zu vernichten. So stärkte sich wieder die Hoffnung des niedriggesinnten Sohnes Dhritarashtras, die Pandavas trotz allem zu besiegen, doch er erzählte niemandem davon. Zur selben Zeit beschloß Karna, vom Daitya Naraka besessen, auf grimmigste Weise Arjuna zu töten. Dasselbe widerfuhr den von Rakshasas besessenen Samsaptakas unter dem Einfluß der Eigenschaften von Leidenschaft und Dunkelheit. Nur Bhishma, Drona und die anderen neigten sich unter dem Einfluß der Rakshasas nicht gegen die Pandavas.

Nachdem die Nacht vorüber war, bat Karna noch einmal sanft, weise und mit gefalteten Händen seinen König:

Oh Duryodhana, noch nie hat ein toter Mann seine Feinde besiegt. Nur der Lebende kann für sein Wohl sorgen. Was ist das Gute an einem toten Menschen, und wo ist der Sieg? Es ist niemals die Zeit für Sorge, Angst oder Tod.

Dann umarmte er den Mächtigen und sprach weiter:

Erhebe dich, oh König, warum liegst du darnieder? Worum bekümmerst du dich? Du hast deine Feinde bereits mit deiner Macht getroffen, warum wünschst du dir den Tod? Hat dich vielleicht Furcht ergriffen, als du Zeuge von Arjunas Heldenmut wurdest? Oh ich schwöre dir aufrichtig, daß ich Arjuna in der Schlacht schlagen werde. Ich gelobe bei meinen Waffen, oh Herr der Menschen, daß ich die Söhne Prithas unter deine Herrschaft bringen werde, wenn die dreizehn Jahre vorüber sind.

Und Duryodhana erhob sich bei den Worten Karnas, denn er erinnerte sich gut an die Rede der Daityas und die Bitten seiner Brüder. Mit festem Entschluß im Herzen gab er seiner Armee das Kommando zum Aufbruch. Und sein Heer wimmelte nur so von weißen Schirmen, bunten Fahnen, weißen Chamaras (Wedeln), Streitwagen, Elefanten, Pferden und Fußsoldaten, die sich wie die Wasser der Ganga bewegten, und so schön wie das Firmament waren, wenn sich am frühen Herbsthimmel die Wolken zerstreuen. An vorderster Front ritt Duryodhana mit Karna und Shakuni, von den besten Brahmanen wie ein großer Monarch gelobt und mit Sieg gesegnet, und alle Ehren von zahlreich gefalteten Händen strahlend entgegennehmend. Ihm, diesem Tiger unter den Königen, folgten all seine Brüder mit Dushasana, Bhurisravas, Somadatta und dem mächtigen König Bahika nach, die auf prächtigen Wagen, edlen Rossen und den besten Elefanten ritten. Und in kürzester Zeit ritten die Kurus mit allem Prunk in die Hauptstadt ein.

252. Bhimas Rüge und Karnas Vorschlag

Janamejaya fragte:

Was taten die im Walde lebenden Söhne der Pritha als nächstes? Und womit beschäftigen sich Karna, der Sohn der Sonne, der gewaltige Shakuni, Bhishma, Drona und Kripa? Oh erzähl mir davon.

Vaisampayana sprach:

In Hastinapura sprach Bhishma zum Sohn Dhritarashtras:

Oh Kind, als du deine Absicht kundgetan hast, zur Einsiedelei der Pandavas zu gehen, habe ich dir gesagt, daß mir diese Reise nicht behagt. Du bist trotzdem gegangen. Das Resultat war deine gewaltsame Gefangennahme mit der anschließenden Befreiung durch die Pandavas. Und du schämst dich nicht einmal! Vor deinen Augen und denen Shakunis floh Karna panisch mitsamt deiner Armee vor der Schlacht mit den Gandharvas davon. Oh bester König, du hast also selbst den Heldenmut von Karna und den der Pandavas vergleichen können, während du in Not warst. Du weißt nun, oh Starkarmiger, daß Karna nicht ein Viertel der Waffenkunst der Pandavas beherrscht, und auch nicht an ihren Heldentum und ihre Moral heranreicht. Und so meine ich, daß es für das Wohl unseres Geschlechts unabdingbar ist, mit den hochbeseelten Pandavas Frieden zu schließen.

Doch der Sohn des Königs lachte nur laut auf und verließ unverzüglich mit Shakuni den Versammlungsraum. Als Karna und Dushasana davon erfuhren, folgten sie Duryodhana mit noch anderen Kriegern. Dies sah Bhishma, ließ traurig seinen Kopf hängen und ging heim. Und Duryodhana fragte seine Ratgeber:

Was ist nun gut für mich? Was bleibt uns zu tun? Wie könnten wir schnell erfolgreich sein? Das sollten wir besprechen!

Karna sprach:

Oh Duryodhana, neige dein Herz meinen Worten zu. Bhishma rügt uns immer und lobt die Pandavas. Und weil er dich nicht leiden mag, haßt er mich auch. In deiner Gegenwart redet er immer schlecht von mir. Ich sollte es nicht dulden, wenn Bhishma die Pandavas mit solchen Worten vor dir rühmt und dich tadelt. Oh Feindebezwinger, verbünde dich mit mir nebst Armeen, Dienern und Wagen: Ich werde die Erde erobern mit all ihren Bergen, Wäldern und Seen. Die Pandavas haben die Erde zu viert erobert, ich werde dies für dich allein erledigen. Möge der gemeine Lump Bhishma es nur sehen; er, der immer die verleumdet, die keinen Tadel verdienen, und diejenigen preist, die nicht gelobt werden sollten. Oh möge er nur schon heute Zeuge meiner Macht werden und sich damit blamieren. Befiehl mir, oh König. Der Sieg wird dir durch meine Waffen sicher sein, das schwöre ich dir.

Duryodhana antwortete ihm höchst erfreut:

Ich bin gesegnet und begünstigt, denn du Starker bist immer meinem Wohle geneigt. Heute hat mein Leben Früchte getragen. Wenn du die Absicht hast, meine Feinde zu erobern, so geh, oh Held. Möge es dir gelingen! Und sag mir, was ich dabei tun kann.

Nach dieser Zustimmung ließ Karna alles Nötig vorbereiten. An einem glücksverheißenden Tag, zu einer günstigen Stunde, unter dem Einfluß eines Sterns, der unter der Herrschaft einer glücksverheißenden Gottheit stand, brach dieser mächtige Bogenschütze auf, nachdem ihn die Brahmanen gesegnet hatten und er in heiliges Wasser eingetaucht war. Und das Geratter seiner Wagenräder erfüllte die drei Welten mit ihren belebten und unbelebten Geschöpfen.

253. Karnas Eroberungsfeldzug

So zog der mächtige Bogenkrieger Karna als erstes zur schönen Stadt von Drupada und brachte nach hartem Kampf den König eine Niederlage bei. Er ließ Drupada Gold, Silber und Juwelen als Tribut zahlen ebenso wie die Söhne Drupadas. Danach wandte er sich nach Norden und unterwarf die Könige dieser Region. Nachdem er Bhagadatta unterworfen hatte, bestieg er den hohen Himavat, immer mit seinen Feinden kämpfend. Nach allen Seiten schwärmte er aus, besiegte die Könige der Berge und ließ sie Tribut zahlen. Dann stieg er wieder in die Ebene hinab und eilte nach Süden. Er ließ die Angas bluten, auch die Bangas, Kalingas, Mandikas, Mithilas, Magadhas, Karkakhandas, und mit ihnen die Avashiras, Yodhyas und Ahikshatras. Nach der Eroberung des östlichen Teils trat Karna vor Batsa-bhumi, welche er einnahm, dann Kevali, Mrittikavati, Mohana, Pattana, Tripura und Kosala – und alle Herrscher auf seinem Weg ließ er Tribut zahlen. Als nächstes besiegte er die mächtigen Wagenkrieger des Südens, und in Dakshinatya begann er einen Kampf mit Rukmi. Nachdem die beiden ganz fürchterlich gefochten hatten, sprach Rukmi zu Karna, dem Sohn des Suta:

Oh bester Monarch, deine Macht und dein Heldenmut haben mich sehr erfreut. Ich bin dir nicht feindlich gesinnt. Ich habe nur die Pflicht der Kshatriyas erfüllt. Gern gebe ich dir nun so viele Goldmünzen, wie du wünschst.

Dann wandte sich Karna nach Pandya und dem Berg Sri. Im Kampf zwang er Karala, König Nila, Venudaris Sohn und andere vorzügliche Könige zum Zahlen von Tribut. Auch Sisupalas Sohn wurde besiegt und alle benachbarten Herrscher. Er eroberte die Avantis und handelte einen Frieden mit ihnen aus. Dann traf er auf die Vrishnis und unterwarf den Westen. In der Region Varunas unterwarf er die Javana und Varvara Könige und zwang sie zu Tribut. Ohne weitere Umstände brachte er die Völker der Mlechas unter seine Kontrolle, auch die Bergvölker, Bhadras, Rohitakas, Agneyas und Malavas. Er bezwang die mächtigen Wagenkämpfer, die von Nagnajitas angeführt wurden, und anschließend die Sashakas und Yavana. So eroberte Karna die ganze Welt, Norden, Süden, Osten, Westen, und kam schließlich nach Hastinapura zurück. Duryodhana, dieser Herrscher der Menschen, kam mit seinem Vater, den Brüdern und Freunden und hieß den mit Schlachterfolg gekrönten Karna in allen Ehren willkommen. Und Duryodhana würdigte seine Taten und sprach:

Was wir von dir bekamen, haben uns weder Bhishma, Drona, Kripa noch Valhika geben können. Möge dir Gutes widerfahren. Doch ist es nötig, lange Reden zu halten? Höre meine Worte, oh Karna. In dir, oh Herr der Menschen, nehme ich meine Zuflucht, du mit den mächtigen Waffen. Oh Tiger unter den Männern, zweifellos reichen die Pandavas und alle anderen berühmten Könige nicht an ein Sechzehntel von dir heran. Oh mächtiger Bogenkrieger, oh Karna, tritt vor König Dhritarashtra, und schau die ruhmreiche Gandhari, wie Indra, der Träger des Donners, einst Aditi (die Mutter der Götter) schaute.

Da erhob sich ein lautes Getöse in Hastinapura mit „Oh!“ und „Ach!“. Manche priesen Karna, manche tadelten ihn und wieder andere schwiegen. So hatte Karna in kürzester Zeit die ganze Erde erobert mit ihren Flüssen, Bergen, Wäldern, Feldern und Ozeanen, mit hohen Ebenen und niedrigen Tälern, mit Städten, Imperien und Inseln gefüllt. Dabei hatte er viele Monarchen unterworfen und unvergänglichen Reichtum gewonnen, den er nun vor Dhritarashtra und Gandhari präsentierte. Der Held berührte die Füße des Königs wie ein Sohn, wurde von Dhritarashtra voller Zuneigung umarmt, und in allen Ehren entlassen. Und seit dieser Zeit waren Duryodhana und Shakuni vollkommen davon überzeugt, daß Prithas Söhne von Karna schon in der Schlacht besiegt waren.

254. Duryodhana wünscht ein Opfer

Und eines Tages sprach Karna zu Duryodhana:

Oh Feindebezwinger, wäge meine Worte in deinem Herzen und handle angemessen, nachdem du mir zugehört hast. Oh Held, die Erde ist nun von Feinden befreit. Herrsche du nun über sie ohne alle Widersacher, wie der hochgesinnte Indra selbst.

Und Duryodhana antwortete:

Oh Bulle unter den Männern, was wäre demjenigen unerreichbar, der dich als Zuflucht hat, dem du verbunden bist und für dessen Wohl du sorgst. Ich habe einen Wunsch, höre mir aufmerksam zu. Wenn ich an das gewaltige Rajasuya Opfer der Pandavas denke, entsteht auch in mir der Wunsch nach einem solchen Opfer. Oh Sohn des Suta, erfüll mir dieses Begehren.

Und Karna stimmte zu:

Nun, nachdem alle Könige der Erde unter deine Herrschaft gebracht wurden, ruf die hohen Brahmanen zusammen und laß alles Nötige für das Opfer herbeischaffen. Oh Feindebezwinger, mögen vedengelehrte Ritwijas dein Opfer gemäß der Tradition durchführen. Und möge dein großes Opfer mit reicher Nahrung und vielen Gaben beginnen.

So rief Duryodhana die Priester herbei und gebot ihnen:

Zelebriert für mich auf achtsame Weise und in der rechten Reihenfolge das Rajasuya, dieses Beste aller Opfer, daß mit stattlichem Dakshina einhergeht.

Doch die Brahmanen antworteten ihm:

Oh Bester der Kauravas, solange Yudhishthira lebt, kann dieses Opfer nicht noch einmal in deiner Familie stattfinden. Oh bester König, auch dein Vater Dhritarashtra lebt noch. Möge er mit einem langen Leben gesegnet sein! Darum kannst du dieses Opfer nicht ausführen. Doch es gibt ein anderes, großes Opfer, welches dem Rajasuya gleicht. Dies führe aus, und höre uns zu. Die Könige, welche dir bereits tributpflichtig sind, haben dich mit allen Arten von Gold überschüttet. Forme aus diesem Gold den Opferpflug und pflüge damit den Platz für die Zeremonien um. An diesem Ort möge dann das große Opfer stattfinden mit allen Riten, Mantras und nötigen Artikeln und ohne alle Störungen. Der Name dieses für Tugendhafte würdigen Opfers ist Vaishnava. Niemand außer Vishnu hat es je ausgeführt. Es ist mächtig und dem Rajasuya ebenbürtig. Uns ist es angenehm, und dir gereicht es zum Wohl. Und außerdem kann es ohne alle Störungen durchgeführt werden, womit dein Wunsch Erfüllung findet.

Da sprach Duryodhana zu Karna, Shakuni und seinen Brüdern:

Mir gefallen die Worte der Brahmanen sehr. Wenn sie auch euren Beifall finden, dann sagt es schnell.

Alle stimmten zu:

So sei es.

Und Duryodhana bestimmte die Personen und die ihnen angemessenen Aufgaben, und befahl den Handwerkern und Künstlern den goldenen Pflug zu bauen. Alles wurde sorgfältig und nach Anweisung ausgeführt.

255. Duryodhanas Vaishnava Opfer

Es kam der Tag, als alle Künstler, Berater und auch Vidura zu Duryodhana sprachen:

Alle Vorbereitungen für das hervorragende Opfer sind getroffen, und auch die Zeit ist günstig, oh König. Der vortreffliche goldene Pflug steht ebenfalls bereit.

So gab Duryodhana den Befehl, das Opfer zu beginnen. Alles Nötige stand bereit, es gab genug Speisen, die Mantras heiligten die Zeremonie und Duryodhana wurde gemäß der Tradition initiiert. Dhritarashtra, Vidura, Bhishma, Drona, Kripa, Karna und die gefeierte Gandhari freuten sich außerordentlich. Auch entsandte Duryodhana schnelle Boten und lud Prinzen und Brahmanen ein, die auf schnellen Gefährten aus allen Richtungen herbeikamen. Dushasana gebot einem der Boten, in den Dwaita Wald zu gehen und die dortigen Brahmanen nebst der armseligen Pandavas ebenfalls einzuladen. Der Bote eilte flugs, wie ihm geheißen, verbeugte sich vor den Pandavas und sprach:

Nachdem er immense Schätze durch seinen ureigenen Heldenmut gewann, zelebriert der Beste und Erste der Kurus, Duryodhana, ein Opfer. Es kommen schon die Brahmanen und Könige aus allen Ländern zu ihm. Oh König, ich wurde vom hochbeseelten Sohn Dhritarashtras gesandt, euch einzuladen. Es ziemt sich für euch, dem wunderbaren Opfer des Monarchen beizuwohnen.

Der königliche Yudhishthira antwortete dem Boten:

Welch großes Glück, daß Duryodhana den Ruhm seiner Ahnen vermehrt und dieses hervorragende Opfer durchführt. Es wäre gut, hinzugehen, doch wir können nicht, denn bis zum dreizehnten Jahr müssen wir unseren Eid befolgen.

Und Bhima fügte hinzu:

König Yudhishthira wird zum Opfer gehen, wenn er Duryodhana in das entzündete Feuer unserer Waffen wirft. Richte Duryodhana aus: Wenn nach dem dreizehnten Jahr der Herr der Menschen, Yudhishthira, im Opfer der Schlacht die geklärte Butter seines Zorns auf den Sohn Dhritarashtras ausschütten wird, dann werde auch ich an diesem Opfer teilnehmen.

Die anderen Brüder schwiegen unangenehm berührt. Der Bote kehrte zurück und berichtete wortgetreu alles. Dennoch kamen viele hochgeborene Männer nach Hastinapura und höchst tugendhafte Brahmanen. Sie alle wurden angemessen willkommen geheißen und erfreuten sich sehr. In höchstem Jubel sprach König Dhritarashtra zu Vidura:

Oh Khatta, eile und versorge alle Menschen auf dem Opferplatz mit Essen, damit sie erfrischt und gesättigt sind.

Dies tat der gelehrte und moralische Vidura mit großer Freude und sorgte für genügend Getränke, Essen, Blumengirlanden und verschiedenste Kleider. In schön erbauten Pavillons wurden sowohl die königlichen Gäste als auch die Brahmanen zu Tausenden aufs Beste versorgt und mit Reichtum überschüttet. Zu aller Zufriedenheit verabschiedete der heldenhafte Duryodhana schließlich alle seine Gäste wieder und zog zurück in den Palast von Hastinapura von seinen Brüdern, Karna und Shakuni begleitet.

256. Karnas Schwur

Bei seinem Einritt in die Stadt priesen ihn die Sänger als heldenhaften Bogenkrieger und besten König. Sie besprenkelten ihn mit Sandelpaste und streuten Reiskörner über ihm aus, und viele Bürger lobten ihn:

Welch wunderbares Schicksal, oh König, daß das Opfer ohne Störungen vollendet werden konnte.

Andere waren rücksichtsloser in ihren Worten und ließen verlauten, ohne weiter die Konsequenzen zu bedenken:

Dieses Opfer kann sich ganz sicher nicht mit Yudhishthiras Opfer vergleichen. Es erreicht gerade mal dessen sechzehnten Teil.

Doch Duryodhanas Freunde besänftigten ihn:

Dein Opfer hat alle anderen übertroffen. Yayati, Nahusha, Mandhata und Bharata wurden geheiligt durch solches Opfer, und sie alle gingen in den Himmel ein.

So war Duryodhana höchst zufrieden, zog durch die Stadt und betrat schließlich den Palast. Dort ehrte er die Füße von Mutter und Vater, und auch von Bhishma, Drona, Kripa und dem weisen Vidura. Seine jüngeren Brüder ehrten ihn, und dann nahm Duryodhana inmitten von ihnen auf einem prächtigen Sitz Platz.

Karna erhob sich und sprach:

Welch Glück, oh Bharata, daß dein mächtiges Opfer vollendet wurde. Und wenn die Söhne der Pritha in der Schlacht geschlagen sind, wirst auch du das Rajasuya Opfer erfolgreich ausführen. Und dann werde ich dich erneut ehren, wie ich es eben tat.

Duryodhana antwortete ihm:

Wahrhaft hast du gesprochen. Wenn die niedrig gesinnten Pandavas geschlagen sind, und das große Rajasuya vollendet ist, dann wirst du, oh bester Held, mich ehren.

Dann umarmte er Karna und schwelgte in Gedanken schon im Rajasuya, während er zu den versammelten Kauravas sprach:

Ja, nach dem Sieg über die Pandavas ist das Kostbarste und Beste aller Opfer, das Rajasuya, ganz für mich.

Und Karna sprach erneut:

Höre meinen Schwur, oh stolzer Elefant unter den Königen: Bis ich Arjuna getötet habe, werde ich niemandem erlauben, meine Füße zu waschen, und niemals mehr Fleisch essen. Ich werde bis dahin dem Dämonen-Gelübde folgen (möglicherweise keinen Wein zu trinken), und wer mich um etwas bittet, dem werde ich niemals antworten: „Das habe ich nicht.“

Nach diesen Worten jubelten die Söhne Dhritarashtras laut und überschwenglich und meinten, daß die Pandavas schon besiegt wären und Arjuna tot in der Schlacht. Und die Versammlung löste sich in Hochstimmung auf, ein jeder betrat seine Gemächer wie Kuvera den Garten Chaitraratha.

In der Zwischenzeit wurden die mächtigen Bogenkrieger, die Pandavas, von Sorgen übermannt. Sie hatten die Einladung des Boten wohl verstanden und wußten durch Spione von Karnas Gelübde, Arjuna zu töten. Besonders bei Yudhishthira nistete sich die Traurigkeit ein, wenn er über Karnas wunderbare und undurchdringliche Rüstung und all ihr eigenes Leiden nachdachte, und er fand keinen Frieden mehr. So überlegte der Hochbeseelte, den wildreichen Dwaitavana Wald zu verlassen.

Und Duryodhana regierte mit seinen heldenhaften Brüdern nebst Bhishma, Drona und Kripa die Erde. Mit dem schlachtgekrönten Karna an seiner Seite sorgte Duryodhana für das Wohl der Könige der Erde, und er ehrte die Brahmanen mit Opfern und reichen Gaben. Der Held und Feindebezwinger tat seinen Brüdern immer Gutes und hatte in seinem Geist sicher erkannt, daß Geben und sich daran Erfreuen der einzige Sinn von Reichtum ist.

257. Der Traum von den Rehen

Janamejaya fragte:

Und was taten die Söhne des Pandu im Wald als nächstes? Oh erzähl mir alles ganz genau.

Vaisampayana sprach:

Eines Nachts im Dwaita Wald erschienen Yudhishthira im Traum einige Rehe, die seufzend, zitternd und mit gefalteten Händen und Tränen in den Augen vor ihm standen. Er fragte die Bebenden:

Was wollt ihr mir sagen? Wer seid ihr? Und was wünscht ihr?

Da flehten ihn die Rehe an:

Wir sind, oh Bharata, die wenigen noch lebenden Rehe hier im Wald, die noch nicht geschlachtet worden sind. Unser Stamm wird bald ausgelöscht sein. So bitte, mächtiger König, wechsle deinen Aufenthaltsort. Alle deine Brüder sind Helden und handhaben ihre Waffen äußerst geschickt. Sie haben uns Wanderer des Waldes stark dezimiert. Wir wenigen, der kleine Rest, sind nun wie Samen. Oh laß uns durch deine Gnade wieder wachsen, oh König.

Voller Mitgefühl blickte Yudhishthira auf die zitternden und furchtsamen Geschöpfe vor ihm, denn er war immer um das Wohl aller Wesen besorgt. So sprach er zu ihnen:

So sei es. Ich werde tun, was ihr erbittet.

Als er am nächsten Morgen nach dieser Vision erwachte, sprach er voller Bedauern über die Rehe zu seinen Brüdern:

Die wenigen übriggebliebenen Rehe dieses Waldes haben mich heute nacht angefleht. Sie sagten: „Wie sind die Letzten unserer Linie. Sei gesegnet und hab Mitleid mit uns.“ Sie haben wahr gesprochen. Wir sollten Mitgefühl mit den Tieren des Waldes haben. Sie ernähren uns alle nun schon für ein Jahr und acht Monate. Laßt uns daher zum romantischen Kamyaka Wald ziehen, diesem wildreichen Wald nahe der Wüste am See Trinavindu. Mögen wir dort den Rest unserer Zeit angenehm verbringen.

Flugs verließen da die Pandavas den Ort, und mit ihnen gingen die Brahmanen, die Diener mit Indrasena und alle Gefolgsleute. Sie reisten auf schönen Wanderwegen voller Korn und klaren Wassers und erreichten schon bald die heilige Einsiedelei von Kamyaka mit dem asketischen Verdienst. Wie fromme Menschen in die himmlischen Bereiche eintreten, so betraten diese Bullen unter den Männern mit den Brahmanen den Wald.

258. Vyasa kommt zu Besuch

Es waren nun elf Jahre für die hochbeseelten Pandavas in Armut vergangen, obwohl sie doch wahrlich alles Glück verdient hätten. Sie lebten gar kärglich von den Früchten des Waldes und brüteten alle Zeit über die Umstände ihres Lebens nach. Vor allem Yudhishthira, der königliche Weise, hatte beständig im Sinn, daß dies extreme Elend seine Brüder nur wegen ihm befallen hatte, und daß all ihr Leiden das Ergebnis seines Würfelspiels war. Keine Nacht schlief er mehr friedlich und fühlte sich, als ob sein Herz mit einer Lanze durchbohrt worden wäre. Immer wieder erinnerte er sich an die grausamen Worte Karnas, unterdrückte in demütiger Haltung das Gift seines Zorns und seufzte schwer. Wenn Arjuna, die Zwillinge, Draupadi und Bhima, dieser Stärkste aller Männer, ihn anschauten, da spürten sie bohrenden Schmerz. Nur eine kurze Zeit des Exils blieb noch, und von Wut und Hoffnung getrieben nahmen sie Zuflucht zu verschiedensten Anstrengungen und Unternehmungen, so daß sich ihre Körper stark veränderten.

Eines Tages kam der mächtige Asket Vyasa, der Sohn der Satyavati, zu Besuch. Yudhishthira schritt ihm sofort entgegen und grüßte den Hochbeseelten. Zufrieden nahm Vyasa die Verbeugung des Selbstbeherrschten an, setzte sich und betrachtete seinen abgemagerten Enkelsohn.

Voller Mitgefühl sprach er dann mit bewegter Stimme zu Yudhishthira:

Oh starkarmiger Yudhishthira, du Bester der Tugendhaften, wer niemals asketische Enthaltsamkeit übt, erlangt auch niemals großes Glück in dieser Welt. Den Menschen geschehen Wohlstand und Elend, immer im Wechsel, und niemand, oh Bulle unter den Menschen, erfreut sich ungebrochener Heiterkeit. Die Weisen wissen, daß das Leben seine Höhen und Tiefen hat, und lassen sich weder von Freude noch Kummer hinreißen. Kommt Glück, erfreue man sich daran. Kommt Elend, so ertrage man es, wie einer die rechte Jahreszeit abwarten muß, wenn er Korn aussäen möchte. Nichts geht über Askese, durch sie gewinnt man mächtige Früchte. Wisse, oh Bharata, daß Askese alles erreichen kann. Wahrhaftigkeit, Offenheit, Freiheit von Ärger, Gerechtigkeit, Selbstkontrolle, Mäßigung von Faulheit, Friedfertigkeit, Arglosigkeit, Heiligkeit und Zügelung der Sinne – dies alles reinigt einen verdienstvollen Menschen. Närrische Menschen, die süchtig sind nach Laster und bestialischen Dingen, gehen durch scheußliche Geburten im nächsten Leben und erfahren niemals Glück. Die Früchte der Taten in dieser Welt erntet man in der nächsten. Daher sollte man seinen Körper mit Askese zügeln und Gelübde einhalten. Ohne Trägheit und mit heiterem Geist sollte man geben, so gut man es vermag, sich vor dem Empfänger verneigen und ihn ehren. Wer die Wahrheit spricht, erreicht ein Leben ohne Angst. Ein Mensch ohne Zorn erlangt Wahrhaftigkeit. Und wer keine Falschheit mehr kennt, der erlangt höchste Seligkeit. Wer seine Sinne und die inneren Kräfte beherrscht, kennt keine Trübsal und wird nicht von Kummer übermannt, wenn er den Wohlstand anderer sieht. Wer jedem angemessen gibt und Segen bringt, der wird glücklich und erreicht jegliche Freude. Und wer keinen Neid in sich hat, der erlangt mühlelose Zufriedenheit. Wer die Ehrenwerten ehrt, wird in einer ruhmreichen Familie geboren, und wer seine Sinne zügelt, unterliegt keinem Unglück. Wer im Geist dem Guten folgt, wird, nachdem er der Natur seine Schuld bezahlt hat (nach dem Sterben), wieder mit tugendhaftem Geist geboren.

Yudhishthira fragte:

Oh du höchst Tugendhafter und mächtiger Weiser, was ist wirksamer für die nächste Welt: das Geben oder die Askese? Und welches ist schwerer auszuüben?

Und Vyasa antwortete ihm:

Nichts, mein Kind, ist in dieser Welt schwerer, als aufrichtige Wohltätigkeit zu üben. Die Menschen hungern nach Reichtum, denn Reichtum ist nur schwer zu erlangen. Für Reichtum geben selbst Helden ihr Leben, und dringen in die Tiefen des Meeres und des Dschungels ein. Für Reichtum mühen sich viele Menschen in der Landwirtschaft, der Viehzucht oder werden zu Dienern. Dann ist es ungeheuer schwer, sich vom hart erkämpften Reichtum wieder zu trennen. Nichts ist meiner Meinung nach schwieriger auszuüben, als Wohltätigkeit und das Erfüllen von Wünschen. So sollte man immer daran denken, daß gerecht erworbener Gewinn zur angemessenen Zeit und am rechten Ort wieder an Fromme abzugeben ist. Denn das Geben von ungerecht erworbenen Schätzen kann den Geber niemals vor den Übeln der Wiedergeburt retten. Es wird gesagt, oh Yudhishthira, daß schon eine winzige Gabe in reinem Geist an einen guten Menschen unerschöpfliche Früchte in der nächsten Welt beschert. Dazu wird auch die alte Geschichte erzählt, wieviel Gewinn Mudgala mit dem Verschenken einer Handvoll Korn erhielt.

259. Die Geschichte von Mudgala

Yudhishthira fragte:

Warum und wem gab der Hochbeseelte eine Handvoll Korn? Oh höchst Frommer, erzähl mir die Geschichte. Denn ich erachte das Leben eines tugendhaften Menschen für fruchtbar, mit dessen Handlungen der Eigentümer der sechs Attribute selbst höchst zufrieden ist.

Vyasa hub an:

Einst lebte in Kurukshetra ein tugendhafter Weiser namens Mudgala. Er war wahrhaft, ohne jeden Groll und von gezügelten Sinnen. Er folgte der Sila und Unchha Art zu leben (das Sammeln von Ähren und einzelnen Körnern Getreide, welche nach dem Schneiden des Korns und dem Abtransport der Garben auf dem Feld zurückbleiben). Und obwohl er selbst wie ein Taube lebte, bewirtete der Enthaltsame seine Gäste, führte das Ishtikrita Opfer aus und viele andere Riten. Der Weise, seine Gattin und sein Sohn aßen einen halben Monat und führten die andere Monatshälfte das Leben von Tauben, indem sie nur wenige Körner aufsammelten. So aß der Arglose nur die Reste, nachdem die Götter und Gäste satt waren und feierte das Darsha und Paurnamasa Opfer. An den glücksverheißenden Tagen des Monats kamen Indra und die Himmlischen und nahmen von dem Essen, welches Mudgala bei seinen Opfern anbot. Immer bewirtete der Muni mit fröhlichem Herzen auch Gäste an solchen Tagen. Eifrig bot er ihnen Nahrung an, und immer wenn ein neuer Gast erschien, vermehrte sich das bißchen Korn, was eben noch übriggeblieben war, wie von ganz allein. So bewirtete Mudgala mit dem reinen Geist hunderte gelehrter Brahmanen, weil sich das Korn immer wieder vermehrte.

Davon hörte der Muni Durvasa und kam eines Tages zum tugendhaften Mudgala, der immer seinen Gelübden folgte. Durvasas Körper bedeckte nur Luft, seine Blöße war sichtbar wie bei einem Wahnsinnigen, der Kopf kahl, und er murmelte beleidigende Worte.

Er sprach zu Mudgala:

Wisse, oh bester Brahmane, ich will essen.

Und Mudgala antwortete:

Sei willkommen.

Dann bot er diesem verrückten Asketen Wasser zum Waschen der Füße und Spülen des Mundes an und stellte voller Respekt vorzügliches Essen vor ihn hin. Gierig und völlig ausgehungert verschlang der Rishi alles, was ihm vorgesetzt wurde. So gab ihm Mudgala noch mehr zu essen. Wieder verschlang Durvasa das Essen, beschmierte dann seinen Körper mit den unreinen Resten und ging davon, wie er gekommen war. Auf diese Weise kam er im nächsten Monat wieder und aß alle Nahrung auf, die der weise Mudgala ihm vorsetzte. Für ihn selbst blieb nichts übrig. Er aß also nichts, sondern begann wieder, auf Unchha Art Körner zu sammeln. Weder Hunger, Ärger noch Groll konnten seinen Gleichmut stören. Auch kannte sein Herz weder Erniedrigung noch Unruhe. Er folgte mit Sohn und Weib einfach nur der Unchha Art zu leben. Der fest entschlossene Durvasa kam sechsmal zu Mudgala, doch er fand in dessen Herzen keinerlei Aufregung und nur Reinheit.

Höchst zufrieden sprach da der Heilige zu Mudgala:

Niemand ist so wohltätig und arglos wie du auf Erden. Sonst treiben die Schmerzen des Hungers das letzte Quentchen Geduld und allen Sinn für Anstand aus den Menschen heraus. Das Leben wird mit Nahrung erhalten, und die Zunge liebt Delikatessen und hängt an ihnen. Die Gedanken sind unbeständig und es ist schwer, sie unter Kontrolle zu halten. Die Konzentration des Geistes und die Zügelung der Sinne sind daher schwerste asketische Enthaltsamkeit. Es muß sehr schwer sein, in einem reinen Geist sich von etwas zu trennen, was mit Schmerzen erlangt wurde. Und doch, oh du Frommer, hast du es geschafft. In deiner Gesellschaft fühlen wir uns dankbar und zufrieden. In dir sind Selbstbeherrschung, innere Stärke, Gerechtigkeit, Kontrolle der Sinne und Taten, Mitgefühl und Tugend. Mit deinen Taten hast du die Welten besiegt und dir die Erlaubnis zum Pfad der Seligkeit gewonnen. Sogar die Bewohner des Himmels loben die Macht deiner wohltätigen Handlungen. Oh du Gelübdetreuer, du sollst in deinem eigenen Körper in den Himmel eingehen.

Es erschien ein himmlischer Bote vor Mudgala auf einem Wagen, der von Kranichen und Schwänen gezogen wurde, mit einen schönen Netz an Glöckchen überspannt war und himmlisch duftete. Er war malerisch geschmückt und konnte sich überall hin nach dem Willen des Fahrers bewegen.

Der Himmelsbote sprach zu Mudgala:

Oh Weiser, besteige diesen Wagen, den dir deine Taten senden. Du hast die Früchte deiner Askese gewonnen.

Doch der Weise bat ihn:

Oh himmlischer Bote, bitte erkläre mir die Eigenschaften der im Himmel Lebenden. Was sind ihre Ziele, und wie ist ihre Buße? Was bedeutet Glück im Himmel? Und was sind seine Nachteile? Die Tugendhaften von edler Abstammung sagen, daß Freundschaft mit frommen Menschen nur geschlossen wird, wenn man sieben Schritte mit ihnen gegangen ist. Oh Herr, im Namen dieser Freundschaft frage ich dich, bitte sag mir die Wahrheit ohne zu zögern, denn die zu erkennen, ist gut für mich. Wenn ich deine Worte gehört habe, werde ich dem Weg folgen, den ich gehen muß.

260. Über die Himmel

Der Bote sprach:

Oh großer Weiser, du bist wahrlich von einfältigem Verstande, denn obwohl du dir bereits himmlische Glückseligkeit und große Ehre gewannest, überlegst du noch wie ein Zweifler. Oh Muni, die Region, die als Himmel bekannt ist, existiert über uns. Sie strebt hoch hinaus, verfügt über vorzügliche Pfade und wird immer von himmlischen Wagen durchfahren. Ungläubige und unwahrhafte Menschen, jene, die keine asketische Enthaltsamkeit übten oder große Opfer ausführten, können nicht dahin gelangen. Nur Menschen mit tugendhafter Seele, gezügelten Gedanken und Kräften, beherrschten Sinnen, ohne jegliche Bosheit, wohltätige und heldenhafte Menschen, welche die Male ihrer Schlachten tragen und verdienstvoll gehandelt haben, erreichen diese Region. Nur Tugendhafte und Fromme leben dort. Es gibt dort, oh Mudgala, Myriaden von schönen, strahlenden und glänzenden Welten, die jeden Wunsch erfüllen können. Dort leben die himmlischen Wesen, die Götter, Sadhyas, Vaishwas, großen Weisen, Yamas, Dharmas, Gandharvas und Apsaras. Der Monarch der Berge, der goldene Meru, erstreckt sich über dreiunddreißig tausend Yojanas. Dort sind die heiligen Gärten der Himmlischen, wie Nandana, wo sich die Tugendhaften vergnügen. Es gibt dort keinen Hunger oder Durst, keine Mattigkeit oder Angst oder irgend etwas Abstoßendes oder Unglück Bringendes. Alle Gerüche sind verzückend, und die Brise angenehm sanft. Alle Klänge sind zauberhaft und nehmen Ohr und Herz sogleich für sich ein. Es gibt keine Sorge, Altersschwäche, Plage oder Reue. Das ist das Wesen dieses Bereiches, oh Muni, den man als Frucht seiner eigenen, verdienstvollen Taten erreicht. Alle, die dort leben, sehen strahlend aus, einzig allein kraft ihrer eigenen Handlungen und nicht wegen des Verdienstes von Vater oder Mutter. Es gibt weder Schweiß, Gestank, Exkremente noch Urin. Niemals besudelt Staub die Kleider, oh Muni. Die himmlisch duftenden Girlanden welken nie. Alle besteigen Wagen wie diesen hier. Menschen, die den Himmel erreicht haben, leben dort glücklich ohne Bosheit, Kummer, Müdigkeit, Unwissenheit und Neid. Und über dieser Region gibt es noch viele weitere mit höheren himmlischen Tugenden. Die besten sind die schönen und strahlenden Bereiche Brahmas. Dorthin gehen Rishis, die sich mit verdienstvollen Taten geheiligt haben. Dort leben gewisse Wesen namens Ribhus. Sie sind die Götter der Götter. Diese Bereiche sind höchst gesegnet und werden selbst von den Gottheiten verehrt. Sie strahlen im eigenen Licht und erfüllen alles Sehnen. Sie leiden unter keinerlei Schmerz, den Frauen verursachen könnten, besitzen keine weltlichen Güter und sind frei von Tücke. Die Ribhus leben weder von Opfergaben noch von Ambrosia. Sie verfügen über solch himmlischen Gestalten, daß sie mit den Sinnen nicht erkannt werden können. Diese ewigen Götter der Götter begehren kein Glück um des Glückes willen. Auch verändern sie sich nicht beim Umlauf eines Kalpa. Wo ist bei ihnen Alter oder Auflösung? Für sie gibt es weder Ekstase noch Freude, weder Glück noch Unglück. Wozu sollten sie also Ärger oder Abneigung haben, oh Muni? Um ihren hohen Status beneiden sie sogar die Götter. Diese Krone der Befreiung ist schwer zu erreichen und wird niemals von Wesen erlangt, die dem Begehren unterliegen. Es sind dreiunddreißig dieser Gottheiten an der Zahl. In ihre Bereiche gelangen die weisen Menschen, welche vorzüglichen Gelübden folgten oder wohltätige Gaben machten gemäß der Tradition. Du hast dir den Einlaß in diesen Bereich durch deine Wohltätigkeit leicht gewonnen. Du strahlst kraft deiner asketischen Enthaltsamkeit. So erfreue dich an dem Bereich, den dir deine tugendhaften Handlungen bringen. Dies ist die Glückseligkeit des Himmels, der viele verschiedene Welten kennt, oh Brahmane.

So habe ich dir von den Segnungen der himmlischen Regionen erzählt. Höre nun ihre Nachteile. In den himmlischen Bereichen ernten die Menschen die guten Früchte ihrer vergangenen Taten. Doch währenddessen vollbringen sie keine neuen Handlungen und erfreuen sich also nur an den guten Wirkungen ihrer alten Taten, bis diese vollkommen erschöpft sind. Dann fallen sie wieder hinab, weil ihr Verdienst aufgebraucht ist. Dies empfinde ich als Nachteil des Himmels. Der Fall eines Menschen, dessen Geist tief in Glück eingetaucht war, muß, oh Mudgala, als Unvollkommenheit angesehen werden. Und die Unzufriedenheit und Reue, welche mit diesem sinkenden Zustand einhergehen, nachdem man sich zuvor an helleren und schöneren Welten labte, müssen nur sehr schwer zu ertragen sein. Das Bewußtsein wird stumpfer durch den Fall und von Gefühlen aufgewühlt. Wenn die Blumengirlanden von denen, deren Fall bevorsteht, zu welken beginnen, dann schleicht sich große Furcht in ihre Herzen. Diese schweren Nachteile gibt es in allen Bereichen bis zu dem von Brahma. Und doch sind die Tugenden von rechtschaffen handelnden Menschen, welche es bis in die himmlischen Regionen geschafft haben, zahllos. Denn ihre Eigenschaften und ihr Verdienst läßt sie nach dem Fall wieder die Geburt von Menschen nehmen. Dort erlangen sie wieder hohes Glück und ein gutes Schicksal. Doch wenn sie hier keine Weisheit ansammeln können, dann wird ihre Geburt noch niedriger sein. Die Früchte der Taten dieser Welt werden in der nächsten geerntet. Diese Welt ist die Welt der Taten, oh Brahmane, die andere ist die der Früchte. So habe ich dir auf deine Frage alles erzählt, oh Mudgala. Und mit deinem Einverständnis können wir uns unverzüglich auf den Weg machen, oh Frommer.

Nun dachte Mudgala eine Weile nach und sprach dann zum Himmelsboten:

Oh Bote der Götter, tief verbeuge ich mich vor dir. Doch reise ohne mich ab und geh in Frieden, oh Herr. Ich habe nichts zu tun mit einer Glückseligkeit im Himmel, die solche deutlichen Nachteile hat. Wer sich einmal am Himmel erfreute, der muß nach dem Fall tiefstes Elend und schmerzhafte Reue in dieser Welt erleiden. Ich begehre den Himmel nicht. Ich werde nach dieser unfehlbaren Region suchen, wo die Wesen keine Klagen, Schmerzen oder Aufregung kennen. Du hast mir über den Himmel und seine Nachteile erzählt. Sprich mir nun von dem hohen Bereich ohne allen Makel.

Der Bote sprach:

Jenseits des Bereiches von Brahma ist der hohe Thron Vishnus, rein, ewigwährend, leuchtend und unter dem Namen Para Brahma bekannt. Dorthin, oh Brahmane, kann niemand gelangen, der an Sinnesobjekten hängt, oder dem Hochmut, der Habgier, der Unwissenheit, dem Zorn und dem Neid unterliegt. Nur wer frei von Gemütsbewegungen, Stolz und widerstreitenden Gefühlen ist, wer seine Sinne gezügelt hat und sich Meditation und Yoga hingegeben hat, kann dahin gelangen.

Nach diesen Worten verabschiedete sich Mudgala vom Boten, führte sein tugendhaftes Leben nach Unchha Art weiter und erlangte vollkommene Zufriedenheit. Lob und Tadel wurden ihm gleich wert, und in Lehm, Stein und Gold erkannte er das gleiche Wesen. Er widmete sich ganz den Mitteln, Brahma zu erlangen, und vertiefte sich beständig in Meditation. So erreichte er Macht durch Weisheit, ein vollkommenes Verständnis und diese höchste Befreiung, die als zeitlos bezeichnet wird.

Daher bekümmere dich nicht, oh Sohn der Kunti. Ja, du wurdest deines blühenden Königreiches beraubt, doch du wirst es durch asketische Enthaltsamkeit zurückgewinnen. Elend folgt dem Glück, und Glück folgt dem Elend, so wechselt es im Leben der Menschen und wiederholt sich wie die Umdrehungen eines Rades um die gleiche Achse. Wenn das dreizehnte Jahr vorüber ist, wirst du unermeßlich Mächtiger, das Königreich zurückbekommen, was vor dir deine Väter und Großväter besaßen. So entlaß das Fieber aus deinem Herzen.

Nach diesen Worten zu Yudhishthira kehrte der ehrenwerte Vyasa in seine Einsiedelei zurück, um sich wieder der Buße zu widmen.

Hier endet mit dem 260.Kapitel das Ghosha Yatra Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Draupadi Harana Parva – Die Entführung von Draupadi

261. Duryodhana bittet Durvasa um einen Segen

Janamejaya sprach:

Die hochbeseelten Pandavas lebten im Wald und erfreuten sich an den angenehmen Gesprächen mit den Munis. Sie verteilten an ihre Begleiter Nahrung, die ihnen die Sonne gab, und auch Wildbret an alle Besucher, die hungrig zur Stunde von Draupadis Mahl kamen. Doch was machten Duryodhana und seine Brüder, die sich immer von den Ratschlägen Dushasanas, Karnas und Shakunis leiten ließen? Das frage ich dich, oh ehrenwerter Herr, bitte berichte mir darüber.

Vaisampayana sprach:

Als Duryodhana hörte, daß die Pandavas im Walde ebenso fröhlich lebten wie in der Stadt, da wünschte er mit Karna und Dushasana ihnen Leids anzutun. Während die übelgesinnten Brüder über diverse hinterhältige Pläne nachdachten, kam der tugendhafte und gefeierte Asket Durvasa, der spontan durch die Welt wanderte, mit zehntausend Schülern in die Stadt. Duryodhana und seine Brüder empfingen den leicht erzürnbaren Asketen mit großer Demut und Sanftheit. Wie ein niederer Diener wartete Duryodhana dem Rishi höchstselbst auf, und ehrten ihn auf respektvolle Weise. Durvasa blieb für einige Tage, in denen Duryodhana ihm Tag und Nacht emsig diente, denn er fürchtete die Verwünschungen des Rishi.

Manchmal sprach der Muni:

Ich bin hungrig. Schnell, oh König, gib mir zu essen!

Ein andermal ging er aus zum Baden, kam erst spät zurück und sprach:

Nein, heute esse ich nichts. Ich habe keinen Appetit.

Und verschwand vor allen Blicken. Dann rief er plötzlich wieder aus heiterem Himmel:

Schnell, wir wollen essen!

Manchmal erwachte er um Mitternacht und scheute keinen Unfrieden, wenn er erst nach frisch gekochten Mahlzeiten verlangte, dann an allem herumnörgelte und gar nichts davon aß. So testete er den Prinzen für eine Weile, doch er fand, daß Duryodhana weder verärgert noch genervt war. Da neigte sich sein Wohlwollen zu Duryodhana, und der unberechenbare Durvasa sprach zu ihm:

Ich habe die Macht, Segen zu gewähren. Frage mich, was deinem Herzen nahe liegt. Da ich mit dir zufrieden bin, werde ich dir alles erfüllen, was nicht Moral oder Religion verletzt.

Als Duryodhana diese Worte vernahm, fühlte er neues Leben in sich. Denn er hatte schon mit Karna und Dushasana abgestimmt, welchen Segen er vom Muni erbitten wollte, wenn der mit seiner Gastfreundschaft zufrieden wäre. So bat er freudig um folgende Gunst:

Der große König Yudhishthira ist der Älteste und Beste unseres Geschlechts. Der fromme Mann lebt nun mit seinen Brüdern im Wald. Sei du nur einmal mit deinen Schülern der Gast dieses Ruhmreichen, so wie zur Zeit du mein Gast bist. Und wenn du mir eine Gunst erweisen möchtest, so geh zu ihm, wenn die zarte und vorzügliche Dame, die gefeierte Prinzessin von Panchala, die Brahmanen, ihre Ehemänner und sich selbst mit Essen bewirtet und sich zur Ruhe gelegt hat.

Der Rishi stimmte zu:

Ich werde es genauso zu deiner Zufriedenheit tun.

Dann ging Durvasa davon, wie er gekommen war. Duryodhana freute sich sehr und wähnte alle seine Wünsche erfüllt. Er hielt Karna bei der Hand und drückte seine große Zufriedenheit aus. Auch Karna freute sich und sprach vor den anderen Brüdern:

Durch ein kleines Quentchen Glück hast du alles erreicht und deinen Wunsch erfüllt. Welch große Freude, daß die Feinde in ein Meer der Gefahr eintauchten, welches nur schwer zu durchqueren ist. Die Söhne Pandus sind nun dem Feuer von Durvasas Zorn ausgesetzt. Durch ihren eigenen Fehler fallen sie nun in einen Abgrund der Dunkelheit.

So freuten sich Duryodhana und die anderen, gebunden an böse Machenschaften, und kehrten fröhlich in ihre Häuser zurück.

262. Durvasa kommt zu Yudhishthira

Vaisampayana fuhr fort:

Und eines Tages, nachdem er sicher war, daß bei den Pandavas alle gegessen und sich zur Ruhe begeben hatten, zog Durvasa mit seinen tausend Schülern zu Yudhishthira in seine Waldesheimat. Der ruhmreiche und aufrechte König Yudhishthira ging ihm mit seinen Brüdern entgegen, faltete seine Hände zum Gruß, bot dem Rishi den besten Platz an und hieß ihn herzlich und respektvoll willkommen.

Dann sprach der König zu ihm:

Oh verehrter Herr, kehre nach deinen täglichen Waschungen und Gebeten schnell wieder zu uns (zum Essen) zurück.

Da dachte der sündenlose Muni: „Wie wird uns der König bewirten wollen?“, und ging mit seinen Schülern zum Fluß, um dort mit gezügeltem Geist die Waschungen auszuführen. Draupadi jedoch war in großer Sorge wegen des Essens. Nach reiflicher Überlegung, kam sie zu dem Entschluß, daß sie kein Mittel wußte, all die Munis mit Essen zu versorgen, und so betete die vorzügliche und ihren Gatten ergebene Prinzessin zu Krishna, dem Vernichter von Kansa.

Sie flehte im Stillen:

Krishna, oh Krishna mit den mächtigen Waffen, oh Sohn der Devaki, deine Macht ist unerschöpflich, oh Vasudeva, oh Herr des Universums, du vertreibst die Sorgen derer, die sich vor dir verneigen. Du bist die Seele, der Schöpfer und der Vernichter des Universums. Du, oh Herr, bist unermeßlich und der Retter der Geplagten. Du bist der Bewahrer des Universums und aller erschaffenen Wesen. Du bist der Höchste der Höchsten und die Quelle aller geistigen Wahrnehmungen namens Akuti und Chiti (Wissen und Moral). Oh höchstes und grenzenloses Wesen, du Geber alles Guten, du bist die Zuflucht der Hilflosen. Oh ursprüngliches Wesen, du kannst nicht durch die Seele oder die Gedanken begriffen werden, du bist der Herrscher aller und der Herr Brahmas. Ich flehe um deine Hilfe. Oh Gottheit, du bist immer denen gnädig gestimmt, die in dir Zuflucht nehmen. Oh sei mir freundlich zugeneigt. Oh du mit dem dunklen Angesicht wie der blaue Lotus, mit den Augen so rot wie die Blüte der Lilie, mit den gelben Kleidern und dem hellen Kaustubha Juwel an deiner Brust, du bist der Anfang und das Ende der Schöpfung und die große Zuflucht. Du bist das höchste Licht und die Essenz des Universums. Dein Gesicht ist nach allen Seiten gewandt. Sie nennen dich das höchste Juwel und die Kammer aller Schätze. Unter deinem Schutz, oh Herr der Götter, verliert alles Böse sein Grauen. Bitte errette mich aus dieser Schwierigkeit, wie du mich damals vor Dushasana beschützt hast.

Vaisampayana fuhr fort:

Kesava, welcher sich geheimnisvoll bewegte, dieser immer Freundliche und große Herrscher über Götter und Erde, hörte Draupadis Verehrung und ihr Flehen, verließ sein Ruhebett, wo Rukmini an seiner Seite schlief, und erschien vor Draupadi. In großer Freude verbeugte sich Draupadi vor Krishna und erzählte ihm von der Ankunft der Rishis und ihrer Sorge.

Da sprach Krishna zu ihr:

Ich bin sehr hungrig, oh gib mir schnell etwas zu essen, und dann kannst du deiner Aufgabe nachkommen.

Völlig verwirrt antwortete Draupadi:

Der Kessel, den uns die Sonne gab, bleibt nur solange gefüllt, bis ich gegessen habe. Doch heute habe ich schon mein Mahl beendet, und so haben wir nichts zu essen.

Da meinte der lotusäugige und verehrungswürdige Krishna:

Dies ist keine Zeit für Scherze, oh Draupadi, mich quält der Hunger wirklich sehr. Geh schnell und hole den Kessel. Ich will ihn sehen.

Als er so hartnäckig drauf bestand, wurde der Kessel geholt. Krishna blickte hinein und entdeckte ein Krümelchen Reis und etwas Gemüse, was noch am Rand klebte. Dies schluckte er hinunter und sprach:

Möge es Gott Hari zufriedenstellen, diese Seele des Universums. Und möge die Gottheit, die an allen Opfern teilnimmt, davon gesättigt sein.

Dann wandte sich der langarmige Krishna, der Besänftiger allen Elends, an Bhima und sprach zu ihm:

Nun lade schnell die Munis zum Essen ein.

Bhima tat, wie ihm geheißen, und eilte zum kühlen Strom. In dessen klaren Wassern hatten die Munis ihre Körper gereinigt, und als sie ihre Bäuche rieben, fühlten sie plötzlich alle, daß ihre Mägen gefüllt waren. Sie kamen alle ans Ufer und starrten sich gegenseitig an. Dann wandten sie sich an Durvasa:

Wir baten den König um Essen nach dem Bade. Doch wie können wir jetzt irgend etwas zu uns nehmen, oh Zweifachgeborener, wo wir bis zur Kehle voll sind? Das Essen wurde vergebens für uns gekocht. Was ist nun das Beste für uns zu tun?

Durvasa erwiderte:

Indem wir die Mahlzeit verdarben, haben wir schlecht an König Yudhishthira gehandelt. Könnten uns die Pandavas nicht sogar vernichten, wenn sie uns mit ärgerlichen Augen ansehen? Ich weiß, daß der weise Yudhishthira große asketische Kraft hat. Ach ihr Brahmanen, ich weiß, was Menschen vermögen, die Hari hingegeben sind. Die hochbeseelten Pandavas sind religiös, gelehrt, kriegserfahren, geduldig in asketischer Enthaltsamkeit und religiösen Gelübden, Vasudeva hingegeben und achten immer auf gutes Betragen. Wenn man sie reizt, können sie uns mit ihrem Zorn vernichten, wie Feuer einen Ballen Baumwolle. So lauft schnell weg, bevor sie uns entdecken.

Ihrem Lehrer gehorsam flohen da alle Rishis angstvoll davon. Als Bhima ankam, sah er keine Munis mehr im heiligen Fluß baden und suchte sie am Ufer. Von anderen Asketen erfuhr er, daß sie alle eben davongerannt waren. So kehrte er um und informierte Yudhishthira. Eine Weile warteten die Pandavas mit gezügelten Sinnen, ob die Munis nicht doch noch kämen. Doch dann sprach Yudhishthira seufzend und zutiefst nachdenklich:

Der Rishi wird mitten in der Nacht kommen, um uns zu verwirren. Oh, wie können wir der Gefahr entgehen, in die uns das Schicksal brachte?

Plötzlich erschien der ruhmreiche Krishna vor den Betrübten und sprach:

Ich wußte um die Gefahr des reizbaren Rishis, ihr Söhne der Pritha, und als Draupadi meine Hilfe erflehte, kam ich sogleich hierher. Ihr braucht nun keine Angst mehr vor Durvasa zu haben. Er ist bereits davongelaufen, denn er hatte selbst Angst vor euren asketischen Kräften. So überwinden tugendhafte Menschen das Leiden. Doch nun bitte ich um den Abschied, ich möchte nach Hause zurückkehren. Möget ihr immer wohl sein.

Da wurde den Pandavas und Draupadi wieder leicht ums Herz. Das Fieber der Angst gestillt, sprachen sie zu Krishna:

Wie Menschen den weiten Ozean mit einem Boot überqueren und das rettende Ufer erreichen, so sind wir mit deiner Hilfe einer ausweglosen Gefahr entronnen. Kehre in Frieden heim und möge es auch dir immer wohl ergehen.

So verschwand Krishna wieder, und die Pandavas wanderten frohgemut mit Draupadi durch die Wälder. So habe ich dir, oh König, die Geschichte erzählt, die du hören wolltest. Auf diese Weise wurde der Plan der gemeinen Söhne Dhritarashtras vereitelt.

263. Jayadratha erblickt Draupadi

Vaisampayana erzählte:

Die großen Krieger des Bharata Geschlechts durchwanderten wie die Unsterblichen den Kamyaka Wald, gingen auf die Jagd und erfreuten sich an der schönen Gegend mit Hainen und weiten Ebenen voller Gras, in denen überall traumhafte Blumen blühten. So lebten sie für einige Zeit, ein jeder glich Indra und war der Terror seiner Feinde. Eines Tages begaben sich die fünf Brüder in alle Richtungen auf Jagd, um die Brahmanen mit Wildbret zu versorgen, und ließen mit dem Einverständnis von Dhaumya, ihrem spirituellen Führer, und dem großen und strahlenden Asketen Trinavindu Draupadi allein in der Einsiedelei zurück. Und es begab sich, daß am selben Tag Jayadratha, der ruhmreiche König der Sindhus und Sohn von Vriddhakshatra, ins Königreich von Salwa reiste, denn er wollte heiraten. Er war in seine besten Kleider gehüllt und von zahlreichen Prinzen umgeben. Im Kamyaka Wald ließ er halten, und entdeckte in einem abgelegenen Winkel die schöne Draupadi, die geliebte und gefeierte Gattin der Pandavas, wie sie an der Schwelle der Einsiedelei stand. Sie sah hinreißend aus mit ihrer prächtigen Gestalt, und ihre Schönheit ließ den Wald ringsum erstrahlen, wie Blitze dunkle Wolken erleuchten. Alle, die sie sahen, fragten sich:

Ist dies eine Apsara, eine Tochter der Götter oder ein himmlisches Phantom?

Mit gefalteten Händen starrten sie die vollkommene und schöne Dame an. Auch König Jayadratha, der Sohn von Vriddhakshatra, war ganz bezaubert von ihrer perfekten Schönheit und wurde von einer bösen Absicht gepackt. Ganz von Wollust und Begierde erfüllt fragte er den Prinzen Kotika:

Wer ist diese makellose Dame mit der begehrenswerten Figur? Ist sie ein Mensch? Wenn ich mir dieses schöne Wesen sichern kann, brauche ich nicht ins Königreich von Salwa reisen, um zu heiraten. Sie mit mir nehmend, kann ich nach Hause zurückkehren. Geh, oh Prinz, und frage sie, wer sie ist, woher sie kommt und warum diese Zarte im dornigen Walde lebt. Würde dieses Juwel der Frauen, diese schlankhüftige Dame von solcher Schönheit und mit hübschen Zähnen und großen Augen mich als ihren Gatten akzeptieren? Ich wäre wirklich erfolgreich und glücklich, wenn ich die Hand dieser Dame gewänne. Geh, Kotika, und erkundige dich, wer ihr Ehemann sein mag.

Da sprang Kotika, welcher ein Kundala (prächtiger Ohrschmuck) trug, von seinem Wagen ab und näherte sich Draupadi, wie ein Schakal einer Tigerin, und sprach sie an.

264. Draupadi werden Jayadratha und sein Zug vorgestellt

Kotika sprach:

Vorzügliche Dame, du bist hier ganz allein, lehnst dich in einer Einsiedelei an diesen Ast eines Kadamba Baumes und schaust so herrlich aus, wie das strahlende Feuer, welches der Wind anfacht. Wer bist du außerordentlich Schöne? Wie kann es sein, daß du keinerlei Furcht in diesem Dschungel verspürst? Ich meine, du mußt eine Göttin sein, oder eine Yaksha, Danavi oder eine der sinnlichen Apsaras. Vielleicht bist du die Tochter eines Naga Königs, oder eine Rakshasi, die Gattin Varunas, Yamas, Somas oder Kuveras, die eine menschliche Gestalt angenommen hat? Oder stiegst du aus der Heimstatt von Dhatri, Vidhatri, Savitri, Vibhu oder Shakra herab? Du fragst uns nicht, wer wir sind, noch wissen wir, wer dich beschützt. So fragen wir dich voller Hochachtung, werte Dame, wer dein mächtiger Vater ist, und sag uns auch den Namen deines Ehemannes, deiner Familie und deiner Verwandten. Und was tust du hier? Ich bin der Sohn von König Suratha, den Menschen als Kotika bekannt. Und dieser Mann dort mit den Augen wie Lotusblüten auf dem goldenen Wagen, wie das Feuer auf dem Altar, ist der Krieger namens Kshemankara, der König von Trigarta. Hinter ihm ist der berühmte Sohn von König Kulinda, der dich nur anstarren kann. Mit einem mächtigen Bogen bewaffnet, mit großen Augen und Blumenkränzen geschmückt lebt er am Rande der großen Berge. Und dieser dunkle, gutaussehende, junge Mann dort, diese Geißel seiner Feinde, der am Wasserbecken steht, ist der Sohn Suvalas aus dem Geschlecht des Ikshvaku. Und wenn du jemals den Namen Jayadratha vernommen hast, oh vorzügliche Dame, König von Sauviras, das ist jener Held an der Spitze der sechstausend Streitwagen mit Pferden und Elefanten und Infanterie, und dem zwölf Sauvira Prinzen als Fahnenträger folgen. Sie heißen Angaraka, Kunjara, Guptaka, Satrunjaya, Srinjaya, Suprabiddha, Prabhankara, Bhramara, Ravi, Sura, Pratapa und Kuhana, und all ihre Wagen werden von kastanienbraunen Pferden gezogen und jeder von ihnen gleicht dem glänzenden Feuer auf dem Altar. Auch die Brüder des Königs, nämlich die mächtigen Valahaka, Anika, Vidarana und all die anderen sind unter seinem Gefolge. Diese edlen Jünglinge mit den starken Gliedern sind die Besten aus dem Sauvira Stamm. Und so reist der König in der Gesellschaft seiner Freunde wie Indra von den Maruts umgeben. Oh Dame mit dem feinen Haar, so sag uns Unkundigen, wessen Gemahlin und Tochter du bist.

265. Draupadi lädt die Reisenden zum Bleiben ein

Nach diesen Worten vom Juwel aus Sivis Geschlecht, ließ Draupadi sanft ihre Blicke schweifen, und während sie sich langsam vom Kadamba Ast löste, zupfte sie ihre seidenen Kleider in Form. Dann sprach sie:

Ich bin mir wohl bewußt, oh Prinz, daß es für eine Frau wie mich nicht angemessen ist, mit dir zu sprechen. Doch da sich sonst weder Mann noch Frau hier befindet, welche dir antworten könnten, ich also gerade ganz allein bin, möge ich sprechen. Doch wisse, oh würdiger Herr, daß ich nicht zu dir sprechen sollte, so allein im Walde, wie ich im Augenblick bin, und erinnere dich an die Gebote meines Geschlechts. Nun, ich habe von dir erfahren, daß du Kotika bist, der Sohn von Suratha. So werde ich dir nun meine Verwandtschaft und mein ruhmreiches Geschlecht verkünden. Ich bin die Tochter des Königs Drupada. Die Menschen kennen mich unter dem Namen Draupadi, und ich akzeptierte fünf Männer als meine Ehegatten, während sie in Khandavaprastha lebten, wovon du bestimmt gehört hast. Diese edlen Männer, nämlich Yudhishthira, Bhima, Arjuna und die beiden Söhne der Madri, haben sich in alle Himmelsrichtungen auf die Jagd begeben. Der König nach Osten, Bhima nach Süden, Arjuna nach Westen und die Zwillinge nach Norden. Ich denke, diese hervorragenden Krieger werden sogleich heimkehren. So steigt herab und schickt eure Wagen davon, so daß ihr erst weiterreisen möget, wenn sie euch ein herzliches Willkommen dargebracht haben. Der hochbeseelte Sohn des Dharma freut sich immer über Gäste und wird über euren Anblick höchst entzückt sein.

Und nach diesen Worten über die Gastfreundschaft ihrer Ehemänner, betrat die schöne Draupadi ihre geräumige Hütte.

266. Jayadratha bietet Draupadi die Ehe an

Kotika kam zu den wartenden Prinzen zurück und Jayadratha sprach:

Schon als ich ihrer Stimme lauschte, neigte sich mein Herz liebend zu dieser Perle der Weiblichkeit. Warum bist du umgekehrt? Ich sage dir aufrecht, oh du mit den starken Armen, nun, nachdem ich diese Dame gesehen haben, erscheinen mir alle anderen Frauen wie Affen. Sie hat mein Herz gefangen nach nur einem Blick auf sie. Oh sag mir, ist diese berauschende Dame von menschlichem Wesen?

Kotika antwortete:

Sie ist die berühmte Prinzessin Draupadi, die hochgeschätzte, keusche und geliebte Ehefrau der fünf Söhne des Pandu. Nimm sie zu dir und eile nach Sauvira.

Da sprach der übelgesinnte Jayadratha, König von Sindhu, Sauriva und vieler anderer Länder:

Ich muß sie sehen.

Und mit sechs anderen Männern betrat er die einsame Hütte wie ein Wolf die Höhle des Löwen betritt. Er sprach zu Draupadi:

Heil dir, vorzügliche Dame. Geht es deinen Gatten gut und allen, denen du Wohlergehen wünschst?

Draupadi antwortete:

Yudhishthira und seine Brüder sind wohlauf. Und wie steht es mit deinem Königreich, der Herrschaft, den Finanzen und der Armee? Regierst du als alleiniger Herrscher mit Gerechtigkeit die reichen Ländereien von Saivya, Sivi, Sindhu und die anderen, welche du unter deine Herrschaft brachtest? So nimm dies Wasser an zum Waschen deiner Füße, oh König. Und nimm bitte Platz. Ich verspreche dir fünfzig Tiere zum Frühstück für deinen Zug. Und König Yudhishthira wird dir noch vielerlei Wildbret geben, von Wildschweinen, Nanku Rehen, Antilopen, Geiß, Sarava und Samvara Hirschen, Hasen, Ruru Rehen, Bären, Büffeln und Wildrindern.

Da sprach Jayadratha:

Es ist alles in Ordnung bei mir. Indem du mir Frühstück anbotest, hast du uns schon gespeist. Doch komm nun, fahre auf meinem Wagen und sei glücklich. Denn es ziemt sich nicht für dich, irgendeine Wertschätzung für die Söhne Prithas zu hegen, wo sie dich im Elend im Walde leben lassen. Ihre Energie ist versandet, ihr Königreich wurde ihnen abgenommen, und ihr Glück ist auf dem Tiefststand. Eine Frau von Verstand wie du heftet sich nicht an einen armseligen Mann. Sie sollte ihm folgen, wenn er wohlhabend und reich ist, doch ihn verlassen, wenn es nicht so ist. Die Söhne Pandus fielen von ihrem hohen Status ab, und ihr Reich ist für immer verloren. Du mußt nicht an ihrem Unglück teilhaben, weil du Rücksicht auf sie nimmst. Oh verlaß die Söhne Pandus, du mit den geschwungenen Hüften, werde meine Gattin und glücklich, und teile mit mir die Königreiche von Sindhu und Sauvira.

Bei diesen furchtbaren Worten schreckte Draupadi mit gerunzelter Stirn zurück. Und abweisend wies die schlankhüftige Dame des Königs Angebot heftig zurück:

Sprich solches nie wieder! Fühlst du keine Scham? Hüte dich lieber!

Und mit untadeligem Charakter erwartete sie furchtsam die Rückkehr ihrer Ehemänner, während sie mit langen Reden Zeit gewinnen wollte.

267. Draupadi lehnt ab und wird entführt

Mit schönen, vor Zorn geröteten Wangen, flammenden Augen und erregt hochgezogenen Augenbrauen tadelte Draupadi den Herrscher der Suviras:

Schämst du dich denn gar nicht, solch beleidigende Worte über diese gefeierten und schrecklichen Krieger zu verlieren, von denen ein jeder dem Indra gleicht, die alle ihren Pflichten hingegeben sind und niemals in der Schlacht schwanken, auch wenn es gegen Yakshas und Rakshasas geht? Oh Sauvira, gute Menschen sprechen niemals schlecht über gelehrte Personen, die sich Enthaltsamkeit und Studium widmen, ganz gleich, ob diese in der Wildnis leben oder im Palast. Nur Schufte reden so niedrig wie du. Ich meine, daß es niemanden in der ganzen Runde der Kshatriyas gibt, der dich an der Hand halten und vor dem Fall in die Grube bewahren könnte, die du gerade unter deinen Füßen öffnest. Wenn du hoffst, König Yudhishthira, den Gerechten, zu überwältigen, dann hoffst du den Führer einer Elefantenherde mit nur einem Stäbchen von seinen Gefährten abzudrängen, während er so groß wie ein Berg und mit dem Saft seiner Stärke an den zerfurchten Schläfen durch die Täler des Himalaya zieht. Mit kindlicher Torheit weckst du den schlafenden Löwen, weil du ihm ein Härchen aus dem Bart zupfen möchtest. Doch wenn du Bhima im Zorn erblickst, wirst du davonlaufen müssen! Du schäkerst mit einer Schlacht mit dem zornvollen Arjuna! Und wenn du den Kampf mit den beiden zornigen Jünglingen suchst, dann scheint mir das, als ob du mit Absicht auf dem Schwanz einer schwarzen Kobra mit gespaltener Zunge und tödlichem Gift herumtrampelst! Der Bambus, das Schilf und die Platane tragen Früchte, um dann nicht weiter zu wachsen, sondern zu vergehen. Und auch die Krabbe empfängt, um dann auf ihren Tod zu treffen. Und so wird es dir ergehen, wenn du Hand an mich legst, denn ich werde von diesen mächtigen Helden beschützt.

Jayadratha antwortete ihr:

All dies weiß ich, oh Draupadi, und ich kenne die Macht dieser Prinzen. Doch mit diesen Phrasen kannst du mich nicht in Schrecken versetzen. Auch wir gehören durch unsere Geburt zu den siebzehn hohen Familien und haben die sechs königlichen Eigenschaften (militärisches Geschick: Krieg, Frieden, Marschieren, Halten, Uneinigkeit säen, Schutz suchen). Und so schauen wir auf die Pandavas als Unterlegene herab. Komm, oh Tochter des Drupada, besteige diesen Elefanten oder jenen Wagen dort, denn mit deinen Worten kannst du mich nicht aufhalten. Zumindest, sprich weniger hochmütig, und bitte um den Schutz des König der Sauviras.

Doch Draupadi erwiderte ihm:

Obwohl als Herrscher erfahren, warum erachtet der König von Sauvira mich als so schwach? Es ist wohlbekannt, daß ich mich auch aus Furcht vor Gewalt niemals so erniedrigen könnte. Nicht einmal Indra könnte der Frau Gewalt antun, die von Krishna und Arjuna gemeinsam im selben Streitwagen fahrend beschützt wird. Nicht zu reden von einem schwachen, menschlichen Wesen. Wenn Arjuna wegen mir in deine Reihen einbricht, wird er alles um sich herum vernichten, wie das Feuer trockenes Heu im Sommer verschlingt. Die kriegerischen Prinzen von Andhaka und Vrishni und die großen Bogenkämpfer der Kaikeya Stämme werden mir alle voller Glut folgen. Arjunas schreckliche Pfeile, von seinem starken Arm und Gandiva abgeschossen fliegen mit unheimlicher Kraft und dem Lärm von Gewitterwolken durch die Lüfte. Und spätestens wenn du Arjunas dichte Geschoßhagel wie Heuschreckenschwärme auf dich zukommen siehst, wirst du deine Torheit bitter bereuen. Stell dir lieber vor, wie du dich fühlen wirst, wenn der große Krieger mit Gandiva bewaffnet, sein Muschelhorn blasend und die Handschuhe tragend, welche die Rückschläge der Bogensehne dämpfen, deine Brust immer und immer wieder mit seinen Pfeilen durchbohrt. Oh wenn Bhima auf dich mit seiner Keule in der Hand zukommt, und die Söhne der Madri nach allen Seiten das Gift ihres Zorns ausschütten, dann wirst du schlimme Schmerzen der Reue dulden müssen, die für immer anhalten werden. Ich war zu meinen würdigen Herren niemals falsch, und bei diesem Verdienst werde ich das Vergnügen haben, dich besiegt und von den Söhnen Prithas über den Boden geschleift zu sehen. So grausam wie du bist, kannst du mich doch nicht das Fürchten lehren, wenn du mich gewaltsam packst, denn schon bald werden mich meine kriegerischen Gatten erspähen und zurückbringen.

Noch einmal warnte Draupadi die raubgierigen Männer:

Besudelt mich nicht mit eurer Berührung!

Und schrie dann laut nach Dhaumya, ihrem spirituellen Lehrer. Doch Jayadratha ergriff sie an ihrem Oberkleid, während Draupadi sich heftig wehrte und ihn von sich stieß. Der König war auf ihre Gegenwehr nicht gefaßt und fiel wie ein gefällter Baum zu Boden. Doch wieder packte und hielt er sie, doch diesmal so eng, daß Draupadi nach Atem ringen mußte. Jayadratha schleppte sie auf seinen Wagen, und Draupadi konnte nur noch Dhaumyas Füße ehren, der herbeigeeilt war. Nun sprach Dhaumya zum König:

Beachte die uralten Regeln für Kshatriyas, oh Jayadratha. Du kannst sie nicht davontragen, bevor du die großen Krieger besiegt hast. Diese verabscheuungswürdige Tat wird dir schmerzhafte Früchte einbringen, denn sie führt zur Schlacht mit den heldenhaften Pandu Söhnen mit Yudhishthira, dem Gerechten, an ihrer Spitze.

Dann folgte Dhaumya der ruhmreichen Prinzessin inmitten von Jayadrathas Infanterie.

268. Die Pandavas nehmen die Verfolgung auf

Vaisampayana erzählte weiter:

Mittlerweile hatten diese vorzüglichen Bogenschützen das Antlitz der Erde in alle Richtungen durchwandert, viele Hirsche und Büffel erlegt und sich wieder getroffen. Yudhishthira beobachtete den dichten Wald mit seinen wilden Tieren und ihren lauten und schrillen Schreien und sprach zu seinen Brüdern:

Alle Tiere sind höchst erregt in die Richtung unterwegs, die von der Sonne erleuchtet wird, und stoßen gar unheimliche Schreie aus. Das zeigt uns, daß im Wald eine große Armee unterwegs ist. Laßt uns sofort mit der Jagd aufhören, wir haben genug Wild erlegt. Mein Herz schmerzt und scheint zu brennen. Die Seele in meinem Körper überwältigt den Verstand und will ausfliegen. Der Wald von Kamyaka erscheint mir plötzlich wie ein See, den Garuda seiner großen Schlange beraubt hat, wie ein von durstigen Menschen geleerter Topf oder wie ein Königreich ohne König und Wohlstand.

So eilten die Krieger auf großen, schönen Wagen heimwärts, die von sturmschnellen und gewandten Rossen der Saindhava Rasse gezogen wurden. Auf ihrem Rückweg sahen sie einen Schakal, wie er ganz scheußlich nach ihrer linken Seite heulte. Und wieder sprach Yudhishthira:

Der Schakal gehört zu einer niederen Spezies von Tieren. Er schleicht zu unserer Linken und spricht in einer Sprache, die ganz deutlich sagt, daß sündige Kurus uns mißachten und Gewalt anwenden, um uns zu erniedrigen.

So kamen sie in die Einsiedelei mit ihrer Hütte und fanden Draupadis Dienerin Dhatreyika weinend und schluchzend. Indrasena sprang schnell vom Wagen ab, rannte zu ihr und fragte sie bestürzt:

Warum liegst du weinend auf dem Boden? Warum ist dein Gesicht so bekümmert und blaß? Ich hoffe, daß keine grausigen Lumpen der Prinzessin Draupadi etwas angetan haben, die mit ihrer unvergleichlichen Schönheit und ihren großen Augen die zweite Hälfte eines jeden der Pandavas ist. Dharmas Sohn ist so besorgt um sie, daß er und seine Brüder sie überall suchen würden, und wäre auch die Prinzessin in die Eingeweide der Erde verschwunden, in den Himmel aufgestiegen oder bis zum Grund des Ozeans getaucht. Welcher Narr würde dieses Juwel stehlen, was zu den mächtigen und immer siegreichen Helden gehört und das ihnen so lieb ist wie ihr eigenes Leben? Ich kann mir niemanden vorstellen, der nur daran denken würde bei den mächtigen Beschützern, welche die Prinzessin hat. Sie ist doch wie eine wandelnde Verkörperung ihrer Herzen! Wessen Brust werden noch heute gräßliche Pfeile durchbohren? Oh weine nicht um sie, ängstliches Mädchen, denn noch heute wird Draupadi wieder zu uns zurückkehren. Und die Söhne des Pandu werden wieder mit ihr vereint sein, nachdem sie die Feinde vernichtet haben.

Dhatreyika wischte ihr schönes Gesicht ab und sprach zu Indrasena:

Die fünf Indra gleichenden Söhne des Pandu verspottend, hat Jayadratha Draupadi gewaltsam verschleppt. Ihre Spur ist noch gut zu sehen und die zerbrochenen Zweige der Bäume noch nicht einmal trocken. So wendet eure Wagen und folgt ihr schnell. Die Prinzessin kann noch nicht weit sein. Legt eure schweren und schön gearbeiteten Rüstungen an, ihr starken Krieger, nehmt eure kostbaren Bögen und Köcher auf und eilt ihr nach, damit sie nicht von Brutalität überwältigt wird, ihre Sinne verliert und alle Farbe ihrer Wangen. Sie mußte sich einem erbärmlichen und unwürdigen Schuft ergeben, als ob geheiligte Butter mit der Opferkelle in einen Haufen Asche geschüttet wird. Doch heilige Butter wird nicht in ein unangezündetes Feuer von Reisspreu geschüttet, und Blumengirlanden werden nicht auf einem Friedhof verstreut. Oh sorgt dafür, daß der Somasaft im Opfer nicht von einer hündischen Zunge wegen der Unachtsamkeit des Opferpriesters aufgeleckt wird. Oh verhindert, daß die Lilie von einem nach Beute streunenden Schakal grob herausgerissen wird. Kein niedererer Lump darf mit seinen Lippen das strahlende und schöne Gesicht eurer Gattin berühren, so zart und rein wie die Strahlen des Mondes, mit der niedlichsten Nase und den schönsten Augen geschmückt, als ob ein Hund die geklärte Butter im Opfertopf ausleckt. Beeilt euch auf dieser Spur und laßt keine Zeit verrinnen.

Doch Yudhishthira entgegnete:

Zieh dich zurück, gute Frau, und hüte deine Zunge. Sprich nicht auf diese Weise vor uns. Denn Könige oder Prinzen, welche in ihre Macht vernarrt sind, kommen so sicher zu Schaden.

Nach diesen Worten eilten sie los und folgten dem Pfad, der ihnen gewiesen wurde, wobei sie von Zeit zu Zeit heftig atmeten und wie Schlangen zischten, oder die Sehnen ihrer großen Bögen sirren ließen. Schon bald erblickten sie die Staubwolke, welche Jayadrathas Armee aufwirbelte. Auch entdeckten sie Dhaumya, wie er inmitten der räuberischen Infanterie ausschritt, und die Pandavas ermahnte, ihre Schritte zu beschleunigen. Mit leichten Herzen baten die Pandavas Dhaumya, nun unbesorgt wieder heimzukehren. Und dann stürmten sie gegen das Heer mit großer Gewalt, wie ein Falke auf seine Beute niederstößt. Der Zorn über die Demütigung Draupadis erfüllte sie ganz, und gewaltig war ihre Entschlossenheit. Beim Anblick von Jayadratha und ihrer geliebten Gemahlin kannte ihr Zorn keine Grenzen. Sie riefen Jayadratha an, sich zu stellen, und schon damit geriet die feindliche Heerschar in große Verwirrung, so daß sie allen Richtungssinn verloren.

269. Draupadi beschreibt ihre Ehemänner

Angestachelt vom Anblick Bhimas und Arjunas ließen die Kämpfer um Jayadratha lautes Gebrüll ertönen. Doch König Jayadratha verließ der Mut, als er die Standarten der Verfolger sah, und er sprach zur strahlenden Draupadi auf seinem Wagen:

Ich glaube, diese fünf heranstürmenden Krieger sind deine Ehemänner, oh Draupadi. Du kennst sie gut, oh Dame mit den reizenden Zöpfen, beschreibe sie mir und sag, wer von ihnen auf welchem Wagen fährt.

Draupadi antwortete ihm:

Du hast gewalttätig gehandelt und damit dein Leben verkürzt. Was soll es dir jetzt nützen, du Narr, die Namen der großen Krieger zu erfahren? Denn nun, da meine heldenhaften Ehemänner da sind, wird hier niemand mit dem Leben davonkommen. So stehst du an der Schwelle des Todes, und deshalb will ich dem Gebot der Tradition folgen und deine Frage beantworten. Ich sehe König Yudhishthira, den Gerechten, mit seinen jüngeren Brüdern, und habe nicht die geringste Angst vor dir. Der Krieger an der Spitze mit dem Fahnenmast, auf dem die beiden Trommeln Nanda und Upananda geschlagen werden, hat das vollkommene Wissen über die Moral seiner Taten. In seinem Gefolge sind stets die Siegreichen. Sein Angesicht ist reines Gold, er hat eine markante Nase, große Augen und eine schlanke Gestalt. Dieser Ehemann von mir ist unter dem Namen Yudhishthira bekannt, Sohn des Dharma und der Beste des Kuru Geschlechts. Dieser tugendhafte Prinz schenkt sogar Feinden das Leben, wenn sie sich ergeben. So leg lieber deine Waffen nieder und falte die Hände. Laufe zu ihm und flehe um seinen Schutz. Der andere dort, den du siehst, der mit den langen Armen und so hochgewachsen wie ein Sal Baum, der auf seinem Wagen sitzend sich auf die Lippen beißt und seine Stirn so sehr zusammenzieht, daß sich seine Augenbrauen berühren, das ist mein Ehemann Bhima. Kräftig gebaute, starke, wohltrainierte und energiereiche Rosse der edelsten Zucht ziehen seinen Wagen. Seine Errungenschaften sind übermenschlich, daher der Name Bhima hier auf Erden. Wer ihn beleidigt, kann niemals weiterleben, denn er vergibt keinem Feind. Er nimmt immer verheerende Rache und gibt sich nicht nur mit einer rächenden Geste zufrieden. Und dort, der beste Bogenkrieger, voller Klugheit und Ruhm, die Sinne unter perfekter Kontrolle und voller Verehrung für die Alten, ist mein Ehemann Arjuna, der Bruder und Schüler von Yudhishthira. Er weicht niemals aus Wollust, Furcht oder Zorn von der Tugend ab oder handelt grausam. Dieser Sohn der Kunti besitzt die Energie des Feuers und zermalmt jeden Feind. Und jener Jüngling dort ist in allen Fragen von Moral und Gewinn wohl bewandert. Er zerstreut alle Ängste der Besorgten, verfügt über große Weisheit, gilt als der schönste Mann auf Erden und wird von allen Söhnen Pandus beschützt, denn sie lieben und achten ihn mehr als ihr eigenes Leben für seine unerschütterliche Hingabe an sie. Es ist mein heldenhafter Ehemann Nakula. Zusammen mit seinem Bruder führt er mit leichter Hand das Schwert und pariert alles mit Geschick. Du, törichter Mann, wirst heute zum Zeugen seines Könnens auf dem Schlachtfeld werden, als ob Indra in die Reihen der Daityas einbricht. Und der waffengeübte Held dort, der klug und weise immer das Wohl von Yudhishthira sucht, ist der jüngste und liebste Sohn des Pandu, mein Ehemann Sahadeva. Er ist heroisch und entschlossen, und kein Mann gleicht ihm an Redegewandtheit und Klugheit in allen Versammlungen der Weisen. Er ist Kunti lieber als ihre eigene Seele und achtet immer die Pflichten der Kshatriyas. Er würde eher ins Feuer laufen oder sein eigenes Leben opfern, als irgendetwas sagen, was Moral oder Religion entgegensteht. Wenn die Söhne Pandus alle deine Krieger in der Schlacht getötet haben, wirst du dein Heer in elender Lage erblicken, wie ein Schiff auf See, welches mit der Last seiner Schätze auf dem Rücken eines Wales gestrandet ist. Nun, ich habe dir über den Heldenmut meiner Gatten berichtet, die du aus Narrheit gedemütigt hast. Falls du ihnen je ungeschoren entkommen solltest, hast du wahrlich ein neues Leben gewonnen.

Vaisampayana fuhr fort:

Die fünf Söhne Pandus ließen die panische und sie um Mitgefühl flehende Infanterie hinter sich, und griffen heftig und energiereich wie Indra von allen Seiten die Wagenkrieger um den König herum an. Dabei verdunkelten sie den Himmel mit ihren dichten Schauern an Pfeilen.

270. Jayadratha gefangen

Doch nun rief der König der Sindhus seine Befehle, wie: „Halt! Angriff! Schneller Marsch!“. Zwar hallte Yudhishthira, Bhima, Arjuna und den Zwillingen von den Soldaten auf dem Schlachtfeld lautes Gebrüll entgegen, doch tatsächlich verloren die Krieger von Sivi, Sauvira und Sindhu den Mut beim Anblick der entschlossenen Helden, die grimmigen Tigern glichen. Mit seiner goldverzierten Keule aus Saikya Eisen griff Bhima den zum Tode verurteilten Monarchen der Sindhus an. Doch Kotika warf sich schnell mit einer starken Truppe von großen Wagenkriegern dazwischen und trennte die Kämpfer wieder voneinander. Und obwohl Bhima nun von zahllosen Speeren, Wurfkeulen und eisernen Pfeilen umschwirrt wurde, schwankte er nicht einen Moment. Tatsächlich tötete er mit seiner Keule einen Elefanten nebst Treiber und vierzehn Fußsoldaten, die Jayadrathas Wagen verteidigten. Auch Arjuna griff die Verteidigungslinie des Monarchen an und tötete fünfhundert mutige Krieger der Bergvölker aus der Sindhu Armee. Yudhishthira schlug in nur einem Augenzwinkern hundert der besten Krieger der Sauviras. Nakula kämpfte mit seinem Schwert in der Hand, sprang von seinem Wagen und zerschmetterte im Nu die Häupter der Kämpfer im Rücken von Jayadratha, so daß sie verstreut wurden als ob ein Bauer die Saat ausbringt. Sahadeva fällte mit eisernen Geschossen viele Krieger auf ihren Elefanten, die wie Vögel von den Ästen der Bäume fielen. Da sprang der König von Trigarta mit dem Bogen in der Hand von seinem großen Streitwagen und tötete die vier Pferde von Yudhishthira mit einer Keule. Doch Yudhishthira nutzte die Nähe des Gegners und traf dessen Brust mit einem halbmondförmigen Pfeil. Die tiefe Wunde ließ den Helden Blut erbrechen, und er fiel zu Boden wie ein entwurzelter Baum. Yudhishthira verließ mit seinem Wagenlenker Indrasena den Wagen und sprang auf Sahadevas Wagen auf. Die beiden Krieger Kshemankara und Mahamuksha konzentrierten sich auf Nakula und griffen ihn von zwei Seiten gleichzeitig mit einem perfekten Schauer aus scharfen Pfeilen an. Doch Nakula schlug beide Angreifer mit einem Paar langer Pfeile, so daß der Pfeileregen auf ihn wieder aufhörte. Suratha, ein Experte im Kampf mit Elefanten, griff die Vorderseite von Nakulas Wagen an und ließ seinen Elefanten das Gefährt wegzerren. Wenig beeindruckt sprang Nakula vom Wagen ab, sicherte sich einen günstigen Standpunkt und stand mit Schild und Schwert so sicher wie ein Berg. Da trieb Suratha seinen rasenden Elefanten mit erhobenem Rüssel gegen Nakula, um ihn niedertrampeln zu lassen. Doch als das Tier nah genug war, trennte ihm Nakula sowohl Rüssel als auch Stoßzähne ab. Mit gräßlichem Schmerzgeheul fiel der in eine schwere Rüstung gehüllte Elefant zu Boden und begrub seinen Reiter unter sich. Nach dieser wagemutigen Tat sprang Nakula auf Bhimas Wagen und ruhte sich einige Augenblicke aus. Bhima trennte dem Wagenlenker des angreifenden Kotika mit einem hufeisenförmigen Pfeil das Haupt vom Rumpf. Doch der Prinz bemerkte nicht einmal den Tod seines Wagenlenkers, so daß die Pferde führerlos und richtungslos weiterrannten. Als Bhima sah, daß Kotika ohne Wagenlenker dem Schlachtfeld den Rücken zuwandte, verfolgte er ihn und tötete ihn mit einem bärtigen Pfeil. Mittlerweile trennte Arjuna den zwölf Sauvira Helden mit seinen scharfen, mondsichelförmigen Pfeilen sowohl die Bögen entzwei als auch die Köpfe ab. Dann schlug er die Führer der Ikshvakus, die Heerscharen der Sivis, Trigartas und Saindhavas. Man sah viele Elefanten und Wagen mit Bannern durch die Hand Arjunas fallen. Überall lagen abgetrennte Köpfe und Rümpfe herum und bedeckten den Boden. Schon sammelten sich die Hunde, Raben, Falken, Geier, Schakale und andere Aasfresser, um sich am Blut und Fleisch der Toten zu laben.

Als Jayadratha erkennen mußte, daß seine Heerscharen geschlagen waren, überkam ihn panische Angst und er rannte fort, Draupadi zurücklassend. Feige setzte er sie irgendwo ab, rannte um sein Leben, und entkam im Getümmel auf dem Weg, den er gekommen war. Yudhishthira sah Draupadi und Dhaumya zu Fuß gehen, und gebot dem heldenhaften Sahadeva, die beiden schützend in seinem Wagen aufzunehmen. Bhima mähte im Rausch die fliehenden Fußsoldaten mit eisernen Pfeilen nieder, bei jedem seinen Namen nennend. Doch Arjuna hatte Jayadrathas Flucht bemerkt und hielt Bhima vom Schlachten des kläglichen Heeresrestes ab.

So sprach Arjuna zu Bhima:

Ich kann nirgends Jayadratha auf dem Schlachtfeld entdecken, dessen üble Tat uns hier überhaupt zornig kämpfen ließ. Suche zuallererst ihn, und möge Erfolg deine Mühe lohnen. Was ist Gutes daran, sein Fußvolk zu töten? Warum widmest du dich solch unheilsamem Wirken ohne Gewinn?

Solcherart vom weisen Arjuna ermahnt, ließ Bhima von seinem Tun ab und wandte sich an Yudhishthira:

Da die meisten Krieger des Feindes geschlagen sind und in alle Richtungen davon rennen, geh du mit Dhaumya, Draupadi und den Zwillingen heim in unsere Einsiedelei. Dort beruhige die Prinzessin. Ich werde den törichten König der Sindhus nicht in Ruhe lassen, solange er lebt, selbst wenn er Zuflucht in die höllischen Bereiche nähme oder den Beistand Indras bekäme.

Und Yudhishthira gebot ihm:

Oh du mit den starken Armen, denk an unsere Schwester Dushala (die Gattin Jayadrathas) und die gefeierte Gandhari. Töte den König der Sindhu unter keinen Umständen, auch wenn er so gemein ist.

Doch diese Worte erregten Draupadi aufs Äußerste. Empört und sittsam zugleich sprach die kluge Dame zu Bhima und Arjuna:

Wenn euch irgendetwas daran gelegen ist, mir Gutes zu tun, dann müßt ihr den hinterhältigen und verachtenswerten Schuft töten. Dieser Anführer der Sindhus ist sündig, dumm, infam und gemein. Wer gewaltsam eine Ehefrau oder ein Königreich raubt, dem sollte niemals in der Schlacht vergeben werden, und bettelte er auch um Gnade.

Von beiden Seiten ermahnt begaben sich die beiden mutigen Krieger auf die Suche nach Jayadratha, während König Yudhishthira sich mit Dhaumya, ihrem spirituellen Begleiter, und Draupadi auf den Heimweg machte. Dort angekommen sah er all die Brahmanen mit Markandeya auf ihren Sitzen, wie sie das Los von Draupadi bitterlichst beweinten. Doch als der weise Yudhishthira mit seinen Brüdern als siegreich erkannt wurde, verbreitete sich sogleich große Freude in der Einsiedelei. Yudhishthira setzte sich zu ihnen, und Draupadi und die Zwillinge zogen sich zurück.

Bhima und Arjuna hatten mittlerweile in Erfahrung gebracht, daß ihr Feind zwei Meilen Vorsprung hatte, und trieben ihre Pferde zur Eile. Arjuna vollbrachte die wundervolle Tat, die Pferde von Jayadratha aus dieser Distanz zu töten. Dabei halfen ihm seine himmlischen Waffen, die er mit Mantras erweckte und die keine Hindernisse kannten. So holten sie den völlig verwirrten und bekümmerten Jayadratha ein, der über seine sterbenden Pferde sehr verwundert war. Als er dann die beiden Entschlossenen heranstürmen sah, floh er weiter den Pfad im Walde entlang. Doch Arjuna holte den Rennenden schnell ein und rief ihm zu:

Wie konnte es sein, daß du mit so wenig Männlichkeit es wagtest, eine Dame gewaltsam zu rauben? Kehr dich zu uns, oh Prinz! Es ist feige, davonzurennen. Wie kannst du nur dein Gefolge inmitten der Feinde allein lassen und weglaufen?

Doch der Monarch der Sindhus blieb nicht stehen, obwohl ihn die beiden mehrmals ermahnten. Da ergriff ihn Bhima mit schneller Hand, und Arjuna beschwor ihn voller Milde, den Lumpen nicht zu töten.

Hier endet mit dem 270.Kapitel das Draupadi Harana Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Jayadratha Vimokshana Parva – Jayadrathas Segnung

271. Jayadratha begnadigt

Vaisampayana fuhr fort:

Als Jayadratha von den beiden Brüdern mit ihren erhobenen Waffen weg und tief verzweifelt um sein Leben rannte, sprang Bhima vom Wagen ab und packte ihn beim Schopfe. Erst hob er ihn hoch und dann stieß er ihn heftig zu Boden. Noch einmal packte er ihn am Kopf und schlug auf ihn ein. Als Jayadratha die Sinne wiederkamen, stöhnte er laut und versuchte, auf die Beine zu kommen. Doch Bhima schlug ihm mit mächtigen Hieben auf den Kopf. Auch preßte er ihm Knie und Fäuste auf die Brust, so daß der König schon bald wieder das Bewußtsein verlor. Doch nun schritt Arjuna ein und besänftigte den zornvollen Bhimasena, nicht weiter zu strafen, sondern an Yudhishthiras Worte bezüglich Dushala zu denken. Darauf antwortete Bhima:

Dieser sündige Lump hat Draupadi so grausam gedemütigt. Sie kann solche Behandlung niemals ertragen. Oh, er verdient es hier und jetzt von meiner Hand zu sterben. Doch was kann ich tun? Der König ist immer voller Gnade, und auch du hinderst mich immer aus kindisch tugendhaften Motiven!

Nach diesen Worten nahm Bhima einen scharfen, sichelförmigen Pfeil und schor Jayadratha den Kopf bis auf fünf einzelne Haarbüschel. Jayadratha blieb dabei ganz still. Dann sprach Bhima zu ihm:

Wenn dir dein Leben lieb ist, dann höre mir zu, du Narr. Ich werde dir sagen, wie du dein Leben retten kannst. In öffentlichen Versammlungen und Plätzen mußt du sagen: Ich bin ein Sklave der Pandavas! Nur dann lasse ich dir dein Leben. Dies ist alter Brauch bei Siegern in der Schlacht.

Und Jayadratha, zitternd, schwach und mit Schmutz verschmiert, antwortete dem grimmig und kriegerisch aussehenden Bhima:

So sei es.

Arjuna und Bhima fesselten ihn mit Ketten, warfen ihn auf den Wagen und kehrten in die Einsiedelei zurück. Dort traten sie vor Yudhishthira und stellten Jayadratha in diesem Zustand vor den sitzenden König. Dieser lächelte und gebot ihnen, den König der Sindhus freizulassen.

Doch Bhima begehrte auf:

Sag du Draupadi, daß dieser Lump zum Sklaven der Pandavas geworden ist.

Voller Liebe bat da sein älterer Bruder:

Wenn du Achtung für uns hast, dann gib den Narren frei.

Und auch Draupadi, welche des Königs Gedanken nur zu gut kannte, sprach:

Laß ihn gehen. Er wurde eben zum Sklaven des Königs Yudhishthira, und du hast ihn verunstaltet, indem du nur fünf Haarbüschel auf seinem Kopf übriggelassen hast.

So wurde der niedergeschlagene Jayadratha aus seinen Ketten befreit, trat vor König Yudhishthira und verbeugte sich vor ihm. Auch grüßte er die Munis. Und beim Anblick des von Arjuna Gestützten, sprach der freundliche Yudhishthira zu ihm voller Mitgefühl:

Du bist nun ein freier Mann. Ich lasse dich gehen. Doch sorge dafür, daß du niemals wieder so etwas tust. Schäm dich! Du warst entschlossen, einer Dame Gewalt anzutun, obwohl du feige und schwach bist. Wie konntest du nur an so etwas denken?

Mit Mitleid blickte Yudhishthira auf den Übeltäter und Beschmutzer seines Geschlechts und glaubte, daß jener seinen Verstand verloren haben mußte. So ermahnte er ihn:

Möge dein Herz in Tugend wachsen. Neige dich nicht noch einmal zu unmoralischen Taten. So geh nun mit deinem Wagenlenker, deiner Kavallerie und Infanterie.

Überwältigt von Scham beugte Jayadratha sein Haupt und ging schweigend und kummervoll zu dem Ort, an dem die Ganga sich in die Ebene ergießt. Dort übte er strengste Askese und rief den Schutz des Gottes mit den drei Augen an, den Gemahl der Göttin Uma. Zufrieden mit seiner Enthaltsamkeit erschien Shiva und war geneigt, seine Opfergaben anzunehmen und ihm einen Segen zu gewähren. Jayadratha bat den Gott:

Möge ich in der Lage sein, alle fünf Söhne des Pandu auf ihren Streitwagen in der Schlacht zu besiegen.

Über die Gottheit und ihre verschiedenen Erscheinungen

Doch Maheshvara antwortete ihm:

Das ist nicht möglich. Niemand kann sie im Kampf schlagen oder besiegen. Doch ich gewähre dir, daß du sie, außer Arjuna, einmal auf dem Schlachtfeld aufhalten kannst. Der heldenhafte Arjuna jedoch mit den mächtigen Waffen ist der inkarnierte Gott Nara. Er übte vor langer Zeit Enthaltsamkeit im Vadari Wald, und der Gott Narayana ist sein Freund. Selbst die Götter könnten ihn nicht besiegen. Ich selbst übergab ihm die himmlische Waffe namens Pashupata. Und von den Herrschern der zehn Himmelsrichtungen bekam er den Donnerkeil und andere, gewaltige Waffen. Der große Gott Vishnu ist der grenzenlose Geist, der Herr und Lehrer aller Götter, das Höchste Wesen ohne Eigenschaften und die Seele des Universums. Er durchdringt die ganze Schöpfung. Am Ende eines Zyklus der Zeitalter nahm er die Gestalt des alles vernichtenden Feuers an und verschlang das ganze Universum mit seinen Bergen, Ozeanen, Inseln und Wäldern. Nach der Vernichtung der Naga Welten wurden alle unterirdischen Regionen zerstört, und es erschienen Massen von vielfarbigen laut donnernden Wolken, deren Blitze das ganz Himmelsgewölbe hoch droben durchzuckten. Es ergossen sich Regengüsse in dicken Strömen wie Pfähle und füllten jeden Raum aus, womit sie schließlich das alles vernichtende Feuer wieder löschten. Ja, am Ende der viertausend Yugas wurde die Erde zum weiten Meer, völlig mit Wasser überflutet, und alle beweglichen und unbeweglichen Wesen verstummten im Tod. Sonne, Mond und Winde hörten auf zu existieren, und die Welt war aller Sterne und Planeten beraubt. Und Narayana, dieses Höchste Wesen, das den Sinnen unbekannt und mit tausend Häuptern, Augen und Beinen geschmückt ist, begehrte der Ruhe. Die gewaltig aussehende Schlange Sesha mit ihren tausend Hauben strahlte wie zehntausend Sonnen und war so weiß wie die Kunda Blume, der Mond, der weiße Lotus, eine Perlenschnur oder Milch und diente ihm als Ruhelager. So schlief der verehrungswürdige und allmächtige Gott im tiefsten Grunde und umhüllte allen Raum mit nächtlicher Düsternis. Und als sich seine schöpferischen Kräfte wieder regten, erwachte er und fand das Universum aller Dinge bar. Und hier wird folgender Sloka rezitiert, der die Bedeutung Narayanas beschreibt:

„Das Wasser wurde vom Rishi Nara geschaffen. Es formte seinen Leib, und wir nennen es Nara. Und weil es ihm als Ruhelager (ayana) diente, ist er als Narayana bekannt.“

In dem Moment, als das immerwährende Wesen sich in Meditation versenkte, um die Schöpfung erneut zu beginnen, da erschien ein Lotus aus seinem Nabel, in dem der viergesichtige Brahma entstand. Der Große Vater saß im Lotus, und sah, daß das Universum leer war. Da erschuf er in seiner Art und mit seinem Willen die neun großen Rishis, Marichi und andere. Jene wiederum erschufen in derselben Erkenntnis die Yakshas, Rakshasas, Pisachas, Reptilien, Menschen und alle anderen Kreaturen. So hat der Höchste Geist drei Zustände. In Gestalt Brahmas ist er der Schöpfer, in Gestalt Vishnus der Erhalter und in Gestalt Rudras der Vernichter des Universums. Oh König der Sindhus, du hast wohl nicht den wunderbaren Errungenschaften Vishnus gelauscht, wie sie dir die Munis und die in den Veden gelehrten Brahmanen erzählt haben? Als die Welt damals nur aus einem weitreichenden Ozean aus Wasser bestand, über dem einzig der Himmel thronte, da wanderte der Herr wie ein Glühwürmchen in der Regenzeit hin und her. Er suchte einen festen Boden, um die Schöpfung zu erneuern. Und so beschloß er, die Erde aus dem Wasser zu heben. Er überlegte: „Welche Form soll ich annehmen, um die Erde aus der Flut zu retten?“ Mit himmlischer, innerer Sicht wurde ein wilder Eber aus ihm, der sich gern im Wasser tummelte. Dieses Opfertier strahlte, denn es hatte die Veden verinnerlicht, und maß zehn Yojanas in der Länge. Es hatte spitz zulaufende Zähne, das Fell so dunkel wie Gewitterwolken, einen bergesgroßen Körper und brüllte wie lauter Donner. So tauchte der Herr in die Wasser ein, zog mit einem seiner Eckzähne die Erde heraus und setzte sie in ihre rechte Sphäre. Ein andermal nahm der mächtige Herr die wunderbare Gestalt eines Löwenmenschen an. Mit geballten Händen begab er sich zum Hofe des Herrschers der Daityas. Als der Erhalter seines Geschlechts, Hiranyakashipu, Sohn der Diti und Feind der Götter, den Herrn in dieser eigentümlichen Form sah, da explodierte in ihm die Leidenschaft und seine Augen brannten in Rage. Und kriegerisch nahm der dunkle und mit Blumenkränzen geschmückte Hiranyakashipu seinen Dreizack auf, brüllte laut und stürmte gegen dieses Wesen, halb Mensch, halb Löwe, an. Doch der mächtige Herr aller wilden Tiere sprang hoch in die Luft und zerriß den Daitya König zum Wohle aller Wesen mit seinen scharfen Klauen. Als nächstes nahm der ehrenwerte und strahlende Herr mit den Lotusaugen seine Geburt im Leibe Aditis als Sohn von Kasyapa. Nach dieser übermenschlichen Empfängnis und tausend Jahren wurde er geboren mit hellen Augen, Zwergengestalt und einer Haut in der Farbe regenverhangener Wolken. Er trug den Stab der Asketen und einen Wassertopf in der Hand, und hatte das Zeichen der Haarlocke auf der Brust. Das verehrungswürdige Wesen trug verfilzte Haare und Opferschnur, war untersetzt, schön und strahlend vor Glanz. So gelangte er zu Valis Opferplatz, dem König der Danavas, und trat mit Hilfe von Vrihaspati ein. Höchst zufrieden sagte Vali zum Zwerg: „Ich freue mich, dich zu sehen, oh Brahmane. Sag, was möchtest du von mir?“ Und der göttliche Zwerg sagte mit einem Lächeln: „Ich nehme dein Angebot an. Gib mir, oh Herr der Danavas, drei Schritte Land.“ Vali war einverstanden, worum der Brahmane mit der grenzenlosen Macht bat. Und während er die Schritte tat, nahm Hari eine wundervolle und außergewöhnliche Form an. Mit nur drei Schritten durchmaß der ewigwährende Gott Vishnu auf einmal die grenzenlose Welt, um sie dann Indra zu übergeben. Diese Geschichte wurde dir erzählt als die gefeierte Inkarnation als Zwerg. Von ihm nahmen alle Götter ihr Dasein, und nach ihm wird die Welt als „Vaishnava“, von Vishnu durchdrungen, bezeichnet.

Zur Vernichtung der Ungerechten und Erhaltung der Religion nahm er nun seine Geburt unter Menschen im Geschlecht der Yadus und wird Krishna genannt. Dies, oh König der Sindhus, sind die Taten des Herrn, den alle Welten ehren und den die Gelehrten als ungeboren, göttlich und ohne Anfang und Ende beschreiben. Sie nennen ihn den unbesiegbaren und göttlichen Krishna mit Muschelhorn, Diskus und Keule. Er hat das Zeichen der Haarlocke auf der Brust, ist in gelbe Seidengewänder gehüllt und der Beste von denen, die um die Kriegskunst wissen. Arjuna wird von ihm beschützt und fährt zusammen mit dem glorreichen und lotusäugigen Wesen von grenzenloser Macht auf einem Wagen. Deshalb ist Arjuna unbesiegbar, weder Götter noch Menschen können seiner Macht widerstehen und niemand kann ihn im Kampfe unterwerfen. Du mußt ihn ziehen lassen, oh König. Doch du wirst an nur einem Tag dem Rest von Yudhishthiras Armee nebst den anderen vier Söhnen des Pandu, deinen Feinden, Einhalt gebieten können.

Nach diesen Worten verschwand der verehrte Hara mit den drei Augen, Gefährte der Uma, Vernichter aller Sünden, Herr aller wilden Tiere, der Vernichter des (Daksha) Opfers und Sieger über Tripura. Er hatte einst dem Bhaga die Augen herausgerissen und ist immer von seinem kleinwüchsigen und buckligen Gefolge mit gräßlichen Augen, Ohren und verkrümmten Gliedern und seiner Gattin Uma umgeben. Auch Jayadratha kehrte nach Hause zurück, und die Söhne des Pandu lebten weiter im Wald von Kamyaka.

Hier endet mit dem 271.Kapitel das Jayadratha Vimoskhana Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Ramopakshyana Parva – Die Geschichte Ramas

272. Yudhishthiras klagende Frage

Janamejaya fragte:

Und was taten diese Tiger unter den Männern als nächstes, nachdem sie so viel Elend durch den Raub der Draupadi ertragen mußten?

Vaisampayana antwortete:

Nach dem Sieg über Jayadratha und der Rettung von Draupadi setzte sich Yudhishthira zu den Munis, welche ihren Kummer über Draupadis Unglück Ausdruck gaben. Und Yudhishthira wandte sich an Markandeya:

Oh ehrenwerter Herr, du bist unter Göttern und Asketen bekannt dafür, daß du vollkommenes Wissen über die Vergangenheit und Zukunft hast. In meinem Geist ist eine Frage, die ich dich bitten möchte, zu beantworten. Diese Dame, die Tochter von Drupada, wurde nicht aus Fleisch geboren, sondern kam vom Opferaltar ins Leben. Sie ist höchst gesegnet und die Schwiegertochter des ruhmreichen Pandu. Ich neige zu dem Gedanken, daß die Zeit und das menschliche Schicksal, das von unseren Taten abhängt, unvermeidlich sind und von den Lebewesen nicht abgewehrt werden können. Doch wie kann es dann sein, daß unsere treue und tugendhafte Ehefrau von solchem Unglück heimgesucht wird? Das ist, als ob man einen ehrlichen Menschen fälschlicherweise des Diebstahls beschuldigt. Nie beging die Tochter Drupadas eine sündige Tat und handelte immer löblich. Im Gegenteil, immer übte sie unermüdlich höchste Tugend zum Wohle der Brahmanen. Und doch konnte der törichte König Jayadratha sie gewaltsam rauben. Zugegeben, aufgrund dieser Gewalttat an ihr verlor er seinen Haarschopf und mußte mit seinen Verbündeten eine schwere Niederlage hinnehmen. Ja, wir haben Draupadi nach dem Sieg über seine Truppen gerettet. Doch wahrlich, die Schande, daß unsere Gemahlin während einiger Stunden der Achtlosigkeit geraubt werden konnte, hat uns zutiefst beschmutzt. Das Leben in der Wildnis ist voller Unglück. Wir sind genötigt, die Tiere des Waldes zu töten, die mit uns hier leben, denn wir ernähren uns von der Jagd. So leiden wir unter diesem Exil wegen unserer betrügerischen Verwandten. Gibt es irgend jemanden, der unglücklicher wäre als ich? Hast du je von solch einem Mann gehört oder einen gesehen?

273. Herkunft von Rama, Sita und Kuvera

Markandeya antwortete:

Oh Bulle des Bharata Geschlechts, schon Rama litt unvergleichliches Elend, als der übelgesinnte Ravana, der König der Rakshasas, mittels Täuschung seine Gattin Sita aus der Einsiedelei des Waldes entführte und dabei noch den Geier Jatayu überwältigte. Doch mit Hilfe von Sugriva (und seiner Affenarmee) konnte Rama seine Frau befreien. Dafür baute er eine Brücke über den Ozean und überrannte Lanka mit seinen scharfen Pfeilen.

Da fragte Yudhishthira:

In welcher Familie war Rama geboren und welches Ausmaß hatten seine Macht und sein Heldenmut? Wessen Sohn war Ravana, und warum gab es zwischen ihm und Rama diesen Konflikt? Oh Ruhmreicher, erzähl mir dies alles ganz genau, denn ich möchte die Geschichte von Rama und seinen herausragenden Heldentaten erfahren.

Und Markandeya sprach:

So höre, oh Prinz der Bharatas, die alte Geschichte genau so, wie sie sich zutrug. Ich werde dir alles über die Sorgen von Rama und seiner Gattin erzählen. Einst lebte ein großer König namens Aja im Geschlecht des Ikshvaku. Er hatte einen Sohn namens Dasaratha, der rein und dem Studium der Veden zugetan war. Dasaratha hatte vier Söhne, die sich mit Tugend und Gewinn (Dharma & Artha) bestens auskannten. Ihre Namen waren Rama, Lakshmana, Shatrughna und der mächtige Bharata. Ramas Mutter war Kausalya, und Bharatas Mutter war Kaikeyi. Und Lakshmana und Shatrughna, diese Geißeln ihrer Feinde, waren die Söhne von Sumitra.

Janak war der König von Videha und Sita seine Tochter. Sie wurde von Tashtri selbst geschaffen, denn sie sollte die geliebte Gattin Ramas werden. Nun kennst du die Herkunft von Rama und Sita. Und jetzt berichte ich dir von der Geburt Ravanas:

Der Herr des Universums und aller Kreaturen, der selbstgeschaffene Prajapati mit dem großen asketischen Verdienst, ist der Großvater von Ravana. Prajapati hatte einen Lieblingssohn namens Pulastya, der allein aus seinem Willen heraus geboren wurde. Pulastya wiederum hatte einen mächtigen Sohn namens Vaishravana, den er mit einer Kuh zeugte. Aber Vaishravana verließ seinen Vater und ging zum Großvater Prajapati, was den Vater Pulastya schwer kränkte, und mit diesem Ärger erschuf er sich selbst noch einmal. Diese zweite Hälfte von ihm bekam den Namen Vishrava und kam ins Leben, um Rache an Vaishravana zu nehmen. Doch Großvater Prajapati war sehr erfreut und zufrieden mit seinem Enkel Vaishravana (Kuvera). Er gewährte ihm Unsterblichkeit und übergab ihm die Herrschaft über alle Schätze des Universums und eine Himmelsrichtung, die Freundschaft mit Ishana (Shiva) und einen Sohn namens Nalakuvara. Auch übergab er ihm Lanka als Residenz, welche von Scharen von Rakshasas bewacht wurde, und den Wagen Pushpak, welcher sich nach dem Willen des Fahrers überallhin bewegen konnte. Auch die Herrschaft über die Yakshas war nun sein.

274. Ravanas Segen

Markandeya fuhr fort:

Der Muni Vishrava, der aus der halben Seele von Pulastya entstand, blickte immer mit großem Zorn auf Vaishravana. Doch dieser wußte, daß sein Vater sich über ihn ärgerte, und versuchte stets, ihn zu besänftigen. So schickte dieser König der Yakshas, der auf den Schultern der Menschen reitet, seinem Vater (Vishrava) drei Rakshasa Frauen als Dienerinnen. Ihre Namen waren Pashpotkata, Raka und Malini. Sie konnten singen und tanzen und waren immer sehr eifrig bemüht, dem hochbeseelten Rishi aufmerksam zu dienen. Ja, die schlankhüftigen Damen wetteiferten miteinander, dem Rishi aufs Beste zu erfreuen, so daß jener hochzufrieden den drei Damen Segen gewährte. Ihrem Wunsch gemäß gab er den Damen jeweils stattliche Söhne. Pashpotkata gebar zwei unvergleichlich mächtige Rakshasa Söhne, nämlich Kumbhakarna und den zehnköpfigen Ravana. Malini hatte einen Sohn namens Vibhishan, und Raka hatte Zwillinge mit Namen Khara und Shurpanakha. Vibhishana war der Schönste von ihnen. Außerdem war er fromm und eifrig bestrebt, alle religiösen Riten ordentlich auszuführen. Ravana mit den zehn Häuptern war der Älteste. Auch er war religiös, voller Energie, großer Stärke und Heldenmut. Kumbhakarna war der Mächtigste in der Schlacht, denn er war wild entschlossen, schrecklich und ein Meister der illusorischen Künste. Khara war ein hervorragender Bogenschütze, Brahmanen feindlich gesinnt und lebte von Fleisch. Und die gräßliche Shurpanakha war eine beständige Quelle von Qual für alle Asketen. Die Kinder waren in den Veden gelehrt, gewissenhaft im Ausführen der Riten und lebten mit ihrem Vater (Vishrava) in Gandhamadana. Eines Tages sahen sie ihren mit Schätzen überhäuften und von Menschen getragenen Halbbruder Vaishravana (Kuvera), wie er mit ihrem Vater dort beisammen saß. Und es packte sie der Neid so sehr, daß sie beschlossen, harte Buße zu üben, um mit schärfster, asketischer Enthaltsamkeit Brahma zufrieden zu stellen. Der zehnköpfige Ravana lebte nur von Luft, war von den fünf Opferfeuern umgeben, in Meditation versunken und stand für tausend Jahre auf nur einem Bein. Kumbhakarna war enthaltsam mit strengster Diät und trug das Haupt nach unten gerichtet. Der weise und großmütige Vibhishana fastete, lebte nur von trockenen Blättern, übte Meditation und lebte für lange Zeit äußerst gezügelt. Und Khara und Shurpanakha beschützten ihre Geschwister mit frohen Herzen und dienten ihnen, während der Bußezeit. Nach zehntausend Jahren schnitt sich Ravana nach und nach seine Häupter ab und opferte sie dem heiligen Feuer. Dies stellte Brahma sehr zufrieden. Er erschien persönlich vor den Brüdern, bat sie, ihre Buße zu beenden, und gewährte ihnen Segen.

Der ehrenwerte Brahma sprach:

Ich freue mich über euch, meine Söhne. Stellt nun eure Buße ein, und bittet mich um Segen. Außer Unsterblichkeit werde ich euch alle eure Wünsche erfüllen. Weil du, oh Ravana, deine Köpfe mit großem Ehrgeiz dem Feuer darbrachtest, sollen sie dich wieder wie zuvor schmücken. Möge dein Körper nicht verunstaltet sein, und mögest du die Fähigkeit erhalten, jede Gestalt anzunehmen, die du begehrst. Und ohne Zweifel wirst du stets der Bezwinger deiner Feinde in der Schlacht sein.

Ravana sagte dazu:

Möge ich niemals von Gandharvas, Göttern, Kinnaras,  Dämonen, Yakshas, Rakshasas und Schlangen besiegt werden.

Brahma stimmte zu:

Von den Genannten brauchst du nichts zu befürchten. Nur von Menschen. Möge dir Gutes widerfahren. So habe ich es bestimmt.

Dies gefiel Ravana sehr, denn der unverständige Menschenfresser achtete die Menschen gering. Dann sprach der Große Vater zu Kumbhakarna. Doch sein Verstand wurde von Dunkelheit umwölkt und er bat um langwährenden Schlaf. Brahma stimmte zu und wandte sich an Vibhishan:

Nun mein Sohn, bitte mich um einen Segen, denn du hast mich sehr erfreut.

Vibhishana bat:

Möge ich niemals, auch nicht in großer Gefahr, vom Pfad der Gerechtigkeit abweichen. Und möge ich Unwissender vom Licht des göttlichen Wissens erleuchtet sein, oh ehrenwerter Herr.

Und Brahma sprach zu ihm:

Oh du Bezwinger deiner Feinde, da deine Seele sich nicht zur Ungerechtigkeit neigt, obwohl du im Geschlecht der Rakshasas geboren wurdest, gewähre ich dir darüber hinaus noch Unsterblichkeit.

Nachdem er von Brahma gesegnet wurde, besiegte Ravana seinen Halbbruder Kuvera in der Schlacht und übernahm die Herrschaft über Lanka, während der verehrte Kuvera mit seinem Gefolge an Gandharvas, Yakshas, Rakshas und Kinnaras auf den Berg Gandhamadan zog. Doch als ihm Ravana auch den himmlischen Wagen Pushpak raubte, wurde er von Kuvera verflucht:

Dieser Wagen soll nicht dich, sondern jenen tragen, der dich in der Schlacht besiegt. Und weil du mich, deinen älteren Bruder, beleidigt hast, wirst du bald sterben.

Der fromme Vibhishana folgte dem Pfad der Tugendhaften, verfügte über große Herrlichkeit und folgte Kuvera, welcher ihm voller Freude das Kommando über die Heerscharen der Yakshas und Rakshas übergab. Doch die mächtigen und menschfressenden Rakshasas und Pisachas erkoren sich den zehnköpfigen Ravana zum Herrscher. Dieser konnte jede Gestalt annehmen, durch die Lüfte eilen und kämpfte entschlossen mit den Göttern und Dämonen, von denen er alle wertvollen Schätze erzwang. Er schien unbesiegbar, und die Wesen nebst den Göttern litten wegen ihm Angst und Schrecken. Daher wird er Ravana genannt („der die Welt aufschreien läßt“).

275. Die Himmlischen werden auf Erden geboren

Markandeya fuhr fort:

Daraufhin begaben sich die Brahmarshis, Siddhas und Devarshis mit Havyavaha (dem Feuer) als ihrem Sprecher zu Brahma. Und Agni bat:

Wegen deines Segens schlägt niemand den mächtigen, zehnköpfigen Sohn von Vishrava. Er unterdrückt mit seiner Energie die Wesen der Erde auf alle erdenklichen Arten. Beschütze uns deshalb, oh Ehrenwerter! Niemand außer dir kann uns Zuflucht gewähren.

Brahma sprach:

Oh Agni, Ravana kann weder von Göttern noch Dämonen in der Schlacht besiegt werden. Doch ich habe schon bestimmt, was in dieser Sache nützlich ist. Wahrlich, sein Tod ist nahe. Von mir verursacht, hat bereits Vishnu, dieser beste Kämpfer, seine Inkarnation genommen und wird die Tat vollbringen.

Dann wandte sich Brahma an Shakra:

Nehmt eure Geburt auf Erden, ihr Himmlischen. Zeugt mit Affen und Bären heldenhafte Söhne von großer Stärke, die alle Gestalten annehmen können und Vishnu als Verbündete dienen.

Sogleich berieten sich die Götter, Gandharvas und Danavas, wie sie auf Erden Geburt nehmen könnten. Und der Gandhari Dundhubi gebot der segenspendende Gott:

Geh, und folge deiner Aufgabe.

So wurde Dundhubi in der Welt der Menschen als bucklige Manthara geboren. Und alle Götter mit Indra an der Spitze zeugten Söhne mit den Ehefrauen der besten Affen und Bären, die ihren göttlichen Vätern in Stärke und Ruhm ebenbürtig waren. Sie konnten Bergesgipfel spalten, ihre Waffen waren Felsen und große Sala- und Tala-Bäume, ihre Körper waren hart wie Adamant, und sie waren außerordentlich stark. Sie waren im Kampf geübt und konnten alles Maß an Energie zur Hilfe nehmen, welches sie wünschten. Sie glichen in ihrer Macht tausend Elefanten und waren so schnell wie der Wind. Manche lebten, wo immer es ihnen beliebte, andere zogen sich in die Wälder zurück. Schließlich wies der ehrenwerte Schöpfer des Universums Manthara an, was sie zu tun hätte. Manthara, so schnell wie ein Gedanke, verstand alle seine Worte und wanderte umher, um überall Streit zu säen.

276. Rama verbannt und im Exil

Yudhishthira sprach:

Oh Ehrenwerter, du hast mir ausführlich über Herkunft und Geburt von Rama und den anderen erzählt. Nun möchte ich den Grund ihres Exils erfahren. Oh Brahmane, erzähl mir, warum Rama und Lakshmana, die Söhne Dasarathas, mit der berühmten Prinzessin von Mithila in den Wald gingen.

Markandeya sprach:

Der fromme König Dasaratha, welcher immer die Alten achtete und aufmerksam die religiösen Zeremonien ausführte, war höchst erfreut über die Geburt seiner Söhne. Sie alle wuchsen heran und wurden mit den Veden und ihren Geheimnissen nebst den Waffenkünsten vertraut gemacht. Nachdem sie durch das Brahmacharya Gelübde gegangen waren, wurden die Prinzen verheiratet und Dasaratha war glücklich und zufrieden. Der kluge Rama, der älteste seiner Söhne, wurde sein Liebling. Und auch das Volk liebte den Prinzen mit der zauberhaften Art ganz besonders. So beratschlagte sich der nun gealterte König mit seinen tugendhaften Ministern und spirituellen Begleitern und beschloß, Rama die Regentschaft über das Königreich zu übergeben.

Der alte Vater und seine Mutter Kausalya waren ganz vernarrt in ihren Sohn, dessen Augen rot und dessen Arme sehnig waren. Ramas Schritte glichen denen des wilden Elefanten. Er hatte lange Arme, breite Schultern und schwarzes, lockiges Haar. Er war tapfer und strahlte in seinem eigenen Glanze. Im Kampf war er dem Indra gleich, und im heiligen Wissen dem Vrihaspati. Ihn liebten alle Menschen, und er war geschickt in allen Künsten. Selbst seine Feinde schauten ihn gern, denn er hatte seine Sinne unter vollkommener Kontrolle. Er war der Terror aller Übeltäter und der Beschützer aller Tugendhaften. Er war klug, unaufhaltbar und siegreich und erlitt niemals eine Niederlage. Ja, wenn König Dasaratha seinen Sohn anschaute, war er überglücklich. Und angesichts all dieser Tugenden Ramas, sprach der mächtige König frohgemut zu seinen Familienpriestern:

Seid gesegnet, ihr Brahmanen. Diese Nacht beschert uns die glücksverheißende Pushya Konstellation bis zum nächsten Morgen. Schafft alles Nötige herbei und ladet Rama ein. Denn er soll von mir und meinen Ministern als Prinzregent über mein Volk benannt werden.

Doch als Manthara diesen Befehl des Königs vernahm, ging sie zu ihrer Herrin und sprach zu ihr:

Oh weh, welch großes Unglück hat der König heute für dich beschlossen, oh Kaikeyi! Du Bedauernswerte wurdest von einer schrecklichen und erzürnten Giftschlange gebissen! Kausalya allerdings ist glücklich, denn ihr Sohn wird auf den Thron gesetzt. Doch wo ist dein Glück, wenn dein Sohn nicht das Königreich erhält?

Die schöne und schlankhüftige Kaikeyi hörte auf ihre bucklige Dienerin, legte allen ihren Schmuck an und suchte ihren Ehemann an einem abgelegenen Ort auf. Lächelnd und mit freudigem Herzen sprach sie zu ihm liebevoll schmeichelnd:

Oh König, in deinen Versprechen warst du immer wahrhaft. Einst versprachst du, mir einen Wunsch zu erfüllen. Es ist nun soweit. Folge meinem Begehren und rette dich vor der Sünde eines gebrochenen Wortes.

Darauf antwortete ihr der König:

Gern erfülle ich dir deine Wünsche. Bitte, wonach es dich verlangt. Welcher Mann, der den Tod nicht verdient, soll sterben? Und welcher soll freigelassen werden, der zum Tode verurteilt wurde? Wen soll ich mit Schätzen überhäufen, und wessen Reichtum soll ich einziehen? Alle Schätze dieser Welt, außer die der Brahmanen, sind mein. Ich bin der König der Könige in dieser Welt und der Beschützer der vier Kasten. Sag mir schnell, oh schöne Dame, welcher Wunsch in deinem Herzen wohnt.

Auf diese Weise hatte sie ihn fest an sein Versprechen gebunden. Auch wußte Kaikeyi um ihre Macht über den König und sprach:

Ich wünsche, daß mein Sohn Bharata der Empfänger des Ritus wird, den du für Rama hast vorbereiten lassen. Und Rama soll für vierzehn Jahre im Exil im Dandaka Wald leben, als Asket mit verfilzten Locken und gehüllt in Lumpen und Hirschfelle.

Als der König diese grausamen und unpassenden Worte hörte, da erfüllte ihn große Trauer, und ihm fehlten zunächst die Worte. Doch als der mächtige und tugendhafte Rama von der Bitte an seinen Vater hörte, begab er sich sogleich in den Wald, damit die Wahrhaftigkeit des Königs unangetastet blieb. Ihm folgten sein Bruder Lakshmana, dieser Glückverheißende und vorzügliche Bogenschütze, und auch Sita, seine Ehefrau, die Prinzessin von Videha und Tochter des Janak. Kurz nachdem Rama ins Exil gegangen war, verließ König Dasaratha (vor Kummer) seinen Körper und folgte dem ewigen Gesetz der Zeit. Da der König tot und Rama weit weg war, ließ Königin Kaikeyi ihren Sohn Bharata holen und sprach zu ihm:

Dasaratha ging in den Himmel ein, und Rama und Lakshmana sind im Wald. Nimm du dieses weite Königreich an dich, dessen Frieden kein Feind stören kann.

Doch der tugendhafte Bharata erwiderte ihr:

Du hast schlecht gehandelt, als du aus Habgier nach Reichtum und Macht deinen Ehemann ins Grab brachtest und sein Geschlecht verwüstet hast. Du hast, oh Mutter, dein Ziel erreicht, doch als verfluchte Frau unserer Familie Schande auf mein Haupt gebracht.

Bei diesen Worten weinte der Prinz laut, was seine Unschuld vor allen Bürgern des Reiches bewies. Dann marschierte er (mit einer großen Armee) auf den Spuren Ramas los, um ihn zurückzuholen. Kausalya, Sumitra und Kaikeyi folgten in seinem Zug in schönen Wagen, und Shatrughna ritt neben Bharata mit dem schweren Herzen. Auch Vasishta, Vamadeva und all die anderen Brahmanen sowie viele Bürger aus Stadt und Land schlossen sich an, denn alle wollten Rama zurückbringen. Sie fanden Rama und Lakshmana auf dem Berg Chitrakuta mit dem Bogen in der Hand und dem Zeichen der Askese geschmückt. Doch Rama sandte seinen Bruder zurück, denn er war entschlossen, das Versprechen seines Vaters zu erfüllen. So kehrte Bharata zwar nach Nandigrama zurück, doch er regierte nur, indem er stets Ramas Schuhe vor sich hertrug.

Da Rama weitere Abwanderungen der Bürger aus Ayodhya befürchtete, begab er sich in den großen Wald zur Einsiedelei von Sarabhanga. Ihm zollte er seinen Respekt, und wanderte dann weiter nach Dandaka, um dort am schönen Ufer der Godavari sein Lager aufzuschlagen. Dort wurde er durch Shurpanakha in Feindseligkeiten mit Khara verstrickt, welcher damals in Janasthan lebte. Um die Asketen zu beschützen schlug der tugendhafte und weise Rama vierzehntausend auf Erden lebende Rakshasas nebst Khara und Dushana, so daß der heilige Wald danach wieder frei von allen Gefahren war. Nur Shurpanakha entkam und eilte mit verstümmelten Lippen und Nase nach Lanka zu ihrem Bruder Ravana. Dort fiel die Dämonin mit getrockneten Blutflecken im Gesicht und völlig außer sich vor Kummer Ravana zu Füßen, welcher bei ihrem schrecklichen Anblick mit zornig knirschenden Zähnen unbeherrscht von seinem Sitz aufsprang. Er schickte seine Minister fort und sprach unter vier Augen zu ihr:

Gesegnete Schwester, wer hat dir das angetan und mich damit ignoriert und mißachtet? Wer hat sich selbst mit einem scharfkantigen Speer den Körper malträtiert? Wer ist es, der noch glücklich und friedlich schläft, nachdem er neben seinem Kopf ein loderndes Feuer angefacht hat? Wer hat der giftigen und zornvollen Schlange auf den Schwanz getreten? Wer hat seine Hand ins Maul des Löwen mit der gewaltigen Mähne gesteckt?

Dabei schossen feurige Flammen des Zorns aus seinem Körper, als ob des Nachts Funken aus einem hohlen, brennenden Baum stieben. So erzählte ihm seine Schwester alles vom Heldenmut Ramas und seinem Sieg über die Rakshasas Khara und Dushana und ihres Heeres. Da erinnerte sich Ravana, vom Schicksal getrieben, an Maricha, und wollte mit seiner Hilfe Rache an Rama nehmen. Er überlegte sich einen Plan, sicherte die Regierung seiner Stadt, beruhigte seine Schwester und begab sich auf eine Reise durch die Lüfte. Er überquerte die Berge Trikuta und Kala und sah den weiten Ozean mit seinen tiefen Wassern, der Heimstatt vieler Makaras (riesige Fabelwesen der Meere). Er überquerte das Meer und gelangte nach Gokarna, dem Lieblingsplatz des ruhmreichen Gottes mit dem Dreizack. Dort traf sich der zehnköpfige Ravana mit seinem alten Freund Maricha, der aus Angst vor Rama ein asketisches Leben führte.

277. Raub der Sita

Markandeya fuhr fort:

Maricha begrüßte respektvoll den Ankommenden und bot ihm Früchte und Wurzeln an. Ravana ließ sich nieder und ruhte eine Weile aus, während sich der Einsiedler an seine Seite setzte. Wortgewandt sprach dann Maricha zum ebenfalls redegewaltigen Ravana:

Dein Antlitz hat eine unnatürliche Färbung angenommen. Ist alles in Ordnung mit dem Königreich, oh Herrscher der Rakshasas? Was brachte dich hierher? Erweisen dir deine Untertanen dieselbe Treue wie einst? Was ist dein Begehr? Wisse, daß ich deinen Wunsch erfüllen werde, auch wenn es schwierig ist.

Ravana, dessen Herz von Zorn und Demütigung bewegt war, berichtete Maricha über die Taten von Rama und welche Maßnahmen nun zu ergreifen seien. Doch Maricha antwortete erschrocken:

Du solltest Rama nicht provozieren, ich kenne seine Stärke. Gibt es irgend jemanden, welcher der Wucht seiner Pfeile widerstehen kann? Dieser mächtige Mann ist der Grund, warum ich dieses asketische Leben annahm. Welches, dir übelgesinntes Wesen, hat dir diesen Vorschlag gemacht? Er will dich ruinieren und vernichten.

Nun tadelte ihn Ravana und sprach empört:

Wenn du meine Befehle nicht ausführst, stirbst du durch meine Hand.

Da dachte sich Maricha:

Wenn der Tod unvermeidbar ist, sollte ich seinem Gebot folgen, denn es ist allemal besser, durch die Hand des Höheren zu sterben.

So sprach Maricha:

Ich werde dir helfen, wie ich es vermag.

Da befahl der zehnköpfige Ravana:

Geh und verführe Sita, indem du die Gestalt eines Hirsches mit goldenem Geweih und funkelndem Fell annimmst. Wenn Sita dich erblickt, wird sie ganz gewiß Rama aussenden, dich zu jagen. So wird Sita in meine Gewalt geraten und kann von mir entführt werden. Und der schwache Rama wird bestimmt aus Kummer um ihren Verlust sterben. Dies ist die Hilfe, dich von dir fordere.

Maricha zeigte seine Demut und folgte mit traurigem Herzen seinem Herrn. Sie erreichten die abgelegene Einsiedelei Ramas und führten ihren Plan aus. Ravana nahm die Gestalt eines Asketen mit geschorenem Kopf, Kundala und einem dreifachen Stab an. Und Maricha wurde zum zauberhaften Hirsch und zeigte sich Sita.

Vom Schicksal gedrängt schickte die Prinzessin von Videha Rama fort, um den Hirsch zu fangen. Und Rama wollte ihr gern den Gefallen tun, begab sich auf die Jagd und ließ Lakshmana zurück, der Sita beschützen sollte. Mit Bogen, Köcher, Kurzschwert und Armschützern aus Leguanleder jagte er dem Hirsch hinterher, wie einst Rudra dem Sternenhirsch folgte. (Tara- mrigam: Einst nahm Prajapati die Gestalt eines Hirsches an und folgte wollüstig seiner Tochter. Rudra jagte ihn mit seinem Dreizack und trennte ihm den Kopf ab. Dieser Hirschkopf Prajapatis wurde zur Sternenkonstellation Mrigashiras.) Der Rakshasa Maricha lockte Rama eine weite Strecke fort, indem er ihm hier und da erschien und sich auch wieder versteckte. Als Rama endlich erkannte, daß dies nur das Werk eines Dämonen sein konnte, nahm er einen unfehlbaren Pfeil und tötete den Rakshasa in Hirschgestalt. Tödlich getroffen ahmte Maricha Ramas Stimme nach und schrie schmerzvoll nach Lakshmana und Sita um Hilfe. Als Sita den Schrei hörte, wollte sie in dessen Richtung in den Wald eilen. Doch Lakshmana hielt sie zurück:

Ängstliche Dame, fürchte dich nicht. Wer ist so mächtig, daß er Rama bezwingen könnte? Oh du mit dem lieblichen Lächeln, gleich wirst du deinen Ehemann wiedersehen.

Doch die treue Sita war so ängstlich, daß sie den reinen Lakshmana verdächtigte. Laut weinend tadelte ihren Schwager mit groben Worten:

Du Narr, was du im Herzen begehrst, wird niemals geschehen! Ich würde mich eher selbst mit einer Waffe töten, vom Berg springen oder ins lodernde Feuer stürzen, als mit einem Lumpen wie dir zu leben. Wie eine Tigerin sich niemals unter den Schutz eines Schakals begibt, so werde ich niemals meinen Ehemann Rama verlassen.

Bei diesen schroffen Worten hielt sich der gutmütige Lakshmana, der seinen Bruder über alles liebte, die Ohren zu und machte sich allein auf den Weg, den Spuren Ramas zu folgen. Nicht einen Blick warf er der Dame mit den weichen Lippen zu, so rot wie die Frucht des Bimba Baumes. Inzwischen näherte sich Ravana in seiner besonderen Verkleidung und dem Hinterhalt im Herzen, wie ein Feuer sich unter einem Haufen Asche versteckt. Er kam als Einsiedler und hegte doch den festen Entschluß, die makellose Dame in seine Gewalt zu bringen. Die tugendhafte Tochter Janakas hieß ihn willkommen und bot ihm Früchte, Wurzeln und einen Platz zum Ausruhen an. Doch Ravana mißachtete all dies, nahm seine wahre Gestalt an und schmeichelte der Prinzessin von Videha:

Ich bin, oh Sita, der König der Rakshasas und überall unter dem Namen Ravana bekannt. Meine entzückende Stadt Lanka liegt auf der anderen Seite des großen Ozeans. Unter vielen anderen schönen Frauen wirst du dort mit mir strahlen. Oh Dame mit den weichen Lippen, laß ab vom Asketen Rama, und werde meine Gattin.

Doch die schöne Tochter Janakas verschloß ihre Ohren vor dem werbenden Redefluß und erwiderte ihm:

Sag so etwas nicht! Und wenn das ganze Himmelsgewölbe mit seinen Sternen zusammenbricht, die Erde sich in Stücke reißt und das Feuer seine Natur wechselt und kühl wird, ich werde mich niemals vom Nachkommen des Raghu lossagen. Wie könnte eine Elefantendame, die mit dem mächtigen Führer einer Herde mit aufgerissenen Schläfen lebte, diesen verlassen und mit einem Schwein leben? Wie könnte eine Frau, die bereits den süßen Wein aus Honig und Blumen gekostet hat, an billigem Arrak aus Reis Geschmack finden?

Nach diesen Worten zog sie sich mit zornig bebenden Lippen und Gliedern in ihre Hütte zurück. Doch Ravana ging ihr nach und hielt sie fest. Bei dieser groben Berührung durch den Rakshasa schwanden Sita die Sinne. So packte sie Ravana an ihrem schönen Haar und erhob sich mit ihr in die Lüfte. Nahebei lebte ein riesiger Geier namens Jatayu auf einem Berg. Er bemerkte die hilflose Dame, wie sie nun weinend und verzweifelt nach Rama rief, während Ravana sie forttrug.

278. Auf der Suche nach Sita

Jatayu, dieser heldenhafte König der Geier, Bruder von Sampati und Sohn von Aruna, war ein Freund Dasarathas. Als er Dasarathas Schwiegertochter im Griff Ravanas erkannte, stellte sich der Wanderer der Lüfte entschlossen dem König der Rakshasas entgegen. Der Geier sprach:

Laß ab von der Prinzessin von Mithila, ich sage, laß sie gehen! Wie kannst du versuchen, sie zu entführen, solange ich am Leben bin, oh Rakshasa? Wenn du sie nicht freiläßt, wirst du mir nicht mit dem Leben davonkommen.

Und Jatayu zerfetzte Ravanas Körper mit seinen Krallen und schlug mit Flügeln und Schnabel auf ihn ein, so daß dieser aus hunderten Wunden heftig blutete, als ob lauter Bäche die Berge herabrinnen. Da zog Ravana sein Schwert gegen den Geier, der Rama helfen wollte, und trennte ihm die Schwingen vom Leibe. Nach dem Sieg über den bergesgroßen Geier zog Ravana weiter seine Bahn mit Sita hoch in den Lüften. Doch immer, wenn die Prinzessin eine Einsiedelei der Asketen entdeckte, oder einen Teich, Fluß oder eine Wasserstelle, ließ sie Teile ihres Schmucks fallen. Und als sie an fünf stattlichen Affen auf dem Gipfel eines Berges vorüberflogen, warf die kluge Dame ein großes Stück ihrer kostbaren Kleidung hinab. Das schöne, gelbe Tuch flatterte durch die Luft und landete zwischen den fünf Affen wie ein gelber Blitz in dunklen Wolken. Wie ein Vogel eilte Ravana durch den Himmel und hatte schon bald ein weites Stück des Weges zurückgelegt. Vor ihm erschien die entzückende und zauberhafte Stadt Lanka mit ihren Toren und Stadtmauern, die einst Visvakarma selbst erbaut hatte. Und der König der Rakshasas betrat mit Sita seine Stadt.

Während Sita fortgetragen wurde, hatte Rama nach dem Schuß auf den Hirsch seine Schritte zurückgewandt und sah, wie ihm Lakshmana entgegeneilte. Sogleich tadelte er seinen Bruder:

Wie konntest du die Prinzessin von Videha alleinlassen und mir folgen? Der Wald wird von vielen Dämonen heimgesucht.

Dann bedachte er den langen Weg, den der Rakshasa in Hirschgestalt ihn fortgelockt hatte, und die Ankunft seines Bruders, und ihn überkam große Angst. Schnell rannte er zu seinem Bruder und fragte bang:

Oh Lakshmana, ist Sita noch am Leben? Ich ahne Schlimmes.

Nun erzählte ihm Lakshmana alles, was Sita gesagt hatte, auch ihre unpassenden Worte an ihn, und Rama eilte mit brennendem Herzen zur Einsiedelei. In der Nähe sahen sie den großen Geier im Todeskampf. Erst meinten sie, dies wäre ein Rakshasa, so daß sie mit gezückten Schwertern heranstürmten. Doch der mächtige Geier sprach sie an:

Seid gesegnet, ich bin ein Freund Dasarathas und ein König der Geier.

Die Brüder legten daraufhin ihre Waffen nieder und fragten:

Wer spricht hier im tiefen Wald den Namen unseres Vaters aus?

Sie entdeckten nun, daß dem Geier seine Flügel fehlten, und hörten von ihm, wie er um Sitas willen von Ravana besiegt wurde. Von Rama nach dem Weg gefragt, den Ravana genommen hatte, konnte der gute Vogel nur noch nicken, und dann hob sich seine Brust zum letzten Atemzug. Rama hatte das Zeichen verstanden: Nach Süden!

Sie ehrten den Freund ihres Vaters, führten für Jatayu die Begräbnisriten aus und machten sich dann voller Sorgen auf den Weg. Unterwegs sahen sie viele unbewohnte Einsiedeleien mit zerstreuten Sitzen aus Kusha Gras, zurückgelassenen Sonnenschirmen und zerbrochenen Wasserkrügen, zwischen denen Schakale umherstreiften. Überall im Wald beobachteten sie Herden von Rehen, die in alle Richtungen davonrannten. Die Tiere des Waldes brüllten laut, als ob eine Feuersbrunst nahe wäre. Dann erschien ein kopfloser Rakshasa vor ihnen von gräßlichem Aussehen. Er war so dunkel wie die Nacht, so riesig wie ein Berg, mit baumlangen Schultern und gigantischen Armen. Seine großen Augen waren auf der Brust, und sein weit geöffneter Mund befand sich auf dem gewölbten Bauch. Der Rakshasa fing Lakshmana einfach und leicht mit der Hand und zog den hilflosen und verwirrten Prinzen zu seinem Mund, während er Rama anstarrte. Lakshmana rief seinem Bruder traurig zu:

Oh sieh meine Not! Erst der Verlust deines Königreiches, dann der Tod unserer Vaters, schließlich der Raub von Sita! Und nun dieses Desaster hier. Weh, ich werde die Rückkehr der Prinzessin von Videha nicht miterleben und wie du auf dem Thron unserer Ahnen das Land regierst! Nur die sind glücklich zu schätzen, die dein mondgleiches Gesicht schauen, nachdem du die Krönungszeremonie mit heiligen Wasser, Kusha Gras, geröstetem Reis und schwarzen Erbsen durchlaufen hast.

So klagte der kluge Lakshmana, während der ruhmreiche Rama unerschrocken antwortete:

Oh laß dich nicht vom Kummer überwältigen, du Tiger unter den Männern. Was bedeutet schon dieses Wesen, wenn ich hier bin? Schlag du ihm den rechten Arm ab und ich den linken.

Schon fiel der linke Arm des Monsters vom scharfen Schwert getroffen zu Boden, als ob es nur der Stengel eines Tila Grases wäre. Und auch Lakshmana zog mutig sein Schwert und trennte den rechten Arm des Rakshasa ab. Es folgten heftige Schwertstreiche in die Rippen und das riesige, kopflose Monster fiel und starb schnell. Doch aus dem toten Körper erhob sich ein himmlisches Wesen, welches sich den Brüdern offenbarte und einen Augenblick in der Luft stehenblieb. Rama sprach es höflich an:

Wer bist du? Oh antworte mir Fragendem. Wie kann so etwas geschehen? Es erscheint mir außerordentlich wunderbar.

Das Wesen antwortete:

Ich bin ein Gandharva mit Namen Viswavasu, oh Prinz. Der Fluch eines Brahmanen ließ mich die Gestalt und Natur eines Rakshasa annehmen. Doch nun zu dir, oh Rama: Sita wurde von Ravana geraubt, der in Lanka lebt. Geh zu Sugriva, der dein Freund sein wird. Nahe am Gipfel des Rishyamuka liegt der See Pampa mit seinem heiligen Wasser und vielen Schwänen und Kranichen. Dort lebt Sugriva, der Bruder des Affenkönigs Bali, mit seinen vier Beratern. Er trägt eine Blumengirlande aus purem Gold. Geh zu ihm und erzähl ihm deinen Kummer. Auch er lebt in ähnlicher Not und wird dir helfen. Das ist alles, was wir sagen können. Du wirst ganz sicher die Tochter Janakas wiedersehen. Dem König der Affen ist Ravana und vieles andere mehr bekannt.

Nach diesen Worten verschwand das strahlende Wesen und ließ die staunenden Helden zurück.

279. Freundschaft mit Sugriva und Trost für Sita

Markandeya sprach:

Als Rama an den See Pampa kam, erinnerte ihn die sanfte, kühle und duftende Brise an seine geliebte Gemahlin und der Kummer überwältigte ihn. Der Schmerz, von ihr getrennt zu sein, ließ ihn klagen und nicht weitergehen. Doch Lakshmana besänftigte ihn:

Oh du, der du allen Würdigen deinen Respekt zollst, es ziemt sich nicht für dich, daß Mutlosigkeit dich beherrscht, so wie Krankheit keinen alten Mann heimsucht, der ein geregeltes Leben führt. Du weißt nun von Ravana und Sita. So bemühe dich und sei klug, sie zu befreien. Laß uns Sugriva suchen, diesen Besten der Affen, der auf dem Bergesgipfel lebt. Beruhige dich, denn ich, dein Schüler, Diener und Freund bin bei dir.

Nach und nach faßte Rama wieder Mut und konzentrierte sich auf die Aufgabe, die vor ihm lag. Er badete im See Pampa, opferte seinen Ahnen und dann wanderten die heldenhaften Brüder weiter zum Rishyamuka. Auf diesem Berg, der an Früchten, Bäumen und Wurzeln reich war, entdeckten sie die fünf Affen auf dem Gipfel. Sugriva sandte den klugen und gewaltigen Hanuman, die Fremden zu empfangen. So sprachen die Brüder erst mit Hanuman und trafen dann auf Sugriva, mit dem sie Freundschaft schlossen. Als Rama von seinen Absichten erzählte, zeigte ihm Sugriva das gelbe Kleidungsstück, welches Sita fallen gelassen hatte auf ihrem Flug mit Ravana durch die Lüfte. Da erhob Rama Sugriva, diesen Besten aller Affen, zum Herrscher über alle Affen der Erde und versprach, Bali in der Schlacht zu besiegen. Und Sugriva versprach seinerseits, Sita zurückzubringen. So vertrauten sie einander voll und ganz und gingen nach Kishkinda, um mit Bali zu kämpfen. Dort angekommen, ließ Sugriva seinen laut dröhnenden Schlachtruf ertönen. Die Herausforderung annehmend, eilte Bali aus seinem Palast, doch seine Frau Tara stellte sich ihm in den Weg und sprach:

Zwar ist auch er sehr stark, doch an seinem Gebrüll merke ich, daß Sugriva Unterstützung gefunden hat. Geh nicht hinaus!

Da fragte König Bali mit der goldenen Girlande seine schöne Tara:

Du kennst die Stimmen aller Kreaturen. Sag mir nach reiflicher Überlegung, wer diesem hilft, der mein Bruder nur dem Namen nach ist.

Die weise und wie der Mond strahlende Tara antwortete ihrem Herrn gedankenvoll:

Höre auf mich, oh Monarch aller Affen. Es ist Rama, der mächtige Bogenkrieger, Sohn des Dasaratha, dessen Gemahlin geraubt wurde, der sich mit Sugriva verbündet hat. Sein Bruder Lakshmana mit den starken Armen, der unbesiegte Sohn der Sumitra, steht ihm bei, um Sugrivas Erfolg zu sichern. Auch Mainda, Dwivida, Hanuman, der Sohn des Windgottes Vayu, und Jambavan, der König der Bären, folgen ihm treu. All diese Ruhmreichen sind äußerst entschlossen, klug und mächtig. Und sie vertrauen auf die Macht und Energie Ramas, um dich zu vernichten.

Doch der König der Affen achtete nicht die wohlwollenden Worte und mit eifersüchtigem Herzen meinte er sogar, Tara hätte ihr Herz an Sugriva verloren. So wies er sie barsch zurück, verließ seine Behausung und stellte sich Sugriva, der am Berg Malyavat stand. Dort sprach er zu ihm:

Schon oft habe ich dich besiegt und dir gestattet zu entfliehen, weil du mein Bruder bist und dir dein Leben lieb war. Was läßt dich nun erneut nach dem Tode lechzen?

Doch Sugrivas bedeutende Antwort richtete sich mehr an Rama, damit dieser erführe, was geschehen war:

Oh König, du hast mir meine Ehefrau und mein Königreich geraubt. Wozu dient mir nun noch mein Leben? Das ist es, wofür ich herkam.

So stritten sie noch eine Weile mit Worten hin und her und begannen schließlich einen heftigen Kampf mit Sala und Tala Bäumen und Felsbrocken. Sie schlugen sich gegenseitig zu Boden, dann sprangen sie hoch in die Luft und boxten aufeinander ein. Mit ihren Nägeln und Zähnen brachten sie sich gegenseitig heftig blutenden Wunden bei und strahlten so rot wie ein Paar blühende Kinshukas (Palashas). Und wie die beiden fochten, da war kein Unterschied zwischen den Brüdern zu erkennen. Also warf Hanuman um Sugrivas Nacken eine frische Blumengirlande, mit welcher der Held so schön und groß erschien, wie der Gipfel des Malaya mit einem Gürtel aus Wolken. Durch dieses Zeichen erkannte Rama seinen Freund, spannte seinen vorzüglichen Bogen und zielte auf Bali. Als die Bogensehne schallend den Pfeil entließ, da klang es wie das Donnergrollen. Bali wurde tief ins Herz getroffen und zitterte bis ins Mark. Er spie Blut, fiel zu Boden und sah vor sich Rama und Lakshmana stehen. Bevor ihm die Sinne schwanden, tadelte er Rama aus dem Geschlecht des Kakuthsta. Und Tara trauerte um ihren mondgleich strahlenden Gatten, der nun auf dem blanken Boden lag. Doch Sugriva hatte mit dem Sieg über Bali das Königreich Kishkinda zurückerobert und mit ihm die schöne Witwe Tara mit dem zauberhaften Gesicht wie der volle Mond. Rama lebte an der schönen Bergesflanke des Malyavat für vier Monate und wurde in dieser Zeit von Sugriva hoch geehrt.

In der Zwischenzeit hatte der wollüstige Ravana Sita in seinem Asoka Hain untergebracht, welcher dem Nandana Garten glich. Dort lebte Sita von Früchten und Wurzeln, übte strengste Askese, kleidete sich einfach und wurde Tag für Tag schmaler aus Trauer um ihren abwesenden Herrn. Ravana hatte viele Rakshasa Frauen zu ihrer Bewachung befohlen, die mit bärtigen Pfeilen, Schwertern, Lanzen, Streitäxten, Keulen und Flammenbränden drohten. Manche von ihnen hatten ein Auge auf der Stirn, andere zwei oder auch drei Augen. Manche ließen lange Zungen hängen, andere hatten gar keine. Manchen waren drei Brüste gewachsen und manchen nur ein Bein. Einige trugen drei verfilzte Zöpfe auf ihrem Kopf und andere starrten durch nur ein Auge. Tag und Nacht standen sie um Sita mit ihren brennenden Augen und dem steifen, pelzigen Haar und bewachten die Schöne. Die schrill sprechenden Pisacha Frauen mit den schrecklichen Gesichtern drohten der schönäugigen Sita immerzu mit groben Worten, wie:

Laßt sie uns auffressen, sie zerfleischen und in Stücke reißen, denn sie lebt hier und mißachtet unseren Herrn.

Traurig seufzend und beständig an ihren Ehemann denkend antwortete Sita ihnen:

Verehrte Damen, eßt mich nur gleich auf. Denn ohne meinen lotusäugigen Gatten mit dem lockigen Haar und der dunklen Haut möchte ich nicht länger leben. Ich werde wahrlich ohne Nahrung und ohne Liebe im Leben meine Glieder abhärmen, wie eine Schlange im Tala Baum, wenn sie Winterschlaf hält. Seid versichert, ich werde niemals Zuflucht zu einem anderen als meinem Ehemann nehmen, dem Nachfahren des Raghu. So tut, was ihr für richtig haltet.

Die Wächterinnen mit den schrillen Stimmen berichteten ihrem König Ravana Sitas Worte. Und während sie fort waren, beruhigte eine der Rakshasis mit Namen Trijata die Prinzessin mit tugendhafter und angenehmer Rede:

Höre, oh Sita. Ich werde dir etwas sagen und bitte dich, mir zu glauben, liebe Freundin. Oh Dame mit den schönen Hüften, laß alle Ängste fahren und höre mir zu. Es gibt da einen alten und klugen Rakshasa Anführer namens Avindha. Er ist Rama wohlgesonnen und hat mir um deinetwillen folgende Worte gesagt: „Besänftige und beruhige sie, und sag Sita in meinem Namen: Rama geht es gut, und Lakshmana ist dienend an seiner Seite. Die beiden haben Freundschaft mit Sugriva geschlossen, dem König der Affen, und sind auf dem Weg, für dich zu kämpfen. Oh zarte Dame, nähre keine Angst wegen Ravana, den die ganze Welt tadelt. Denn wegen Nalakuvaras Fluch (der Sohn von Kuvera) bist du sicher vor ihm.“ Ja, Ravana wurde einst verflucht, denn er vergewaltigte dessen Schwiegertochter Rambha. Der wollüstige Lump darf seitdem keiner Frau mehr Gewalt antun. Dein Gatte wird bald hier sein und dich mit Hilfe des klugen Lakshmana und des starken Sugriva befreien. Oh Dame, ich hatte einen furchtbaren Traum voller böser Omen, die den Fall des übelgesinnten Ravana aus dem Stamm des Pulastya ankündigten. Der Wanderer der Nacht ist wahrlich hinterhältig und grausam und hat viel Niederes getan. Das Leidbringende in seiner Natur und die Bosheiten in seinem Verhalten säen in allen Herzen Angst und Schrecken. Vom Schicksal aller Vernunft beraubt hat er sogar die Götter herausgefordert. In meiner Vision habe ich alle Zeichen seines Niedergangs gesehen. Ich habe den Zehnköpfigen mit geschorenem Scheitel gesehen, den Körper mit Öl beschmiert, in Schlamm versunken, und im nächsten Moment tanzte er auf einem Wagen, den Esel zogen. Ich habe Kumbhakarna und andere nackt und mit geschorenem Scheitel gesehen, mit Blumenkränzen und Duftsalben bedeckt, wie sie gen Süden (ins Reich Yamas) eilten. Nur Vibhishan glänzte mit dem (königlichem) Schirm über seinem Haupt, dem Turban geziert und den Körper mit weißen Blumen und Düften geschmückt. Er bestieg den Gipfel des Weißen Berges. Vier seiner Berater sah ich auch, ganz in Weiß, welche ihn begleiteten. Das alles verkündet mir, daß nur diese fünf von der kommenden Katastrophe verschont werden. Die ganze Erde mit all ihren Meeren wird von Ramas Pfeilen eingehüllt werden, und sein Ruhm wird alles überstrahlen. Ich sah auch Lakshmana, wie er alles mit seinen Pfeilen verbrannte, die Berge von Knochen erklomm und dort droben Honig und in Milch gekochten Reis zu sich nahm. Dich, oh Dame, sah ich weinend und mit Blut bedeckt nach Norden laufen, und ein Tiger beschützte dich. Oh Prinzessin von Videha, schon bald wirst du wieder glücklich sein und mit deinem Herrn vereint, den sein Bruder begleitet.

Als das junge Mädchen mit den Augen einer Gazelle den Worten Trijatas lauschte, da schöpfte sie neue Hoffnung, bald wieder bei ihrem Gatten zu sein. Und als die grausamen Pisacha Wächterinnen zurückkamen, saß sie mit Trijata beisammen wie zuvor.

280. Ravanas Werben um Sita

Die keusche Sita lebte also melancholisch und immerfort um ihren Rama weinend im Asoka Hain. Oft saß sie auf einem Stein, in ihre einfache Kleidung gehüllt mit nur einem Juwel und von den Rakshasa Frauen umringt. Ravana jedoch war von den Pfeilen des Gottes der Leidenschaft getroffen, und so kam er, um sie zu sehen. In Wollust entflammt erschien der Sieger über die Götter, Danavas, Gandharvas, Yakshas und Kimpurushas in himmlische Roben gehüllt, mit angenehmem Äußeren, kostbaren Ohrringen, schönen Blumengirlanden und einer Krone angetan, wie die Verkörperung des überschwenglichen Frühlings. Mit großer Sorgfalt war er gekleidet und glich dem Kalpa Baum in Indras Garten. Doch obwohl der Held mit allen schönen Dingen glänzen konnte, so weckte er doch nur furchtsame Scheu wie ein prächtiger Banian Baum inmitten eines Friedhofs. Neben der schlankhüftigen Dame wirkte der Wanderer der Nacht wie der Saturn neben Rohini (der Saturn gilt eher als grimmiges Monster und Rohini als die schöne Ehefrau des Mondes). Unter dem leidenschaftlichen Einfluß des Gottes mit dem Blumenzeichen (Kama, der Liebesgott) warb er um die sinnliche Dame, die wie ein ängstliches Reh zitterte:

Oh Sita, du bist deinem Gatten viel zu sehr ergeben. Sei besser mir gnädig, du mit den zarten Gliedern. Laß diese Dienerinnen deinen Körper schmücken, und nimm mich zum Gemahl, du schöne Dame. Nimm, oh du mit dem bezaubernden Angesicht, in reiche Gewänder und Ornamente gehüllt den ersten Platz unter allen Frauen meines Palastes ein. Ich besitze viele Töchter der Himmlischen und Gandharvas. Ich bin auch der Herr über viele Danava und Daitya Damen. Einhundertvierzig Millionen Pisachas, zweimal so viele menschenfressende Rakshasas der furchtbarsten Taten und dreimal so viele Yakshas erfüllen meine Wünsche. Manche von ihnen dienten einst meinem Bruder, dem Herrn der Schätze. In meiner Trinkhalle warten mir Gandharvas und Apsaras auf, oh du mit den runden Schenkeln, ganz so wie einst bei meinem Bruder. Ich bin der Sohn des Rishi Vishrava von hohem asketischem Verdienst. Ich bin berühmt als der fünfte Regent des Universums. Und ich habe das beste Essen, schöne Dame, so viel wie der Herr der Himmlischen. Ach, laß all die Sorgen des Lebens im Walde los. Sei wie Mandodari meine Königin, du mit den schönen Hüften.

Doch die schöne Prinzessin von Videha wandte sich von ihm ab und schätzte ihn geringer als einen Grashalm. Ihr tiefer und straffer Busen war von all den Tränen um Rama ganz naß, denn für sie war ihr Ehemann ein Gott. So antwortete die Schöne dem gemeinen Schuft:

Durch welch grausiges Schicksal müssen meine Ohren solch leidige Worte von dir vernehmen, oh König der Rakshasas? Mögest du gesegnet sein und dein Herz von mir abwenden, oh Rakshasa, der du an sinnlichen Genüssen hängst. Ich bin die Frau eines anderen und ihm treu ergeben. Du kannst mich nicht besitzen. So ein hilfloses menschliches Wesen wie ich, ist auch keine passende Ehefrau für dich. Und welche Freude kann es dir bringen, wenn du einer unwilligen Dame Gewalt antust? Dein Vater ist ein Brahma geborener und weiser Brahmane, welcher dem Herrn der Schöpfung gleicht. Warum also übst du als Herrscher der Welt keine Tugend? Du demütigtest deinen Bruder, den König der Yakshas, diesen ehrenwerten Herrn der Schätze und Freund Shivas, und du fühlst keine Scham?

Nach diesen Worten begann Sita zu weinen, ihr Busen zitterte vor Aufregung, und sie bedeckte Hals und Gesicht mit ihrer Kleidung. Ihr langer und schön geflochtener Zopf wandte sich schwarz und glänzend wie eine Schlange von ihrem Haupt hinab. Und der närrische Ravana warb weiter um sie, trotz ihrer deutlichen Ablehnung:

Oh zauberhafte Dame, der Gott mit der Makara in seinem Zeichen verbrennt mich heftig. Doch ich werde dir nicht zu nahe treten, oh du mit dem süßen Lächeln und den sinnlichen Hüften, denn du bist nicht willig. Was soll ich tun, solange du noch diesen Rama liebst, der nur ein Mensch ist und uns als Nahrung dient?

Nach diesen Worten machte sich Ravana unsichtbar und ging davon. Und die kummervolle Sita blieb bei den Rakshasa Wächterinnen, und wurde von Trijata zärtlich umsorgt.

281. Suche nach Sita

Markandeya erzählte:

Rama, der ruhmreiche Nachfahre des Raghu, wurde mit seinem Bruder von Sugriva gastfreundlich versorgt und lebte eine ganze Weile an der Flanke des Malyavat Berges, über sich den blauen Himmel. Eines Nachts, als er auf den hellen Mond am wolkenlosen Himmel schaute, all die Sterne und Planeten so herrlich funkelten, und die von Lilien, Lotus und anderen Blumen duftende Brise kühle Luft zufächelte, da überkam ihn heftige Sehnsucht. Und der Gedanke, daß Sita gefangen bei den Rakshasas lebte, ließ ihn am Morgen niedergeschlagen zum heldenhaften Lakshmana sagen:

Geh, Lakshmana, und such in Kishkinda den undankbaren König der Affen auf, der sich nur gut auf seine eigenen Interessen versteht und nun in vergnüglichen Zerstreuungen versunken ist. Diesen vergeßlichen Kerl habe ich auf den Thron gebracht, so daß ihm nun alle Bären und Affen ihre Treue gewähren. Um seinetwillen habe ich mit deiner Hilfe Bali getötet, hier in den Wäldern von Kishkinda. Ich finde, er ist höchst undankbar und damit einer der übelsten Affen auf Erden, denn er hat mich Leidenden vergessen. Vielleicht will er sein Versprechen, achtlos und träge wie er ist, nun nicht mehr erfüllen, obwohl ich ihm diesen Dienst erwiesen habe. Wenn du ihn lauwarm und in sinnliche Vergnügungen räkelnd antriffst, dann laß ihn den Pfad gehen, den Bali gehen mußte zum allgemeinen Wohl aller Wesen. Doch wenn du herausfindest, daß dieser Beste aller Affen fleißig an unserer Sache arbeitet, dann bring ihn her zu mir. Beeil dich und warte nicht länger.

Den Geboten seines Bruders und seinem Wohl immer ergeben machte sich Lakshmana auf den Weg mit Bogen und Pfeilen. Ohne Hindernisse durchschritt er das Tor von Kishkinda und wurde von Sugriva freundlich, respektvoll, ja demütig empfangen, denn der wußte, wie ärgerlich Lakshmana war. Als der unerschrockene Lakshmana dem König der Affen die Botschaft von Rama ausgerichtet hatte, antwortete ihm Sugriva mit gefalteten Händen:

Ich bin, oh Lakshmana, weder gemein oder undankbar, noch ohne jegliche Tugend. Höre, was ich alles unternommen habe, um herauszufinden, wo Sita gefangengehalten wird. Ich habe eifrige Affen in alle Himmelsrichtungen entsandt, die innerhalb eines Monats zurückkommen sollen. Sie durchsuchen die ganze Erde mit all ihren Wäldern, Bergen und Seen, Dörfern, Städten und Minen, oh Held. Nur noch fünf Nächte bleiben zu ihrer vereinbarten Rückkehr. Und dann werden du und Rama ihre Botschaften mit großer Freude hören können.

Als der kluge König der Affen diese Worte gesprochen hatte, war Lakshmana wieder besänftigt und ehrte dankend Sugriva. Dann begaben sie sich alle zu Rama, der am Fuße des Berges wartete, und Lakshmana informierte ihn über alles, was in die Wege geleitet wurde. Schon bald kehrten tausende Anführer des Affenvolkes aus Norden, Westen und Osten zurück, nur die aus Süden blieben aus. Alle Rückkehrer konnten Rama aber nur berichten, daß sie zwar die ganze Erde durchkämmt, doch weder die Prinzessin noch Ravana gefunden hatten. Und so blieb Rama in seiner Trauer nur, auf die großen Affen im Süden zu hoffen.

Nach zwei Monaten kamen einige Affen in großer Hast endlich zu Sugriva und berichteten ihrem König:

Oh König, dieser Beste der Affen, Hanuman, der Sohn von Vayu, und auch Angad, der Sohn von Bali, und all ihre hervorragenden Begleiter, die du nach Süden gesandt hattest, sind auf dem Rückweg und plündern gerade die schöne und von Bali immer gehegte Obstplantage Madhuvana, die auch dir sehr am Herzen liegt.

Als Sugriva von dieser Dreistigkeit hörte, war ihm klar, daß ihre Mission erfolgreich gewesen war, denn nur die Krone des Erfolgs läßt Untertanen so überschwenglich handeln. Seine Vermutung erzählte er Rama, und dieser schöpfte neue Hoffnung, daß Sita gefunden war. Als Hanuman und die anderen sich im Garten genügend gelabt hatten, traten sie vor ihren König, der bei Rama und Lakshmana vor den Toren der Stadt geblieben war. Als Rama den Gang und das Gesicht Hanumans sah, da war er sich sicher, daß dieser Sita entdeckt und gesehen hatte. Hanuman und die anderen beugten voller Stolz ihre Häupter vor den Dreien, und Rama berührte seinen Bogen und sprach:

Wart ihr erfolgreich? Bringt ihr mir das Leben zurück? Sichert ihr meine Herrschaft über Ayodhya, nachdem ich meinen Feind in der Schlacht geschlagen und die Tochter Janaks gerettet habe? Denn wenn die Prinzessin nicht errettet und der Feind nicht geschlagen ist, wage ich nicht zu leben, so ohne Gemahlin und bar aller Ehre.

Und Hanuman antwortete ihm:

Ich bringe gute Neuigkeiten, oh Rama, denn ich habe Janakas Tochter gesehen. Nachdem wir den ganzen Süden mit all seinen Bergen, Schluchten und Wäldern durchsucht hatten, waren wir sehr müde, und entdeckten schließlich eine große Höhle. Wir traten ein und merkten, daß sie sich über viele Yojanas erstreckte. In ihr wuchsen Pflanzen und lebten Würmer, obwohl es ganz dunkel darin war. Wir wanderten lange darin herum, als wir plötzlich in Sonnenschein getaucht waren und einen schönen Ort erblickten, an dem die Daitya Maya lebte. Wir fanden eine Asketin mit Namen Prabhavati dort, die strenge Enthaltsamkeit übte. Sie speiste und tränkte uns, und wir erholten uns von den Strapazen. Dann folgten wir mit neuer Kraft dem Weg, den uns die Dame wies, kamen aus der Höhle wieder heraus und erblickten den salzigen Ozean und die Berge Sahya, Malaya und Dardura an seinem Ufer. Wir bestiegen den Malaya und blickten über das weite Meer, die Heimstatt Varunas, was uns verzweifeln ließ. Völlig niedergeschlagen und von Schmerzen und Hunger geplagt, befürchteten wir, weder erfolgreich noch lebendig zurückzukehren. Im Wasser sahen wir hunderte Wale, Alligatoren und andere Meereswesen und soweit unsere Blicke auch schweiften, überall war nur Wasser für viele hundert Yojanas. So setzten wir uns traurig und ängstlich zusammen, und beschlossen, uns zu Tode zu hungern. Dabei sprachen wir auch vom Geier Jatayu und bemerkten bald darauf einen riesigen Vogel von erschreckender Gestalt wie ein zweiter Sohn der Vinata (wie Garuda), der allen Herzen Angst einjagte. Eigentlich war er gekommen, um uns zu fressen, doch dann sprach er zu uns:

Wer seid ihr, die ihr von Jatayu sprecht? Ich bin sein älterer Bruder Sampati, der König der Vögel. Vor langer Zeit wollten wir beide uns gegenseitig übertreffen und flogen zur Sonne. Meine Schwingen verbrannten, seine nicht. Und dies war das letzte Mal, daß ich meinen geliebten Bruder sah, diesen König der Geier. Ich stürzte mit verbrannten Flügeln auf die Erde und landete auf diesem Berg hier, auf dem ich immer noch lebe.

So erzählten wir ihm in wenigen Worten vom Tod seines Bruders und auch davon, was dir geschah, oh Rama. Von diesen bedauerlichen Neuigkeiten zutiefst bewegt wollte Sampati Näheres wissen:

Wer ist dieser Rama? Warum wurde Sita geraubt? Und wie Jatayu getötet? Oh ihr besten Affen, ich möchte alles ganz genau von euch hören.

So erzählten wir ihm ausführlich von deinen Absichten und auch, warum wir uns dem Hungergelübde unterwerfen wollten. Da bat uns der König der Geier, von unserer Verzweiflungstat abzulassen, und er sprach:

Ich kenne Ravana und seine Hauptstadt Lanka. Ich kann sie auf der anderen Seite des Meeres in einem Tal zwischen den Trikuta Bergen sehen. Sita muß dort sein, daran zweifle ich nicht.

Da erhoben wir uns schnell und berieten, wie wir den Ozean überqueren könnten. Doch als niemand die Überquerung wagte, nahm ich Zuflucht bei meinem Vater, dem Windgott, und sprang über das Meer, welches dort hundert Yojanas breit ist. Ich besiegte die Dämonen des Meeres und fand die keusche Sita in Ravanas Garten, wo sie fastete und asketische Enthaltsamkeit übte, sich nur nach ihrem Herrn verzehrte, die Haare in Locken verfilzt, der Körper mit Staub bedeckt und mager, sie selbst melancholisch und hilflos. Als ich sie an all diesen Zeichen als deine Gattin erkannte, trat ich zu ihr, als sie allein war, und sprach:

Ich bin ein Bote Ramas, oh Sita, und ein Affe, den der Windgott zeugte. Ich durcheilte die Lüfte, um dich zu finden, während Rama und Lakshmana von Sugriva, dem König der Affen beschützt, in Frieden leben. Oh Dame, Rama möchte wissen, wie es dir geht. Und auch Sugriva erkundigt sich nach deinem Wohl, denn er ist ein guter Freund. Dein Ehemann wird nun bald hier sein, und alle Affen werden ihm folgen. Vertrau mir, oh ehrenwerte Dame, ich bin ein Affe und kein Rakshasa.

Sita schien eine Weile nachzudenken und antwortete mir dann:

Aus den Worten Avindhas weiß ich, daß du Hanuman bist. Oh du mit den starken Armen, Avindha ist ein alter und geachteter Rakshasa. Er erzählte mir, daß Sugriva von Beratern wie dir umgeben ist. Mögest du nun zu Rama zurückkehren.

Dann gab mir die makellose Dame als Zeugnis dieses Juwel für dich, welches sie ihr Leben lang getragen hatte. Auch erzählte sie mir als sicheren Beweis für dich, wie du einmal mit einem Grashalm eine Krähe durchbohrtest, als ihr auf dem mächtigen Berge Chitrakuta lebtet. Dies sind alle Beweise, daß ich sie wahrlich getroffen habe und sie wirklich die Prinzessin von Videha ist. Dann ließ ich mich noch von den Soldaten Ravanas ergreifen und setzte Lanka in Brand.

Da ehrte und dankte Rama dem Überbringer der guten Nachrichten, der nach all diesen Abenteuern sicher zurückgekommen war.

282. Marsch gen Lanka

Markandeya fuhr fort:

An Ort und Stelle erteilte nun Sugriva seine Befehle, und die Affen begannen zusammenzuströmen. Der Schwiegervater von Bali, der ruhmreiche Sushena, brachte tausend mal zehn Millionen energiereiche Affen zu Ramas Diensten mit. Und auch die beiden hervorragenden Affen Gaya und Gavaya wurden jeweils von hundert mal zehn Millionen Affen begleitet. Gavaksha mit der furchterregenden Miene und dem lasziven Schwanz zeigte sich und hatte sechzigtausend mal zehn Millionen Affen dabei. Der ruhmreiche Gandhamadana, der auf dem gleichnamigen Berg lebte, brachte hundert mal zehn Millionen Affen mit. Der kluge und mächtige Affe Panasa ließ zusammen zweiundfünfzig mal zehn Millionen Affen antreten. Und auch der berühmte und beste Dadhimukh befehligte eine riesige Armee von furchteinflößend mächtigen Affen. Jambavan zeigte sich mit hunderttausend mal zehn Millionen schwarzer, grimmig entschlossener Bären mit dem Tilaka Zeichen im Gesicht. Diese und zahllose andere Anführer von Affen und Bären kamen herbei, um Rama zu helfen. Sie hatten gewaltige Körper, rannten ruhelos hin und her und brüllten wie Löwen, so daß ihr Getöse weithin erschallte. Manche glichen Bergesgipfeln und andere eher Büffeln. Manche hatten die Farbe von Herbstwolken, und ihre Gesichter waren zinnoberrot. Manche gingen aufrecht, andere gebeugt am Boden. Manche machten Freudensprünge, und andere wirbelten Staub auf, während sich diese riesigen Scharen zusammenballten.

Auf Sugrivas Geheiß kamen die Affen und Bären aus allen Richtungen herbei und glichen einem weiten, wogenden Meer zur Zeit der Flut. In einer glücksverheißenden Stunde an einem schönen Tag unter einer freundlichen Sternenkonstellation marschierte der Sohn des Raghu mit Sugriva an seine Seite und dem zur Schlacht geordneten Heer los, als ob sie alle Welten vernichten wollten. Hanuman, der Sohn des Windgottes, marschierte voran, und die Rückfront wurde von Lakshmana, dem furchtlosen Sohn der Sumitra, beschützt. Inmitten der Affen strahlten die Prinzen des Raghu Geschlechts wie Sonne und Mond inmitten der Sterne, mit ihren von Echsenleder geschützten Fingern. Die Affenheere hatten sich mit Sala und Tala Bäumen bewaffnet und glänzten wie ein riesiges Kornfeld in der Morgensonne. Sie alle marschierten unter dem Kommando von Nala, Nila, Angad, Kratha, Mainda und Dwivida für die Sache von Rama. Sie rasteten in den weiten, gesunden und früchtereichen Ebenen und Tälern mit Wasser, Honig und Fleisch, gelangten ohne Probleme an das Ufer des salzigen Ozeans und errichteten dort ihr Lager. Und Rama sprach zu Sugriva, dem König dieses zweiten, wogenden Meeres der Affen:

Die Armee ist groß, und der Ozean schwer zu überqueren. Mit welchem Plan könnte es uns gelingen?

Zwar versicherten ihm viele prahlerische Affen, das Meer leicht überspringen zu können, doch alle wußten, daß nur Hanuman dies vermochte. So schlugen manche Boote vor und andere Flöße vielerlei Bauart.

Doch Rama wandte ein:

Das wird nicht gelingen, denn das Meer erstreckt sich hier über hundert Yojanas. Auf diese Weisen können nicht all die vielen Affen übersetzen. Eure Vorschläge entbehren aller Vernunft. Wir haben niemals so viele Boote für alle Truppen und es ziemt sich auch nicht für uns, die Fischer und Händler (an ihrem Lebenserwerb) zu hindern. Außerdem ist unser Heer sehr groß, und wenn der Feind eine Lücke findet, kann das zur Katastrophe führen. Nein, Boote und Flöße empfehlen sich nicht. Ich werde zum Ozean beten, keine Nahrung zu mir nehmen, mich an seinem Ufer niederlegen und ihn um Hilfe bitten. Er wird sich mir bestimmt zeigen. Und wenn nicht, dann werde ich feurige und unbezwingbare Waffen auf ihn richten.

So berührten Rama und Lakshmana Wasser (die Achamana Zeremonie zur Reinigung vor jeder anderen Zeremonie) und legten sich auf einem Lager aus Kusha Gras am Meeresstrand nieder. Und es erschien der göttliche und herrliche Ozean, dieser Herr aller Flüsse, von vielen Wesen und Juwelen des Meeres umgeben dem Rama in einer Vision. Mit lieblicher Stimme sprach er zu Rama:

Oh Sohn der Kausalya, sag mir, welche Art Hilfe du von mir erwartest. Auch ich entstamme dem Geschlecht des Ikshvaku (wegen der Söhne Sagars aus selbigem Geschlecht, welche einst den Ozean umgruben, wird das Meer auch Sagara genannt) und bin folglich mit dir verwandt.

Rama antwortete dem Gott:

Oh Herr aller Flüsse, ich möchte, daß du eine Passage für alle meine Truppen gewährst, damit ich den zehnköpfigen Ravana aus dem Geschlecht des Pulastya schlagen kann. So gebe mir, worum ich bitte, sonst werde ich dich mit meinen himmlischen und von Mantras belebten Pfeilen austrocknen.

Der Genius aus Varunas Heimstatt faltete seine Hände und antwortete besorgt:

Ich möchte dich nicht hindern, ich bin nicht dein Feind! Doch höre zuerst meine Worte, oh Rama, und entscheide dann, was du tust. Wenn ich dir auf deinen Befehl hin eine Passage für deine Armee gewähre, dann werden auch andere kommen und mit der Kraft ihrer Bögen mir dasselbe befehlen. In deiner Armee gibt es einen Affen namens Nala, der ein geschickter Baumeister ist. Er ist sehr stark und der Sohn von Tashtri, dem göttlichen Architekten des Universums. Was immer er ins Wasser wirft, sei es Holz, Stein oder Gras, werde ich tragen, und so wird eine Brücke nach Lanka entstehen.

Nach diesen Worten verschwand der Ozean und Rama erwachte. Er rief Nala zu sich und sprach:

Bau eine Brücke über das Meer. Denn du allein kannst dies bewirken, das weiß ich.

So entstand eine Brücke, zehn Yojanas breit und hundert lang, die bis heute unter dem Namen Nala Brücke bekannt ist. Auf Geheiß Ramas baute und vollendete sie Nala mit einem Körper, so riesig wie ein Berg.

Während Rama noch auf dieser Seite des Meeres war, kam Vibhishan, der tugendhafte Bruder von Ravana, mit seinen vier Beratern zum hochbeseelten Rama, welcher ihn respektvoll willkommen hieß. Sugriva jedoch fürchtete, er wäre ein Rakshasa Spion. Doch schon bald war Rama von Vibhishans Aufrichtigkeit und gutem Betragen ganz und gar überzeugt, so daß er ihm die Herrschaft über alle Rakshasas übertrug. Er wurde auch zum Berater Ramas und guten Freund Lakshmanas. Unter seiner Führung überquerte Rama mit seinen Heerscharen binnen eines Monats das Meer über die Brücke. Vor den Toren Lankas angekommen, ließ Rama zuerst all die weiten und zahlreichen Gärten rings um die Stadt besetzen. In dieser Zeit versuchten zwei Spione Ravanas mit Namen Suka und Sarana sich in Affengestalt einzuschleichen. Doch sie wurden von Vibhishan sogleich ergriffen und vor Rama gebracht. Nachdem sie wieder ihre Rakshasa Gestalt angenommen hatten, zeigte ihnen Rama (in seiner Großzügigkeit) die Truppen und entließ sie ungeschoren. Und als die Truppen in einem Ring um die Stadt Aufstellung genommen hatten, sandte Rama den weisen Angad als Boten zu Ravana.

283. Die Schlacht beginnt

Sorgfältig wachte Rama über seine Truppen, die in den Hainen voller Früchte, Wasser und Wurzeln einquartiert waren, während Ravana seine Stadt nach allen Regeln der Kriegskunst rüstete. Lanka war von Natur aus gut geschützt, mit starken Bollwerken, Toren und sieben Gräben bis zum Rand mit Wasser gefüllt, in denen sich Haie und Krokodile tummelten. Zusätzlich verstärkten spitze Stangen aus Khadira Holz die Gräben. Die Rampen waren mit Steinen und Katapulten bestückt, und die Krieger, welche die Mauern verteidigten, hatten irdene Töpfe mit giftigen Schlangen und klebrigem Harz vielerlei Art zur Hand. Die Krieger waren wohl bewaffnet mit Keulen, Feuerbränden, Pfeilen, Lanzen, Schwertern und Streitäxten. Sie hatten auch Sataghnis und schwere Keulen, die in Wachs getaucht waren. An den Toren kampierten alle Arten von Infanterieeinheiten, die von zahllosen Elefanten und Pferden unterstützt wurden. Als Angad das Stadttor erreicht hatte, wurde er Ravana gemeldet. Vorsichtig betrat der Held die Stadt. Ihn umschwirrten Horden von Rakshasas, in derer Mitte er strahlte wie die Sonne zwischen den Wolken. Er trat vor Ravana, grüßte den König inmitten seiner Berater und überbrachte redegewandt Ramas Botschaft:

Der Nachfahre Raghus, Herrscher über Kosal, berühmt in aller Welt läßt dir, oh König, folgende Worte ausrichten: Durch sündige Könige, die ihre Seele nicht zügeln können, werden ganze Ländereien und Städte verdorben. Mich hast du gekränkt, weil du Sita gewaltsam entführtest. Und so hast du auch den Tod vieler Unschuldiger verursacht. Mit Hochmut geschlagen und Macht ausgestattet hast du viele Rishis getötet, die in den Wäldern lebten, und sogar die Götter beleidigt. Viele große Könige fanden durch dich den Tod, und du hinterließest zahllose weinende Frauen. Und wegen dieser Schandtaten wird dich nun die Vergeltung überkommen. Ich werde dich mitsamt deinen Beratern schlagen. Kämpfe und zeige Männlichkeit! Schau die Macht meines Bogens, oh Wanderer der Nacht, auch wenn ich nur ein Mensch bin. Laß die Tochter Janakas frei! Andernfalls werde ich mit meinen scharfkantigen Pfeilen die Erde von Rakshasas befreien.

Diese herausfordernden Worte des Boten konnte Ravana nicht im Guten ertragen und der Zorn übermannte ihn. Vier seiner Rakshasa Wächter, welche jedes Zeichen ihres Herrn verstanden, ergriffen Angad wie Falken sich auf einen Tiger stürzen. Sie hielten sich fest an seinen Gliedern, doch Angad sprang mit ihnen hinauf auf die Terrasse des Palastes. Sein Sprung war so schnell und kraftvoll, daß die Wächter von ihm abglitten und zu Boden stürzten, wo sie mit gebrochenen Rippen und vielen Blutergüssen liegenblieben. Angad sprang von der goldenen Terrasse wieder hinab, übersprang die Mauern Lankas und war schon bald bei seinen Freunden. Dort informierte er Rama und zog sich mit dessen Erlaubnis zurück, um sich auszuruhen.

So ließ Rama alle windesschnellen Affen zugleich angreifen und die Bollwerke der Stadt zerstören. Lakshmana, Vibhishan und der König der Bären durchbrachen das südliche Tor in einem Zug. Als nächstes griff Rama mit hundert tausenden Affen Lanka an, die alle entschlossen und kampferfahren waren und rote Gesichter wie junge Kamele hatten. Die Bären waren grau mit langen Armen und Beinen, riesigen Pfoten und kräftigen Lenden, und unterstützen die Attacke. Von all den kreuz und quer, auf und ab und durcheinander springenden Affen verdunkelte sich der Himmel und die aufgewirbelten Staubwolken überschatteten sogar die Sonne. Für die Bewohner Lankas sah es aus, als ob die Mauern ihrer Stadt nun eine braune Farbe annahmen. Alles war mit Affen bedeckt, die gelbe Gesichter wie Reisähren hatten, grau wie die Sirisha Blume, rot wie die aufgehende Sonne oder weiß wie gebleichter Flachs oder Hanf. Alle Rakshasas der Stadt, auch die Frauen und Älteren staunten sehr bei diesem Anblick. Die Affenkrieger stürzten Säulen aus kostbaren Steinen, zerbrachen Terrassen und Dächer von palastartigen Gebäuden, zermalmten Waffen und Katapulte und warfen die Brocken in alle Richtungen. Sie entwanden den Wächtern ihre Sataghnis, Keulen und Steine und bombardierten damit die Stadt so heftig und unerschrocken, daß die zur Mauerwache eingeteilten Rakshasa Krieger panisch ihre Posten verließen und überstürzt davon flohen.

Da befahl der König der Rakshasas den Angriff und hunderte und tausende Rakshasa rückten vor, welche jede Gestalt annehmen konnten. Sie entließen einen perfekten Pfeileschauer auf die Bewohner des Waldes auf den Bollwerken und zeigten große Kampfeskraft. Schon bald trieben die Wanderer der Nacht, die großen Fleischbergen mit gräßlichen Mienen glichen, die Affen von den Mauern zurück. Die ersten Anführer der Affenheere fielen den Lanzen der Rakshasas zum Opfer, wie auch die Rakshasas von fallenden Säulen und geschleuderten Steinen zermalmt wurden, um sich nie mehr zu erheben. Affen und tapfere Rakshasas, die schon begannen, den Feind aufzuessen, kämpften nun gegeneinander, zerfleischten sich mit Krallen und Zähnen und rissen sich an den Haaren. Alle Kämpfer brüllten und schrien furchtbar, und viele wurden getötet, doch keine Seite gab das Kämpfen auf. Rama entließ die ganze Zeit dichte Schauer von Pfeilen, die wie Regentropfen aus Sturmwolken auf Lanka niedergingen. Er tötete ganze Scharen von Rakshasas auf diese Weise. Auch Lakshmana, der große Bogenkrieger, welcher niemals in der Schlacht ermüdete, rief einzelne Rakshasas auf der Verteidigungslinie an, und tötete sie mit meterlangen Pfeilen, einen nach dem anderen. Nach diesem ersten Erfolg rief Rama die Affenarmee zurück, denn alle Befestigungsringe waren vernichtet und alle Ziele in der Stadt freigelegt.

284. Die Zweikämpfe beginnen

Markandeya fuhr fort:

Nachdem sich die Affenheere zurückgezogen hatten und in ihrem Lager ausruhten, wurden sie von kleinen Rakshasas und Pisachas heimgesucht, die Ravana treu waren. Unter ihnen waren Parvana, Patana, Jambha, Khara, Krodha-vasa, Hari, Praruja, Aruja, Praghasa und viele andere, die sich unsichtbar gemacht hatten. Vibhishan erkannte dies jedoch, brach den Zauber und machte sie den Affen sichtbar. Und im nächsten Moment waren all die kleinen und hinterhältigen Dämonen niedergestreckt und leblos. Dies konnte Ravana nicht ertragen, und er marschierte mit seinen Truppen aus der Stadt. Ravana war wohlgebildet in der Kunst der Kriegsführung, ihn umgab eine furchtbare Armee von Rakshasas, und er befahl die Aufstellung, die nach Usanas selbst benannt wurde. Rama folgte der von Vrihaspati empfohlenen Maßnahme und ordnete seine Truppen in der Gegenstellung, um den Wanderer der Nacht zu stellen. Zügig begann der Kampf, bei dem Lakshmana dem Indrajit und Sugriva dem Virupaksha im Zweikampf begegnete. Nikharvata focht mit Tara, Nala mit Tunda und Patusha mit Panasa. Jeder Krieger stellte sich dem Gegner, den er als ebenbürtig betrachtete, und kämpfte mit ihm auf dem Schlachtfeld, auf die Kraft seiner Arme und Waffen vertrauend. Und die Schlacht war nicht nur für Ängstliche ein schrecklicher Anblick. Schon bald wurde sie äußerst heftig und entsetzlich gräßlich, wie damals der Kampf zwischen Göttern und Dämonen. Ravana deckte Rama mit Schauern von Wurfpfeilen, Lanzen und Schwertern ein, und Rama schickte seine geschärften Eisenpfeile mit schneidigen Kanten zurück. Auf dieselbe Art kämpfte Lakshmana mit Indrajit und beide schossen gefährlichste Pfeile aufeinander, die leicht in die lebenswichtigen Körperteile eindringen konnten. Vibhishana beschoß entschlossen Prahasta mit einem dichten Geschoßhagel aus geflügelten Pfeilen, welcher diesen ebenso erwiderte. Und schon bald wurden in den Zweikämpfen dieser mächtigen Krieger auch himmlische Waffen benutzt, welche mit ihrer großen Kraft die drei Welten mit all ihren Bewohnern zum Beben brachten.

285. Erste Opfer unter den Anführern

Markandeya fuhr fort:

Mit lautem Schrei sprang plötzlich Prahasta auf Vibhishan los und traf ihn mit der Keule. Und obwohl der Hieb furchtbar war, schwanke und wankte der starkarmige und weise Vibhishan nicht ein bißchen, sondern stand so fest wie die Berge des Himavat. Er ergriff einen riesigen Wurfspeer mit hundert Glöckchen, besprach ihn mit einem Mantra und schleuderte ihn auf Prahasta. Die Gewalt der Waffe glich der des einschlagenden Blitzes, und Prahastas Kopf wurde vom Rumpf getrennt, der nun wie ein vom Sturm abgebrochener Baum erschien. Als der Wanderer der Nacht Dhumraksha sah, wie Prahasta fiel, da stürmte er mit rasender Entschlossenheit gegen die Affenarmee, welche bei seinem Anblick und dem seiner Soldaten mit den grimmigen Gesichtern plötzlich wankte und floh. Hanuman bemerkte die Flucht seiner Anführer und griff sofort in den Kampf ein. Dies machte den Fliehenden Mut und sie kehrten um und verbündeten sich mit dem fest stehenden Hanuman, diesem Tiger unter den Affen. Mächtig, entsetzlich und laut war das Kriegsgebrüll der Krieger auf Ramas und Ravanas Seite. Die Schlacht tobte heftig, und bald war das ganze Schlachtfeld mit Blut bedeckt. Dhumraksha setzte den Affen mit geflügelten Pfeilen zu, doch Hanuman bekam mit schneller Hand den angreifenden Führer des Rakshasa Heeres zu fassen. Und dieser Zweikampf zwischen dem Sohn des Windgottes und dem Rakshasa Helden war so heftig und schrecklich wie einst der Kampf zwischen Indra und Prahlada. Beide waren entschlossen, den anderen zu besiegen. Der Rakshasa hieb mit Keulen und stachelbewehrten Streitkolben auf den Affen ein, und Hanuman kämpfte mit großem Zorn und blanken Baumstämmen, bis er Dhumraksha, dessen Wagenlenker nebst Pferden erschlagen und auch den Streitwagen in Stücke gehauen hatte. Nach diesem furiosen Sieg verbannten die Affen alle Angst und stürmten mit großer Entschlossenheit und Tapferkeit gegen die Rakshasa Heere. In großen Zahlen fielen da die Rakshasas, bis die restlichen Dämonen vor den siegreichen und mächtigen Affen den Mut verloren und sich flüchtend in die Stadt retteten. Dieser klägliche Rest erstattete Ravana Bericht, welcher bei der Nachricht vom Tode Prahastas, des vorzüglichen Bogenschützens Dhumraksha und der Vernichtung beider Armeen erst einen tiefen Seufzer ausstieß, dann von seinem prächtigen Thron aufsprang und rief:

Die Zeit für Kumbhakarna ist gekommen!

So wurde sein Bruder Kumbhakarna mit laut dröhnenden Kesselpauken und viel Mühe aus seinem tiefen und langen Schlaf geweckt. Als dieser nun wach, beherrscht und erfrischt auf seinem Lager saß, sprach Ravana zu ihm:

Wie bist du glücklich, oh Kumbhakarna, wo du doch tief und ungestört geschlafen hast, und nichts von der großen Katastrophe wußtest, die uns mittlerweile überkam. Rama hat mit seinen Affentruppen den Ozean mittels einer Brücke überquert und uns mißachtend einen schrecklichen Krieg begonnen. Ich stahl seine Gemahlin Sita und brachte sie nach Lanka. Nun kommt er, sie zu retten. Schon große Krieger wie Prahasta fanden den Tod. Oh du Geißel deiner Feinde, nur du kannst ihn schlagen. Leg deine Rüstung an, du trefflicher Krieger, und greif noch heute Rama und seine Gefolgsleute an. Die beiden jüngeren Brüder von Dushana, Vajravega und Pramathin, werden dich mit ihren Streitkräften begleiten.

Sowohl Kumbhakarna als auch Vajravega und Pramathin folgten dem Befehl und marschierten kriegerisch aus der Stadt.

286. Tod von Kumbhakarna

Markandeya fuhr fort:

Außerhalb der Stadtmauern musterte Kumbhakarna das Lager der Affentruppen und suchte nach Rama. Wen er zuerst erblickte war Lakshmana auf seinem Posten mit dem Bogen in der Hand. Doch schon umschwärmten ihn die schnellen Affenkrieger, wirbelten Baumstämme auf ihn, und die Mutigsten wagten, mit Zähnen und Klauen ihn direkt auf alle Arten der Kriegskunst anzugreifen. Zwar überschütteten sie ihn mit dichten Schauern von verschiedensten Waffen, doch Kumbhakarna lachte nur und begann, sie aufzuessen. Er zerriß und verschlang die großen Anführer Chala, Chandachala und Vajravahu, was die übrigen Affen in Angst und Panik versetzte und sie entsetzt aufkreischen ließ. Sugriva erkannte den Ernst der Lage und begab sich mutig in die Schlacht. Der hochbeseelte König der Affen griff Kumbhakarna an und landete mit großer Gewalt den Stamm eines Sala Baums auf dessen Kopf. Der Baum zerbrach, doch der Feind blieb unbeeindruckt. Im Gegenteil, er schien durch die Macht des Hiebes erst aus seiner Trägheit zu erwachen, bewegte sich schnell und ergriff Sugriva heftig mit seinen starken Armen. Nun griff der heldenhafte Lakshmana ein, als Sugriva von Kumbhakarna fortgezerrt wurde. Er schoß einen ungestümen und mächtigen Pfeil mit goldenen Schwingen ab, der des Feindes Rüstung durchschlug, sich durch seinen Körper bohrte, auf der anderen Seite mit Rakshasa Blut beschmiert wieder herauskam und im Boden steckenblieb. Mit dieser Wunde in der Brust ließ Kumbhakarna Sugriva fallen, packte einen riesigen Felsbrocken und zielte mit ihm auf Lakshmana. Nun schnitt der Jüngling dem heranstürmenden Rakshasa die hochgehobenen Arme mit zwei rasiermesserscharfen Pfeilen ab. Doch sogleich wuchsen ihm zwei neue Arme, die neue Felsen ergriffen. Wieder wurden sie mitsamt ihrer tödlichen Last an Steinen von Lakshmana abgetrennt. Nun nahm der Rakshasa eine gigantische Gestalt mit vielen Köpfen, Armen und Beinen an. Und Lakshmana nahm Zuflucht zur Brahma Waffe, welche den bergesgroßen Krieger spaltete. Die himmlische Waffe ließ den Riesen krachend zu Boden fallen, als ob ein gigantischer Baum mit vielen Ästen und Zweigen vom Blitz getroffen zu Boden stürzt. Als die Rakshasa Kämpfer sahen, wie der Krieger mit der übermäßigen Energie, welcher dem großen Dämon Vritra glich, leblos auf dem Schlachtfeld lag, da flohen sie angstvoll davon. Dies konnten die zornvollen Brüder Dushanas nicht ertragen. Sie stürmten gegen Lakshmana, welcher sie mit lautem Kriegsschrei und geflügelten Pfeilen in Empfang nahm. Und diese Schlacht zwischen den beiden Rakshasa Kriegern auf einer Seite und dem klugen Lakshmana auf der anderen, war außerordentlich heftig und ließ allen Zuschauenden die Haare zu Berge stehen. Lakshmana überschüttete die beiden als erstes mit einem perfekten Pfeileschauer, den die rasenden Rakshasa Helden ebenso beantworteten. Doch nur für kurze Zeit, denn dann griff Hanuman ein und warf einen Felsbrocken auf Vajravega, der ihn zermalmte. Und der starke Affe Nala schickte Pramathin mit einem ganzen Hagel an Steinen in den Tod. Und während der ganzen Zeit tobte die Schlacht an anderen Fronten unverändert weiter. Kein Ende war im tödlichen Konflikt zwischen Ramas und Ravanas Kriegern abzusehen. Beide Seiten erlitten große Verluste, doch es wurden weit mehr Rakshasas getötet als Affen.

287. Indrajit trifft auf Rama und Lakshmana

Markandeya sprach:

Nachdem ihm die Nachricht vom Tode Kumbhakarnas und seiner Getreuen überbracht worden war, wandte sich Ravana an seinen heroischen Sohn Indrajit:

Oh Bezwinger aller Feinde, geh du und schlage Rama, Sugriva und Lakshmana in der Schlacht. Mein guter Sohn, durch dich kam dieser strahlende Ruhm über mich, den Träger von Donner und Blitz besiegt zu haben, den tausendäugigen Indra, den Gemahl der Sachi. Du hast die Macht und kannst erscheinen oder verschwinden, wie es dir beliebt. So besiege du meine Feinde mit deinen himmlischen Pfeilen, welche dir die Götter als Segen übergaben. Rama, Lakshmana und Sugriva können nicht einmal die bloße Berührung deiner Waffen ertragen, und ihre Gefolgsleute noch weniger. Weder Prahasta noch Kumbhakarna konnten ein Ende der feindseligen Schlacht bewirken. Sorge du dafür, mein starkarmiger Sohn. Töte meine Feinde und alle ihre Heeresscharen mit deinen scharfen Pfeilen, damit ich mich noch heute freue, so wie ich damals frohlockte, als du Indra besiegtest.

Indrajit sprach:

So sei es.

Er legte seine Rüstung an, bestieg flugs seinen Streitwagen und eilte aufs Schlachtfeld. Dort rief der Bulle unter den Rakshasas laut seinen Namen und forderte Lakshmana mit den glücksverheißenden Zeichen zum Zweikampf. Lakshmana folgte dem Ruf und stellte sich mit Bogen und Pfeilen dem Gegner. Dabei ließ er die Bogensehne mit seiner ledergeschützten linken Hand so laut erklingen, daß alle seine Gegner große Angst im Herzen spürten. Ihr Kampf war außerordentlich heftig und extrem, denn beide Krieger waren fest zum Sieg entschlossen, ein jeder konnte es mit des anderen Heldenmut aufnehmen und beide wußten himmlische Waffen zu gebrauchen. Als sich Indrajit sicher war, daß er mit Pfeilen keinerlei Vorteil erkämpfen konnte, sammelte er all seine Kräfte und wirbelte zahlreiche Speere auf Lakshmana. Doch dieser schnitt sie alle mit seinen spitzen Pfeilen entzwei, so daß nur wirkungslose Splitter zu Boden gingen. Nun nahm der stattliche Angad, Sohn von Bali, einen großen Baum und traf Indrajit damit am Kopf. Unbeeindruckt von dem Hieb versuchte Indrajit mit gewaltiger Energie Angad mit einer Lanze zu töten. In dem Moment zerstückelte Lakshmana die Lanze. Als nächstes nahm Ravanas Sohn eine Keule und schlug den heldenhaften Angad in die linke Seite, denn der stand ganz nah. Doch auch Angad konnte der Schlag nichts ausmachen, und er wirbelte einen Sala Baum, der Indrajits Wagen mitsamt Pferden und Wagenlenker zertrümmerte. Sogleich sprang Indrajit vom führerlosen Wagen ab und machte sich ganz plötzlich unsichtbar. Als Rama diese Macht der Illusion bei Indrajit wahrnahm, kam er herbei, um sorgsam seine Truppen zu beschützen. Doch der unsichtbare Indrajit nutzte nun seine himmlischen Pfeile und schoß sie auf Rama und Lakshmana ab. Die beiden Helden schossen zwar unablässig ihre Pfeile auf den Gegner und die Affen versuchten, den Unsichtbaren zu ergreifen, indem sie überall in die Lüfte sprangen und Steine warfen, doch Indrajit durchbohrte zornvoll alle Körperteile der Brüder und attackierte auch das Affenheer in rasender Manier, bis die Brüder Rama und Lakshmana, von Kopf bis Fuß von Pfeilen getroffen, zu Boden sanken. Und allen war, als ob Sonne und Mond aus dem Himmel fielen.

288. Tod von Indrajit

Markandeya erzählte weiter:

Indrajit fesselte so die beiden hilflos am Boden liegenden Brüder mit einem Netz aus Pfeilen, die er einst als Segen erhalten hatte, so daß Rama und Lakshmana zwei im Käfig eingeschlossenen Falken glichen. Sugriva, Sushena, Mainda, Dwivida, Kumuda, Angad, Hanuman, Nila, Tara und Nala, diese großen und heldenhaften Affen, standen ratlos um die von hunderten Pfeilen durchbohrten Brüder, bis Vibhishan zu ihnen stieß. Dieser hatte an einer anderen Front erfolgreich gekämpft. Nun ließ er mittels der Waffe Prajna die Brüder wieder aus ihrer Bewußtlosigkeit erwachen (das Gegenstück zur Waffe Sanmohana, welche bewußtlos macht), und Sugriva zog ihnen die Pfeile aus den Gliedern. Mit der äußerst wirksamen Medizin Vishalya (zur Stillung der Blutung) und himmlischen Mantras wurden sie geheilt und gestärkt und erhoben sich aus ihrer hinderlichen Lage, alle Schmerzen und Müdigkeit gelindert. Dann sprach Vibhishan mit gefalteten Händen zum wieder auferstandenen Rama:

Oh Bezwinger deiner Feinde, der König der Guhyakas schickte einen Boten von den Weißen Bergen (dem Kailash), der dir dieses Wasser bringt. Es ist ein Geschenk Kuveras, so daß alle unsichtbaren Wesen dir sichtbar sein mögen. Benetzt man sich damit die Augenlider, werden alle Wesen sichtbar. Dies gilt für dich und alle, denen du vom Wasser gibst.

Zustimmend nahm Rama das Wasser an und heiligte seine Augen damit. Dann gab er es an Lakshmana weiter, und auch an Sugriva, Jambavan, Hanuman, Angad, Mainda, Dwivida, Nila und all die anderen großen Anführer seines Heeres, die sich alle die Augenlider damit benetzten. Und so wurden ihnen die Dinge sichtbar, die ihnen zuvor verborgen geblieben waren.

Indrajit war zwischenzeitlich nach seinem ersten Sieg zu seinem Vater Ravana zurückgekehrt und hatte ihm von seinen Taten berichtet. Dann kehrte er wieder an die Front zurück und setzte sich an die Spitze der Rakshasa Armee. Dort wurde er mithilfe von Vibhishan gleich von Sugriva angegriffen. Auch Lakshmana folgte Vibhishans Ratschlag und forderte Indrajit zum Kampf, bevor jener sein tägliches Opfer beenden konnte, welches ihn sonst immer unbesiegbar gemacht hatte. Zornvoll sandte Lakshmana seine Pfeile auf den nach Sieg brennenden Krieger. Ihr Zweikampf war außerordentlich wunderbar wie einst die Schlacht zwischen Indra und Prahlada. Indrajit durchbohrte Lakshmanas Glieder, und Lakshmana tat seinem Gegner das gleiche, was die Wut Indrajits ins Unermeßliche steigerte. Er schoß acht Pfeile auf Lakshmana, die so furchtbar waren wie giftige Schlangen. Doch vernimm, oh Yudhishthira, wie Lakshmana nun mit drei geflügelten Pfeilen, so energetisch und strahlend wie das Feuer, seinem Gegner das Leben nahm. Mit dem ersten Pfeil trennte er den Arm seines Feindes ab, mit dem er den Bogen hielt. Mit dem zweiten Pfeil trennte er den anderen Arm ab, der die Pfeile hielt, so daß er zu Boden fiel. Der dritte Pfeil blinkte hell und war scharf geschliffen. Mit ihm trennte er Indrajit das Haupt mit der schön geformten Nase und den glänzenden Ohrringen vom Rumpf. Ohne Arme und Kopf war Indrajits Leib gräßlich anzusehen. Auch der Wagenlenker fand noch den Tod durch den mächtigen Lakshmana, so daß die führerlosen Pferde den Wagen in die Stadt zurückbrachten. Dort sah Ravana den leeren Wagen und wußte, daß sein Sohn geschlagen war. Sein Herz wurde von Trauer überwältigt. Der maßlose Kummer erregte in ihm den plötzlichen Wunsch, die Prinzessin von Mithila zu töten, und er sprang auf und griff sich ein Schwert. Hastig rannte der gemeine Rakshasa zum Asoka Hain, wo Sita nur ihren Rama wiedersehen wollte. Doch Avindhya bemerkte die sündige Absicht des Rakshasa Königs und besänftigte seinen Zorn. Höre die Gründe, oh Yudhishthira, mit denen es ihm gelang. Der weise Rakshasa sprach zu Ravana:

Du nimmst den strahlenden Thron eines Imperiums ein, und so ziemt es sich nicht für dich, eine Frau zu töten. Außerdem gilt diese Frau als bereits besiegt, denn sie ist gefangen in deiner Macht. Außerdem würde sie nicht tot sein, wenn nur ihr Körper stürbe. Besiege du ihren Ehemann. Wenn er tot ist, ist sie es auch. Dir gleicht nicht einmal Indra mit den hundert Opfern an Macht, und die Götter waren von dir geängstigt in der Schlacht.

Mit diesen und vielen anderen wirksamen Worten konnte er Ravana beruhigen und von seiner Absicht abbringen. Und Ravana hörte wahrlich auf die Worte seines Ratgebers. So steckte er sein Schwert zurück in die Scheide und gab Befehl, seinen Streitwagen vorzubereiten.

289. Ravana kämpft und stirbt

Markandeya sprach:

Durch den Tod seines geliebten Sohnes zur Raserei getrieben bestieg der zehnköpfige Ravana seinen gold- und juwelengeschmückten Wagen und stürmte von furchtbar bewaffneten Rakshasas umgeben in den Kampf gegen Rama und seine Affenarmee. Mainda, Nila, Nala, Angad und Hanuman empfingen ihn mit ihren Truppen und schlossen ihn ein. Mit Baumstämmen und Steinen kämpften diese starken und mutigen Affen und Bären gegen Ravanas Soldaten. Als Ravana mit ansehen mußte, wie seine Krieger fielen, da nahm er Zuflucht zur Macht der Illusion. Plötzlich entsprangen seinem Körper hunderte und tausende Rakshasas, die mit Wurfpfeilen, Lanzen und doppelschneidigen Dolchen bewaffnet waren. Doch Rama vernichtete all diese magischen Rakshasas mit einer himmlischen Waffe. Noch einmal nutzte Ravana seine Magie und ließ neue Krieger aus seinem Körper entstehen, die Rama und Lakshmana glichen und vor allem die beiden Brüder angriffen. Da sprach Lakshmana zu seinem Bruder:

Zerstöre die Rakshasas, die so aussehen wie du.

Und Rama zögerte nicht. Im nächsten Moment erschien Matali, der Wagenlenker Indras, mit einem sonnengleich strahlenden Wagen und braunen Pferden vor Rama auf dem Schlachtfeld und sprach:

Oh Sohn des Kakuthsta, dieser vorzügliche und siegreiche Wagen, vor den ich diese prächtigen Pferde spannte, gehört dem Herrn der Himmlischen. Auf diesem Streitwagen hat Indra einst hunderte Daityas und Danavas in der Schlacht geschlagen, oh Tiger unter den Männern. So besteige du ihn und töte Ravana in der Schlacht, während ich lenke. Zögere nicht länger.

Doch Rama zweifelte an den wahrhaften Worten Matalis und dachte bei sich:

Dies könnte eine neue Täuschung Ravanas sein.

Doch Vibhishan versicherte ihm:

Oh Tiger unter den Männern, besteige schnell diesen Wagen. Er ist kein Rakshasa-Zauber, sondern gehört wirklich Indra, du Strahlender.

Sogleich folgte Rama den Worten seines Vertrauten und griff zornvoll Ravana an. Auch Ravana setzte sich in Bewegung, seinen Gegner zu schlagen, und ein lautes Wehgeschrei entfuhr den Kreaturen der Erde, während die Götter im Himmel Löwengebrüll und Kesselpauken ertönen ließen. Und der Zweikampf, der nun zwischen Rama und Ravana stattfand, war überaus schrecklich. Nie gab es eine ähnliche Schlacht zuvor, und nie wird es eine geben. Der Rakshasa schleuderte seinen furchtbaren Speer auf Rama, der wie Indras Blitz erschien und dem Fluch eines Brahmanen glich, der eben ausgesprochen wird. Doch flink schnitt Rama mit seinen scharfen Pfeilen diese gräßliche Waffe entzwei. Als Ravana diese schwierige Tat von seinem Gegner mit leichter Hand vollbracht sah, beschlich ihn Furcht. Doch sogleich entzündete sich wieder sein Zorn und er begann, geschärfte Pfeile, Wurfspeere, Keulen, Streitäxte, Sataghnis und viele andere Waffen zu Tausenden auf Rama niedergehen zu lassen. Bei diesem Sturm der Illusion flohen die Affen in alle Richtungen davon. Rama nahm ruhig einen besonderen Pfeil mit goldenen Federn und glänzender, schöner Spitze aus seinem Köcher und erweckte ihn zur Brahma Waffe. Diese mit den rechten Mantras inspirierte Waffe ließ die Himmlischen und Gandharvas mit Indra an der Spitze jubeln, denn sie wußten, daß nun bald das Leben ihres Rakshasa Feindes ein Ende haben würde. Und Rama schoß den Pfeil mit zum Kreis gespannten Bogen ab, der mit unvergleichlicher Energie dazu bestimmt war, Ravana den Tod zu bringen, und so kraftvoll war wie der Fluch eines Brahmanen. Sofort standen Ravana, sein Wagen und seine Pferde in einem Flammenmeer, und Ravana fiel. Die Himmlischen frohlockten, als durch die Energie der Brahma Waffe seine umfassende Kontrolle verlorenging, und die fünf Elemente Ravanas Körper verließen. Die Flammen verzehrten schon bald seinen ganzen Körper und ließen nicht einmal Asche zurück.

290. Ende des Ramayana

Markandeya fuhr fort:

Nachdem Ravana, der üble König der Rakshasas und Feind der Himmlischen geschlagen war, erhob sich lauter Jubel bei Rama, Lakshmana und ihren Freunden. Die Himmlischen und die Rishis ehrten den starkarmigen Rama, segneten ihn und murmelten unablässig das Wort „Jaya“. Für ihn sangen sie Lobeshymen, und auf ihn, den Lotusäugigen, ließen sie Blumenschauer regnen, bis sie schließlich wieder in die Regionen zurückkehrten, aus denen sie gekommen waren. Und das Firmament strahlte, als ob ein großes Fest gefeiert würde.

Als nächstes übergab Rama, dieser Herr mit dem weltweiten Ruhm und Bezwinger aller feindlichen Städte, Vibhishan die Herrschaft über Lanka. Und der weise und alte Berater Avindhya und Vibhishan nahmen Sita in ihre Mitte und kamen aus Lanka herausgeschritten. Mit großer Demut sprach Avindhya zu Rama:

Oh Ruhmreicher, nimm diese Göttin an, die Tochter Janakas mit dem herausragend vorzüglichen Betragen.

Rama stieg von seinem Streitwagen ab und sah, daß Sita in Tränen gebadet war. Sie war mit Staub bedeckt, ganz und gar aufgeregt, und trug verfilzte Locken und abgetragene Kleidung. Doch aus Sorge um die Ehre sprach Rama zu ihr:

Tochter aus Videha, geh, wohin es dir beliebt. Du bist nun frei. Was ich tun mußte, habe ich getan. Oh gesegnete Dame, es wäre nicht gut für meine Ehefrau gewesen, im Heim eines Rakshasas alt zu werden. So habe ich den Wanderer der Nacht bezwungen. Doch wie könnte jemand mit Tugend und Moral eine Frau nur für einen Moment im Arm halten, die in der Hand eines anderen war? Oh Prinzessin von Mithila, seist du nun keusch oder nicht, ich wage es nicht, mich wieder mit dir zu vereinen, denn du bist wie geklärte Butter, an der ein Hund geleckt hat.

Als die ehrenwerte Dame diese grausamen Worte vernahm, fiel sie mit gebrochenem Herzen zu Boden wie eine aller Wurzeln beraubte Platane. Ihr Gesicht verlor alle Farbe, welche die Freude über das Wiedersehen mit ihrem geliebten Gatten ihr gegeben hatte, und ihr Blick wurde trüb wie ein angehauchter Spiegel. Auch die Affen und Lakshmana wurden totenstill bei diesen Worten Ramas. Und es erschien der viergesichtige Herr Brahma, der göttliche und reine Schöpfer des Universums, der aus dem Lotus kam, und zeigte sich Rama, dem Sohn des Raghu. Auch Indra, Agni, Vayu, Yama, Varuna, der ruhmreiche Herr der Yakshas (Kuvera), die heiligen Rishis und der (verstorbene) König Dasaratha erschienen in strahlender, himmlischer Gestalt und in Wagen, die von Schwänen gezogen wurden, bis das Firmament mit allen Himmlischen und Gandharvas angefüllt und so herrlich anzuschauen war, wie ein herbstlicher Abendhimmel voll glänzender Sterne. Und die gesegnete und ruhmreiche Prinzessin von Videha erhob sich vom Boden und sprach inmitten aller Versammelten zu Rama mit der breiten Brust:

Oh Prinz, ich tadele dich nicht für deine Worte, denn du weißt sehr wohl, welches Verhalten man sowohl Frauen als auch Männern gegenüber zeigen sollte. Doch höre meine Worte: Der sich immerfort bewegende Wind ist in jedem Wesen alle Zeit anwesend. Wenn ich gesündigt habe, dann möge er mir meine Lebenskräfte versagen. Wenn ich gesündigt habe, dann mögen Feuer, Wasser, Raum, Erde und Luft meine Lebenskräfte abziehen. Oh Held, ich habe niemals, nicht einmal im Traum das Bild eines anderen gehalten, denn du bist mein Herr, wie es die Götter bestimmten.

Nun erklang eine heilige Stimme, die alles durchdrang und die Herzen der hochbeseelten Affen besänftigte. Es war der Windgott, der zu vernehmen war:

Oh Sohn des Raghu, was Sita sagt, ist wahr. Ich bin der Gott des Windes. Die Prinzessin von Mithila ist ohne Sünde. Daher, oh König, vereine dich wieder mit deiner Gemahlin.

Auch der Feuergott bestätigte:

Oh Sohn des Raghu, ich lebe im Körper jedes Wesens. Die Prinzessin ist nicht der kleinsten Sünde schuldig.

Und Varuna:

Oh Sohn des Raghu, alle Gemütsverfassungen im Körper der Wesen leiten ihre Existenz von mir ab. Und ich sage dir, du kannst die Prinzessin von Mithila annehmen.

Dann sprach Brahma:

Oh Nachfahre des Kakutstha, mein Sohn, dein Verhalten ist nicht verwunderlich, denn du bist aufrecht, rein und mit allen Pflichten der königlichen Weisen vertraut. Doch höre nun meine Worte: Du hast den Feind der Götter, Gandharvas, Nagas, Yakshas, Danavas und großen Rishis besiegt. Durch meinen Segen konnten all diese ihn nicht schlagen. Und ich hatte meine Gründe, ihn für einige Zeit zu dulden. Doch der Raub von Sita diente seiner Vernichtung. Sie selbst war geschützt durch den Fluch Nalakuvaras, denn durch seine Worte wäre Ravanas Haupt in hundert Teile zersplittert, wenn er einer Dame zu nahe gekommen wäre, die ihn nicht begehrte. Laß daher allen Zweifel fahren, oh Rama. Oh du Herrlicher, nimm deine Gattin zurück. Du hast eine hervorragende Heldentat zum Wohle der Götter vollbracht. Und du bist voll göttlichen Glanzes.

Zum Schluß meldete sich noch Dasaratha zu Wort:

Oh mein Kind, ich bin überaus zufrieden mit dir. Sei gesegnet, ich bin dein Vater. Und ich gebiete dir, deine Gemahlin anzunehmen und dein Königreich zu regieren, du Bester aller Menschen.

Daraufhin sprach Rama:

Wenn du mein Vater bist, dann grüße ich dich voller Hochachtung, oh König der Könige. Und ich werde auf deinen Befehl hin in die schöne Stadt Ayodhya zurückkehren.

Und sein Vater antwortete ihm glücklich:

Ja, kehre nach Ayodhya zurück und herrsche glücklich über das Reich. Oh du Ruhmreicher, die vierzehn Jahre deines Exils sind vorüber.

Rama verbeugte sich vor den Göttern, wurde von seinen Freunden gegrüßt und vereinte sich wieder mit seiner Gemahlin wie der Herr der Himmlischen mit der Tochter Pulomas. Dann segnete er Avindhya und übergab Reichtümer und Ehren der Rakshasi Trijata. Und Brahma und die Himmlischen fragten Rama:

Oh Sohn der Kausalya, welche Wünsche sind in deinem Herzen, die wir dir gewähren sollen?

So erbat sich Rama Standhaftigkeit in der Tugend und Unbesiegbarkeit durch alle Feinde. Auch bat er darum, all die in der Schlacht von Rakshasas getöteten Affen wieder zum Leben zu erwecken. Brahma stimmte zu und sprach:

So sei es.

Daraufhin erhoben sich alle Affen mit neuem Leben vom Schlachtfeld. Und auch Sita gewährte Hanuman einen Segen:

Möge dein Leben so lange währen wie der Ruhm von Ramas Taten. Und mögen dir durch meine Gnade immer himmlische Nahrung und Getränke zur Verfügung stehen, oh du mit den gelben Augen.

Danach verschwanden die Himmlischen den Blicken der makellosen Krieger, und Matali, der Wagenlenker Indras, schaute auf Rama, wie er wieder mit Sita vereint war, und sprach zu ihm:

Oh du mit dem unerschütterlichen Heldenmut, du hast die Sorgen der Himmlischen und Menschen zerstreut. Daher werden alle Wesen solange von dir erzählen, wie die Erde besteht.

Dann ehrte Matali den Rama, nahm seinen Abschied vom vorzüglichsten Bogenschützen und fuhr im sonnengleich strahlenden Wagen von dannen. Nachdem alles für den Schutz Lankas unternommen worden war, machten sich Vibhishan, Rama mit Sita, Lakshmana und all die prächtigen Affen auf den Heimweg über die Brücke über den Ozean. Rama fuhr in dem schönen und himmelsdurcheilenden Wagen Pushpak, der nach dem Willen des Fahrers überall hin reisen konnte. Dabei war Rama mit den gezügelten Leidenschaften von all seinen hoch angesehenen Freunden und Beratern umgeben. Als sie am Meeresufer angekommen waren, wo er sich einst meditierend in den Sand gelegt hatte, da machte der tugendhafte König eine Pause und schlug ein Lager auf. Dort ließ er alle Affen vor sich treten, ehrte sie und dankte ihnen, übergab ihnen Juwelen und Edelsteine und entließ sie alle nacheinander. Nachdem die meisten Anführer der Affen mit peitschendem Schweif und auch die Bären auf dem Heimweg waren, da begab sich Rama mit Sugriva im schönen Wagen Pushpak nach Kishkinda. Dabei zeigte Rama der Prinzessin die schönen Wälder auf dem Wege. In Kishkinda ernannte Rama den erfolgreichen Angad als Prinzregenten des Königreichs, und reiste dann von seinem Bruder und den engsten Freunden begleitet heimwärts. Vor Ayodhya sandte Rama den Hanuman als Boten zu Bharata, um ihm die guten Nachrichten seiner Rückkehr zu überbringen. Sodann betrat Rama Nandigrama, wo er Bharata mit Staub bedeckt und in schlichte Kleider gehüllt vor Ramas Sandalen sitzen sah. Mit großer Freude begrüßte Bharata seinen älteren Bruder, ehrte ihn und übergab ihm das Königreich, welches als Pfand in seinen Händen gelegen hatte. Vasishta und Vamadeva krönten den heldenhaften Rama in der achten Muhurta des Tages unter der Konstellation Sravana zum Herrscher des Reiches. Als das Fest vorüber war, entließ Rama mit kummervollem Herzen seinen Freund Sugriva und all dessen Gefolgsleute nebst Vibhishan höchst geehrt und beschenkt in die Heimat. Rama ehrte und dankte auch dem göttlichen Pushpak und gab ihn freudig an Kuvera zurück. Mit Hilfe Vasishtas, dieses himmlischen Rishis, führte er am Ufer der Gomati zehn Pferdeopfer im Laufe seine Herrschaft durch. Dabei gab es keinerlei Störungen und dreimal so viel Geschenke für die Brahmanen wie üblich.

291. Trost für Yudhishthira

Und Markandeya endete:

Ja, so war das damals, oh Starkarmiger, als Rama unendliches Leid im Exil des Waldes erdulden mußte. So bekümmere dich nicht, oh feindebezwingender Yudhishthira, und sei ein Kshatriya. Auch du schreitest auf dem Pfad, auf dem die Stärke deiner Arme gefragt ist und der sichtbare Früchte zeigt. Du hast nicht die kleinste Sünde in dir. Sogar die Himmlischen mit Indra und die Dämonen müssen auf dem Weg voranschreiten, den du gehst. Es war nach großer Pein, daß Indra, der Träger des Donnerkeils, mithilfe der Maruts den Vritra, den unbesiegten Namuchi und die Rakshasi mit der langen Zunge schlug. Wer Hilfe hat, sichert sich Erfolg bei seinen Zielen. Was könnte der in der Schlacht nicht erringen, der Arjuna zum Bruder hat? Und Bhima mit dem schrecklichen Kampfeswillen ist einer der stärksten Männer. Die heldenhaften und jugendlichen Söhne der Madri sind gewaltige Bogenkämpfer. Warum verzweifelst du bei solchen Verbündeten, oh Geißel deiner Feinde? Deine Brüder sind in der Lage die Armee von Indra zu besiegen, sogar wenn die Maruts mitten unter ihnen sind. Mit diesen mächtigen Bogenschützen von himmlischer Gestalt kannst du sicher sein, alle deine Feinde in der Schlacht zu besiegen. Und sieh, als die schöne Draupadi vom gemeinen Jayadratha gewaltsam fortgeschleppt wurde, weil er hochmütig seine Stärke und Energie überschätzte, da brachten diese vorzüglichen Krieger sie mit heldenhaftem Einsatz zurück. Denk daran, wie Jayadratha besiegt und machtlos vor dir lag. Die Prinzessin aus Videha wurde von Rama mit Bären und Affen als seine Verbündeten vor Ravana gerettet. Seine Helfer waren nicht einmal menschlich! Denk darüber nach, oh König, und trauere nicht, du Bester der Kurus. Ruhmreiche Menschen versinken niemals im Kummer, oh Feindebezwinger.

Vaisampayana sprach:

So besänftige Markandeya den König, welcher wieder heiter wurde und Markandeya erneut befragte.

Hier endet mit dem 291.Kapitel das Ramopakshyana Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Pativrata Mahatmya Parva – Savitri

292. Savitris Geburt und Kindheit

Yudhishthira sprach:

Oh mächtiger Weiser, ich sorge mich nicht so sehr um mich, meine Brüder oder den Verlust des Königreiches. Vor allem bekümmert mich das Los der Tochter Drupadas. Als wir beim Würfelspiel mit den Hinterhältigen in Bedrängnis kamen, war sie es, die uns rettete. Nun wurde sie von Jayadratha geraubt. Hast du je von einer so keuschen und hohen Dame gehört, die Draupadi gleicht?

Markandeya antwortete:

So höre, oh Yudhishthira, wie einst der hohe Verdienst keuscher Damen in vollkommenem Maße von einer Prinzessin namens Savitri gewonnen wurde. Es lebte einmal ein König unter den Madras, der tugendhaft und sehr fromm war. Er beschenkte immer die Brahmanen, war hochbeseelt und standhaft in seinen Versprechen. Er hatte seine Sinne unter Kontrolle, war Opfern hingegeben und immer bereit zu schenken. Alle Bürger liebten ihn in Stadt und Land. Der Name dieses Herrn der Erde war Asvapati. Ihm lag das Wohl aller Wesen am Herzen. Doch der vergebende und wahrhaft sprechende Monarch mit den gezügelten Sinnen hatte keine Kinder. Als er älter wurde, machte ihn das sehr traurig. So folgte er strengen Gelübden, nahm nur einfachste Nahrung zu sich, lebte nach Brahmacharya Art und zügelte seine Sinne, denn er wünschte sich Kinder. Täglich opferte er zehntausend Gaben dem Feuer, sang Mantras zu Ehren von Savitri (auch Gayatri, der Gattin Brahmas) und aß nur wenig in der sechsten Stunde. So lebte er für achtzehn Jahre sehr enthaltsam. Nach diesen achtzehn Jahren war die Göttin Savitri mit ihm zufrieden und erschien ihm freudig in körperlicher Gestalt, indem sie dem Agnihotra Feuer entstieg.

Sie sprach:

Ich bin sehr zufrieden mit dir, oh König, mit deiner Brahmacharya Praxis, deiner Reinheit und Selbstbeherrschung, der Einhaltung deiner Gelübde und all deinen Anstrengungen und Verehrungen. So bitte nun um den Segen, den du begehrst, oh mächtiger Asvapati. Mögest du niemals und unter keinen Umständen die Tugend mißachten!

Asvapati antwortete:

Um Tugend zu erlangen, unterwarf ich mich all dieser Mühen. Oh Göttin, mögen mir viele Söhne geboren werden, die meines Geschlechts würdig sind. Wenn du mit mir zufrieden bist, oh Göttin, dann bitte ich um diesen Segen. Die Zweifachgeborenen haben mir versichert, daß in der Nachkommenschaft großer Verdienst liegt.

Die Göttin Savitri antwortete:

Ja, oh König, ich wußte bereits um deine Absicht und habe sie dem Großen Vater vorgetragen. Seine Gunst gewährt dir schon bald eine Tochter mit großer Energie auf Erden. Eine Widerrede ziemt sich nicht für dich. Und ich bin sehr erfreut, dir dieses Gebot des Großen Vaters zu überbringen.

Der König war’s zufrieden und sprach:

So sei es. Möge es bald geschehen.

Die Göttin verschwand, und der König kehrte in seine Stadt zurück, um sich wieder der gerechten Regentschaft über seine Untertanen zu widmen. Nach einiger Zeit wurde seine älteste und tugendhafte Königin schwanger. Der Embryo in ihrem Leib wuchs so prächtig heran, wie der Herr der Sterne in der hellen Monatshälfte (der zunehmende Mond). Zur rechten Zeit kam eine Tochter mit Lotusaugen zur Welt, für die der Monarch mit großen Freuden alle üblichen Zeremonien abhalten ließ. Und da sie mit Freude von der Göttin Savitri wegen der viele Opfer zu ihren Ehren übergeben worden war, waren sich ihr Vater und die Brahmanen einig, sie auch Savitri zu nennen. Das Mädchen wuchs heran wie die Verkörperung der Göttin Sri und kam schon bald in die Pubertät. Die Menschen dachten beim Anblick des anmutigen Mädchens mit der schlanken Taille, den runden Hüften und dem goldenen Antlitz:

Wir haben eine Göttin empfangen.

Und von ihrer Energie, Schönheit und ihrem Glanz völlig überwältigt, wagte niemand, das Mädchen mit den Lotusaugen zu freien. Eines Tages, an einem heiligen Parva Tag, hatte Savitri gefastet, sich das Haupt gebadet, war vor die Gottheit getreten und hatte die Brahmanen um die nötigen Riten des heiligen Opfers gebeten. Dann nahm die schöne Jungfer die Blumen, die der Gottheit angeboten worden waren und ging zu ihrem hochbeseelten Vater. Seine Füße ehrend bot sie ihm die Blumen anmutig dar und trat dann mit gefalteten Händen beiseite. Bei ihrem Anblick wurde der König traurig, denn seine schöne, heiratsfähige Tochter glich einer Göttin und niemand suchte ihre Nähe.

So sprach der König:

Meine Tochter, die Zeit für deine Heirat ist gekommen. Doch niemand hat um dich gebeten. So suche dir selbst einen Gatten, der dir an Qualitäten gleicht. Hast du ihn gefunden, so berichte mir davon. Wähle, wen du wünschst. Nach reiflicher Überlegung werde ich dich ihm übergeben. Und höre die Worte, du Glücksverheißende, welche die Zweifachgeborenen rezitierten: Der Vater, welcher seine Tochter nicht verheiratet, bringt Schande über sich. Der Ehemann, welcher sich nicht mit seiner Gemahlin in ihrer fruchtbaren Phase vereint, lädt ebenfalls Schande auf sich. Und ebenso der Sohn, der seine Mutter nicht beschützt, wenn ihr Ehemann tot ist. Beachte meine Worte und suche dir einen passenden Ehemann. Und handle so, daß die Götter uns nicht tadeln.

Dann instruierte er einige Diener, seine Tochter zu begleiten und gab das Kommando für den Aufbruch. Errötend verbeugte sich Savitri vor ihrem Vater und machte sich ohne zu zögern auf den Weg, die Worte ihres Vaters beachtend. Sie bestieg einen goldenen Wagen und bereiste die entzückenden Einsiedeleien königlicher Weiser, vom alten Berater ihres Vaters begleitet. Immer ehrte sie die Füße der Älteren, verteilte Reichtum an allen heiligen Orten und reiste kreuz und quer durch die Wälder und besuchte viele Zweifachgeborene.

293. Savitris Wahl

Markandeya fuhr fort:

Nach einiger Zeit kam Savitri zu ihrem Vater, dem König der Madras, zurück und trat vor seinen Thron, wie er sich eben mit Narada unterhielt. Sie ehrte grüßend beide Männer, und Narada erkundigte sich beim König:

Wohin war deine Tochter gegangen? Woher kommt sie? Und warum übergibst du sie nicht einem Ehemann, wo sie doch im rechten Alter ist?

Asvapati antwortete dem Rishi:

Genau aus diesem Grunde wurde sie ausgeschickt und kehrt nun wieder nach Hause zurück. Höre von ihr, ob sie sich einen Ehemann erwählt hat, oh himmlischer Weiser.

So forderte ihr Vater das gesegnete Mädchen auf:

Erzähl uns alles ganz genau.

Und wie einem Gott folgsam antwortete Savitri:

Unter den Salwas gab es einen tugendhaften Kshatriya König namens Dyumatsena, welcher im Laufe der Zeit blind wurde. Der weise König hatte nur einen eben geborenen Sohn, und es geschah, daß ein alter Feind in der Nachbarschaft seinen Vorteil erkannte und den Blinden des Königreiches beraubte. So begaben sich der Monarch und seine Ehefrau, die das Kind an ihrer Brust trug, in den Wald. Seither folgen sie großen Gelübden und praktizieren asketische Buße. Ihr Sohn war zwar in der Stadt geboren, doch wuchs nun in der Einsiedelei auf. Dieser Jüngling ist der passende Ehemann für mich. Ihn habe ich in meinem Herzen als meinen Herrn angenommen.

Da sprach Narada:

Oh weh, mein König, Savitri hat töricht gehandelt, als sie sich aus Unwissenheit Satyavan erwählt hat. Der Jüngling verfügt über vorzügliche Eigenschaften. Sein Vater spricht immer die Wahrheit und seine Mutter ist ebenso aufrecht, deshalb nannten ihn die Brahmanen Satyavan (den Wahrhaften). Als Kind liebte er Pferde und formte sie aus Lehm. Auch malte er Bilder von ihnen, deshalb wurde er auch Chitrashwa (einer, der Bilder von Pferden malt) genannt.

Da fragte der König:

Verfügt dieser Prinz namens Satyavan, der seinen Vater hingebungsvoll liebt, auch über Energie, Klugheit, Vergebung und Mut?

Narada antwortete:

In Energie gleicht er der Sonne und in Weisheit dem Vrihaspati. Er ist so tapfer wie der Herr der Himmlischen und so vergebend wie die Erde selbst.

Asvapati fragte erneut:

Und ist der Prinz freigebig, wenn es Brahmanen zu beschenken gilt? Ist er ihnen demütig ergeben? Ist er hübsch, großmütig und angenehm?

Narada antwortete:

Er gibt immer so viel wie er nur kann. Der mächtige Sohn von Dyumatsena ist wie Rantideva, der Sohn von Sankriti. Er ist aufrecht in der Rede und den Brahmanen folgsam, wie Sivi, der Sohn Usinaras. Und er ist so großmütig wie Yayati, und so schön wie der Mond. Ja, an Schönheit gleicht er sogar den Aswin Zwillingen. Mit gezügelten Sinnen ist er sanftmütig, bescheiden, tapfer und wahrhaft. Er kontrolliert seine Leidenschaften und ist ein guter Freund, ohne alle Bosheit und sehr geduldig. Um es kurz zu sagen, die mit großem asketischen Verdienst und einem hohen Charakter Ausgestatteten sagen, daß sein Betragen immer anständig ist und die Ehre fest auf seiner Stirn geschrieben steht.

Nun sprach der König:

Oh verehrter Weiser, du versicherst mir, daß der junge Satyavan über alle Tugenden verfügt. Doch nun sag mir, was nicht gut bei ihm ist, falls es so etwas gibt.

Nun sprach Narada:

Er hat nur einen Makel, der alle seine Tugenden überstrahlt. Und dieser einzige Makel von ihm kann nicht von den größten Anstrengungen überwunden werden. In genau einem Jahr wird Satyavan seinen Körper verlassen, denn ihm wurde nur ein kurzes Leben gegeben.

Nach diesen Worten des Weisen sprach Asvapati zu seiner Tochter:

Geh noch einmal los, oh Savitri, und wähle dir einen anderen Ehemann. Oh schöne Dame, sein früher Tod verdunkelt all seine Tugenden. Der ruhmreiche Narada, den selbst die Götter ehren, sagt, daß Satyavan in einem Jahr sterben wird. Seine Tage sind gezählt.

Doch Savitri sprach:

Die Würfel fallen nur einmal. Eine Tochter kann nur einmal übergeben werden. Und ein Mensch kann nur einmal sagen: „Ich gebe es fort.“ Diese drei Dinge können nur einmal stattfinden. Ob kurzes oder langes Leben, ob tugendhaft oder nicht – ich habe einmal meinen Ehemann gewählt. Ein zweites Mal werde ich nicht wählen. Wenn etwas im Geist beschlossen ist, dann wird es mit Worten ausgedrückt und schließlich verwirklicht. So ist es auch in meinem Geist.

Da sprach Narada zum König:

Nun bester Mann, das Herz deiner Tochter Savitri wanket nicht. Unter keinen Umständen kann man sie vom Pfad der Pflicht abbringen. In Satyavan leben Tugenden wie in sonst keinem. Und daher bin ich mit der Heirat deiner Tochter einverstanden.

Und der König stimmte zu:

Was du sagst, oh Ruhmreicher, sollte niemals mißachtet werden, weil deine Worte allseits wahr sind. Ich werde handeln, wie du es sagst, denn du bist mein Lehrer.

Und Narada schloß:

Möge die Heirat deiner Tochter Savitri von Frieden begleitet sein. Ich werde nun gehen. Seid alle gesegnet.

Nach diesen Worten erhob sich Narada in den Himmel und verschwand den Blicken. Und der König begann mit den Vorbereitungen zur Vermählung seiner Tochter.

294. Savitris Heirat und ihr Leben im Wald

Markandeya erzählte:

So rief der König die Brahmanen, Ritwijas und Priester zusammen, und machte sich mit seiner Tochter an einem glücksverheißenden Tag auf den Weg. In der Einsiedelei von Dyumatsena angekommen, lief der König mit den Brahmanen das letzte Stück zu Fuß und trat vor den blinden Monarchen, der auf einem Lager aus Kusha Gras unter einem Sal Baum saß. Erst grüßte Asvapati den königlichen Weisen, dann stellte er sich mit demütigen Worten vor. Dieser hieß den hohen Gast mit Arghya, einem Sitz und einer Kuh willkommen und fragte dann:

Warum suchst du mich auf?

Und der König erzählte ihm alles über seine Absichten bezüglich Savitri und Satyavan:

Oh königlicher Weiser, dieses schöne Mädchen ist meine Tochter Savitri. Bitte nimm sie nach den Traditionen unserer Kaste als deiner Schwiegertochter an, oh du mit Tugend Gesegneter.

Da wunderte sich Dyumatsena:

Wir verloren unser Königreich und leben nun im Wald wie Asketen auf tugendhaft gemäßigte Weise. Wie könnte deine Tochter das schwere Leben im Dschungel ertragen, wo sie doch solches Schicksal nicht verdient?

Asvapati antwortete:

Meine Tochter weiß wie ich, daß Glück und Elend kommen und gehen. Solche Worte sind dann nicht mehr wichtig. Oh König, ich kam mit entschlossenem Geist zu dir. Nun verbeuge ich mich freundschaftlich vor dir und bitte darum, meine Hoffnungen nicht zu zerstören. Es ziemt sich nicht für dich, mich und meine guten Absichten zu mißachten, denn ich bin dir ebenbürtig und einer Verbindung mit dir würdig. Nimm meine Tochter als deine Schwiegertochter und Ehefrau des guten Satyavan an.

Dyumatsena sprach:

Früher wünschte ich mir eine Verbindung mit dir, doch ich zögerte und wurde später meines Reiches beraubt. So möge mein Wunsch von damals sich heute erfüllen. Du bist mir ein sehr willkommener Gast.

So wurden alle Zweifachgeborenen zusammengerufen, und die Heirat fand mit allen Riten statt. Nachdem er seine Tochter mit schöner Kleidung und Schmuck übergeben hatte, kehrte Asvapati freudig in sein Haus zurück. Satyavan war überglücklich über eine so vollkommene Gattin, und auch Savitri freute sich sehr, mit dem Ehemann ihres Herzens verbunden zu sein. Nachdem ihr Vater abgereist war, legte sie allen Schmuck ab und einfache, rotgefärbte Kleider an. Durch ihre Hilfsbereitschaft und Tugenden, ihre Sanftheit und Aufopferung und ihren angenehmen Dienst wurde sie von allen geliebt. Sie stellte ihre Schwiegermutter zufrieden, indem sie ihr aufmerksam mit Kleidern und Schmuck half. Ihren Schwiegervater ehrte sie zu seiner Zufriedenheit wie einen Gott und beherrschte ihre Rede. Und zu ihrem Ehemann sprach sie immer süße Worte. Er mochte ihr Geschick in allen Arbeiten, die Ausgeglichenheit ihres Charakters und ihre zärtliche Zuneigung, wenn sie allein waren. Und so lebten die frommen Einsiedler im Wald und übten asketische Tugenden. Doch die Worte Naradas waren Tag und Nacht in Savitris Geist und machten sie traurig.

295. Ein Jahr vergangen

Markandeya sprach:

Schnell war die Zeit vergangen, und der Tag nahte, an dem Satyavans Tod vorhergesagt worden war. Savitri hatte die Worte Naradas stets in ihrem Geist getragen und die Tage gezählt. Vier Tage vor seinem Tod fastete die Dame Tag und Nacht und folgte damit dem Triratra Gelübde. Als ihr Schwiegervater davon erfuhr, machte er sich große Sorgen. Sich erhebend versuchte er Savitri, davon abzubringen und sprach:

Dieses Gelübde, oh Königstochter, das du begonnen hast, ist sehr hart, denn es ist äußerst schwer, drei Tage hintereinander zu fasten!

Doch Savitri antwortete ihm:

Sorge dich nicht, oh Vater. Ich kann dieses Gelübde befolgen, denn ich habe viel Geduld, welche allein nötig ist, um Gelübde erfolgreich zu erfüllen.

Da sprach Dyumatsena:

Ich kann dir nicht befehlen, deinen Eid zu brechen. Einer wie ich sollte dir sogar sagen: Folge deinem Gelübde!

Dann schwieg der hochbeseelte Dyumatsena, und Savitri fastete weiter, obwohl sie mager wurde wie eine hölzerne Puppe. Die Nacht vor dem Todestag ihres Gatten verbrachte Savitri leidend und mit größter Angst. Und als die Sonne sich gerade einige Spannen erhoben hatte, da dachte sie: Heute ist der Tag gekommen. So beendete sie ihre morgendlichen Riten und opferte dem flammenden Feuer. Als nächstes verbeugte sie sich vor den alten Brahmanen, sowie vor ihren Schwiegereltern und stand vor ihnen mit gefalteten Händen, ihre Sinne sammelnd. Die Brahmanen der Einsiedelei wünschten ihr Wohl und murmelten die glücksverheißenden Segnungen, daß sie niemals die Witwenschaft erleiden müsse. Die in tiefe Kontemplation versunkene Savitri nahm all diese Worte in sich auf und sprach im Geiste: So sei es. Dann wartete sie auf die rechte Stunden und den rechten Moment, die Worte Naradas bedenkend.

Ihre Schwiegereltern sprachen zufrieden zu der in einer Ecke sitzenden Prinzessin:

Du hast nun dein Gelübde erfüllt. Es ist nun wieder Zeit für dich, eine Mahlzeit einzunehmen. So iß etwas.

Und Savitri antwortete:

Ja, ich habe den Eid befolgt und werde essen, wenn die Sonne untergeht. Dies ist meines Herzens Beschluß und Gelübde.

In diesem Moment schulterte Satyavan seine Axt und machte sich bereit, in den Wald zu gehen. Und Savitri sprach zu ihrem Gemahl:

Bitte geh heute nicht allein. Ich möchte dich begleiten, denn ich kann die Trennung von dir nicht ertragen.

Doch Satyavan erwiderte ihr:

Nie zuvor bist du im Wald gewesen. Liebe Dame, die Pfade im Dschungel sind schwer zu begehen, und du bist schwach vom Fasten. Wie könntest du den Fußmarsch schaffen?

Doch Savitri blieb standhaft:

Ich bin nicht müde oder schwach vom Fasten. Und ich bin fest entschlossen, mit dir zu gehen. So verwehre es mir bitte nicht.

Und Satyavan stimmte zu:

Wenn du es so gerne möchtest, werde ich deinen Wunsch erfüllen. Doch hole noch die Erlaubnis meiner Eltern ein, damit ich keines Fehlers schuldig werde.

So grüßte Savitri ihre Schwiegereltern und fragte sie:

Mein Ehemann geht in den Wald, um Früchte zu sammeln. Wenn meine verehrten Schwiegereltern es mir gestatten, dann begleite ich ihn, denn heute kann ich die Trennung von ihm nicht ertragen. Euer Sohn geht für das heilige Opferfeuer und für euch hinaus, so sollte ihm nicht abgeraten werden. Nur aus anderen Gründen könnte man ihm den Gang in den Wald verweigern. Und haltet auch mich nicht zurück, denn ich muß mit ihm gehen. Seit einem Jahr habe ich die Einsiedelei nicht verlassen, und ich möchte so gerne die blühenden Wiesen und Bäume sehen.

Dyumatsena antwortete:

Seit Savitri mir von ihrem Vater als Schwiegertochter übergeben wurde, kann ich mich nicht erinnern, daß sie je eine Bitte geäußert hätte. So möge sie heute ihren Willen bekommen. Doch verhalte dich so, oh Savitri, daß Satyavan seine Arbeit tun kann.

Nachdem sie also die Erlaubnis ihrer Schwiegereltern erhalten hatte, ging die ruhmreiche und gelübdetreue Savitri mit ihrem Herrn in den Wald. Sie lächelte, doch im Herzen brannte der Kummer. Unterwegs kamen sie an malerischen und entzückenden Landschaften mit schönen Pfauen vorüber. Und Satyavan sprach liebevoll zu ihr:

Schau den Fluß, diesen heiligen Strom, und wie sein sanft geschwungenes Ufer mit Blumen und schönen Bäumen geziert ist.

Savitri hatte jedoch nur Augen für ihren Gemahl, denn die Worte des himmlischen Weisen verhießen ihr den nahen Tod des Geliebten. Mit zerrissenem Herzen antwortete sie Satyavan mit sanften Worten und folgte ihm auf dem Fuße, die dunkle Stunde erwartend.

296. Begegnung mit dem Tod

Markandeya fuhr fort:

Als nächstes sammelte der starke Satyavan genügend Früchte und packte sie in einen Beutel. Dann fällte er einige Äste und hackte sie zurecht. Doch schon bald fing er an zu schwitzen, und sein Kopf schmerzte. Plötzlich sprach er völlig ermattet zu seiner geliebten Gattin:

Oh Savitri, wegen der schweren Arbeit habe ich Kopfweh. Mein Herz und alle Glieder sind ganz wund. Ich fühle mich unwohl, oh du mit der gezügelten Rede. Mein Kopf schmerzt, als ob er von vielen Pfeilen durchbohrt würde. Ich muß mich eine Weile ausruhen und schlafen, oh du glücksverheißende Dame, denn ich habe keine Kraft mehr zu stehen.

Schnell eilte da Savitri heran, setzte sich auf die Erde und legte den Kopf ihres Mannes in ihren Schoß. Wieder dachte sie an Naradas Worte und zählte Tag, Stunde und Moment. Im nächsten Augenblick sah sie einen Mann heranschreiten. Sein Körper war in rote Kleider gehüllt und sein Haupt schmückte ein Diadem. Er war hochgewachsen und strahlte wie die Sonne. Sein Antlitz war dunkel, seine Augen rot, und er hielt eine Schlinge in der Hand, die schrecklich anzusehen war. Neben Satyavan blieb er stehen und starrte ihn lange an. Sanft legte da Savitri ihres Mannes Haupt auf den Boden, erhob sich mit bebendem Herzen und sprach mit zitternder Stimme:

Aufgrund deiner übermenschlichen Erscheinung halte ich dich für eine Gottheit. Bitte sage mir, oh großer Gott, wer du bist und was du beabsichtigst zu tun.

Und Yama antwortete ihr:

Oh Savitri, du bist deinem Ehemann sehr ergeben und hast asketischen Verdienst. Darum spreche ich mit dir. Wisse, oh du Glücksverheißende, ich bin Yama. Deinem Gatten Satyavan, diesem Sohn eines Königs, läuft heute die Zeit ab. Ich werde ihn also mit meiner Schlinge binden und fortführen. Dies ist meine Pflicht.

Savitri fragte:

Ich habe gehört, daß sonst deine Boten kommen, um die Sterblichen hinwegzuführen. Oh Ehrenwerter, warum kamst du heute persönlich hierher?

Der ruhmreiche Herr der Pitris mochte ihr gern alles erklären und eröffnete ihr also seine Absichten:

Dieser Prinz verfügt über Tugenden und Schönheit. Er ist ein Meer an guten Fähigkeiten. Er verdient es, von mir persönlich davongetragen zu werden.

Mit diesen Worten zog Yama kräftig ein Wesen aus Satyavans Körper, was so groß wie ein Daumen war, band es mit seiner Schlinge und brachte es so völlig unter seine Kontrolle. Und da ihm nun das Leben genommen war, verlor Satyavans Körper Atem, Bewegung und Glanz und sah ganz häßlich aus. Yama machte sich auf den Weg in südliche Richtung, die Lebensessenz (Prana) von Satyavan mit sich nehmend. Und die traurige Savitri, welche ihrem Herrn so ergeben und durch ihre Gelübde mit Erfolg gekränzt war, folgte ihm.

Sofort sagte Yama zu ihr:

Halt ein, oh Savitri. Geh zurück und führe die Begräbnisriten für deinen Herrn aus. Damit wirst du aller Verpflichtungen ihm gegenüber frei. Du bist so weit gegangen, wie es nur möglich ist.

Savitri erwiderte:

Ob mein Ehemann nun getragen wird oder aus eigener Kraft geht, ich folge ihm. Dies ist der ewige Brauch. Aufgrund meiner Askese, der Achtung vor den Höhergestellten, der Befolgung meiner Gelübde, aus Liebe zu meinem Herrn und durch deine Gunst ist mein Schritt ungehindert. Die Weisen mit wahrhaftem Wissen haben erklärt, daß man durch sieben gemeinsame Schritte Freundschaft schließt. Und da wir also Freunde geworden sind, werde ich zu dir sprechen. Höre mir zu. Wer seine Seele nicht unter Kontrolle hat, erwirbt keinen Verdienst, auch wenn er die vier erfolgsversprechenden Lebensabschnitte befolgt, wie das Studium im Zölibat, das häusliche Leben, Rückzug in die Waldeinsamkeit und Entsagung von der Welt. Man sagt, daß religiöser Verdienst aus wahrem Wissen besteht. Und die Weisen meinen, daß religiöser Verdienst das Höchste ist, und nicht das Durchlaufen dieser vier Lebensabschnitte. Wer seine Pflichten in einem Abschnitt nach dem Gebot der Weisen ausführt, erlangt wahren Verdienst, und begehrt nicht nach anderem, wie Zölibat, Studium oder Entsagung. Deswegen erklären ja die Weisen, daß religiöser Verdienst das Höchste ist.

Nachdem Yama ihren Worten gelauscht hatte, sprach er:

Halte ein! Doch mir gefiel deine Rede der angemessenen Worte, angenehmen Stimme und guten Vernunft. Bitte um einen Segen. Außer dem Leben deines Mannes, werde ich dir alles erfüllen, was du wünschst.

Da bat Savitri:

Blind und ohne Königreich führt mein Schwiegervater ein zurückgezogenes Leben in der Einsamkeit der Wälder. Möge der König durch deine Gnade sein Augenlicht wiederbekommen und so stark wie das Feuer oder die Sonne sein.

Yama:

Oh du mit dem makellosen Gesicht, ich gewähre dir diesen Segen. Es wird sein, wie du es wünschst. Doch mir scheint, du bist müde von der Reise. Laß nun ab und kehre um. Unterwirf dich nicht länger dieser Mühe.

Savitri:

Welche Erschöpfung könnte ich in Gegenwart meines Ehemannes fühlen? Das Los meines Gatten ist auch das meine. Wohin du meinen Gemahl auch trägst, dorthin werde ich gehen. Oh Herr der Himmlischen, höre mir noch einmal zu. Selbst das kleinste Gespräch mit den Frommen ist höchst wünschenswert, und Freundschaft mit ihnen zählt noch mehr. Eine Unterhaltung mit Tugendhaften kann niemals fruchtlos sein. Und so sollte man auch mit Tugendhaften leben.

Yama:

Deine bedeutsamen Worte erfreuen mein Herz und vermehren die Weisheit selbst der Gelehrten. So bitte um einen zweiten Segen, außer um das Leben von Satyavan.

Savitri:

Schon lange lebt mein weiser und gelehrter Schwiegervater ohne sein Reich. Möge er es wiedererlangen. Und möge dieser Herr niemals seine Pflichten vernachlässigen. Das ist mein zweiter Wunsch.

Yama:

Schon bald wird der König sein Reich wiederbekommen und niemals von seinen Pflichten abfallen. Ich habe deinen Wunsch bereits erfüllt, oh Tochter eines Königs. Doch kehre nun um und mach dir keine weiteren Schwierigkeiten.

Savitri:

Durch Gesetz beschränkst du die Kreaturen, und durch Gesetz, und nicht gemäß deines Willens, nimmst du sie mit dir. Daher nennen dich die Menschen Yama (der mit Gesetzen regiert). Höre mir noch einmal zu. Es ist die ewige Pflicht der Guten, andere niemals zu verletzen, weder mit Worten, Gedanken noch Taten, sondern ihnen zu geben, was ihnen zusteht und sie zu lieben. So ist in dieser Welt alles meinem Ehemann gleich. Den Menschen mangelt es oft an Hingabe und Geschick. Doch die Guten zeigen immer Gnade, auch wenn es die Feinde sind, die ihre Hilfe suchen.

Yama:

Deine Worte laben mich wie Wasser die ausgetrocknete Kehle. Erbitte noch einen Segen, wenn du es wünschst, oh schöne Dame, doch nicht Satyavans Leben.

Savitri:

Mein Vater, dieser Herr der Erde, hat keine Söhne. Möge er hundert Söhne aus seinen Lenden zeugen, damit sich seine Linie fortpflanze. Dies ist der dritte Segen, um den ich bitte.

Yama:

Ja, du glückbringende Dame, dein Vater soll hundert ruhmreiche Söhne bekommen, die sein Geschlecht vermehren und fortführen. Dein Wunsch ist erfüllt, oh Tochter eines Königs. So bleib nun stehen, du bist weit genug gekommen.

Savitri:

An der Seite meines Gatten spüre ich nicht die Länge des Weges, den ich gehe. Denn wahrlich, es ist mein Geist, der einen noch viel längeren Weg dahineilt. So höre mir weiter zu, während du ausschreitest. Du bist der mächtige Sohn des Vivasvat, und so nennen dich die Weisen Vaivasvat. Weil du gleiches Recht an allen übst, oh Herr, trägst du auch den Titel Herr der Gerechtigkeit. Nirgends ruht soviel Vertrauen, nicht einmal in einem selbst, als in den Gerechten. Daher wünscht sich jeder Vertrautheit mit den Gerechten. Doch nur die Güte des Herzens läßt das Vertrauen in allen Kreaturen wachsen. Und so reagieren die Menschen vor allem auf die Gerechten.

Yama:

Diese Worte, oh schöne Dame, habe ich noch von niemandem vernommen. Ich bin höchst zufrieden mit deiner Rede. So bitte um einen vierten Segen, wenn es nicht das Leben Satyavans ist, und geh dann deines Weges.

Savitri:

Mögen aus Satyavans Lenden in mir hundert starke, mächtige und unser Geschlecht fortführende Söhne geboren werden. Das ist der vierte Segen, den ich von dir erbitte.

Yama:

Du sollst hundert starke und mächtige Söhne bekommen, die dir große Freude bereiten werden. Nun überlaß dich nicht länger der Anstrengung, oh Tochter eines Königs. Halte ein. Du bist schon zu weit gekommen.

Savitri:

Die Gerechten üben immerzu ewige Moral. Und die Vereinigung der Frommen mit den Frommen ist niemals fruchtlos. Auch gibt es zwischen ihnen keine Gefahr. Tatsächlich sind es die Gerechten, welche durch ihre Wahrhaftigkeit die Sonne durch den Himmel gleiten lassen. Die Erde stützen sie mit ihrer Enthaltsamkeit, und von ihnen hängen Vergangenheit und Zukunft ab. Die Gerechten sind niemals freudlos in der Gesellschaft von Gerechten. Wer die ewige Praxis der Guten und Gerechten verstanden hat, wird unablässig anderen Gutes tun, ohne einen Gewinn dafür zu erwarten. Ein guter Dienst ist niemals vergebens. Bei einer guten Tat leiden weder Nutzen noch Würde. Und weil die Gerechten so handeln, sind sie die Beschützer aller.

Yama:

Je mehr du solch bedeutende Worte sprichst, voller aufrechter Würde, Moral und dem Geist so angenehm, desto mehr Respekt empfinde ich für dich. Da du dem Herrn so hingegeben bist, bitte um einen unvergleichlichen Segen.

Nun bat Savitri:

Du Verteiler von Ehren, der Segen, den du mir bereits gewährt hast, ist nicht möglich ohne die Vereinigung mit meinem Ehemann. Darum bitte ich dich vor allem, Satyavan das Leben wiederzugeben. Ohne meinen Ehemann bin ich wie tot und wünsche keine Glückseligkeit. Ohne meinen Ehemann sehne ich mich nicht einmal nach dem Himmel oder nach Wohlstand. Ohne meinen Ehemann kann ich meinen Geist nicht zum Leben wenden. Du selbst hast mir hundert Söhne mit ihm gewährt, und willst meinen Ehemann doch davontragen? Ja, dies ist der Segen, um den ich flehe: Das Leben Satyavans, damit deine Worte wahr werden.

Und Yama sprach:

So sei es.

Dann löste dieser Aufrechterhalter der Gerechtigkeit die Schlinge und sprach mit freudigem Herzen zu Savitri:

Hier ist dein von mir befreiter Ehemann, du glücksbringende und keusche Dame. Nimm ihn zurück, nun ohne alle Krankheit. Er wird erfolgreich sein. Mit dir zusammen wird er vierhundert Jahre leben und viele große Opfer vollbringen, die ihm in dieser Welt großen Ruhm spenden werden. Mit dir wird Satyavan hundert Söhne zeugen. Die Söhne und Enkelsöhne dieser Kshatriyas werden alle Könige sein und immer ruhmreich mit deinem Namen verbunden sein. Auch dein Vater wird hundert Söhne mit deiner Mutter Malawi bekommen. Unter dem Namen Malawis werden deine den Himmlischen gleichenden Kshatriya Brüder mit ihren Söhnen und Töchtern weithin bekannt sein.

Satyavan erwacht und sorgt sich um seine Eltern

Nach all diesen Segen ließ er Savitri einhalten und kehrte in das Reich der Pitris, seiner Heimstatt, zurück. Und Savitri begab sich wieder zu dem Ort, an dem der bleiche Leichnam ihres Mannes lag. Sie nahm ihn in die Arme, legte sein Haupt in ihren Schoß und wartete, auf dem Boden sitzend. Schon bald kamen Satyavan Leben und Bewußtsein wieder, und er schaute Savitri lange und voller Zärtlichkeit an, als ob er von einer langen Reise aus einem fernen Land zurückgekommen wäre.

Dann sprach er zu Savitri:

Oh, ich habe lang geschlafen. Warum hast du mich nicht aufgeweckt? Und wo ist diese rotgekleidete Person, dich mich fortgetragen hat?

Savitri antwortete ihm:

Du hast, oh Bulle unter den Männern, lang in meinem Schoß geschlafen. Und der ehrenwerte Yama, der allen Kreaturen ihre Grenze zeigt, ist fortgegangen. Nun bist du erfrischt, oh Gesegneter, und der Schlaf hat dich verlassen. Wenn du kannst, erhebe dich, oh Sohn eines Königs, denn schau, es ist bereits tiefe Nacht.

Sich von süß erquickendem Schlaf aufrichtend und nach allen Seite umschauend sprach Satyavan:

Oh Mädchen mit der schlanken Taille, ich kam hierher, um Früchte zu sammeln. Dann habe ich Holz geschlagen und fühlte heftiges Kopfweh. Ich konnte nicht länger stehen, legte mich in deinen Schoß und schlief ein. An all dies, oh glücksverheißende Dame, kann ich mich erinnern. Du umarmtest mich, und der Schlaf stahl sich in meine Sinne. Dann sah ich nur Dunkelheit rings umher, und in der Mitte eine höchst strahlende Person. Wenn du etwas darüber weißt, oh schlankes Mädchen, so sag mir, war es Traum oder Wirklichkeit?

Savitri meinte dazu:

Es ist tiefe Nacht, oh Prinz. Ich werde dir alles morgen erzählen. Erhebe dich nun. Möge dir Gutes geschehen! Komm, oh du Gelübdetreuer, und geh zu deinen Eltern. Die Sonne ging vor langer Zeit unter, und es ist völlig dunkel. Die Wanderer der Nacht mit ihren furchteinflößenden Stimmen wandern fröhlich umher. Und überall hört man die Rufe der Waldbewohner, die durch das Dickicht streifen. Die gräßlichen Schreie der Schakale tönen von Süden und Osten und lassen mein furchtsames Herz erbeben.

Satyavan stimmte ihr zu:

Ja, in der Dunkelheit ist die Wildnis schrecklich. Du wirst weder den Rückweg erkennen und noch nach Hause finden.

Doch Savitri sprach:

Sieh, es hat heute im Wald gebrannt, und dort steht noch ein verwitterter Baum in Flammen, die vom Wind immer wieder angefacht werden. Ich werde ein paar Fackeln entzünden. Sei unbesorgt. Ich werde für dich gehen, wenn du es nicht wagst, weil du dich noch unwohl fühlst. Und wenn wir den Weg nicht erkennen können, so werden wir morgen gehen, wenn alles wieder sichtbar ist. Wenn du es wünschst, oh Südenloser, bleiben wir den Rest der Nacht hier.

Und Satyavan antwortete ihr:

Meine Kopfschmerzen sind verflogen, und ich fühle neue Kraft in meinen Gliedern. Mit deiner Gunst möchte ich meine Eltern sehen. Nie zuvor kehrte ich nicht zur rechten Zeit aus dem Wald zurück. Schon vor der Dämmerung ließ mich die Mutter nicht mehr aus der Einsiedelei. Sogar während des Tages waren meine Eltern oft besorgt um mich, und mein Vater suchte mich mit all den anderen im Wald. Schon oft haben sie mich zutiefst traurig getadelt, daß ich so lange getrödelt hätte. Heute werden sie sich besonders wegen mir grämen, wenn sie mich vermissen. Einst haben die beiden in ihrer zärtlichen Liebe zu mir geweint und kummervoll gesprochen:

Ohne dich könnten wir keinen Augenblick länger leben. Nur solange du lebst, werden auch wir leben. Du bist die Stütze des Blinden, und an dir hängt der Fortbestand unserer Familie. Und auch an dir ist es, unsere Begräbnisriten für die Ahnen und den Ruhm zu sichern.

Mutter und Vater sind beide alt. Ich bin wahrlich ihre Stütze. Wenn sie mich heute nacht nicht bei sich haben, werden sie höchste Not leiden. Oh jetzt hasse ich meine Schläfrigkeit, denn wegen ihr müssen Vater und Mutter zittern, und ich sorge mich jetzt sehr um sie. Ohne die beiden könnte ich das Leben nie ertragen. Bestimmt fragt mein blinder und bekümmerter Vater schon jeden in der Einsiedelei nach mir. Um mich traure ich nicht so sehr, oh schöne Dame, wie um meinen Vater und meine schwache, ihm ergebene Mutter. Sicherlich leiden sie wegen mir jetzt große Qualen. Dabei lebe ich doch, damit sie leben. Und ich weiß, daß ich meine Eltern stets zu ihrem Wohle unterstützen und versorgen sollte.

So klagte der Jüngling mit erhobenen Armen um seine verehrten und geliebten Eltern. Doch Savitri wischte ihm die Tränen aus den Augen und sprach:

Wenn ich je enthaltsam war, wohltätige Gaben verschenkte und Opfer ausführte, so möge diese Nacht meinen Schwiegereltern und meinem Ehemann zum Guten gereichen. Ich kann mich nicht erinnern, je etwas Falsches gesagt zu haben, nicht einmal im Scherz. So möge kraft dieser Tugend meinen Schwiegereltern das Leben erhalten bleiben.

Satyavan fuhr fort:

Ich möchte meine Eltern sehen, oh Savitri, laß uns gleich aufbrechen. Ich schwöre dir, oh schöne Dame, wenn ich erfahre, daß ihnen etwas Schlimmes passiert ist, dann werde ich nicht länger leben können. Wenn du die Tugend schätzt und möchtest, daß ich lebe, dann sei es deine Pflicht, nach meinen Wünschen zu handeln. So laß uns unverzüglich zur Einsiedelei zurückkehren.

Die schöne Savitri stand auf, band ihr Haar zusammen und half ihrem Ehemann auf die Beine. Satyavan rieb sich die Glieder mit seinen Händen und blickte sich um. Als seine Blicke auf die Tasche fielen, sprach Savitri:

Morgen wirst du neue Früchte sammeln. Und ich trage die Axt, damit es für dich leichter ist.

So hängte die Dame mit den schön geformten Schenkeln die Tasche an einem Ast auf, schulterte die Axt und trat zu ihrem Gatten. Den linken Arm ihres Mannes legte sie um ihre rechte Schulter, umarmte ihn mit ihrem rechten Arm und schritt in ihrem würdevollen Gang los.

Satyavan sprach zu ihr:

Oh zarte Dame, ich kenne die Wege des Waldes. Und der Mondschein macht sie mir sichtbar. Wir haben den Pfad erreicht, den wir am Morgen nahmen, als wir die Früchte sammelten. Oh schöne Dame, geh nur immer hier weiter und habe keine Zweifel mehr. Nahe an den Palasa Bäumen dort verzweigt sich der Weg. Nimm den nördlichen Pfad. Ich fühle mich schon viel wohler und bin wieder kräftig, denn ich möchte Vater und Mutter sehen.

Mit diesen Worten strebte Satyavan eilig zur Einsiedelei.

297. Heimkehr in die Einsiedelei

Markandeya sprach:

Mittlerweile klärte sich der Blick des mächtigen Dyumatsena, und er erkannte alles um ihn herum. Dann ging er mit seiner Gemahlin Saivya von Hütte zu Hütte und fragte mit zunehmender Sorge alle nach seinem Sohn. Als die Nacht hereinbrach, suchte das gealterte Paar am Fluß und im Wald. Bei jedem Geräusch schraken sie zusammen und dachten: War das unser Sohn? Überall Savitri und Satyavan vermutend liefen die beiden wie Verrückte umher, die Füße schmerzend, müde und wund, von vielen Dornen und scharfen Gräsern blutend. Auch die Brahmanen aus der Einsiedelei suchten mit, aber schließlich beruhigten sie die beiden und brachten sie in ihre Hütte zurück. Die alten Asketen blieben bei dem besorgten Paar sitzen und erzählten ihnen Geschichten von Monarchen aus alter Zeit. Doch immer dachten Vater und Mutter an ihren Sohn und seine Jugend und seufzten und klagten:

Weh, wo ist unser Sohn? Ach, und unsere keusche Schwiegertochter?

So sprach ein wahrhafter Brahmane namens Suvarchas zu ihnen:

Wenn ich die Enthaltsamkeit, Selbstbeherrschung und das Betragen seiner Ehefrau Savitri bedenke, dann gibt es keinen Zweifel, daß Satyavan am Leben ist.

Und Gautama setzte hinzu:

Ich habe alle Zweige der Veden studiert und großen asketischen Verdienst gewonnen. Ich lebte im Zölibat und praktizierte Brahmacharya. Ich erfreute Agni und alle meine Höhergestellten. Mit gezügelter Seele habe ich alle Gelübde befolgt und öfters gemäß der Tradition nur von Luft gelebt. Und aus diesem asketischen Verdienst heraus weiß ich um das Tun anderer. So nehmt als gewiß an, daß Satyavan lebt.

Sein Schüler stimmte ihm zu:

Die Worte meines Lehrers können niemals falsch sein. Satyavan lebt ganz sicher.

Und die Rishis meinten:

Denkt an die glücksverheißenden Zeichen, welche Savitri trägt, und die alle anzeigen, daß sie vor Witwenschaft gefeit ist. Kein Zweifel, Satyavan lebt.

Auch Bharadvaja sprach:

Sicher ist Satyavan am Leben, wenn man beachtet, wie asketisch enthaltsam, selbstbeherrscht und tugendhaft Savitri ist.

Dalbhya sprach:

Du hast dein Augenlicht wiedergewonnen, und Savitri ging erst fort, nachdem sie ihr Gelübde erfüllt und gefastet hatte. Zweifellos ist Satyavan am Leben.

Apastamba setzte hinzu:

Aus der Art, wie die Vögel von allen Seiten durch die Stille der Atmosphäre zu hören sind, und von dem Fakt, daß du wieder sehen kannst und du daher wieder nützlich bist für irdische Zwecke, gibt es keinen Zweifel, daß dein Sohn lebt.

Auch Dhaumya versicherte:

Deinen Sohn zieren alle Tugenden, und er wird von allen geliebt. Auch trägt er die Zeichen für ein langes Leben. Also ist er zweifellos am Leben.

So heiterten die Asketen Dyumatsena auf, welcher sinnend ein wenig Erleichterung fand. Schon bald darauf erreichten Savitri und Satyavan die Einsiedelei und traten mit frohen Herzen ein. Und die Brahmanen sprachen gemeinsam:

Wir wünschen dir alles Gute, oh Herr der Erde. Sieh, hier ist dein Sohn mit seiner Ehefrau, und du kannst wieder sehen. Dies sind drei glückliche Umstände, die dir zuteil wurden. Was wir alle sprachen, muß geschehen. Von nun an wirst du in Wohlstand leben.

Es wurde ein Feuer angezündet und alle setzten sich mit freudigen Herzen zu Dyumatsenas Füßen. Dann wurde Satyavan neugierig befragt:

Warum kamst du mit deiner Gattin nicht eher heim, oh Ruhmreicher? Warum bliebst du bis spät in die Nacht? Wir möchten wissen, warum du uns und deine Eltern so in Angst und Schrecken versetzt hast. Erzähl uns alles darüber.

Und Satyavan antwortete:

Mit Vaters Erlaubnis ging ich mit Savitri in den Wald und hackte Holz. Plötzlich schmerzte mir der Kopf so sehr, daß ich einschlief. Das ist alles, woran ich mich erinnere. Niemals zuvor habe ich so lang und tief geschlafen. Und zurückgekommen sind wir noch mitten in der Nacht, damit ihr euch nicht länger sorgt. Einen anderen Grund gibt es nicht.

Da sprach Gautama:

Du weißt also nicht, warum dein Vater wieder sehen kann. So möge Savitri erzählen. Ich möchte es von dir hören, oh Savitri, denn du weißt bestimmt alles über die Mysterien von Gut und Böse. Und, oh Savitri, ich weiß, daß du der Göttin Savitri an Glanz ebenbürtig bist. Du wirst den Grund wissen, also erzähl es uns genau, wenn es kein Geheimnis ist.

Savitri antwortete:

Es ist, wie du vermutest. Euer Wunsch ist mir Befehl. Und ich habe kein Geheimnis zu beschützen, also hört die Wahrheit. Der hochbeseelte Narada hat mir den Tod meines Ehemannes vorausgesagt. Heute war der angezeigte Tag, und deshalb konnte ich nicht von ihm getrennt sein. Nachdem er eingeschlafen war, kam Yama zu ihm, fesselte ihn und begann ihn fortzutragen ins Reich der Pitris. So lobte ich den majestätischen Gott mit wahrhaften Worten. Er gewährte mir fünf Segen, die ich euch nun ansage. Für meinen Schwiegervater bekam ich zwei Segen erfüllt, das Augenlicht und sein Königreich. Mein Vater erhielt hundert Söhne und ich auch. Und mein Gatte bekam ein Leben, welches vierhundert Jahre andauern wird. Zum Wohle meines Ehemannes habe ich das Gelübde befolgt, und euch nun alles erzählt, wie sich mein großes Leiden in Glück umwandelte.

Da lobten sie die Rishis:

Oh keusche, tugendhafte Dame der vorzüglichen Absichten und Gelübde. Du entstammst einer ruhmreichen Linie und hast das Geschlecht dieses besten Königs, der vom Elend überwältigt und in ein Meer der Dunkelheit versunken war, gerettet.

So priesen und ehrten die versammelten Rishis diese Beste der Frauen und zogen sich dann mit friedvollen Herzen in ihre Hütten zurück.

298. Die restlichen Segen Yamas

Markandeya erzählte:

Als die Nacht vorüber war, die Sonnenscheibe sich erhob und alle Asketen ihre morgendlichen Riten vollendet hatten, versammelten sich die mächtigen Weisen, um zu Dyumatsena wiederholt über das hohe Schicksal Savitris zu sprechen. Doch er konnte nie genug darüber hören. Da geschah es, daß ein großer Troß von Menschen aus Salwa zur Einsiedelei kam. Sie brachten die Neuigkeit, daß Dyumatsenas Feind von seinem eigenen Minister geschlagen worden war. Und nicht nur der Eroberer war vernichtet, auch alle seine Freunde und Verbündeten. Sogar sein Heer war geflohen. Und das Volk war einer Meinung, was ihren König anbelangte:

Sei er nun blind oder nicht, er soll unser König sein.

Also sprachen die Abgesandten zu Dyumatsena:

Wir wurden mit diesem Beschluß zu dir gesandt. Dies ist dein Wagen und deine vierfache Armee. Möge dir Gutes geschehen, oh König. Komm mit uns, denn du wurdest in der Stadt schon ausgerufen. Nimm wieder den Platz ein, den dein Vater und dein Großvater inne hatten.

Und als sie merkten, daß der König wieder gesunde Augen und einen starken Körper hatte, da verbeugten sie sich staunend und voller Freude. So ehrte der König die alten Brahmanen der Einsiedelei, wurde von ihnen wieder geehrt, und machte sich auf den Weg in seine Stadt. Die Reise fand für die Damen Saivya und Savitri in einer prächtigen Sänfte mit glänzenden Stoffen statt, die starke Männer auf ihren Schultern trugen. Die Priester setzten Dyumatsena mit frohen Herzen auf den Thron mit seinem hochbeseelten Sohn als Prinzregenten. Und im Laufe der Zeit gebar Savitri hundert Söhne, die alle kriegerisch wurden, niemals vor der Schlacht zurückschreckten und den Ruhm Salwas vermehrten. Und Savitri bekam auch hundert stattliche Brüder, welche dem König Asvapati, dem Herrn der Madras (und Vater von Savitri), durch seine Gattin Malawi geboren wurden. So erhob Savitri sich selbst, ihre Eltern und Schwiegereltern und das Geschlecht ihres Ehemannes aus einer üblen Notlage zu höchstem Glück. Und so wie die sanfte Dame Savitri wird auch die glücksbringende Draupadi mit dem vorzüglichen Charakter euch alle retten.

Vaisampayana fuhr fort:

So wurden Yudhishthira alle Sorgen vom hochbeseelten Weisen zerstreut, und er lebte unbeschwert im Walde von Kamyaka. Wer mit Verehrung diese hervorragende Geschichte von Savitri hört, der erlangt Glückseligkeit und Erfolg in allen Dingen und wird niemals vom Leiden überwältigt.

Hier endet mit dem 298.Kapitel das Pativrata Mahatmya Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Kundalaharana Parva – Verlust der Ohrringe

299. Surya warnt Karna

Janamejaya fragte:

Du hast erzählt, daß Lomasa dem Yudhishthira folgende Botschaft von Indra überbrachte (als Arjuna im Himmel war):

Diese große Furcht, von der du niemandem je erzählt hast, werde ich beseitigen, nachdem Arjuna zu dir zurückgekehrt ist.

Hatte diese Furcht mit Karna zu tun? Und warum erzählte der tugendhafte Yudhishthira niemandem davon?

Vaisampayana antwortete:

Nun, da du mich fragst, werde ich dir diese Geschichte erzählen. Höre auf meine Worte, oh bester Bharata. Zwölf Jahre des Exils im Walde waren vorüber, und als das dreizehnte begann, beschloß Indra, der den Söhnen Pandus immer freundlich geneigt war, Karna (um seine Ohrringe) zu bitten. Doch der strahlende Surya (Sonnengott) erfuhr von dieser Absicht und ging zum heldenhaften Karna, als sein den Brahmanen hingegebener und immer die Wahrheit sprechender Sohn des Nachts entspannt in seinem kostbaren Bett lag. Im Traum erschien ihm die strahlende Gottheit voller Zuneigung und Liebe. Surya nahm mit asketischer Kraft die Gestalt eines schönen und vedengelehrten Brahmanen an und sprach zu Karna folgende liebe und wohlwollende Worte:

Mein Sohn Karna, höre auf meine Worte, du Bester aller wahrhaften Menschen. Voller Liebe und zu deinem Wohle spreche ich heute zu dir Starkarmigen. Der den Pandavas freundlich gesinnte Indra wird in Verkleidung eines Brahmanen zu dir kommen, um deine Ohrringe zu erbitten. Wie alle Welten weiß auch er um deinen Charakter, nämlich daß du immer gibst, wenn fromme Menschen dich bitten, und niemals selbst etwas erbittest. Du gibst Brahmanen immer, worum sie bitten, und verweigerst nichts. Und deshalb wird der Herr der Himmlischen dich um Ohrringe und Rüstung bitten. Du darfst sie ihm nicht geben. Besänftige ihn nur mit sanfter Rede, so gut du es vermagst. Das ist für dich das Beste. Gib ihm niemals deine Ohrringe, so oft er dich auch danach fragen wird, und verweigere sie mit vielen Gründen. Biete ihm allen anderen Reichtum an wie Juwelen, Frauen und Kühe. Denn wenn du ihm deine schönen, dir angeborenen Ohrringe gibst, dann wirst du bald sterben. Mit deiner Rüstung und den Ohrringen kann dich kein Feind in der Schlacht besiegen. Nimm dir meine Worte zu Herzen. Diese beiden Schmuckstücke erhoben sich aus Amrit. Wenn dir dein Leben lieb ist, mußt du sie bewahren.

Karna fragte ihn:

Wer bist du, daß du mir solche Freundlichkeit zeigst? Wenn es dir beliebt, oh Ruhmreicher, so sage mir, wer hinter der Gestalt des Brahmanen verborgen ist.

Die Antwort war:

Mein Sohn, ich bin der mit den tausend Strahlen. Aus Zuneigung zu dir zeige ich dir den Weg. Handle nach meinen Worten, denn es ist zu deinem Wohle.

Karna erwiderte:

Oh, es ist höchst glücksverheißend, daß der Gott des Lichtes heute zu mir spricht, weil er mir Gutes möchte. Doch höre auch meine Worte, die ich aus Liebe spreche, oh du Segenspender. Wenn ich dir lieb bin, dann halte mich nicht davon ab, meine Gelübde zu befolgen. Oh du mit dem Reichtum an Glanz, es ist die Wahrheit: die ganze Welt kennt mein Gelübde, daß ich bereit bin, sogar mein Leben für die hohen Brahmanen zu geben. Oh Bester aller, die im Himmel wandern, wenn Indra als Brahmane zu mir kommt und mich für die Pandavas bittet, dann gebe ich ihm Ohrringe und Rüstung, damit meine Ehre in den drei Welten keinen Schaden leidet. Für Menschen wie mich ist es nicht angebracht, mit einer schändlichen Tat das eigene Leben zu retten. Im Gegenteil, es ziemt sich für uns, mit Billigung der Welt den Tod zu finden, wenn es Ruhm und Ehre erfordern. Ich werde Indra alles geben, worum er bittet. Mir wird es Ruhm bringen, und ihm Schande. Oh du Glanzvoller, das ist es, was ich mir in dieser Welt wünsche: Ruhm und Ehre, auch wenn es mich mein Leben kosten sollte. Denn nur die Ruhmvollen erfreuen sich an den himmlischen Regionen. Der Ruhm hält die Menschen wie eine Mutter in dieser Welt am Leben, während Schande die Menschen tötet, mögen sie auch mit gesunden Körpern umherwandern. Dies beweist ein alter Vers des Schöpfers, oh du Herr der Welten:

In dieser Welt verlängert Ruhm das Leben, und in der nächsten ist er die höchste Zuflucht eines Menschen.

Deshalb werde ich unsterblichen Ruhm erlangen, wenn ich meine angeborenen Ohrringe und die schöne Rüstung weggebe. Indem ich den Brahmanen nach der Tradition gebe, meinen Körper in der Schlacht opfere, außerordentliche Heldentaten vollbringe und meine Feinde im Kampf besiege, will ich nicht anderes als Ehre gewinnen. Die Angstvollen in der Schlacht zu beschützen und alte Menschen, Kinder und Brahmanen von Furcht zu befreien, das wird mir vorzüglichen Ruhm und den höchsten Himmel einbringen. Und meinen Ruhm beschütze ich sogar mit dem Opfer meines Lebens. Du weißt, dies ist mein Gelübde. Und so werde ich in dieser Welt den höchsten Status erreichen, wenn ich Indra, als Brahmane verkleidet, solch wertvolles Geschenk übergebe.

300. Surya versucht, Karna zu überreden

Surya sprach:

Füge niemals dir, deinen Freunden, Söhnen, Gemahlinnen, Vater oder Mutter Schaden zu, oh Karna. Oh du Bester von denen, die das Leben tragen, die Menschen ersehnen sich Ehre und anhaltenden Ruhm im Himmel, doch ohne ihre Körper zu opfern. Wenn du unsterblichen Ruhm auf Kosten deines Lebens wünschst, wirst du dein Leben auch verlieren. Oh Bulle unter den Menschen, in dieser Welt sind Vater, Mutter, Sohn oder andere Anverwandte nur einem Lebenden von Nutzen. Nur den lebendigen Königen ist ihre Heldenkraft ein Gewinn. Versteh dies, oh Tiger unter den Männern! Ruhm ist nur für die Lebendigen gut, du von herrlichem Glanze. Welchen Nutzen hat dieser Ruhm dem Toten, dessen Körper zu Asche verbrannt ist? Ein Toter kann sich dieser Berühmtheit nicht erfreuen, das können nur die Lebenden. Die Berühmtheit eines Toten gleicht einer Blumengirlande um den Hals eines Leichnams. Da du mich achtest, spreche ich zu dir über dein Wohl. Ich beschütze immer diejenigen, die mich verehren. Und es gibt noch einen anderen Grund, daß ich zu dir spreche. Weil du Starkarmiger mich mit größter Verehrung anbetest, entsteht auch große Verehrung in mir für dich. So folge meinen Worten, denn in all dem ist ein großes Geheimnis verborgen, wie es das Schicksal will. Handle ohne Mißtrauen, denn ich kenne das Geheimnis, welches du jetzt nicht wissen darfst, und das selbst den Göttern noch unbekannt ist. Deshalb enthülle ich dir dieses Geheimnis nicht. Doch zur rechten Zeit wirst du verstehen. Und so sage ich es dir noch einmal, damit du es dir zu Herzen nimmst: Wenn der Halter des Donners dich danach fragt, gib ihm niemals deine Ohrringe. Mit deinen schönen Ohrringen erstrahlst du wie der Mond am klaren Himmel inmitten der Vishaka Konstellation. Du weißt, daß Ruhm nur einem Lebenden nützt. Darum weise den Herrn der Himmlischen zurück. Mit vielen, guten Gründen wirst du in der Lage sein, ihn von seinem Wunsch nach deinen Ohrringen abzubringen. Sprich liebevoll, bedeutend, vernünftig und geschickt mit ihm und du wirst seine Absicht ändern können, oh Karna. Schon immer hast du ihn, der den Bogen auch mit der linken Hand spannen kann, den heldenhaften Arjuna, zum Kampf gefordert, und er dich. Doch solange du deine Ohrringe trägst, kann er dich niemals im Kampf besiegen, auch wenn Indra selbst ihm dabei helfen würde. Wenn du also Arjuna besiegen willst, dann gib niemals deine schönen Ohrringe dem Indra.

301. Karna bleibt standhaft

Karna antwortete ihm:

Nun, da du weißt, oh Herr des Glanzes, daß ich dich verehre, dann weißt du auch, daß es nichts gibt, was ich nicht als Almosen weggeben würde, oh du mit den brennenden Strahlen. Weder meine Gattinnen, noch Söhne, Freunde und auch nicht mich selbst schätze und ehre ich so hoch wie dich, oh Herr des Glanzes. Du weißt, oh Überbringer des Lichts, das hochbeseelte Personen liebevolle Achtung für ihr Verehrer hegen. Mit dem Gedanken „Karna ehrt mich und ist mir lieb. Er kennt keine andere Gottheit im Himmel.“, hast du mir gesagt, was gut für mich ist. Und wieder flehe ich dich mit gebeugtem Haupt an und übergebe mich deinen Händen. Und wieder gebe ich dir die Antwort, die ich dir bereits gab. Vergib mir darum. Der Tod hat für mich nicht soviel Schrecken wie eine Unwahrheit. Und was Brahmanen anbelangt, zögere ich nicht, für sie mein Leben zu geben. Oh Göttlicher, was deine Befürchtungen über Arjuna betrifft, so zerstreue die Sorge in deinem Herzen, denn ich kann ihn ganz sicher in der Schlacht besiegen. Du weißt, oh Strahlender, daß ich von Drona und dem Sohn des Jamadagni (Rama mit der Axt) mächtige Waffen erhielt und daher große Stärke besitze. Erlaube mir nun, oh Bester der Himmlischen, mein Gelübde einzuhalten und Indra auch mein Leben zu geben, wenn er mich darum bittet.

Und Surya sprach:

Wenn du dem Indra deine Ohrringe gibst, dann solltest du wenigstens folgendes zu ihm sagen: „Oh du mit den hundert Opfern, ich gebe dir die Ohrringe unter einer Bedingung.“ Denn wisse, gerade weil du mit den Ohrringen von Arjuna nicht besiegt werden kannst, will sie dir Indra abnehmen. Er möchte, daß Arjuna siegt. Deshalb laß nicht ab, den mächtigen Indra mit den unfehlbaren Waffen mit wahrhaften Worten zu bitten: „Gib mir ein unfehlbares Geschoß, welches alle Feinde schlagen kann. Und ich werde dir die Ohrringe und meine vorzügliche Rüstung geben.“ Nur unter dieser Bedingung solltest du Indra deine Ohrringe geben. Und mit seiner Waffe wirst du deine Feinde besiegen, denn seine Waffen kehren niemals in die Hand desjenigen zurück, der sie gebraucht hat, ohne vorher hunderte und tausende Feinde zu vernichten.

Nach diesen Worten verschwand die Gottheit der tausend Strahlen. Am nächsten Morgen sprach Karna erst im Stillen seine Gebete, und dann erzählte er der Sonne seine Vision der Nacht. Und die Sonne, dieser Feind von Rahu (Swarbhanu, die Sonnenfinsternis), bestätigte ihm alles, was geschehen war mit einem Lächeln. So war sich Karna sicher und erwartete Indras Besuch, um sich die unfehlbare Waffe zu wünschen.

302. Der Auftrag an die junge Kunti

Da fragte Janamejaya:

Was war das Geheimnis, welches der Sonnengott Karna nicht enthüllen wollte? Und welcher Art waren seine Ohrringe und die Rüstung? Woher stammten die beiden Dinge? Oh ich möchte alles darüber wissen, bester Mann, erzähl es mir bitte.

Und Vaisampayana hub an:

Ich werde dir das Geheimnis erzählen, welches die strahlende Gottheit dem Karna verschwieg. Und ich werde dir auch von den Ohrringen und der Rüstung berichten. Nun, oh König, vor vielen Jahren kam eines Tages ein Brahmane von schneidender Energie und hochgewachsener Statur zum König Kuntibhoja, der verfilzte Locken, einen Bart und seinen Stab in der Hand trug. Sein Äußeres war dem Auge angenehm. Er hatte makellose Glieder und schien zu strahlen. Auch war seine Hautfarbe so dunkelgelb wie Honig. Seine Stimme war wohlklingend, und ihn zierten sowohl asketischer Verdienst als auch das Wissen um die Veden.

Dieser große Mann sprach zu Kuntibhoja:

Oh du ohne jeglichen Hochmut, ich möchte in deinem Hause als Gast leben und mich von deinen Almosen ernähren. Dabei mögen weder du noch deine Gefolgsleute mit irgendeiner Tat mein Mißfallen erregen. Wenn du das kannst, oh Sündenloser, dann möchte ich bei dir leben. Ich werde kommen und gehen, wie es mir beliebt, und niemand soll mich je beleidigen, was Nahrung oder Unterkunft anbelangt.

Freudig antwortete da Kuntibhoja:

So sei es und viel mehr. Oh du mit der großen Weisheit, ich habe eine ruhmreiche Tochter namens Pritha (Kunti). Sie hat einen hervorragenden Charakter, befolgt ihre Gelübde, ist keusch und von gezügelten Sinnen. Sie soll dir achtungsvoll dienen und in allen Dingen helfen. Du wirst mit ihrem Wesen zufrieden sein.

Dann ehrte der König den Brahmanen, ging zu seiner Tochter Pritha mit den großen Augen und sprach zu ihr:

Mein Kind, ein sehr frommer Brahmane möchte in unserem Hause leben. Ich habe seinem Wunsch entsprochen und vertraue nun auf dein Geschick und deine Begabung, ihm zu dienen. Also verhalte dich so, daß meine Worte wahr werden. Gib ihm bereitwillig alles, was der verehrte Brahmane möchte, denn er hat asketischen Verdienst und ist in das Studium der Veden vertieft. Alles was er wünscht, soll er sofort und mit Freuden erhalten. Ein Brahmane ist die Verkörperung der wirksamsten Energie und des höchsten asketischen Verdienstes. Wegen der tugendhaften Praxis der Brahmanen scheint die Sonne am Himmel. Weil die mächtigen Dämonen Vatapi und Talajangha die ehrbaren Brahmanen mißachteten, wurden sie von deren Fluch vernichtet. Und nun ist einer von diesen höchst Tugendhaften deiner Sorge übergeben, mein Kind. So diene ihm immer mit konzentriertem Geist. Ich weiß, meine Tochter, daß du von klein auf die Brahmanen, Verwandten, Höhergestellten, Diener, deine Mutter und mich selbst immer hilfsbereit umsorgt hast. Ich weiß, daß du dich gut beträgst und jedem die rechte Achtung zollst. Und wegen deines angenehmen Verhaltens gibt es niemandem im ganzen Palast und in der Stadt, der mit dir unzufrieden wäre, selbst nicht unter den Dienern. Deshalb dachte ich an dich, dem Brahmanen mit dem reizbaren Temperament zu dienen. Du bist ein Mädchen, Pritha, und wurdest von mir als meine Tochter adoptiert. Du wurdest im Geschlecht der Vrishnis dem Sura als Lieblingstochter geboren, und dein Vater übergab dich mir voller Freude. Du bist die Schwester von Vasudeva (dem Vater Krishnas), und das Beste meiner Kinder. Dein Vater hatte versprochen, mir sein erstgeborenes Kind zu überlassen, was er frohen Herzens einhielt, als du noch sehr klein warst. Nun bist du meine geliebte Tochter. In jenem Geschlecht geboren und in diesem aufgezogen – so bist du von einem glücklichen Status in den nächsten gekommen wie ein Lotus, der von einem schönen See in den nächsten verpflanzt wurde. Oh glücksbringendes Mädchen, Frauen aus niederer Abstammung können schon in unreifem Alter einen schlechten Charakter bekommen, auch wenn sie mit großer Anstrengung zur Beherrschung erzogen werden. Doch du wurdest in einem königlichen Geschlecht geboren, deine Schönheit ist außerordentlich, und du besitzt alle guten Eigenschaften. So zügele Stolz, Hochmut und allen Dünkel, mein Mädchen, und warte dem segenspendenden Brahmanen mit Ehrfurcht auf. Dies wird dir zum Guten gereichen. Wenn du so handelst, oh sündenloses Mädchen, wirst du sicherlich glücklich sein. Doch wenn du den Ärger des Zweifachgeborenen entfachst, wird unsere ganze Familie von ihm vernichtet werden.

303. Kuntis Antwort und ihr Dienst

Kunti antwortete:

Ich werde, oh König, deinem Versprechen folgen und dem Brahmanen mit konzentriertem Geist dienen. Das sage ich nicht leichtfertig dahin, oh bester König. Und wenn dir mein Betragen gefällt, dann trägt das sehr zu meinem Wohle bei. Ob der Ehrenwerte am Morgen oder Abend, des Nachts oder sogar zu Mitternacht kommt, er wird keinen Grund haben, mit mir ärgerlich zu werden. Oh Bester aller Könige, ich erachte es als höchst günstig für mich, wenn ich den Zweifachgeborenen diene und alle deine Befehle befolge. So vertrau auf mich. Solange der gute Brahmane in deinem Hause lebt, wird er keinen Grund zur Mißbilligung finden. Ich werde immer aufmerksam auf das trachten, was dem Brahmanen gefällt und dir Gutes tut, oh Sündenloser. Ich weiß sehr wohl, daß äußerst tugendhafte Brahmanen Heilsames bringen können, wenn sie milde gestimmt sind, und Verderben, wenn sie beleidigt werden. Ich werde diesen besten Brahmanen also immer erfreuen, so daß dir kein Kummer von ihm geschehe, der aus meinen Taten kommt. Wegen der Verfehlungen von Monarchen haben Brahmanen ihnen schon oft Zerstörung gebracht, wie im Falle von Chyavana und Sukanya. Daher werde ich, oh König, mit größter Zuverlässigkeit diesem Brahmanen aufwarten und deinem Wort Folge leisten.

Da umarmte sie der König, freute sich mit ihr und instruierte sie im Detail, was alles getan werden mußte. Dann sprach er noch einmal:

So sollst du ohne Furcht handeln, liebes Mädchen, zu deinem und meinem Wohle und dem deiner ganzen Familie, oh du mit den makellosen Gliedern.

Nach diesen Worten brachte der ruhmreiche Kuntibhoja seine Tochter zum Brahmanen und stellte sie ihm vor:

Dies ist meine Tochter, oh Brahmane. Sie ist noch jung und wurde in Luxus aufgezogen. Wenn sie einmal sündigen sollte, dann nimm dir das nicht so zu Herzen. Ruhmreiche Brahmanen sind niemals wütend mit alten Menschen, Kindern und Asketen, auch wenn diese oftmals sündigen sollten. Auch bei einer großen Verfehlung frommt Vergebung dem Brahmanen. Denn die Mühe und Verehrung, die jemand mit bester Kraft aufbringt, sollte anerkannt werden.

Der Brahmane sprach:

So sei es.

Und hocherfreut wies der König seinem Gast die Räumlichkeiten zu, die so weiß wie das Mondlicht oder Schwanengefieder waren. Im Raum, der für das Opferfeuer gedacht war, stellte der König einen glitzernden Thron auf, der einst für ihn gebaut worden war. Auch das Essen und alle anderen Dinge, die dem Brahmanen angeboten wurden, waren ebenso ausgezeichnet. Und die Prinzessin warf alle Eitelkeit und Faulheit ab, und widmete sich mit gutem Willen ihrem Dienst an dem Brahmanen. Die keusche Kunti mit dem reinen Betragen scheute keine Mühe, dem Brahmanen aufzuwarten, als ob er ein Gott wäre, womit er höchst zufrieden war.

304. Kuntis Segen

Vaisampayana sprach:

So diente die Maid der festen Gelübde mit reinem Herzen dem Brahmanen und stellte ihn allseits zufrieden. Manchmal sprach der Brahmane: „Ich werde morgens zurückkommen.“, doch dann kam er am Abend oder mitten in der Nacht. Doch Kunti versorgte ihn respektvoll und zu jeder Stunde mit köstlicher Speise und reichem Trank. Nach einigen Tagen wurde sie sogar immer aufmerksamer, was seine Wünsche anbelangte, und nichts ermüdete sie in ihrer Arbeit. Auch, wenn der Brahmane sie tadelte, weil er irgendeinen Fehler in ihren Vorkehrungen fand, oder sie mit barschen Worten ansprach, tat Kunti nichts, was ihm in irgendeiner Weise mißfiel. Oft kam der Brahmane erst viele Stunden nach der vereinbarten Zeit zurück. Und viele Male war es mitten in der Nacht, wo es schwer war, gutes Essen herbeizuschaffen. Und immer verlangte der Brahmane zu solchen Zeiten nach Essen. Doch immer hatte Kunti vorgesorgt und mit den Worten: „Es ist bereit.“, gab sie ihm das Verlangte. So erfreute diese makellose Perle unter den Mädchen mit hingebungsvollem Herzen den Brahmanen wie eine Schülerin, eine Tochter oder eine Schwester. Hoch zufrieden mit ihrem Betragen und ihrem Dienst empfing der Brahmane ihre Aufmerksamkeit und schätzte sie sehr. Kuntis Vater fragte seine Tochter jeden Morgen und jeden Abend: „Ist der Brahmane mit deiner Arbeit zufrieden, meine Tochter?“ Und das ruhmreiche Mädchen antwortete jedes Mal: „Ja sehr.“, was auch den hochbeseelten Kuntibhoja höchst erfreute.

So verging ein ganzes Jahr, und dieser Beste der Asketen konnte keinen Fehler in Kunti finden. Da sprach er eines Tages zu ihr:

Nun sanftes Mädchen, ich bin mit deiner Sorgfalt sehr zufrieden, du schöne Maid. Erbitte also einen Segen von mir, der in der Welt der Menschen schwer zu erlangen ist und mit dem du alle Frauen dieser Erde an Ruhm überragst.

Das Mädchen antwortete:

Alles, was mich betrifft ist bereits getan, denn du, oh bester Vedengelehrter, und mein Vater sind mit mir zufrieden. So denke ich, daß ich allen Segen bereits erhalten habe, oh Brahmane.

Nun sprach der Brahmane:

Wenn du lieb Lächelnde keinen anderen Segen von mir verlangst, dann nimm dieses Mantra an, mit dem du die Himmlischen anrufen kannst. Jeder Gott, den du mit diesem Mantra erbittest, wird vor dir erscheinen und unter deiner Gewalt sein. Ob willentlich oder nicht, durch die Kraft dieses Mantras kommt jede Gottheit in angenehmer Gestalt und gehorsam wie ein Sklave zu dir, und muß sich deiner Macht unterwerfen.

Das makellose Mädchen hatte Angst, das Angebot des Brahmanen ein zweites Mal abzulehnen, und so übertrug der Zweifachgeborene der Jungfer mit den schönen Gliedern das Mantra, welches am Anfang des Atharva Veda rezitiert wird. Dann ging er zum König Kuntibhoja und sprach:

Ich habe frohen Sinnes in deinem Hause gelebt, oh Monarch, und wurde immer mit großem Respekt von deiner Tochter behandelt. Nun werde ich abreisen.

Nach diesen Worten verschwand er auf der Stelle, was den König erst staunen und dann seine Tochter loben ließ.

305. Kunti probiert das Mantra

Vaisampayana fuhr fort:

Kurze Zeit, nachdem der Brahmane fortgegangen war, begann Kunti über den Sinn des Mantras nachzudenken. Sie sagte zu sich:

Welcherart ist wohl das Mantra, welches mir der Hochbeseelte übertrug? Vielleicht sollte ich seine Macht prüfen.

Als sie solcherart grübelte, bemerkte sie plötzlich Anzeichen ihrer ersten Menstruation, und weil sie noch nicht verheiratet war, errötete sie schamvoll. Sie saß in ihrer Kammer auf einem kostbaren Bett und betrachtete durch das Fenster die im Osten sich erhebende Sonne. Dabei hefteten sich nicht nur die Augen sondern auch die Gedanken des Mädchens mit der wohlgerundeten Hüfte vollständig auf die Sonnenscheibe. Sie starrte und starrte und konnte sich an der Schönheit der Morgensonne nicht satt sehen. Und plötzlich ward ihr himmlische Sicht geschenkt, und sie sah den Gott von himmlischer Gestalt mit Rüstung und Ohrringen (Kundalas) geschmückt. Und wieder erwachte in ihr die Neugier, die Wirkung des Mantras auszuprobieren. So beschloß das Mädchen, den Sonnengott anzurufen. Sie begann mit Pranayama (Atemkontrolle) und sprach dann das Mantra, um den Sonnengott herbeizurufen. Sofort erschien der Gott vor ihr. Er war von goldiger Farbe wie Honig und hatte kräftige Arme. Sein Nacken war mit den Linien geziert, welche denen auf der Muschelschale gleichen. Er trug Armreifen und ein Diadem, lächelte und erleuchtete alles ringsumher. Mittels Yoga Kraft blieb ein Teil von ihm am Himmel und spendete weiter Wärme.

Und der andere Teil trat vor Kunti und sprach mit süßen Worten:

Oh zarte Maid, dein Mantra überwältigte mich, und ich komme, dir gehorsam zu sein. Was soll ich für dich tun, oh Königin, denn ich stehe unter deiner Macht? Befiehl mir, ich werde folgen, was immer es sei.

Kunti antwortete:

Oh Ehrenwerter, kehre wieder dahin zurück, woher du kamst. Ich rief dich aus reiner Neugier. Verzeih mir bitte, oh Verehrter.

Surya erwiderte daraufhin:

Oh Dame mit der schlanken Taille, ich werde zurückgehen, wie du gesagt hast. Doch wisse, es ist nicht angebracht, einen Himmlischen umsonst anzurufen. Es ist deine Absicht, von Surya einen Sohn zu bekommen, der mit Rüstung und Ohrringen ausgestattet und an Ruhm unvergleichlich ist in dieser Welt. So übergib mir deinen Körper, oh Dame mit dem würdevollen Gang, und dein Wunsch wird erfüllt werden. Danach gehe ich wieder zurück, oh zartes Mädchen mit dem lieblichen Lächeln. Doch wenn du mir keine Genugtuung gewährst und meinem Wort nicht folgst, dann wird dich, deinen Vater und auch den Brahmanen der zornvolle Fluch treffen. Wegen deines Ungehorsams werde ich sie alle verbrennen. Für deinen törichten Vater, der deinen Ungehorsam nicht erkannt hat, werde ich eine angemessene Strafe finden und auch für den Brahmanen, der dir dieses Mantra gab, ohne deine Neigung und deinen Charakter zu kennen. Mit höhnischem Schmunzeln schauen gerade alle Himmlischen mit Indra an der Spitze auf mich herab, weil ich von dir getäuscht wurde, oh Dame. Schau sie dir an, denn du hast im Augenblick die himmlische Sicht, welche ich dir gab, damit du mich sehen kannst.

Und wirklich, die Prinzessin schaute all die Himmlischem am Firmament, ein jeder in seiner Sphäre, genau so wie sie zuvor den glänzenden Gott der vielen Strahlen geschaut hatte. Dies machte dem Mädchen Angst, und sie errötete schamvoll.

Doch noch einmal bat sie Surya:

Oh Herr der Strahlen, geh wieder zurück in deinen eigenen Bereich. Ich bin Jungfrau und unverheiratet, und dein Vorschlag peinigt mich. Nur Vater, Mutter und andere höhere Familienmitglieder können den Körper ihrer Tochter weggeben. Ich kann die Tugend nicht opfern. In dieser Welt wird es hoch geachtet und als die größte Pflicht einer Frau angesehen, wenn sie ihre Person ungeschändet bewahrt. Oh du mit dem reichen Glanz, ich wollte nur die Kraft dieses Mantras prüfen. Es war kindisch von mir, dich zu rufen. Bitte bedenke, daß ich noch sehr jung bin, und vergib mir, oh Herr.

Doch Surya sprach:

Nur, weil ich dich noch als Mädchen betrachte, spreche ich so milde mit dir. Keinem sonst würde ich dies zugestehen. Übergib dich mir, oh Kunti. Du wirst damit Glück erlangen. Für mich ist es unmöglich, wieder fortzugehen, ohne etwas bewirkt zu haben, wenn ich von dir mittels eines Mantras gerufen wurde. Damit würde ich zum Gespött in der Welt und aller Himmlischen, oh du mit den makellosen Gliedern. So komm zu mir, oh schöne Dame. Du wirst davon einen Sohn bekommen, der mir gleicht, und in der Welt hoch gelobt werden.

306. Kunti und Surya

Vaisampayana erzählte:

Und obwohl es das Mädchen mit vielen freundlichen Worten versuchte, war sie nicht in der Lage, die Gottheit von ihrem Vorhaben abzubringen. So überkam sie die Angst vor dem Fluch des Gottes, der die Finsternis vertreibt, und sie überlegte lang:

Wie können mein unschuldiger Vater und auch der Brahmane dem zornigen Fluch Suryas entkommen? Wenn auch Energie und Askese die Sünden vernichten können, so sollte kein Aufrechter, und wenn auch noch so unerfahren, mit ihnen närrisch Spiel treiben. Ich habe töricht gehandelt und finde mich nun in einer fürchterlichen Lage wieder. Ich bin vollkommen unter der Macht der Gottheit. Doch wie kann ich etwas so Sündiges tun und ihm meinen Leib überlassen?

Die Furcht vor dem Fluch und all die fruchtlosen Gedanken verwirrten ihr schließlich die Sinne. Sie war so durcheinander, daß sie nicht mehr entscheiden konnte, was zu tun sei. Wäre sie der Gottheit gehorsam, würde die Familie sie tadeln. Und verweigerte sie sich der Gottheit, käme der Fluch über sie. Schließlich stammelte die junge Dame bebend und verlegen:

Oh Gott, da meine Eltern und meine ganze Familie noch leben, sollte ich meine Pflicht nicht dermaßen verletzen. Wenn ich mit dir diese unsittliche Tat begehe, wird der gute Ruf meiner Familie wegen mir in dieser Welt geopfert. Doch wenn du dies als verdienstvolle Handlung erachtest, oh du Großer, welcher Wärme spendet, werde ich deinen Wunsch erfüllen, auch wenn meine Eltern mich dir nicht übergeben haben. Doch möge ich wieder unberührt sein, nachdem ich mich dir hingegeben habe. Denn in dir sind Tugend, Ehre, Ruhm und Leben jeder Kreatur gegründet.

Surya sprach:

Oh du mit dem lieblichen Lächeln, weder Vater, Mutter noch irgendeiner aus deiner Familie sind eigentlich befugt, dich wegzugeben. Möge dir Gutes geschehen, schöne Dame! Und höre meine Worte: Weil eine Jungfrau sich die Gesellschaft eines jeden wünscht (keines speziellen), hat sie den Namen Kanya bekommen, von der Wurzel Kama, was Liebe bedeutet. Und deshalb ist eine Jungfrau von Natur aus frei in dieser Welt, oh du mit den runden Hüften und dem schönen Gesicht. Niemals wirst du irgendeiner Sünde schuldig sein, wenn du mein Gebot erfüllst. Wie könnte ich, der das Wohl aller Wesen wünscht, irgendeine unrechte Tat begehen? Männer und Frauen sollten durch keine Grenzen gebunden sein, das ist das Gesetz der (höheren) Natur. Das Gegenteil ist eine Entstellung des natürlichen Zustandes. So wirst du wieder Jungfrau sein, nachdem du mich erfreut hast. Und dein Sohn wird starkarmig und ruhmreich werden.

Da bat Kunti:

Oh Vertreiber der Dunkelheit, wenn ich einen Sohn von dir bekomme, dann möge er (wie du) Rüstung und Ohrringe tragen, kraftvoll und sehr stark sein.

Surya antwortete:

Nun zarte Jungfer, dein Sohn wird eine himmlische Rüstung und goldene Ohrringe tragen, welche aus Amrit geschaffen wurden. Und damit wird er unverwundbar sein.

Und Kunti stimmte zu:

Wenn diese schönen Sachen an dem Sohn, den du mit mir zeugst, wahrlich aus Amrit sind, dann, oh ehrenwerter Gott, laß deinen Willen geschehen. Möge er mächtig sein, stark, energiereich und so schön wie du. Und möge er auch Tugend besitzen.

Surya versicherte ihr:

Oh Prinzessin, du bezaubernde Dame, die Ohrringe gab mir einst Aditi. Mit der wunderbaren Rüstung übergebe ich sie deinem Sohn, oh zartes Mädchen.

Und Kunti freute sich:

Das ist vorzüglich, oh Verehrungswürdiger. Für diesen Sohn, oh Herr des Lichtes, werde ich dich, wie du es wünschst, zufriedenstellen.

Surya sprach:

So sei es.

Dann trat der Wanderer des Himmels mit in Yoga versunkener Seele in Kunti ein und berührte sie in ihrer Mitte. Von seiner Energie war Kunti sofort überwältigt und fiel bewußtlos auf ihr Bett. Als sie wieder zu sich kam, sprach Surya:

Nun werde ich gehen, oh du mit den anmutigen Hüften. Du wirst einen Sohn zur Welt bringen, der zu den besten Waffenträgern gehören wird. Und zu selben Zeit wirst du wieder Jungfrau sein.

Oh Bester der Könige, als der höchst strahlende Surya sich verabschiedete, sprach das Mädchen demütig zu ihm: „So sei es!“ Und so geschah es, daß die Tochter des Königs Kuntibhoja, behelligt vom Sonnengott Surya, nachdem sie einen Sohn von ihm erbeten hatte, vollkommen überwältigt auf ihr vorzügliches Bett fiel, wie geknicktes Schilf. Und so geschah es, daß der Gott der heftigen Strahlen sie betäubte und durch seine Yoga Kraft in sie einging, um sein eigenes Selbst in ihre Gebärmutter zu legen. Doch der Gott befleckte sie nicht, als er in ihren Körper eintrat, denn erst als Surya wieder fortging, gewann das Mädchen ihr Bewußtsein zurück.

307. Kunti bringt Karna zur Welt und setzt ihn aus

Vaisampayana fuhr fort:

Am ersten Tag der hellen Hälfte des zehnten Monats empfing Kunti ihren ersten Sohn, der dem Herrn der Sterne selbst glich. Aus Furcht vor ihrer Familie versteckte Kunti ihre Schwangerschaft, so daß niemand davon erfuhr. Sie lebte ganz in ihren Gemächern, und nur ihre Amme kannte die Wahrheit. Durch die Gnade der Gottheit brachte das Mädchen zur rechten Zeit einen schönen Sohn zur Welt, der wie sein Vater eine Rüstung und glitzernde Ohrringe trug. Er hatte Löwenaugen und Schultern wie ein Stier. Gleich nach der Geburt beriet sich Kunti mit ihrer Amme und legte das Baby in einen bequemen und gut gepolsterten Korb mit weichen Tüchern und einem kostbaren Kissen. Die Oberfläche war mit Wachs versiegelt und alles war von einer prächtigen Decke verhüllt. Mit Tränen in den Augen trug sie das Neugeborene zum Fluß Ashwa und übergab den Korb den sanften Wellen. Und obwohl sie wußte, daß es unangemessen war, als Unverheiratete ein Kind zu gebären, weinte doch die Mutter in ihr bitterlich. So höre, oh König, die Worte, die Kunti schluchzte, als sie das Körbchen dem Wasser überließ:

Mein Kind, mögen dir alle Bewohner zu Land und zu Wasser, im Himmel und den himmlischen Regionen wohlgesonnen sein. Mögen deine Wege voller Glück sein. Nichts soll deinen Pfad versperren. Mögen die Herzen derer, die deine Wege kreuzen, keine Feindschaft für dich verspüren. Möge Varuna, der Herr des Wassers, dich im Wasser beschützen. Möge dich Vayu, der Gott des Windes, der die Luft durchwandert, überall in der Luft beschützen. Möge dein Vater Surya, der Wärmespendende, von dem ich dich durch Beschluß des Schicksals empfangen habe, überall (unter der Sonne) beschützen. Mögen die Adityas und Vasus, die Rudras und Sadhyas, die Viswadevas und Maruts, alle Hauptrichtungen des Himmels, ihre Herrscher nebst dem großen Indra, ja alle Himmlischen dich immer bewahren. Selbst in der Fremde werde ich dich stets an deiner Rüstung erkennen. Dein Vater Surya mit dem großen Glanze ist wahrlich gesegnet, denn mit seiner himmlischen Sicht wird er sehen, wie du den Strom hinabschwimmst. Und gesegnet sei die Dame, die dich Gottessohn als den ihren annimmt und dich tränkt, wenn du dürstest. Welch glücklicher Traum erfüllt sich für jene, die dich adoptiert, denn du strahlst wie die Sonne, trägst eine himmlische Rüstung und göttliche Ohrringe, hast große Lotusaugen, eine Hautfarbe so glänzend wie poliertes Kupfer, eine schöne Stirn und hübsche Haare, die in zauberhaften Locken enden. Wer dich staubig am Boden krabbeln sieht und dir zuhört, wie du süße Laute brabbelst, ist wahrlich gesegnet, mein Sohn. Und wer mit ansieht, wie du zum Jüngling wirst, wie ein Himalaya Löwe mit prächtiger Mähne, der ist auch gesegnet.

So weinte und klagte Kunti lange Zeit, doch dann setze sie den Korb in die Fluten des Stromes. Traurig weinend sahen Kunti und ihre Amme dem Korb mitten in der Nacht hinterher, doch aus Furcht, vom Vater entdeckt zu werden, kehrten sie schnell in den Palast zurück. Der Korb schwamm vom Fluß Ashwa in den Fluß Charmanwati, von der Charmanwati in die Yamuna und von dort in die Ganga. Von den Wellen der Ganga getragen kam das Körbchen in die Stadt Champa, welche von einem Suta regiert wurde. Und die ganze Zeit hielten seine Rüstung und die Ohrringe aus Amrit, mit denen er geboren worden war, und der Beschluß des Schicksals das Kind am Leben.

308. Karna wird von Sutas adoptiert

Vaisampayana erzählte:

Und es geschah, daß ein Suta namens Adhiratha, welcher ein Wagenlenker und Freund Dhritarashtras war, mit seiner Frau zur rechten Zeit ans Ufer der Ganga trat. Seine Frau hieß Radha und war unvergleichlich schön auf Erden. Obwohl die höchst gesegnete Dame große Anstrengungen unternommen hatte, war ihr ein Sohn verwehrt geblieben. Als sie also am Ufer standen, entdeckte Radha das Körbchen, wie es langsam den Fluß hinabtrieb. Und durch den vorzüglichen Inhalt und die Wachsschicht vor Gefahr beschützt, trieben es die Wellen der Janhavi (Ganga) direkt vor ihre Füße. Neugierig rief sie ihren Gatten herbei, welcher den Korb nahm und öffnete. Da erblickten sie den Knaben, der wie die Morgensonne strahlte. Das Kleinkind trug eine goldene Rüstung und sah herrlich aus mit seinen Ohrringen. Der Wagenlenker und seine Frau staunten mit weit aufgerissenen Augen das prächtige Kind an. Adhiratha nahm den Jungen auf seinen Schoß und sprach zu seiner Frau:

Noch nie zuvor schaute ich solch Wunder, oh zarte Dame. Dieses Kind muß von himmlischer Geburt sein. Und sicher haben es uns die Götter gesandt, weil wir keine Kinder haben.

So gab er das Kind seiner Frau Radha, und sie nahmen mit allen Riten das anmutige und strahlende Kind von himmlischer Gestalt und Herkunft als ihren Sohn an. Sie zogen es liebevoll auf, und der Knabe wuchs prächtig heran. Nachdem Adhiratha und Radha Karna angenommen hatte, wurden ihnen auch eigene Kinder geschenkt. Die Zweifachgeborenen gaben Karna den Namen Vasusena, wegen seiner glänzenden Rüstung und den goldenen Ohrringen. So wurde Karna zum Sohn eines Wagenlenkers und auch noch unter dem Namen Vrisha bekannt. Kunti erfuhr durch Spione von seinem Schicksal. Als Karna zum Jüngling herangewachsen war, sandte ihn Adhiratha nach Hastinapura, wo Karna bei Drona das Waffenhandwerk erlernen sollte. Von Drona, Kripa und Rama mit der Axt erhielt er die vier Waffenarten, so daß er zum berühmten Bogenkrieger wurde. Auch schloß der kraftvolle Jüngling Freundschaft mit Duryodhana, und schon bald danach neigte er dazu, den anderen Söhnen der Kunti Schaden zuzufügen. Immer wünschte er den Kampf mit dem hochbeseelten Arjuna. Vom ersten Augenblick an, als die beiden sich sahen, forderten sie sich gegenseitig heraus. Dies, oh bester König, war das Geheimnis, von welchem die Sonne sprach, nämlich das Karna von ihm gezeugt, von Kunti geboren und im Geschlecht der Sutas nur aufgezogen worden war. Wenn Yudhishthira seine Rüstung und die Ohrringe betrachtete, war er sicher, daß Karna im Kampf unschlagbar war, und dies schmerzte ihn zutiefst. Um die Mittagszeit badete Karna gewöhnlich im Wasser und ehrte im Anschluß die strahlende Sonne mit gefalteten Händen. Um diese Zeit kamen oft Brahmanen zu ihm und baten um Reichtum. Und niemals verwehrte er den Zweifachgeborenen etwas. So erschien eines Tages auch Indra bei ihm in Gestalt eines Brahmanen und sprach:

Gib mir.

Und Karna antwortete ihm:

Sei willkommen.

309. Indra und Karna

Vaisampayana sprach:

Nichts ahnend, daß hier der Herr der Himmlischen als Brahmane verkleidet vor ihm stand, sprach Karna:

Was soll ich dir geben: eine goldene Halskette, schöne Frauen oder Dörfer mit reichlich Vieh?

Der Brahmane erwiderte:

Ich frage nicht nach schöner Halskette, reizenden Damen oder solch anderen angenehmen Dingen. Gib sie denen, die danach verlangen. Wenn du, oh Sündenloser, deinem Gelübde aufrecht treu bist, dann schneide diese dir angeborene Rüstung von deinem Leib und gib sie mir zusammen mit deinen Ohrringen. Ich möchte sie haben, gib sie schnell, denn diesen Gewinn erachte ich höher als jeden anderen.

Da sprach Karna:

Oh bester Brahmane, ich gebe dir eigenes Land, bezaubernde Frauen, auch Kühe und Felder. Doch Rüstung und Ohrringe kann ich dir nicht geben.

So versuchte Karna den Brahmanen umzustimmen, doch dieser begehrte nichts anderes. Karna ehrte ihn, bat und besänftigte, so gut er es vermochte. Nichts half, der Brahmane verlangte nur das Eine. Schließlich sprach Karna lächelnd:

Oh Verehrter, die Rüstung ist mir angeboren und das Paar Ohrringe erhob sich aus Amrit. Die beiden Dinge machen mich unschlagbar in allen Welten. Ich kann mich von ihnen nicht trennen. Nimm von mir mein ganzes Königreich an, oh Bulle unter den Brahmanen, frei von Feinden und voller Schätze. Wenn ich meiner Rüstung und Ohrringe beraubt werde, oh bester der Zweifachgeborenen, dann ist es wahrscheinlich, daß ich von meinen Feinden besiegt werde.

Doch der Brahmane blieb bei seinem Wunsch. Und nun sprach Karna, beständig lächelnd:

Oh Gott der Götter, ich habe dich gleich erkannt, oh Herr. Oh Shakra, es ziemt sich nicht für mich, dir eine unehrenhafte Gabe zu gewähren, denn du bist der Herr der Himmlischen. Im Gegenteil, du als Schöpfer und Herr aller Dinge solltest mir Segen gewähren. Wenn ich dir, oh Gott, Rüstung und Ohrringe übergebe, dann treffe ich auf Vernichtung und du auf Spott. So nimm lieber meine Ohrringe und die vorzügliche Rüstung im Tausch gegen etwas Gutes an. Sonst gebe ich sie dir nicht.

Darauf antwortete Indra:

Sicher hat Surya alles gewußt und dich vor meinem Kommen gewarnt. Oh Karna, es sei, wie du wünschst. Nun sage mir, mein Sohn, was du begehrst, außer dem Donnerkeil.

Da freute sich Karna, sah seine Absicht als erreicht an, und bat Indra um etwas ganz Besonderes:

Oh Vasava, gib mir im Tausch für meine Ohrringe und die Rüstung eine Waffe, die nicht aufgehalten werden kann und alle feindlichen Heere vernichtet, wenn sie sich in Schlachtreihen aufgestellt haben.

Es ruhte der Geist Indras für eine Weile auf dieser Waffe, dann sprach er zu Karna:

So gib mir deine angeborenen goldenen Zeichen und nimm dafür diesen Speer. In der Schlacht mit den Daityas war die Waffe unaufhaltbar. Von meiner Hand gewirbelt vernichtete sie die Feinde zu Hunderten und kam anschließend in meine Hand zurück. In deiner Hand jedoch, oh Sohn eines Suta, wird der Speer nur einen, sehr mächtigen Feind töten, und anschließend brüllend und lodernd zu mir zurückkehren.

Da sprach Karna:

Es gibt nur einen Feind, den ich in grimmiger Schlacht töten will, und der ist mächtig, brüllt gewaltig, ist so heiß wie Feuer und von mir gefürchtet.

Und Indra stimmte zu:

Wahrlich, solch einen brüllenden und tobenden Feind wirst du in der Schlacht töten. Doch den, den du töten möchtest, den beschützt ein Ruhmreicher, welcher von den Vedengelehrten „der unsichtbare Eber“ oder „der unvergleichliche Narayana“ genannt wird. Ja, Krishna selbst beschützt ihn.

Karna:

Wenn es so ist, wie du sagst, oh Ruhmreicher, dann gib mir diese unfehlbare Waffe, damit ich damit einen gewaltigen Feind töten kann. Dann werde ich mir die Rüstung abschneiden und die Ohrringe abnehmen, um sie dir zu übergeben. Doch gewähre mir bitte, daß mein zerfleischter Körper dabei nicht verunstaltet wird.

Indra:

Weil du, oh Karna, der Wahrhaftigkeit folgst, soll dein Körper schön und ohne jede Narbe bleiben. Du sollst, oh Karna, die Energie und Ausstrahlung deines Vaters haben. Doch wisse: Wenn du zornvoll entschlossen diesen Speer schleuderst, obwohl du noch andere Waffen hast und dein Leben nicht in unmittelbarer Gefahr ist, dann wird sich die Waffe gegen dich selbst richten.

Karna:

Wie du mir gebietest, werde ich diese Vasavi Waffe nur gebrauchen, wenn die Gefahr übermächtig ist. Das verspreche ich dir aufrichtig.

So nahm Karna den strahlenden Speer entgegen und schnitt sich seine Rüstung vom Leib. Bei dem Anblick ließen die ganzen himmlischen Heerscharen und die Danavas lautes Löwengebrüll ertönen. Doch Karna verzog keine Miene, während er sich aus seiner Rüstung schälte. Er lächelte sogar, dieser Held unter den Männern, und es wurden die himmlischen Kesselpauken für ihn geschlagen, und himmlische Blumen regneten auf ihn herab. Bluttriefend übergab er Indra seine Rüstung und nahm auch gleich noch die Ohrringe ab. Seither wird er Karna (der sich die Haut abschält) genannt. Auch Indra lächelte zufrieden und sah den Erfolg der Pandu Söhne als gesichert. Und nachdem er Karna überredet und ihn damit berühmt gemacht hatte in der Welt, stieg er wieder in den Himmel auf.

Als die Söhne Dhritarashtras von dem Tausch erfuhren, verblaßte ihr Stolz und sie waren tief enttäuscht, während die Söhne Kuntis sich freuten, als sie von Karnas Verletzlichkeit hörten.

Janamejaya fragte:

Wo waren die Helden, die Söhne des Pandu, zu dieser Zeit? Von wem erfuhren sie die angenehmen Neuigkeiten? Und was taten sie, als das zwölfte Jahr des Exils sich dem Ende neigte? Oh erzähl mir dies alles, du Ruhmreicher.

Vaisampayana antwortete:

Nachdem der Anführer der Saindhavas geschlagen und Draupadi gerettet war, sie die vollen zwölf Jahre des bitteren Exils ausgeschöpft und die vielen, wunderbaren Geschichten über Rishis und Götter von Markandeya vernommen hatten, zogen die Helden vom Kamyaka Wald in den geheiligten Dwaitavana, mit allen Dienern, Wagen, Tieren und anderen Menschen, die ihnen gefolgt waren.

Hier endet mit dem 309.Kapitel das Kundalaharana Parva des Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Araneya Parva – Der Wald der Prüfungen

310. Die vergebliche Jagd auf den Hirsch

Janamejaya fragte:

Nachdem die große Sorge wegen Draupadis Raub vorüber und ihre anschließende Rettung vollbracht war, was taten die Pandavas dann?

Vaisampayana erzählte:

Die Brüder verließen dem Kamyaka Wald und wanderten zum schönen und malerischen Dwaitavana mit seinen üppigen Bäumen voller Blüten und köstlichen Früchten. Sie ließen sich dort mit ihrer Ehefrau Draupadi nieder, ernährten sich bescheiden und folgten harten Gelübden. Hier kamen die Brüder für die Sache eines Brahmanen in große Schwierigkeiten, welche ihnen allerdings später Glück brachten. So höre mir zu, denn ich werde dir alles darüber erzählen.

Eines Tages streifte ein Hirsch durch die Einsiedelei, welcher dort mit seinem Geweih umherwühlte und dabei einige Hölzer zum Feuermachen aufspießte. Die hölzernen Utensilien gehörten einem asketisch enthaltsamen Brahmanen, verfingen sich im Geweih und der Hirsch floh mit ihnen in weiten Sprüngen schnell davon. Der Brahmane hatte dies gesehen, fürchtete nun um sein Agnihotra und eilte schnell zu den Pandavas. Hastig sprach er zu Yudhishthira:

Ein Hirsch hat im Vorbeigehen meine Feuerhölzer aufgegabelt, die an einem Baumstamm lehnten, und sie stecken nun in seinem Geweih fest. Er verließ mit großen Sprüngen die Einsiedelei, und ich habe nichts mehr zum Feuermachen. Folgt den Hufspuren des mächtigen Tieres und bringt mir meine Sachen zurück, damit mein Agnihotra nicht aufhört.

Nach diesen Worten des Brahmanen war Yudhishthira sehr besorgt. Er ergriff seinen Bogen und den Harnisch und machte sich mit seinen Brüdern auf die Suche nach dem Hirsch. Schon bald entdeckten sie den Hirsch und schossen Pfeile, Speere und andere Geschosse auf ihn ab. Doch die mächtigen Krieger konnten ihn einfach nicht treffen. Sie mühten sich und versuchten es immer wieder, doch der Hirsch fiel nicht tot um, sondern wurde plötzlich unsichtbar. Müde, enttäuscht, hungrig und durstig ließen sich die Brüder im kühlen Schatten eines Banian Baumes nieder. Nakula trieb die bittere Enttäuschung zu folgenden Worten:

In unserem Geschlecht, oh Yudhishthira, wurde die Tugend niemals geopfert und der Reichtum schwand niemals aus Überheblichkeit. Auf Bitten haben wir zu keinem Wesen jemals „Nein“ gesagt. Warum haben wir heute so versagt?

311. Tod am See

Yudhishthira antwortete:

Es gibt keine Grenze für Elend. Auch ist es nicht möglich, die letztendlichen Gründe dafür zu erfahren. Nur der Gott der Gerechtigkeit verteilt die Früchte von sowohl Tugend als auch Übel.

Da sprach Bhima:

Sicher geschieht uns das, weil ich diesen Dushasana nicht sofort an Ort und Stelle getötet habe, als er Draupadi wie eine Sklavin in die Versammlung schleifte.

Und Arjuna meinte dazu:

Bestimmt geschieht uns das, weil ich keine Erwiderung fand für die beißenden, sich bis ins Mark wühlenden Worte Karnas, dieses Sohnes eines Suta.

Und Sahadeva sprach:

Sicher passiert uns dieses üble Mißgeschick, weil ich Shakuni nicht tötete, als er dich im Würfelspiel betrog.

Da sprach Yudhishthira zu Nakula:

Klettere auf diesen Baum, oh Sohn der Madri, und schau dich um. Such nach Wasser in unserer Nähe oder nach Bäumen, die auf feuchtem Grund wachsen, denn deine Brüder sind müde und durstig.

Nakula stimmte zu, erklomm zügig den Baum und rief schon bald hinab:

Ich sehe Bäume, die am Rand von Wasser wachsen und höre die Rufe von Kranichen. Dort drüben muß Wasser sein.

Und wieder bat ihn der wahrhafte Yudhishthira:

So geh, du Liebenswerter, und schöpf uns Wasser mit diesem Köcher.

Und ebenso folgsam machte sich Nakula auf den Weg und kam schon bald an einen See mit kristallklarem Wasser und schönen Kranichen. Er beugte sich gerade nieder, um zu trinken, als er von oben folgende Worte vernahm:

Oh Kind, handle nicht voreilig. Dieser See ist in meinem Besitz. Beantworte erst meine Fragen, oh Sohn der Madri. Dann kannst du trinken und so viel mit dir nehmen, wie du magst.

Doch Nakula war so durstig, daß er die Worte nicht weiter beachtete und vom kühlen Wasser trank. Und schon im nächsten Moment fiel er tot zu Boden.

Als Nakula nicht wiederkam, sprach Yudhishthira zum heldenhaften Sahadeva:

Oh Sahadeva, dein kurz vor dir geborener Bruder braucht so lange. Geh du, und bring deinen Bruder nebst Wasser für uns zurück.

Sahadeva sprach:

So sei es.

Er ging in die selbe Richtung und fand schon bald den See und seinen toten Bruder. Verzweifelt über dessen Tod und überaus durstig rannte er zum Wasser und vernahm die Worte:

Mein Kind, handle nicht so voreilig. Der See gehört mir. Beantworte mir erst einige Fragen und trinke dann. Auch kannst du dann Wasser schöpfen und mitnehmen, soviel du willst.

Doch Sahadeva brannte vor Durst, hörte nicht auf die Worte, trank und fiel tot um.

Nach einer Weile sprach nun Yudhishthira zu Arjuna:

Oh Vibhatsu, schon vor einer ganzen Weile sind unsere beiden Brüder fortgegangen. Sei gesegnet. Bring du sie zurück und auch das Wasser. Denn du bist, mein Kind, unsere Zuflucht, wenn wir alle in Not sind.

So nahm der kluge Arjuna Bogen, Pfeile und das blanke Schwert und machte sich auf den Weg zum Wasser. Am See angekommen sah er seine Brüder wie schlafend, und doch tot auf der Erde liegen. Er wurde sehr traurig, hob dann den Bogen und sah sich um. Doch er war zu müde und ausgedörrt, so daß ihn seine Schritte zum Wasser zogen. Auch er hörte dann die Worte aus dem Himmel:

Warum zieht es dich zum Wasser? Du wirst nicht ohne Erlaubnis und mit Gewalt davon trinken können. Wenn du, oh Arjuna, meine Fragen beantworten kannst, dann kannst du vom Wasser trinken und nehmen, so viel du möchtest, oh Bharata.

Da sprach der Sohn der Pritha:

Erscheine erst vor mir, dann magst du verbieten. Und dann durchbohre ich dich schmerzhaft mit meinen Pfeilen, daß du nie wieder so sprichst.

Danach entließ Partha einen ganzen Schauer von Mantra Pfeilen in alle Richtungen und zeigte seine Kunst, indem er nur nach Gehör und ohne sichtbares Ziel schoß. Durstig brennend entließ er spitze Pfeile, Speere und eiserne Wurfspieße, und entließ zahllose Geschosse in den Himmel, die niemand stoppen konnte. Doch der unsichtbare Yaksha sprach erneut:

Wozu all das Getöse, oh Arjuna? Du darfst erst trinken, nachdem du meine Fragen beantwortet hast. Denn wenn du ohne zu antworten trinkst, wirst du sofort sterben.

Doch Arjuna, der den Bogen mit der linken Hand gleichermaßen spannen konnte, beugte sich nieder, trank und starb.

Als auch Arjuna nicht zurückkam, sprach Yudhishthira zu Bhima:

Oh Feindebezwinger, es ist schon so lange her, daß unsere Brüder gingen, um Wasser zu holen, und sie sind immer noch nicht zurück. Möge dir Gutes geschehen. Bring sie und das Wasser zurück.

Folgsam ging auch Bhima davon, und traf vor Durst brennend auf seine toten Brüder. Voller Verzweiflung vermutete er einen Yaksha oder Rakshasa hinter der Tat. Er dachte:

Sicher muß ich heute noch kämpfen. Also sollte ich erst meinen Durst stillen.

So trat er ans Wasser, und der Yaksha sprach:

Oh Kind, handle nicht so voreilig. Der See ist in meinem Besitz. Beantworte erst meine Fragen, dann kannst du Wasser trinken und schöpfen, so viel du möchtest.

Ohne überhaupt zu antworten, trank Bhima vom Wasser und fiel tot um. Yudhishthira wartete noch eine Weile, und dachte dann bei sich:

Warum bleiben alle aus, die beiden Söhne der Madri, der Träger von Gandiva und auch der starke Bhima? Ich gehe und suche sie.

So erhob sich der starkarmige König entschlossen und sein Herz brannte vor Sorge. Er überlegte:

Ist der Wald unter dem Einfluß eines bösen Zaubers? Oder von gefährlichen Monstern bevölkert? Oder sind sie alle gefallen, weil sie ein mächtiges Wesen mißachteten? Vielleicht haben die Helden auch nur kein Wasser gefunden und suchen immer noch. Warum nur kommen diese Bullen unter den Männern nicht zurück?

So sinnend lief der ruhmreiche Yudhishthira durch den Wald voller Rehe, Bären und Vögel, und weit und breit war kein menschlicher Laut zu vernehmen. Die Bäume waren saftig und grün, und überall hörte man die schwarzen Bienen summen. Schon bald erblickte er den schönen See, der so zauberhaft war, als ob ihn der himmlische Architekt selbst entworfen hatte. Ihn zierten goldfarbene Blumen, Lotusblüten und Sindhuvaras. Überall standen Schilf, Ketakas, Karaviras und Pippalas. Ganz erschöpft und durstig schaute Yudhishthira auf den See und staunte sehr.

312. Die Fragen an Yudhishthira

Vaisampayana fuhr fort:

Dann entdeckte Yudhishthira seine geliebten Brüder tot am Seeufer liegend, als wären die Herrscher der Welten am Ende eines Yuga aus ihren Sphären gefallen. Arjunas Bogen und Pfeile lagen auf dem Boden, und keiner bewegte sich mehr. Da seufzte der König lang und schwer und die Tränen der Trauer liefen ihm übers Gesicht. Sein Herz quoll vor Kummer über, und er klagte schmerzlich:

Oh starker Bhima, du hast geschworen, mit deiner Keule den Oberschenkel von Duryodhana in der Schlacht zu zerschmettern. Doch dein Tod macht dies alles nun fruchtlos, du Hochbeseelter und Starkarmiger. Die Versprechen der Menschen können wirkungslos sein. Doch warum sind sogar die Worte der Götter über dich fruchtlos? Oh Arjuna, als du geboren wurdest, haben die Götter gesagt, daß du dem Tausendäugigen (Indra) ebenbürtig sein wirst. Und in den nördlichen Paripatra Bergen singen sie: Sollten Feinde dieses Geschlecht berauben, Arjuna wird alles wiederbringen. Ihn kann keiner besiegen, und es gibt niemanden, den er nicht besiegen kann. Doch warum hat dich nun der Tod besiegt? Oh warum liegt Arjuna tot am Boden, auf dem alle meine Hoffnungen lagen? Wie konnten Bhima und Arjuna unter die Macht eines Feindes geraten, wo ihnen keine Waffe etwas anhaben konnte und sie bisher alle Feinde schlugen? Oh, mein niederträchtiges Herz muß aus Stein sein, weil es nicht zerspringt, wenn ich die Zwillinge tot am Boden liege sehe. Ihr Guten ward in heiligen Dingen immer erfahren, wußtet um die Eigenschaften von Zeit und Raum, hattet asketischen Verdienst, übtet alle heiligen Riten fleißig aus, und liegt doch darnieder, ohne die euch angemessenen Taten vollbracht zu haben? Weh, warum sind eure Körper unverletzt und eure Bögen unberührt, während euer Leben euch verließ?

So überwältigten den hochbeseelten König Trauer und Schmerz beim Anblick seiner Brüder. Zutiefst bewegt und in Schweiß gebadet sprach er schließlich:

Es ist, wie es ist.

Und wollte dann den Grund der Katastrophe erfahren. Doch dieser starkarmige, hochbeseelte, kluge und erfahrene Mann war ratlos. So zügelte der Sohn von Dharma seine Seele und begann nachzudenken, was die Helden getötet haben mochte:

Es gibt hier keine Fußabdrücke, und ihre Körper tragen keine Spuren von Waffen. Ich denke, das Wesen, welches meine Brüder schlug, war sehr mächtig. Ich muß ernsthaft darüber nachdenken, oder erst einen Schluck Wasser trinken, dann verstehe ich es vielleicht. Kann es sein, daß der hinterhältig gesinnte Duryodhana den König der Gandharvas dazu gebracht hat, das Wasser zu vergiften? Welcher vernünftige Mann würde diesem Lumpen vertrauen, der keinen Unterschied zwischen Gut und Böse kennt? Oder waren Spione vom gemeinen Duryodhana hier?

So überlegte der Kluge hin und her, doch er glaubte nicht, daß das Wasser vergiftet sei, denn die Leichname seiner Brüder sahen frisch und unverfärbt aus. Und weiter sprach Yudhishthira zu sich:

Jeder dieser vortrefflichen Männer war so stark wie ein Wasserfall. Wer, außer Yama selbst, der für alle Geschöpfe das Ende bringt, hätte sie besiegen können?

So watete er ins Wasser und hörte die Stimme aus dem Himmel:

Ich bin ein Kranich und lebe von kleinen Fischen. Durch mich kamen deine jüngeren Brüder unter die Herrschaft des Herrn der verstorbenen Geister. Wenn du, oh Prinz, mir nicht meine Fragen beantwortest, dann sollst du der fünfte Leichnam sein. So handle nicht übereilt, mein Kind. Dieser See gehört mir. Beantworte meine Fragen, dann kannst du soviel Wasser trinken und davontragen, wie du möchtest, oh Sohn der Kunti.

Da sprach Yudhishthira:

Bist du einer der Rudras, Vasus oder Maruts? Ich frage dich, welcher Gott bist du? Kein Vogel hätte dies vollbringen können. Wer hat die vier mächtigen Gebirge überworfen, den Himavat, den Paripatra, die Vindhya Kette und Malaya? Großes hast du getan, du Stärkstes aller Wesen. Du hast jene geschlagen, denen weder Götter, noch Gandharvas, Dämonen oder Rakshasa etwas anhaben konnten. Du hast eine staunenswerte Tat vollbracht. Ich weiß nicht, was geschah oder welchen Grund du hattest. Und daher fühle ich große Neugier, und auch Furcht hat mich ergriffen. Mein Geist ist aufgewühlt, und mein Kopf schmerzt. Und so frage ich dich, oh Ehrenwerter, wer bist du, der hier allem standhält?

Die Antwort war:

Möge dir Gutes geschehen. Ich bin ein Yaksha, kein Vogel. Und ich habe deine heldenhaften Brüder getötet.

Hart trafen die bitteren Worte auf den höflich fragenden Yudhishthira, welcher im Wasser stand. Und als nächstes sah der Bulle der Bharatas den Yaksha auf einem Baum mit seinen seltsamen Augen, dem riesigen Leib, so hoch wie eine Palmyra Palma, so grell wie die Sonne oder das Feuer, unwiderstehlich und gigantisch wie ein Berg und laut brüllend wie eine Gewitterwolke.

Der Yaksha sprach:

Deine Brüder raubten das Wasser, obwohl ich es ihnen wiederholt verboten hatte. Deshalb habe ich sie getötet. Wer sich das Leben wünscht, sollte dieses Wasser nicht unbesonnen trinken, oh König. Handle nicht übereilt, denn der See ist in meinem Besitz. Beantworte erst meine Fragen. Dann magst du trinken.

Yudhishthira:

Ich begehre nicht, was dir gehört, oh Yaksha, denn Tugendhafte loben dies nicht. So frage mich, oh Bulle unter den männlichen Wesen.

Und der Yaksha fragte:

Was läßt die Sonne (Aditya) aufgehen? Wer begleitet sie? Wer läßt sie untergehen? Und in wem ist sie gegründet?

Yudhishthira:

Brahma läßt die Sonne aufgehen. Die Götter begleiten sie. Dharma läßt sie untergehen, und in Wahrheit ist sie gegründet.

Yaksha:

Wodurch wird man gelehrt? Wie erlangt man Großes? Wie bekommt man ein Zweites? Wie kann man Weisheit erlangen?

Yudhishthira:

Durch das Studium der Srutis wird man gelehrt. Durch asketische Enthaltsamkeit erlangt man Großes. Durch Klugheit erwirbt man ein Zweites, und indem man den Alten dient, wird man weise.

Yaksha:

Was macht die Göttlichkeit der Brahmanen aus? Worin besteht ihre fromme Praxis? Welches sind die menschlichen Eigenschaften der Brahmanen? Und welche ihrer Praktiken ist unfromm?

Yudhishthira:

Das Studium der Veden bildet ihre Göttlichkeit. Ihre Askese bringt frommes Verhalten hervor. Daß sie dem Tod unterliegen, macht sie menschlich. Und Zerstreuung ist ihr Übel.

Yaksha:

Worin besteht die Göttlichkeit der Kshatriyas? Welcher ihrer Praktiken ist fromm? Was ist ihre menschliche Eigenschaft? Und welcher unfrommen Handlungsweise unterliegen sie?

Yudhishthira:

Die Waffenkunst macht ihre Göttlichkeit aus. Das Durchführen von Opfern ist fromm. Die Neigung zur Angst ist ihr menschliches Merkmal. Und das Verweigern von Hilfe macht sie unfromm.

Yaksha:

Was bildet das Sama eines Opfers? Was den Yayus (Opferspruch)? Was ist die Zuflucht beim Opfer? Und was darf bei einem Opfer nicht fehlen?

Yudhishthira:

Leben ist das Sama beim Opfer, Geist ist Yayus, Rig ist die Zuflucht und ohne Rig kein Opfer.

Yaksha:

Was ist denen von größtem Wert, die anbauen, säen, und sich weltlichen Wohlstand und Nachkommenschaft wünschen?

Yudhishthira:

Das sind Regen, Samen, Kühe und Söhne.

Yaksha:

Welches intelligenzbegabte Wesen erfreut sich aller Sinnesobjekte, wird von der Welt geachtet und geliebt, und lebt doch nicht, obwohl es atmet?

Yudhishthira:

Wer den Göttern, Gästen, Dienern, Ahnen und dem Selbst nicht opfert, der lebt nicht, auch wenn er atmet.

Yaksha:

Was ist schwerer als die Erde? Was ist höher als der Himmel? Was ist schneller als der Wind und zahlreicher als Grashalme?

Yudhishthira:

Die Mutter wiegt schwerer als die Erde. Der Vater ist höher als der Himmel. Der Geist ist schneller als der Wind. Und die Gedanken sind zahlreicher als Grashalme.

Yaksha:

Wer schließt seine Augen nicht im Schlaf? Was bewegt sich nicht nach der Geburt? Was hat kein Herz? Und was vergrößert sich im eigenen Fließen?

Yudhishthira:

Ein Fisch schläft mit offenen Augen. Ein Ei bewegt sich nicht, nachdem es gelegt wurde. Ein Stein hat kein Herz, und ein Fluß schwillt aus eigenem Antrieb.

Yaksha:

Wer ist der Freund des Exilanten? Wer ist der Freund des Hausvaters? Wer der Freund des Kranken und Sterbenden?

Yudhishthira:

Der Freund des Vertriebenen im fernen Land ist der Gefährte. Der Freund des Hausvaters ist seine Ehefrau. Der Arzt ist der Freund des Kranken, und Hingabe ist der Freund des Sterbenden.

Yaksha:

Wer ist allen Kreaturen Gast? Was ist die ewige Pflicht? Was ist Amrit, oh bester König? Und worin besteht das ganze Universum?

Yudhishthira:

Agni ist der Gast aller Kreaturen. Die Milch der Kühe ist Amrit. Homa (Opfer) ist die ewige Pflicht, und im Raum besteht das ganze Universum.

Yaksha:

Was wandert allein? Was wird nach seiner Geburt immer neu geboren? Was ist das Heilmittel für Kälte? Und was ist das größte Feld?

Yudhishthira:

Die Sonne wandert allein. Der Mond nimmt immer neue Geburt. Das Feuer ist gegen Kälte, und die Erde ist das größte Feld.

Yaksha:

Was ist die höchste Zuflucht für Tugend, Ruhm, Himmel und Glück?

Yudhishthira:

Offenheit ist die höchste Zuflucht für Tugend, Wohltätigkeit für Ruhm, Wahrhaftigkeit für den Himmel und heilsames Handeln für Glück.

Yaksha:

Was ist die Seele des Mannes? Welchen Freund geben die Götter dem Mann an seine Seite? Was ist die größte Hilfe für Menschen? Und was ihre höchste Zuflucht?

Yudhishthira:

Der Sohn ist die Seele des Mannes und die Ehefrau sein gottgegebener Freund. Regen ist die größte Hilfe und Hingabe die höchste Zuflucht.

Yaksha:

Was ist das Beste aller lobenswerten Dinge? Was ist der wertvollste Besitz? Was der beste Gewinn und was das schönste Glücksgefühl?

Yudhishthira:

Das Lobenswerteste ist Erfahrung. Das Wertvollste ist Erkenntnis. Der größte Gewinn ist das Heil und das größte Glück die Zufriedenheit.

Yaksha:

Was ist die höchste Pflicht in der Welt? Welche Tugend trägt beständig Früchte? Was führt niemals zu Reue, wenn es gezügelt wird? Und welche Verbundenheit kann nicht gebrochen werden?

Yudhishthira:

Die höchste Pflicht, ist nicht zu schaden. Die Tugenden der drei Veden tragen beständig Früchte. Ein gezügelter Geist muß nie bereut werden. Und die Verbundenheit mit den Guten bricht niemals entzwei.

Yaksha:

Was macht einen zufrieden, wenn man darauf verzichtet? Was führt nicht zur Reue, wenn man davon abläßt? Was macht reich, wenn man drauf verzichtet? Und ohne was ist man glücklich?

Yudhishthira:

Ohne Selbstsucht ist man zufrieden. Der Verzicht auf Zorn muß niemals bereut werden. Ohne Wünsche ist man reich, und ohne Habgier ist man glücklich.

Yaksha:

Wofür beschenkt man Brahmanen, Schauspieler und Tänzer, Diener und Könige?

Yudhishthira:

Für religiösen Verdienst gibt man Brahmanen und für Ruhm Schauspielern und Tänzern. Man gibt den Dienern, um sie zu unterhalten, und Könige beschenkt man, um sich von Furcht zu befreien (um beschützt zu sein).

Yaksha:

Worin ist die Welt eingehüllt? Was verhindert die Selbsterkenntnis? Warum verläßt man Freunde? Und was kann einen davon abhalten, in den Himmel einzugehen?

Yudhishthira:

Die Welt ist von Dunkelheit umhüllt. Dunkelheit (Unwissenheit) verhindert die Selbsterkenntnis. Aus Habsucht verläßt man Freunde. Und die Anhaftung an die Welt verhindert einen Aufstieg in den Himmel.

Yaksha:

Wann betrachtet man jemanden als tot? Wann betrachtet man ein Königreich, ein Sraddha und ein Opfer als tot?

Yudhishthira:

Die Gier nach Reichtum macht einen Menschen leblos. Ein Königreich ohne König ist tot, wie auch ein Sraddha mit einem unwissenden Priester und ein Opfer ohne Gaben an die Brahmanen.

Yaksha:

Woraus besteht der Weg? Was wird als Wasser, Nahrung und Gift bezeichnet? Sag mir die angebrachte Zeit für ein Sraddha. Und dann trink und schöpfe soviel Wasser, wie du magst.

Yudhishthira:

Das Dharma ist der Weg. Der Raum wird als Wasser bezeichnet. Die (wünscheerfüllende) Kuh gibt die Nahrung. Die Begierde ist das Gift. Und der Brahmane bestimmt das Sraddha. Oder was denkst du darüber, oh Yaksha?

Yaksha:

Was wird als Merkmal wahrer Askese bezeichnet? Was ist wahre Zügelung? Was ist wahre Vergebung? Und was ist wahre Scham?

Yudhishthira:

In der eigenen Religion beständig zu sein, ist wahre Askese. Die Zügelung der Gedanken ist wahre Zügelung. Auch dem Feind zu vergeben, ist wahre Vergebung. Und alle unwürdigen Handlungen zu vermeiden, ist wahre Scham.

Yaksha:

Was, oh König, sind Wissen, Frieden, Barmherzigkeit und Einfalt?

Yudhishthira:

Wahres Wissen ist das Wissen von Göttlichkeit. Wahrer Frieden ist der Friede des Herzens. Wahre Barmherzigkeit wünscht das Wohl aller Wesen. Und wahre Einfalt ist die Sicht der Einheit.

Yaksha:

Welcher Feind ist unverletzbar? Welche Krankheit ist für Menschen tödlich? Welcher Mensch wird ehrbar und welcher ehrlos genannt?

Yudhishthira:

Der Zorn ist ein unverletzbarer Gegner. Die Gier ist eine tödliche Krankheit. Der Ehrbare wünscht das Wohl aller Wesen, und der Ehrlose ist unbarmherzig.

Yaksha:

Was ist Unwissenheit, oh König? Was ist Hochmut? Was versteht man unter Faulheit? Und was bezeichnet man als Leiden?

Yudhishthira:

Wahres Unwissen ist, wenn man seine Bestimmung nicht kennt. Hochmütig ist, wer meint, er persönlich sei Handelnder oder Leidender im Leben. Faulheit ist, wenn man seine Pflichten nicht erfüllt. Und Unwissenheit ist das Leiden.

Yaksha:

Was sagen die Rishis über Beständigkeit, Geduld, wahre Reinigung und wahres Mitgefühl?

Yudhishthira:

Beständigkeit ist das Verweilen in der eigenen Religion. Wahre Geduld ist die Zügelung der Sinne. Die wahre Reinigung reinigt den Geist von allem Unheilsamen. Und wahres Mitgefühl besteht im Beschützen aller Wesen.

Yaksha:

Welcher Mensch sollte als gelehrt, gottlos oder unwissend betrachtet werden? Was ist Begehren, und was sind seine Ursachen? Und was ist Neid?

Yudhishthira:

Als Gelehrter gilt, wer seine Pflichten kennt. Ein Gottloser ist unwissend, und ein Unwissender ist gottlos. Begierig ist, wer seinen Besitztümern untertan ist. Und Neid ist nichts anderes als die Unzufriedenheit des Herzens.

Yaksha:

Was sind Arroganz und Scheinheiligkeit? Worin besteht die Gnade der Götter? Und was ist Hinterhältigkeit?

Yudhishthira:

Arroganz ist sture Unwissenheit. Das Setzen eines religiösen Standards ist scheinheilig. Die Gnade der Götter ist die Frucht unserer Gaben. Und hinterhältig ist, wer schlecht von anderen spricht.

Yaksha:

Tugend, Gewinn und Liebe (Dharma, Artha und Kama) sind ganz gegensätzliche Dinge. Wie können sie zusammen existieren?

Yudhishthira:

Wenn eine Ehefrau tugendhaft lebt, dann können alle drei zusammen existieren.

Yaksha:

Oh Bulle des Bharata Geschlechts, wer ist zu ewigwährender Hölle verdammt? Antworte schnell auf diese Frage!

Yudhishthira:

Wer einen armen Brahmanen zu sich ruft mit dem Versprechen, ihn zu beschenken, und ihm dann erklärt, er habe nichts, der geht auf ewig in die Hölle ein. Dies geschieht auch dem, der die Veden, heiligen Schriften, Brahmanen, Götter und Riten zu Ehren der Ahnen verleumdet, so wie auch dem, der in Reichtum lebt, niemals gibt und voller Habsucht behauptet, er habe nichts.

Yaksha:

Wodurch wird ein Mensch zum Brahmanen: durch Geburt, Verhalten, Studium oder Gelehrtheit? Sag es mir mit Sicherheit.

Yudhishthira:

Höre, oh Yaksha. Weder Geburt, Studium oder Gelehrtheit machen die Brahmanenschaft aus. Ohne Zweifel ist es das Verhalten. Man sollte sich immer gut betragen, aber besonders als Brahmane. Wer sein Verhalten rein hält, ist selbst rein. Wer sein gutes Betragen verliert, ist selbst verloren. Ob Lehrer oder Schüler, alle Schriftgelehrten, und hätten sie auch die vier Veden studiert, wenn sie einem unheilsamen Verhalten verfallen sind, sollten sie als ungebildete Lumpen bezeichnet werden. Nur, wer heilsam handelt, ist gelehrt. Wer das Agnihotra ausführt und seine Sinne unter Kontrolle hat, wird Brahmane genannt.

Yaksha:

Was gewinnt man durch liebe Worte, gerechtes Handeln, viele Freunde und Hingabe an die Tugend?

Yudhishthira:

Wer liebe Worte spricht, wird geliebt. Wer gerecht handelt, erlangt alles Gesuchte. Wer viele Freunde hat, lebt glücklich. Und wer sich der Tugend zuneigt, gelangt zur Seligkeit.

Yaksha:

Wer ist wahrhaft glücklich? Was ist das größte Wunder? Was ist der Pfad? Und was ist das Neue? Beantworte mir diese vier Fragen und dann gib auch deinen toten Brüdern das Leben zurück.

Yudhishthira:

Oh Yaksha, wer am fünften oder sechsten Teil des Tages eine bescheidene Mahlzeit im eigenen Hause kocht, dabei frei von Schulden ist und sich nicht in die Fremde gezogen fühlt, der ist wahrhaft glücklich. Tag für Tag gehen zahllose Kreaturen ins Reich Yamas ein. Und doch meinen die Zurückgebliebenen, sie seien unsterblich. Was kann ein größeres Wunder sein? Diskussionen führen nicht zu sicheren Schlüssen, die Srutis (heiligen Schriften) sind untereinander ganz verschieden, es gibt nicht einen Rishi, dessen Meinung als unfehlbar anzunehmen ist, und die Wahrheit über Religion und Pflicht ist in dunklen Tiefen verborgen. Und doch ist dies der Pfad, den die Großen genommen haben. Diese Welt voller Unwissenheit ist wie ein Topf. Die Sonne ist das Feuer, die Tage und Nächte sind das Brennholz. Die Monate und Jahreszeiten sind der hölzerne Schöpflöffel. Und die Zeit ist der Koch, der (mit den genannten Mitteln) alle Geschöpfe in diesem Topf kocht. So entsteht Neues.

Yaksha:

Du hast alle meine Fragen gut und rechtschaffen beantwortet, oh Feindebezwinger. Sag mir nun, wer ein Mensch ist, und wer wahrlich allen Reichtum besitzt.

Yudhishthira:

Der Ruhm der guten Taten eines Menschen verbreitet sich über die Erde und gelangt bis in den Himmel. So lange dieser Ruhm währt, wird ist dieser Mensch bekannt. Und allen Reichtum besitzt wahrlich, wem Wohl und Wehe, Angenehmes und Unangenehmes, Vergangenheit und Zukunft gleich viel gelten.

Yaksha:

Mit dieser Antwort hast du dir verdient, daß einer deiner Brüder zum Leben wiedererweckt wird. Wen wählst du aus?

Yudhishthira:

Möge dieser mit der dunklen Haut, den roten Augen, der breiten Brust, den langen Armen und der hochgewachsenen Gestalt wie ein Sal Baum wieder leben. Möge Nakula sich erheben, oh Yaksha.

Da fragte der Yaksha:

Bhimasena ist dir nah, und von Arjuna hängt alles ab. Warum wünschst du dir das Leben für deinen Stiefbruder, oh König? Wie kannst du für Nakula auf Bhima verzichten, dessen Stärke der von tausend Elefanten gleicht? Die Leute sagen, daß Bhima dir nah steht. Aus welchem Grunde möchtest du deinen Stiefbruder wiederbeleben? Und auch auf Arjuna willst du verzichten, dessen Macht alle Söhne des Pandu verehren? Warum Nakula?

Yudhishthira:

Wer die Tugend opfert, ist verloren. Wer die Tugend ehrt, ist geehrt. Und so versuche ich, immer der Tugend zu folgen, damit sie uns nicht opfert. Andere nicht zu verletzen, ist die größte Tugend und für mich das höchst zu Erringende. Ich strebe immer danach, oh Yaksha, und so möge Nakula auferstehen. Mein Vater hatte zwei Ehefrauen, Kunti und Madri. Mögen sie beide Kinder haben, dies ist mein Wunsch. Was Kunti mir bedeutet, das bedeutet mir auch Madri. In meinen Augen gibt es keinen Unterschied zwischen den beiden. Und ich möchte mich zu beiden Müttern gleich verhalten. So laß Nakula leben.

Da sprach der Yaksha:

Weil du das Nichtverletzen anderer als größte Tugend betrachtest, noch viel höher als Gewinn und Vergnügen, lasse ich alle deine Brüder wieder leben, oh Bulle unter den Bharatas.

313. Der Yaksha gibt sich zu erkennen

Vaisampayana fuhr fort:

Es erhoben sich die vier Brüder, und im selben Moment verließen sie Hunger und Durst. Nun fragte Yudhishthira:

Ich frage dich, oh du Unbesiegbarer, der du auf einem Bein in diesem See stehst, welcher Gott bist du? Ich kann dich nicht als Yaksha erkennen. Bist du ein Vasu, Rudra oder Maruta? Oder sogar der Herr der Himmlischen selbst, der Träger des Donnerkeils? Jeder meiner Brüder kann mit tausend Kriegern gleichzeitig kämpfen, und ich sehe nicht den Kämpfer, der sie alle besiegen könnte. Ich sehe auch, daß ihre Sinne erfrischt sind, gerade als ob sie sich vom süßen Schlummer erhöben. Bist du ein Freund oder sogar unser Vater?

Der Yaksha antwortete:

Ich bin eben dein Vater, mein Kind, der mächtige Herr der Gerechtigkeit (Dharma, Yama). Wisse, oh Bulle aus dem Geschlecht der Bharatas, ich kam, weil ich dich sehen wollte. In dir leben Ruhm, Wahrheit, Selbstkontrolle, Reinheit, Offenheit, Rechtschaffenheit, Standhaftigkeit, Gnade, Enthaltsamkeit und Brahmacharya. Und Gewaltlosigkeit, Unparteilichkeit, Friedfertigkeit, Buße, Heiligkeit und Freiheit von jeglicher Bosheit sind die Türen (durch die ich erkennbar bin). Du bist mir immer lieb. Es ist gut, daß du den Fünfen geneigt bist (Frieden des Geistes, Selbstkontrolle, das Zügeln sinnlicher Genüssen, Zurückgezogenheit und Yoga Meditation) und die Sechs besiegt hast (Hunger, Durst, Sorgen, Laster, Alter und Tod). Von diesen Sechs erscheinen zwei im ersten Lebensabschnitt, zwei in der Mitte und zwei am Ende des Lebens, damit die Menschen in die nächste Welt übergehen können. Ich bin, du Guter, der Gott der Gerechtigkeit. Ich kam, deinen Verdienst zu prüfen. Und ich bin sehr zufrieden mit deiner Sanftheit, oh Sündenloser. Bitte darum, und ich gewähre dir Segen, du Bester der Könige. Ich werde dir deine Wünsche sicher erfüllen. Wer mich verehrt, wird niemals leiden.

Yudhishthira bat:

Ein Hirsch trug die Feuerhölzer eines Brahmanen davon. Dies ist der Segen, um den ich bitte: Möge die Verehrung des Brahmanen für Agni nicht unterbrochen sein.

Yaksha:

Ich war der Hirsch, oh strahlender Sohn der Kunti, denn ich wollte dich prüfen. Ich trug in Hirschgestalt die Feuerhölzer des Brahmanen davon. Ich gewähre dir diesen Segen. Möge dir Gutes geschehen! Du gleichst einem Unsterblichen. Nun bitte um einen weiteren Segen.

Yudhishthira:

Wir haben zwölf Jahre im Wald gelebt, und das dreizehnte Jahr beginnt schon bald. Möge uns niemand in diesem Jahr erkennen.

Und der Ehrenwerte sprach:

Ich gewähre dir diesen Segen. Selbst wenn ihr die ganze Erde in eurer jetzigen Gestalt durchwandert, wird euch niemand in den drei Welten erkennen. Durch meine Gunst werdet ihr das dreizehnte Jahr in Viratas Königreich im Verborgenen und unerkannt verbringen. Jeder von euch wird die Form annehmen können, die er wünscht. Nun gib dem Brahmanen seine Hölzer wieder. Nur um dich zu prüfen, trug ich sie wie ein Hirsch fort. Oh liebenswerter Yudhishthira, bitte um einen weiteren Segen, den du dir wünschst. Ich werde ihn dir gewähren. Noch bin ich’s nicht zufrieden, dir Wünsche zu erfüllen. Nimm einen dritten, großen und unvergleichlichen Segen an. Du wurdest aus mir geboren und Vidura aus einem Teil von mir.

Yudhishthira:

Es ist genug, daß ich dich mit meinen Sinnen erkennen konnte, oh ewiger Gott der Götter. Oh Vater, welchen Segen du mir übergeben möchtest, ich nehme ihn glücklich an. Möge ich immer Habgier, Torheit und Zorn besiegen. Möge mein Geist immer der Gnade, Wahrhaftigkeit und asketischen Enthaltsamkeit zugeneigt sein.

Da sprach der Herr der Gerechtigkeit:

Schon von Natur aus bist du mit diesen Eigenschaften ausgestattet, oh Pandava, denn du bist der Herr der Gerechtigkeit selbst. Mögest du immer erreichen, worum du bittest.

Und es verschwand der ehrenwerte Gott, welcher das Ziel aller Kontemplationen ist. Die Brüder waren wieder vereint, als ob sie nur sanft geschlummert hätten, und erstarkt kehrten die Helden in die Einsiedelei zurück, wo sie dem Brahmanen seine Hölzer übergaben. Der Mensch, der diese ruhmreiche Geschichte von der Wiederauferstehung der Brüder und dem Treffen zwischen Vater Dharma und Sohn Yudhishthira achtsam liest, erhält vollkommenen Frieden des Geistes, Söhne und Enkelsöhne und ein hundert Jahre währendes Leben. Der Geist des Menschen, dem sich diese Geschichte ins Herz versenkt, erfreut sich niemals an Ungerechtigkeit, Uneinigkeit unter Freunden, Veruntreuung des Eigentums anderer, Ehebruch oder verdorbenen Gedanken.

314. Abschied von den Brahmanen

Vaisampayana erzählte:

Das Gebot des Herrn der Gerechtigkeit im Sinn traten die hochbeseelten, wahrhaften und gelübdetreuen Pandavas vor die gelehrten Asketen, welche sie aus Achtung im Exil begleiteten, und baten mit gefalteten Händen um folgende Erlaubnis:

Ihr wißt sehr wohl, wie die Söhne Dhritarashtras uns um unser Königreich betrogen und uns noch viel mehr Übles angetan haben. Unter großen Schwierigkeiten lebten wir die zwölf Jahre Im Wald. Nun beginnt das dreizehnte Jahr, welches wir unerkannt verbringen müssen. Erlaubt uns nun, uns für dieses Jahr zu verbergen. Unsere erbitterten Feinde Duryodhana, Karna und die anderen würden den Bürgern und unseren Freunden übel mitspielen, wenn sie uns entdecken. Sollen wir wieder mit den Brahmanen in unserem Königreich regieren?

Nach diesen Worten übermannte den reingeistigen Yudhishthira die Trauer. Tränenüberströmt und mit stockender Stimme hatte er gesprochen, nun schwanden ihm die Sinne. So beruhigten und besänftigten ihn seine Brüder und die Brahmanen. Und Dhaumya sprach zu ihm bedeutungsvoll:

Oh König, du bist gelehrt und kannst Entbehrungen ertragen. Du hältst dein Wort und hast deine Sinne gezügelt. Menschen wie du werden nicht von Katastrophen überwältigt. Selbst die hochbeseelten Götter wanderten schon verkleidet umher, um Feinde zu besiegen. Indra lebte unerkannt in der Einsiedelei des Giriprastha in Nishadha, um erfolgreich seine Feinde zu bezwingen. Bevor Vishnu seine Geburt in Aditis Leib nahm, verbrachte er lange Zeit unentdeckt in Gestalt des Pferdeköpfigen, um die Daityas zu schlagen. Und denk daran, wie er sich als Zwerg ausgab, um Vali durch seine Macht des Reiches zu berauben. Du hast auch von Hutashana gehört, der den Göttern diente, indem er sich lange Zeit im Wasser verbarg. Hari trat in Indras Donnerkeil ein und liegt dort versteckt. Du weißt auch, oh Sündenloser, wie Rishi Aurva den Göttern half, als er versteckt im Leib seiner Mutter lag. Und der energiereiche Vivasvat verbarg sich in jedem Teil der Erde, um am Ende alle seine Feinde vollständig zu verbrennen. Vishnu lebte verkleidet im Hause Dasarathas, um den zehnköpfigen Ravana in der Schlacht zu schlagen. So verbargen sich alle Zeit hochbeseelte Wesen in den verschiedensten Orten, um ihre Feinde zu besiegen.

So vertraute Yudhishthira wieder auf seine Weisheit und die Schriften und fand zu seiner Gemütsruhe zurück. Auch der starke Bhima ermutigte den König außerordentlich, als er sprach:

Zu deinem Antlitz aufschauend hat der Träger von Gandiva immer pflichtbewußt und noch nie übereilt gehandelt. Und obwohl Nakula und Sahadeva völlig in der Lage sind, den Feind zu zerschlagen, wurden sie immer von mir zurückgehalten. Niemals werden wir von dem abweichen, was du uns gebietest. Sag uns auch jetzt, was zu tun ist. Wir werden sogleich entschlossen handeln.

Die Brahmanen murmelten Segen für die Bharatas, verabschiedeten sich und gingen in ihre Heimat zurück, wobei sie sich nach einem Wiedersehen mit den Pandavas sehnten. Nur Dhaumya blieb bei ihnen, und so machten sich die fünf Brüder mit Draupadi auf den Weg. Sie marschierten einen Tag, ein jeder mit verschiedenen Talenten gesegnet, immer wissend, wann Frieden und wann Krieg angebracht war, und sich auf einen reichen Schatz Mantras besinnend. Und dann setzten sie sich an der Schwelle zu ihrem verborgenen Jahr zusammen, um zu beraten.

Hier enden mit dem 314.Kapitel das Araneya Parva und das Vana Parva im gesegneten Mahabharata.

Inhaltsverzeichnis

Das Mahabharata

Aranyaka Parva – Die Lehren des Waldes

1. Das Exil beginnt

2. Saunakas Belehrung

3. Lob der Sonne

4. Vidura spricht mit Dhritarashtra

5. Vidura verläßt den Hof und reist zu den Pandavas

6. Dhritarashtra bereut sein Verhalten und holt Vidura zurück

7. Duryodhana beschließt, die Pandavas anzugreifen

8. Vyasa informiert Dhritarashtra

9. Dhritarashtras Antwort

10. Maitreya verflucht Duryodhana

Kirmira Badha Parva – Tod von Kirmira

11. Vidura erzählt von Kirmira

Arjuna Bhigamana Parva

12. Die Pandavas bekommen Besuch

13. Krishna bedauert das Würfelspiel

14. Krishna erzählt vom Angriff auf Dwaraka

15. Wie Dwaraka befestigt war

16. Die Zweikämpfe von Samba und Charudeshna

17. Der Kampf zwischen Pradyumna und Salwa

18. Pradyumnas Rede an seinen Wagenlenker

19. Pradyumna kämpft weiter

20. Krishna kämpft mit den Danavas und Salwa

21. Der Kampf mit Salwa geht weiter

22. Salwas Tod

23. Abschied von den Bürgern

24. Die Pandavas gehen nach Dwaitavana

25. Besuch von Markandeya

26. Die Brahmanen preisen Yudhishthira

27. Draupadi klagt Yudhishthira ihr Leid

28. Die Belehrung von Prahlada

29. Yudhishthiras Antwort über Vergebung

30. Draupadis Zweifel

31. Yudhishthiras Antwort

32. Draupadis Antwort

33. Bhimas Rede

34. Yudhishthiras Antwort

35. Bhimas Antwort

36. Das Gespräch wird von Yudhishthira beendet

37. Arjuna verläßt seine Brüder, um Askese zu üben

Kairata Parva

38. Arjunas Askese im Himavat

39. Arjuna begegnet dem Mann aus den Bergen

40. Mahadevas Segen

41. Segen der Götter

Indralokagamana Parva

42. Arjuna wird in den Himmel geleitet

43. Arjuna tritt vor Indra

44. Arjuna erhält Indras Waffen und erlernt Musik und Tanz

45. Indra schickt die Apsara Urvasi zu Arjuna

46. Urvasi tritt vor Arjuna, wird abgewiesen und verflucht ihn

47. Rishi Lomasa kommt zu Indra

48. Dhritarashtras Angst vor Arjuna

49. Sanjayas und Dhritarashtras Gespräch

50. Das Leben der Pandavas im Wald ohne Arjuna

51. Gespräch zwischen Dhritarashtra und Sanjaya

Nalopakhyana Parva – Die Geschichte von Nala und Damayanti

52. Bhimas und Yudhishthiras Klagen

53. Die Geschichte von Nala und Damayanti beginnt

54. Die Gäste zur Gattenwahl von Damayanti

55. Nala wird zum Boten der Götter

56. Damayantis Entschluß

57. Damayantis Gattenwahl

58. Kali hat Damayantis Gattenwahl verpaßt

59. Das Würfelspiel

60. Damayanti trifft Vorkehrungen

61. Nala und Damayanti verlassen verarmt die Stadt

62. Nala verläßt Damayanti

63. Damayanti erwacht

64. Damayanti durchsucht den Dschungel nach Nala

65. Das Ende der Karawane und Ankunft am Hofe Suvahus

66. Nala und die Naga

67. Nala tritt in den Dienst von Rituparna

68. König Bhima läßt nach Nala und Damayanti suchen

69. Damayanti kehrt nach Vidharba zurück

70. Nala wird aufgespürt

71. Rituparna und Nala eilen nach Vidharba

72. Halt am Vibhitaka Baum

73. Ankunft in Vidharba

74. Der erste Erkundungsgang der Dienerin

75. Nala wird auf die Probe gestellt

76. Nala und Damayanti begegnen sich

77. Rituparna kehrt heim

78. Nala gewinnt sein Königreich zurück

79. Ende der Geschichte von Nala und Damayanti

Tirthayatra Parva – Die Pilgerreise

80. Sehnsucht nach Arjuna

81. Besuch von Narada

82. Über den Verdienst von Pilgerreisen

83. Weitere Pilgerreisen und ihr Verdienst

84. Noch mehr Pilgerorte und ihr Verdienst

85. Weit mehr Pilgerorte und ihr Verdienst

86. Yudhishthira spricht zu Dhaumya über Arjuna

87. Dhaumya erzählt von den Tirthas im Osten

88. Die Tirthas im Süden

89. Die Tirthas im Westen

90. Die Tirthas im Norden

91. Ankunft von Rishi Lomasa

92. Yudhishthira schickt sein Gefolge in die Stadt zurück

93. Die Bitte der Brahmanen

94. Yudhishthiras Frage an Lomasa

95. Die Pilgerreise beginnt

96. Ilwalas Zorn

97. Lopamudra und Agastya

98. Agastya bittet die Könige um Reichtümer

99. Agastya verdaut Vatapi

100. Dadhichi und die Waffe Vajra

101. Tod des Vritra

102. Die Vernichtung der Asketen

103. Die Götter suchen Zuflucht bei Vishnu

104. Die Götter suchen Zuflucht bei Agastya

105. Agastya trinkt das Meer aus

106. Die Geschichte von Sagara und seinen Söhnen

107. Sagaras Pferdeopfer

108. Bhagiratha übt Askese

109. Die Niederkunft der Ganga

110. Die Pilgerreise geht weiter

111. Rishyasring wird verführt

112. Rishyasring erzählt seinem Vater über den Besucher

113. Rishyasring wird aus dem Wald gelockt

114. Am Ufer des Meeres

115. Geburt des Jamadagni

116. Das Schicksal des Jamadagni

117. Das Schicksal der Kshatriyas

118. Besuch der Pilgerorte im Süden

119. Balaramas Klage

120. Satyakis und Krishnas Antworten

121. An den Flüssen Payoshni und Narmada

122. Wie Chyavana seine Gattin Sukanya gewann

123. Sukanya und die Aswin Zwillinge

124. Chyavana widersetzt sich Indra

125. Chyavana besänftigt

126. Mandhata

127. Somaka und sein vorerst einziger Sohn

128. Somaka opfert seinen einzigen Sohn

129. Yudhishthira schaut Arjuna

130. Tirthas auf dem Wege

131. Usinaras Opfer

132. Ashtavakra wird geboren

133. Ashtavakra vor Janak und dem Wächter

134. Ashtavakra und Vandin

135. Yavakri erhält seinen Segen

136. Yavakris Tod

137. Bharadvaja betrauert seinen Sohn und geht ins Feuer

138. Beim Opfer des Vrihadyumna

139. Am Kailash

140. Gespräch unter Brüdern

141. Yudhishthiras Sehnsucht nach Arjuna

142. Auf himmlischen Pfaden

143. Ein Gewitter

144. Draupadi bewußtlos

145. Ghatotkacha und andere Rakshasas tragen die Pilger

146. Bhimas Ausflug

147. Belehrung durch Hanuman

148. Hanuman erzählt

149. Hanuman erklärt die Zeitalter

150. Hanuman zeigt sich Bhima

151. Abschied von Hanuman

152. Bhima findet die Blumen

153. Bhima trifft auf die Wächter des Sees

154. Bhima mißachtet die Wächter und kämpft mit ihnen

155. Yudhishthira sucht Bhima

156. Yudhishthiras Wunsch und Rückkehr zum Jujube

Jatasura Badha Parva – Tod des Jatasura

157. Raub der Pandavas durch Jatasura

Yaksha Yudha Parva – Die Schlacht mit den Yakshas

158. Aufbruch zum Sweta

159. Gespräch mit Arshtishena

160. Bhima besteigt den Gipfel

161. Kuvera erscheint den Pandavas

162. Belehrung durch Kuvera

163. Dhaumya über himmlische Bereiche und Astronomie

164. Sehnsucht nach Arjuna

Nivata Kavacha Yudha Parva – Die Schlacht mit den Nivata Kavachas

165. Wiedervereint mit Arjuna

166. Segen von Indra

167. Arjuna beginnt zu erzählen

168. Arjuna erzählt von seinem Aufenthalt im Himmel

169. Arjuna erzählt vom Kampf mit den Danavas

170. Kampf mit den Danavas

171. Kampf mit den Danavas

172. Sieg über die Nivata Kavachas

173. Kampf mit den Paulomas und Kalakhanjas

174. Lob von Yudhishthira

175. Arjuna ruft die himmlischen Waffen und wird von den Göttern zurückgehalten

Ajagara Parva – Die Schlange

176. Abstieg von Kuveras Reich

177. Zurück auf Erden und die Pilgerreise zum Dwaitavana See

178. Bhima wird von der Schlange gepackt

179. Die Geschichte der Schlange

180. Die Fragen der Schlange und Yudhishthiras Antworten

181. Die Belehrung der Schlange

Markandeya Samasya Parva – Begegnung mit Markandeya

182. Regenzeit und Herbst

183. Krishna und Markandeya kommen zu Besuch

184. Brahmanen und der Tod

185. Atri und Gautama über die Größe des Königs

186. Belehrung durch Sarasvati

187. Die Geschichte von Manu und der Sündflut

188. Über die Ursachen der Dinge

189. Die Gottheit spricht zu Markandeya

190. Markandeya über das Kali Yuga

191. Markandeya über Kalki und das neue Krita Yuga

192. Markandeya erzählt von Parikshit und seinen Söhnen

193. Markandeya erzählt von Rishi Vaka

194. Die Begegnung zwischen Suhotra und Sivi

195. Yayati über das Schenken

196. Vrishadarbha und Seduka

197. Sivi, der Falke und die Taube

198. Sivi und seine Brüder

199. Indradyumna

200. Über die Wohltätigkeit

201. Die Geschichte von Dhundhumara

202. Utanka bittet Vrihadashwa um Hilfe

203. Vrihadashwa schickt seinen Sohn Kuvalaswa

204. Der Kampf zwischen Kuvalaswa und Dhundhu

205. Über Eltern, Kinder und die Tugenden von Frauen

206. Kausika und die hingebungsvolle Ehefrau

207. Kausika wird vom Vogelfänger über Tugend belehrt

208. Der Vogelfänger über das Töten

209. Der Vogelfänger über Karma

210. Der Vogelfänger über die Sinne

211. Der Vogelfänger über die Elemente

212. Der Vogelfänger über die drei Gunas

213. Der Vogelfänger über Prana

214. Kausika trifft die Eltern des Vogelfängers

215. Wie der Vogelfänger einst verflucht wurde

216. Abschied vom Vogelfänger

217. Agni und Angiras

218. Die Kinder von Angira

219. Vrihaspatis und die Geburt der Feuer

220. Erschaffung diverser Götter

221. Noch mehr Feuer

222. Noch viel mehr Feuer

223. Indra kämpft mit Kesin

224. Der Feuergott verliebt sich in die Frauen der sieben Rishis

225. Geburt von Skanda

226. Vishvamitra, die Mütter und Agni versorgen Skanda

227. Begegnung von Indra und Skanda

228. Die Kinder Skandas

229. Skandas Ernennung und Heirat

230. Mütter für Skanda

231. Shiva und Skanda

Draupadi Satyabhama Sambhava Parva – Gespräch zwischen Draupadi und Satyabhama

232. Draupadi über sich als vorbildliche Gattin

233. Draupadis Ratschläge für Satyabhama

234. Abschied von Satyabhama und Krishna

Ghosha Yatra Parva – Die Inspektion der Viehherden

235. Dhritarashtras Kummer

236. Shakuni schlägt einen Besuch bei den Pandavas vor

237. Der Plan für die Reise

238. Dhritarashtra stimmt zu

239. Inspektion des Viehs und Begegnung mit den Gandharvas

240. Kampf mit den Gandharvas

241. Duryodhana wird gefangengenommen

242. Yudhishthira überzeugt seine Brüder

243. Der Kampf mit den Gandharvas beginnt

244. Kampf mit den Gandharvas

245. Duryodhana wieder befreit

246. Karna kehrt zu Duryodhana zurück

247. Duryodhana erzählt Karna, was geschehen ist

248. Duryodhana wird von Trauer überwältigt

249. Karna versucht, Duryodhana aufzumuntern

250. Shakunis Worte an Duryodhana

251. Duryodhana bei den Danavas

252. Bhimas Rüge und Karnas Vorschlag

253. Karnas Eroberungsfeldzug

254. Duryodhana wünscht ein Opfer

255. Duryodhanas Vaishnava Opfer

256. Karnas Schwur

257. Der Traum von den Rehen

258. Vyasa kommt zu Besuch

259. Die Geschichte von Mudgala

260. Über die Himmel

Draupadi Harana Parva – Die Entführung von Draupadi

261. Duryodhana bittet Durvasa um einen Segen

262. Durvasa kommt zu Yudhishthira

263. Jayadratha erblickt Draupadi

264. Draupadi werden Jayadratha und sein Zug vorgestellt

265. Draupadi lädt die Reisenden zum Bleiben ein

266. Jayadratha bietet Draupadi die Ehe an

267. Draupadi lehnt ab und wird entführt

268. Die Pandavas nehmen die Verfolgung auf

269. Draupadi beschreibt ihre Ehemänner

270. Jayadratha gefangen

Jayadratha Vimokshana Parva – Jayadrathas Segnung

271. Jayadratha begnadigt

Ramopakshyana Parva – Die Geschichte Ramas

272. Yudhishthiras klagende Frage

273. Herkunft von Rama, Sita und Kuvera

274. Ravanas Segen

275. Die Himmlischen werden auf Erden geboren

276. Rama verbannt und im Exil

277. Raub der Sita

278. Auf der Suche nach Sita

279. Freundschaft mit Sugriva und Trost für Sita

280. Ravanas Werben um Sita

281. Suche nach Sita

282. Marsch gen Lanka

283. Die Schlacht beginnt

284. Die Zweikämpfe beginnen

285. Erste Opfer unter den Anführern

286. Tod von Kumbhakarna

287. Indrajit trifft auf Rama und Lakshmana

288. Tod von Indrajit

289. Ravana kämpft und stirbt

290. Ende des Ramayana

291. Trost für Yudhishthira

Pativrata Mahatmya Parva – Savitri

292. Savitris Geburt und Kindheit

293. Savitris Wahl

294. Savitris Heirat und ihr Leben im Wald

295. Ein Jahr vergangen

296. Begegnung mit dem Tod

297. Heimkehr in die Einsiedelei

298. Die restlichen Segen Yamas

Kundalaharana Parva – Verlust der Ohrringe

299. Surya warnt Karna

300. Surya versucht, Karna zu überreden

301. Karna bleibt standhaft

302. Der Auftrag an die junge Kunti

303. Kuntis Antwort und ihr Dienst

304. Kuntis Segen

305. Kunti probiert das Mantra

306. Kunti und Surya

307. Kunti bringt Karna zur Welt und setzt ihn aus

308. Karna wird von Sutas adoptiert

309. Indra und Karna

Araneya Parva – Der Wald der Prüfungen

310. Die vergebliche Jagd auf den Hirsch

311. Tod am See

312. Die Fragen an Yudhishthira

313. Der Yaksha gibt sich zu erkennen

314. Abschied von den Brahmanen