Ich Bin - Nisargadatta Maharaj
Author: Nisargadatta Maharaj
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00

Ich Bin

Deutsche Übersetzung (2023/24) auf Basis der englischen Ausgabe „I am That“ (1973) von einigen tiefgründigen Gesprächen mit Nisargadatta Maharaj.

Ausgabe August 2024
www.pushpak.de

Inhaltsverzeichnis

Wer ist Nisargadatta Maharaj? (1973)
Anmerkung des englischen Übersetzers (1973)
1. Die Empfindung von „Ich bin“
2. Besessenheit vom Körper
3. Die lebendige Gegenwart
4. Die wahre Welt ist jenseits des Verstandes
5. Was geboren wird, muß sterben
6. Meditation
7. Die Welt des Verstandes
8. Das Selbst ist jenseits des Verstandes
9. Reaktionen der Erinnerung
10. Der Zeuge
11. Gewahrsein und Bewußtsein
12. Die Person ist nicht die Wahrheit
13. Das Höchste, der Verstand und der Körper
14. Erscheinung und Wahrheit
15. Der Jnani und Gott
16. Wunschlosigkeit ist höchste Glückseligkeit
17. Der Allgegenwärtige
18. Um zu erkennen, was du bist, finde heraus, was du nicht bist
19. Wahrheit und Objektivität
20. Das Höchste ist jenseits von Allem
21. Wer bin ich?
22. Leben ist Liebe und Liebe ist Leben
23. Erkenntnis führt zur Entsagung
24. Allhandelnder Gott und nichthandelnder Jnani
25. Halte an „Ich bin“ fest
26. Persönlichkeit als Hindernis
27. Das Anfangslose beginnt ewig
28. Alles Leiden entsteht aus Wünschen
29. Leben ist der einzige Sinn des Lebens
30. Du bist JETZT frei
31. Unterschätze die Aufmerksamkeit nicht
32. Das Leben ist der höchste Guru
33. Alles geschieht von selbst
34. Der Verstand ist die Unruhe selbst
35. Der größte Guru ist dein inneres Selbst
36. Töten schadet dem Mörder, nicht dem Getöteten
37. Jenseits von Glück und Leid ist Glückseligkeit
38. Spirituelle Übung bedeutet, immer wieder den Willen zu bekräftigen
39. Nichts existiert für sich allein
40. Nur das Selbst ist wahr
41. Entwickle die Haltung eines Zeugen
42. Die Wahrheit hat keinen Ausdruck
43. Nur Unwissenheit kann wahrgenommen werden
44. „Ich bin“ ist wahr, alles andere ist Schlußfolgerung
45. Was kommt und geht, hat kein Dasein
46. Das Gewahrsein des Daseins ist Glückseligkeit
47. Beobachte deinen Verstand
48. Das Gewahrsein ist frei
49. Der Verstand verursacht Unsicherheit
50. Selbst-Gewahrsein ist der Zeuge
51. Sei gleichgültig gegenüber Glück und Leid
52. Glücklich sein und machen ist der Rhythmus der Liebe
53. Erfüllte Wünsche erzeugen immer mehr Wünsche
54. Körper und Verstand sind Symptome der Unwissenheit
55. Gib alles auf und gewinne alles
56. Bewußtsein und Welt entstehen gemeinsam
57. Jenseits des Verstandes ist kein Leiden
58. Vollkommenheit ist das Schicksal aller
59. Die Ego-Zustände von Angst und Begierde
60. Lebe die Wahrheit und keine Illusion
61. Materie ist Bewußtsein
62. Im Höchsten erscheint der Zeuge
63. Die Vorstellung von Täterschaft ist Knechtschaft
64. Was auch immer dir gefällt, hält dich zurück
65. Du brauchst nur einen ruhigen Verstand
66. Jede Suche nach Glück ist Leiden
67. Erfahrung ist noch keine Wahrheit
68. Suche die Quelle des Bewußtseins
69. Vergänglichkeit ist der Beweis für Illusion
70. Gott ist das Ende von allem Wünschen und Wissen
71. Im Selbst-Gewahrsein lernst du dich selbst kennen
72. Das Wahre ist rein, unvermischt und ungebunden
73. Der Tod des Verstandes ist die Geburt der Weisheit
74. Die Wahrheit ist hier und jetzt
75. In Frieden und Stille wächst man
76. Zu wissen, daß ich nichts weiß, ist wahres Wissen
77. „Ich“ und „Mein“ sind illusorische Vorstellungen
78. Alles Wissen ist Unwissenheit
79. Person, Zeuge und Höchstes
80. Gewahrsein
81. Die Wurzelursache der Angst
82. Reine Vollkommenheit ist hier und jetzt
83. Der wahre Guru
84. Dein Ziel ist dein Guru
85. „Ich bin“ als Grundlage aller Erfahrung
86. Das Unbekannte ist die Heimat der Wahrheit
87. Halte den Verstand still und du wirst entdecken
88. Verstandeswissen ist kein wahres Wissen
89. Fortschritte im spirituellen Leben
90. Gib dich deinem Selbst hin
91. Vergnügen und Glück
92. Geh über die „Ich-bin-der-Körper“-Vorstellung hinaus
93. Der Mensch ist nicht der Handelnde
94. Du bist jenseits von Raum und Zeit
95. Nimm das Leben, wie es kommt
96. Erinnerungen und Erwartungen aufgeben
97. Verstand und Welt sind nicht getrennt
98. Freiheit von Selbstidentifikation
99. Das Wahrgenommene kann nicht der Wahrnehmende sein
100. Erkenntnis führt zur Freiheit
101. Ein Weiser ergreift nicht und hält nicht fest

Wer ist Nisargadatta Maharaj? (1973)

Auf die Frage nach seinem Geburtsdatum antwortete der Meister schlicht, daß er nie geboren wurde. Einen biographischen Abriß über Sri Nisargadatta Maharaj zu schreiben ist also eine frustrierende und unfruchtbare Aufgabe. Denn nicht nur das genaue Geburtsdatum ist unbekannt, es liegen auch keine gesicherten Fakten zu seinen frühen Lebensjahren vor.

Einige seiner älteren Verwandten und Freunde erzählten, daß er im März 1897 an einem Tag des Vollmonds geboren wurde, der mit dem Hanuman-Jayanti-Fest zusammenfiel, an dem die Hindus Hanuman huldigen, dem Affengott aus dem Ramayana, der auch Maruti genannt wird. Und um seine Geburt mit diesem glückverheißenden Tag zu verbinden, nannten ihn seine Eltern Maruti. Über seine Kindheit und frühe Jugend ist nur wenig bekannt. Wir erfuhren, daß sein Vater Shivrampant ein armer Mann war, der einige Zeit als Hausangestellter in Bombay arbeitete und später seinen Lebensunterhalt als Kleinbauer in Kandalgaon verdiente, einem kleinen Dorf in den hinteren Wäldern des Distrikts Ratnagiri von Maharashtra. Maruti wuchs fast völlig ohne Schulbildung auf. Als Kind half er seinem Vater bei der Arbeit, soweit er konnte. Er hütete das Vieh, trieb die Ochsen an, arbeitete auf den Feldern und erledigte Besorgungen. Seine Freuden waren ebenso einfach wie seine Arbeiten, aber er war mit einem neugierigen Geist ausgestattet, der vor Fragen aller Art nur so sprudelte.

Sein Vater hatte einen brahmanischen Freund namens Vishnu Haribhau Gore, der ein frommer Mann war und ebenfalls ein einfaches Landleben führte und daraus lernte. Gore sprach oft über religiöse Themen, und der junge Maruti hörte aufmerksam zu und beschäftigte sich weit mehr mit diesen Themen, als irgend jemand vermutet hätte. Gore war für ihn der ideale Mann, ernsthaft, freundlich und weise.

Als Maruti achtzehn Jahre alt wurde, starb sein Vater und hinterließ eine Witwe mit vier Söhnen und zwei Töchtern. Das magere Einkommen aus der kleinen Farm schrumpfte nach dem Tod des Vaters weiter und reichte nicht aus, um so viele Münder zu ernähren. So verließ Marutis älterer Bruder das Dorf und ging nach Bombay auf Arbeitssuche, und er selbst folgte ihm kurz darauf. Es heißt, daß er in Bombay einige Monate lang als schlecht bezahlter kleiner Angestellter in einem Büro arbeitete, aber bald angewidert war und diese Stelle aufgab. Danach betätigte er sich als Kleinhändler und eröffnete einen Laden, in dem er Kinderkleidung, Tabak und handgedrehte Zigaretten verkaufte. Es heißt, daß dieses Geschäft im Laufe der Zeit florierte und ihm eine gewisse finanzielle Sicherheit verschaffte. In dieser Zeit heiratete er und bekam einen Sohn und drei Töchter.

Kindheit, Jugend, Heirat und Nachkommenschaft: Maruti lebte bis zu seinem mittleren Alter das übliche eintönige und ereignislose Leben eines gewöhnlichen Mannes, ohne auch nur die geringste Ahnung von der Heiligkeit zu haben, die folgen sollte. Zu seinen Freunden gehörte damals ein gewisser Yashwantrao Bagkar, der ein Anhänger von Sri Siddharameshwar Maharaj war, ein spiritueller Lehrer der Navnath Sampradayas, einer hinduistischen Tradition. Eines Abends nahm Bagkar Maruti zu seinem Guru mit, und dieser Abend wurde zum Wendepunkt in seinem Leben. Der Guru gab ihm ein Mantra und Anweisungen zur Meditation. Schon bald hatte er in seiner Praxis Visionen und fiel gelegentlich sogar in Trance. Etwas explodierte sozusagen in ihm und eröffnete ein kosmisches Bewußtsein, eine Empfindung des ewigen Lebens. Die Identität von Maruti, dem kleinen Ladenbesitzer, löste sich auf, und die strahlende Persönlichkeit von Sri Nisargadatta kam zum Vorschein.

Die meisten Menschen leben in der Welt des Ich-Bewußtseins und haben weder den Wunsch noch die Kraft, diese zu verlassen. Sie existieren nur für sich selber, und alle ihre Bemühungen sind auf die Erreichung von eigener Befriedigung und Verherrlichung ausgerichtet. Es gibt aber auch Seher, Lehrer und Offenbarer, die scheinbar in derselben Welt leben, doch gleichzeitig auch in einer anderen, der Welt des kosmischen Bewußtseins, die von unendlichem Wissen erstrahlt. Und nach dem Erlebnis seiner Erleuchtung begann Sri Nisargadatta Maharaj ein solches Doppelleben zu führen. Er betrieb weiterhin sein Geschäft, hörte aber auf, ein gewinnorientierter Kaufmann zu sein. Später verließ er seine Familie und sein Geschäft und wurde ein Bettelmönch, ein Pilger in der Weite und Vielfalt der indischen religiösen Landschaft. Er ging auf seinem Weg barfuß zum Himalaya, wo er den Rest seiner Jahre auf der Suche nach dem ewigen Leben verbringen wollte. Doch schon bald kehrte er um und kam nach Hause zurück, weil ihm die Sinnlosigkeit einer solchen Suche bewußt wurde. Denn das ewige Leben, so erkannte er, brauchte er nicht zu suchen, er hatte es bereits. Nachdem er über die Vorstellung „Ich bin der Körper!“ hinausgegangen war, erreichte er einen so freudvollen, friedlichen und herrlichen Geisteszustand, daß ihm im Vergleich dazu alles andere wertlos erschien. Er hatte die Selbstverwirklichung erreicht.

Wie ungebildet der Meister auch war, so außergewöhnlich erleuchtend sind nun die Gespräche mit ihm. Obwohl er in Armut geboren und aufgewachsen war, ist er nun der Reichste der Reichen, denn er verfügt über den grenzenlosen Reichtum an unvergänglichem Wissen, demgegenüber die fabelhaftesten Schätze nur unnützer Tand sind. Er ist warmherzig und liebevoll, scharfsinnig und humorvoll, völlig furchtlos und vollkommen wahrhaftig. Damit inspiriert, führt und unterstützt er alle, die zu ihm kommen.

Jeder Versuch, eine Biographie über einen solchen Mann zu schreiben, bleibt also unsinnig und vergeblich. Denn er ist kein Mensch mit Vergangenheit oder Zukunft. Er ist die lebendige Gegenwart, ewig und unveränderlich. Er ist das Selbst, das Alles geworden ist.

Anmerkung des englischen Übersetzers (1973)

Ich traf Sri Nisargadatta Maharaj vor einigen Jahren und war beeindruckt von der spontanen Einfachheit seines Auftretens und Verhaltens und seiner tiefen und echten Ernsthaftigkeit, mit der er seine Erfahrungen darlegte. So schwierig es auch war, seine kleine und bescheidene Wohnstätte in den Hinterhöfen von Bombay zu finden, viele haben den Weg dorthin gefunden. Die meisten von ihnen waren Inder, die sich mit ihm frei in ihrer Muttersprache unterhielten, aber es gab auch viele Ausländer, die einen Übersetzer brauchten. Wann immer ich anwesend war, fiel mir diese Aufgabe zu. Viele der gestellten Fragen und Antworten waren so interessant und bedeutsam, daß ein Tonbandgerät eingesetzt wurde. Während die meisten Tonbänder aus der üblichen Marathi-Englisch-Mischung bestanden, gab es auch einige mit mehreren indischen und europäischen Sprachen. Später wurde jedes Band abgehört und ins Englische übersetzt. Es war nicht einfach, wörtlich zu übersetzen und gleichzeitig langwierige Wiederholungen zu vermeiden. Wir hoffen, daß die vorliegende Übersetzung der Tonbandaufnahmen die Wirkung dieses klaren, großmütigen und in vielerlei Hinsicht ungewöhnlichen Menschen nicht schmälern wird. Eine Marathi-Version dieser Gespräche, die von Sri Nisargadatta Maharaj selbst bestätigt wurde, haben wir separat veröffentlicht.

Maurice Frydman, Übersetzer, Bombay, 16. Oktober 1973

1. Die Empfindung von „Ich bin“

Fragender: Es ist eine tägliche Erfahrung, daß beim Aufwachen plötzlich die Welt erscheint. Woher kommt das?

Maharaj: Bevor etwas entstehen kann, muß es jemanden geben, zu dem es kommt. Alles Erscheinen und Verschwinden setzt eine Veränderung vor einem unveränderlichen Hintergrund voraus.

F: Bevor ich aufwachte, war ich bewußtlos.

M: In welchem Sinne? War es ein Vergessen oder Nichterleben? Lebst du denn nicht, selbst wenn du bewußtlos bist? Und kannst du nicht auch ohne Erinnerung existieren? Wäre ein Gedächtnisverlust ein Beweis für deine Nichtexistenz? Oder kannst du berechtigterweise von deiner Nichtexistenz als einer praktischen Erfahrung sprechen? Du kannst nicht einmal behaupten, daß dein Bewußtsein nicht existierte. Bist du nicht aufgewacht, als du gerufen wurdest? Und war beim Aufwachen nicht die Empfindung „Ich bin“ als erste da? Irgendein Grundbewußtsein muß also auch im Schlaf oder in der Ohnmacht wie ein Samen vorhanden sein. Und beim Aufwachen erfolgt die Erfahrung: „Ich bin der Körper in der Welt.“ Es scheint, als würde es nacheinander (als Veränderung bzw. Kontinuität) erfolgen, aber in Wahrheit geschieht alles gleichzeitig, und es ist nur eine Vorstellung, einen Körper in einer Welt zu haben. Könnte es die Empfindung von „Ich bin“ überhaupt geben, ohne daß da irgendwer oder was da ist?

F: Ich bin immer ein Jemand mit seinen eigenen Erinnerungen und Gewohnheiten. Ich weiß von keinem anderen „Ich bin“.

M: Vielleicht hindert dich etwas daran, es zu wissen? Was tust du, wenn du etwas nicht weißt, was andere wissen?

F: Ich suche mit ihrer Hilfe die Quelle ihres Wissens.

M: Ist es für dich nicht wichtig zu wissen, ob du nur ein Körper bist oder etwas anderes? Oder vielleicht gar nichts? Erkennst du nicht, daß alle deine Probleme die Probleme deines Körpers sind? Nahrung, Kleidung, Wohnung, Familie, Freunde, Name, Ruhm, Sicherheit und Überleben - all dies verliert an Bedeutung, sobald dir klar wird, daß du nicht dieser Körper sein kannst.

F: Welchen Nutzen hat es, zu wissen, daß ich nicht der Körper bin?

M: Selbst diese Aussage, daß du nicht der Körper bist, ist nicht ganz wahr. In gewisser Weise bist du alle Körper mit Herzen und Verstand und noch viel mehr. Geh tief in die Empfindung „Ich bin“ ein und du wirst es finden. Wie findet man etwas, das man verlegt oder vergessen hat? Du behältst es im Geist, bis du dich wieder daran erinnerst. Das Empfinden von „Ich bin“ kommt als erstes zum Vorschein. Frage dich, woher es kommt, oder schau es dir einfach ruhig an. Wenn der Geist im „Ich bin“ verweilt, ohne sich zu bewegen, gelangst du in einen Zustand, der zwar nicht beschrieben, aber erlebt werden kann. Das mußt du nur immer und immer wieder versuchen. Denn im Grunde ist die Empfindung (bzw. „Ent-Findung“) „Ich bin“ immer bei dir, nur daß verschiedene Dinge damit verbunden wurden, wie Körper, Gefühle, Gedanken, Vorstellungen, Besitztümer und so weiter. Alle diese Selbst-Identifikationen sind irreführend, und wegen ihnen hältst du dich für das, was du nicht bist.

F: Was bin ich denn?

M: Es reicht zu wissen, was du nicht bist. Du mußt nicht wissen, was du bist. Denn solange Wissen eine Beschreibung dessen bedeutet, was bereits bekannt, wahrnehmbar oder konzeptionell ist, kann es keine Selbsterkenntnis geben. Denn was du bist, kann nicht beschrieben werden, außer als völlige Verneinung. Man kann nur sagen: „Ich bin nicht dies, ich bin nicht das.“ Man kann nicht sinnvoll sagen: „Dies oder das bin ich.“ Es macht einfach keinen Sinn, denn was du als „dies“ oder „das“ bezeichnen kannst, kannst du nicht selbst sein. Und sicherlich kannst du auch nicht „etwas“ anderes sein. Du bist nichts Wahrnehmbares oder Vorstellbares, doch ohne dich kann es weder Wahrnehmung noch Vorstellung geben. Denn du nimmst die Gefühle des Herzens, das Denken des Verstandes und das Handeln des Körpers wahr. Schon deine Fähigkeit der Wahrnehmung zeigt, daß du nicht das bist, was du wahrnimmst. Kann es Wahrnehmung, Erfahrung ohne dich geben? Eine Erfahrung muß „jemandem gehören“. Jemand muß kommen und sie als sein Eigentum erklären. Ohne einen Erfahrenden ist die Erfahrung nicht wirklich, denn der Erfahrende verleiht der Erfahrung eine Wirklichkeit. Welchen Wert hätte für dich eine Erfahrung, die du nicht erfahren kannst?

F: Ist die Empfindung, ein Erfahrender zu sein, die Empfindung „Ich bin“, nicht auch eine Erfahrung?

M: Gewiß, denn alles, was erfahren wird, ist auch eine Erfahrung. Und in jeder Erfahrung entsteht dazu ein Erfahrender. Erinnerung erzeugt die Illusion von Kontinuität („das verändert sich“). So hat in Wirklichkeit jede Erfahrung ihren eigenen Erfahrenden. Und die Empfindung von Identität („das bin ich“) beruht auf dem gemeinsamen Faktor, der allen Beziehungen zwischen dem Erfahrenden und der Erfahrung zugrunde liegt. Aber Identität und Kontinuität sind nicht dasselbe. So wie jede Blume ihre eigene Farbe hat, aber alle Farben durch das gleiche Licht verursacht werden, so erscheinen im ungeteilten und unteilbaren Gewahrsein viele Erfahrungen, jede getrennt in der Erinnerung, aber in der Essenz identisch. Diese Essenz ist die Wurzel, das Fundament, die zeitlose und raumlose „Möglichkeit“ aller Erfahrungen.

F: Wie komme ich dahin?

M: Du mußt nicht dahin kommen, denn du bist es. Das wird dir bewußt werden, wenn du ihm eine Chance gibst. Laß deine Bindung an das Unwahre los und das Wahre wird schnell und reibungslos in sein Eigenes kommen. Hör auf, dir vorzustellen, daß du dies oder das tun oder werden mußt, und die Erkenntnis wird dir aufgehen, daß du die Quelle und das Herz von allem bist. Und damit wird eine große Liebe kommen, die weder Wahl noch Vorliebe oder Anhaftung ist, sondern eine Macht, die alles liebenswert und lieblich macht.

2. Besessenheit vom Körper

Fragender: Maharaj, du sitzt vor mir, und ich sitze hier zu deinen Füßen. Was ist der grundlegende Unterschied zwischen uns?

Maharaj: Es gibt keinen grundlegenden Unterschied.

F: Dennoch muß es einen realen Unterschied geben. Denn ich komme zu dir, und du kommst nicht zu mir.

M: Weil du dir Unterschiede vorstellst, gehst du hier und dort auf die Suche nach „höheren“ Menschen.

F: Du bist doch ein höherer Mensch, denn du behauptest, die Wahrheit zu kennen, und ich kenne sie nicht.

M: Habe ich dir jemals gesagt, daß du sie nicht kennst und du deshalb niedriger bist? Mögen diejenigen, die solche Unterscheidungen erfunden haben, sie auch beweisen. Ich behaupte nicht, etwas zu wissen, was du nicht weißt. Tatsächlich weiß ich sogar viel weniger als du.

F: Deine Worte sind weise, dein Verhalten ist edel und deine Gnade allmächtig.

M: Davon weiß ich nichts und sehe auch keinen Unterschied zwischen dir und mir. Mein Leben ist eine Abfolge von Ereignissen, genau wie deines. Nur hafte ich daran nicht an und sehe die vorübergehende Show als eine vorübergehende Show, während du an den Dingen anhaftest und mit ihnen gehst.

F: Was hat dich von dieser Anhaftung befreit?

M: Nichts Besonderes, es geschah einfach, daß ich meinem Guru vertraute. Er sagte mir, ich sei nichts als ich selbst, und ich glaubte ihm. Ich vertraute ihm, verhielt mich entsprechend und hörte auf, mich um das zu kümmern, was ich weder bin noch mir gehört.

F: Warum hattest du das Glück, deinem Lehrer voll und ganz zu vertrauen, während unser Vertrauen nur gering und verbal ist?

M: Wer kann das sagen? Es geschah einfach so, denn solche Dinge geschehen ohne Ursache und Anlaß. Was macht es schließlich aus, wer hier wer ist? Deine hohe Meinung von mir ist nur deine Meinung, und die kannst du jederzeit ändern. Warum legst du solchen Wert auf Meinungen, selbst auf deine eigenen?

F: Trotzdem bist du anders. Dein Geist scheint immer ruhig und glücklich zu sein, und um dich herum geschehen Wunder.

M: Ich weiß nichts von Wundern, und ich frage mich, ob die Natur überhaupt Ausnahmen von ihren Gesetzen zuläßt, es sei denn, wir sind uns einig, daß alles ein Wunder ist. Meiner Meinung nach gibt es solche Dinge nicht. Es gibt aber ein Bewußtsein, in dem alles geschieht, und das ist ziemlich offensichtlich und kann von jedem erfahren werden. Du schaust nur nicht achtsam genug hin. Schau achtsam und sieh, was ich sehe!

F: Was siehst du?

M: Ich sehe, was auch du hier und jetzt sehen könntest, wenn deine Achtsamkeit nicht den falschen Fokus hätte. Du schenkst dir selbst keine Aufmerksamkeit. Dein Verstand beschäftigt sich ausschließlich mit Dingen, Menschen und Vorstellungen, niemals mit dir selbst. Bringe dich selbst in den Fokus und werde dir deiner eigenen Existenz bewußt. Erkenne, wie du funktionierst, und beobachte die Motive und Ergebnisse deiner Handlungen. Studiere das Gefängnis, das du versehentlich um dich herum errichtet hast! Indem du erkennst, was du nicht bist, lernst du dich selbst erkennen. Der Weg zurück zu dir selbst führt über Entsagung und Zurückweisung. Eines ist sicher: Das Wahre ist keine Einbildung, denn es ist kein Produkt des Verstandes. Auch die Empfindung „Ich bin“ ist nicht kontinuierlich (bzw. veränderlich), jedoch ein nützlicher Wegweiser, denn sie zeigt, wo man suchen soll, aber nicht, was man suchen soll. Schau es dir einfach genau an. Sobald du davon überzeugt bist, daß du über dich selbst nichts anderes als „Ich bin“ wahrheitsgemäß sagen kannst und daß nichts, worauf du zeigen kannst, du selbst sein kannst, dann ist das Verlangen nach dem „Ich bin“ vorbei und du versuchst nicht mehr zu beschreiben, was du bist. Du mußt nur die Neigung loszuwerden, dich selbst zu definieren. Alle Definitionen gelten nur für deinen Körper und seine Ausdrucksformen. Sobald diese Besessenheit vom Körper verschwindet, kehrst du spontan und mühelos in deinen natürlichen Zustand zurück. Der einzige Unterschied zwischen uns besteht also darin, daß ich mir meines natürlichen Zustands bewußt bin, während du verträumt bist. So wie das Gold, das zu Schmuck verarbeitet wurde, keinen Vorteil gegenüber dem (ursprünglichen) Goldstaub hat, außer was der Verstand dazu erfindet, so sind wir Eins im Sein und unterscheiden uns nur in Erscheinungsformen. Das entdecken wir durch Ernsthaftigkeit, indem wir jeden Tag und jede Stunde suchen, nachfragen, hinterfragen und unser Leben dieser Entdeckung widmen.

3. Die lebendige Gegenwart

Fragender: Ich erkenne nun, daß weder an meinem Körper noch an meinem wahren Wesen irgendetwas nicht stimmt. Beide wurden nicht von mir geschaffen und müssen auch nicht verbessert werden. Was nicht stimmt, ist der „innere Körper“, das heißt, Verstand, Bewußtsein, Antahkarana oder wie immer man es nennen will.

Maharaj: Was ist deiner Meinung nach an deinem Verstand falsch?

F: Er ist ruhelos, gierig nach dem Angenehmen und ängstlich vor dem Unangenehmen.

M: Was ist falsch daran, das Angenehme zu suchen und sich dem Unangenehmen zu entziehen? Zwischen diesen Ufern von Glück und Leid fließt der Fluß des Lebens. Erst wenn der Verstand sich weigert, mit dem Leben zu fließen, und an den Ufern steckenbleibt, wird es zum Problem. Mit dem Leben zu fließen, damit meine ich Akzeptanz, also kommenlassen, was kommt, und gehenlassen, was geht. Verlange nichts und fürchte nichts, sondern beobachte das Geschehen, wie und wann es geschieht, denn du bist nicht das, was geschieht, sondern derjenige, der das Geschehen beobachtet. Und letztendlich bist du nicht einmal der Beobachter. Du bist die höchste Potentialität (das „Meer der Möglichkeiten“), deren Manifestation und Ausdruck das allumfassende Bewußtsein ist.

F: Doch zwischen dem Körper und dem Selbst liegt eine Wolke von Gedanken und Gefühlen, die weder dem Körper noch dem Selbst dienen. Denn diese Gedanken und Gefühle sind unverläßlich, vergänglich und essenzlos, nur geistiger Staub, der blind macht und erstickt, und doch sind sie da, verdunkelnd und zerstörend.

M: Die Erinnerung an ein Ereignis kann sicherlich nicht als das Ereignis selbst gelten, wie auch die Vorfreude nicht. Ein gegenwärtiges Ereignis hat etwas Außergewöhnliches und Einzigartiges, das die vergangenen oder zukünftigen nicht haben. Es hat etwas Lebendiges, eine Wirklichkeit, und es sticht hervor, als ob es beleuchtet wäre. Es drückt das „Siegel der Wahrheit“ auf die Wirklichkeit, welches die Vergangenheit und Zukunft nicht hat.

F: Was gibt dem Gegenwärtigen dieses „Siegel der Wahrheit“?

M: Das gegenwärtige Ereignis hat eigentlich nichts Besonderes, das es von der Vergangenheit und der Zukunft unterscheidet. Für einen Moment war die Vergangenheit gegenwärtig und die Zukunft wird es noch sein. Doch was macht die Gegenwart so anders? Offensichtlich meine Gegenwart. Ich bin wahr, denn ich bin immer jetzt in der Gegenwart, und was jetzt bei mir ist, hat Anteil an meiner Wahrheit. Die Vergangenheit ist im Gedächtnis und die Zukunft in der Vorstellung. Und auch am gegenwärtigen Ereignis gibt es nichts (anderes als meine Gegenwart), was es als wahrhaft hervorheben würde. Es kann sich um ein einfaches wiederkehrendes Ereignis handeln, wie etwa das Schlagen einer Uhr. Obwohl wir wissen, daß die weiteren Schläge nicht anders sein werden, unterscheidet sich der aktuelle Schlag deutlich vom vergangenen und dem zukünftigen, wie wir ihn in Erinnerung haben oder erwarten. Etwas, das im Jetzt konzentriert ist, ist bei mir, denn „ich bin“ immer gegenwärtig. Es ist also meine eigene Wahrheit, die ich dem gegenwärtigen Ereignis verleihe.

F: Aber wir gehen auch mit Dingen um, an die wir uns erinnern, als ob sie wahr wären.

M: Wir betrachten Erinnerungen nur dann, wenn sie in die Gegenwart kommen. Das Vergessene wirkt nicht, bis man sich daran erinnert, das heißt, bis es ins Jetzt kommt.

F: Ja, ich kann sehen, daß es im Jetzt etwas Unbekanntes gibt, das der vergänglichen Wirklichkeit eine gegenwärtige Wahrheit verleiht.

M: Man muß nicht sagen, daß es unbekannt ist, denn man sieht ja, daß es ständig anwesend ist. Hat es sich seit deiner Geburt jemals verändert? Formen und Gedanken haben sich ständig verändert. Aber die Empfindung, daß das, was jetzt ist, wahr ist, hat sich niemals verändert, nicht einmal im Traum.

F: Doch im Tiefschlaf gibt es keine Erfahrung der gegenwärtigen Wahrheit.

M: Die Leere des Tiefschlafs ist ausschließlich auf das Fehlen besonderer Erinnerungen zurückzuführen. Aber eine allgemeine Erinnerung an Wohlbefinden ist da. Es gibt doch einen Unterschied im Sinn, wenn wir sagen „Ich habe tief geschlafen“ oder „Ich war nicht da“.

F: Laß uns die Frage wiederholen, mit der wir begonnen haben: Zwischen der Quelle des Lebens und dem Ausdruck des Lebens (als Körper) liegt der Verstand und seine sich ständig verändernden Zustände. Dieser Strom geistiger Zustände ist endlos, essenzlos und leidhaft. Das Leiden ist dabei ein ständiger Faktor. Was wir Glück nennen, ist nur eine Lücke, ein Intervall zwischen zwei leidhaften Zuständen. Verlangen und Angst sind die Quer- und Längsfäden im Gewebe des Lebens, und beide bestehen aus Leid. So ist unsere Frage: Kann es überhaupt einen glücklichen Verstand geben?

M: Verlangen ist die Erinnerung an Glück, und Angst ist die Erinnerung an Leid. Beides macht den Verstand unruhig. Glückliche Momente sind lediglich Lücken im Strom des Leidens. Wie könnte der Verstand jemals glücklich sein?

F: Das gilt, wenn wir Glück begehren oder Leid befürchten. Aber es gibt auch Momente unerwarteter spontaner Freude, nämlich reine Freude, unbefleckt von Verlangen, ungewollt, unverdient und gottgegeben.

M: Dennoch existiert auch diese Freude nur vor dem Hintergrund des Leidens.

F: Ist Leiden eine kosmische Tatsache oder nur ein Verstandeskonstrukt?

M: Das Universum ist vollkommen, und wo Vollkommenheit ist und nichts fehlt, was könnte da leidend sein?

F: Das Universum mag als Ganzes vollkommen sein, aber nicht in jedem Teil.

M: Auch ein Teil des Ganzen ist bezüglich zum Ganzen betrachtet vollkommen. Erst getrennt betrachtet wird es unvollkommen und damit zur Quelle des Leidens. Was erzeugt diese Trennung?

F: Natürlich die Begrenzung des Verstandes. Der Verstand kann nicht das Ganze, sondern nur Teile sehen.

M: Gut! Der Verstand ist von Natur aus trennend und gegensätzlich. Könnte es einen anderen Verstand geben, der vereint und harmonisiert, der das Ganze im Teil und das Teil vollkommen im Ganzen vereint sieht?

F: Wo sollte man ihn suchen, diesen „anderen Verstand“?

M: Im Überschreiten des begrenzenden, trennenden und gegensätzlichen Verstandes, indem wir den gedanklichen Prozeß beenden, wie wir ihn (gewöhnlich) kennen. Wenn dieser zum Ende (und zur Ruhe) kommt, wird jener Verstand (als ganzheitliche Vernunft) geboren.

F: Existiert dann in jenem Verstand das Problem von Glück und Leid nicht mehr?

M: Nicht so, wie wir es als Verlangen oder Ablehnung kennen. Es geht vielmehr darum, daß die Liebe ihren Ausdruck sucht und auf Hindernisse stößt. Der ganzheitliche Verstand (als Vernunft) ist Liebe in Aktion, die gegen die Umstände kämpft, zunächst frustriert ist, aber am Ende siegreich.

F: Ist es diese Liebe, die die Brücke zwischen Geist und Körper schlägt?

M: Was sonst? Der Verstand erschafft den Abgrund, und das Herz überwindet ihn.

4. Die wahre Welt ist jenseits des Verstandes

Fragender: Schon öfters wurde die Frage gestellt, ob das Universum dem Gesetz der Kausalität (von Ursache und Wirkung) unterliegt oder ob es außerhalb dieses Gesetzes existiert und funktioniert. Du scheinst die Ansicht zu vertreten, daß es keine Ursache hat, und daß alles, wie klein es auch sein mag, keine Ursache hat und aus keinerlei erkennbaren Gründen entsteht und vergeht.

Maharaj: Kausalität bedeutet die zeitliche Abfolge von Ereignissen im Raum, wobei der Raum körperlich oder geistig ist. Doch Zeit, Raum und Kausalität sind geistige Kategorien, die mit dem Verstand entstehen und vergehen.

F: Solange der Verstand funktioniert, ist also die Kausalität ein gültiges Gesetz.

M: Wie alles Verstandeswissen, so widerspricht sich auch das sogenannte „Gesetz der Kausalität“. Kein existierendes Ding hat nur eine bestimmte Ursache, denn das ganze Universum trägt zur Existenz selbst der kleinsten Dinge bei. Nichts könnte so sein, wie es ist, ohne daß das Universum so ist, wie es ist. Wenn also die Quelle und der Grund von allem die einzige Ursache von allem ist, dann ist es falsch, von der Kausalität als einem universalen Gesetz zu sprechen. Denn das Universum ist nicht an seinen Inhalt gebunden, weil seine Möglichkeiten unendlich sind. Außerdem ist es eine Manifestation oder der Ausdruck eines Prinzips, das grundsätzlich vollkommen frei ist.

F: Ja, man kann sehen, daß es eigentlich falsch ist, davon zu sprechen, daß eine bestimmte Sache die einzige Ursache für eine andere Sache ist. Aber im wirklichen Leben sind doch unsere Handlungen immer fest auf ein bestimmtes Ergebnis gerichtet (bzgl. Ursache und Wirkung).

M: Ja, aus Unwissenheit gibt es viele solcher Taten. Wüßten die Menschen, daß nichts geschehen kann, wenn nicht das ganze Universum dafür sorgt, daß es geschieht, dann würden sie mit weniger Energieaufwand viel mehr erreichen.

F: Wenn alles Ausdruck der Ganzheit der Ursachen ist, wie können wir dann von zielgerichteten Taten zum Erreichen bestimmter Ergebnisse sprechen?

M: Auch dieser Drang, etwas Bestimmtes zu erreichen, ist ein Ausdruck des ganzen Universums. Es zeigt lediglich an, daß das Potential an Energie an einem bestimmten Punkt aufgestiegen ist. So ist es die Illusion der Zeit, die dich von Kausalität sprechen läßt. Wenn Vergangenheit und Zukunft im zeitlosen Jetzt als Teile eines ganzheitlichen Musters (bzw. Gewebe) betrachtet werden, dann verliert die Vorstellung von Ursache und Wirkung ihre Gültigkeit, und an ihre Stelle tritt eine kreative Freiheit.

F: Dennoch kann ich mir nicht vorstellen, wie etwas ohne eine Ursache entstehen kann.

M: Wenn ich sage, daß eine Sache ohne Ursache ist, dann meine ich, daß sie ohne eine bestimmte Ursache sein kann. Deine eigene Mutter war nötig, um dich zur Welt zu bringen, aber ohne Sonne und Erde hättest du nicht geboren werden können. Und auch diese hätten ohne deinen eigenen Wunsch nach dem Geborenwerden nicht die Ursache für deine Geburt sein können. Es ist der Wunsch, der gebiert und Name und Form gibt. Das Gewünschte wird vorgestellt und gewollt und manifestiert sich dann als etwas Greifbares oder Wirkliches. So entsteht diese Welt, in der wir leben, als unsere persönliche Welt. Die wahre Welt liegt außerhalb der Reichweite des Verstandes, denn damit sehen wir alles durch das Netz (bzw. Gewebe) unserer Wünsche, unterschieden in Glück und Leid, Richtig und Falsch, Innerlich und Äußerlich. Um das Universum so zu sehen, wie es ist, mußt du über dieses Netz hinausgehen. Das ist nicht schwer, denn das Netz hat viele Löcher.

F: Was meinst du mit den Löchern? Und wie findet man sie?

M: Schau dir das Netz und seine vielen Gegensätze an! Du erschaffst und zerstörst es bei jedem Schritt. Du willst Frieden, Liebe und Glück, aber arbeitest hart daran, um Leid, Haß und Krieg zu erzeugen. Du willst lange leben, aber zu viel essen. Du willst Freundschaft, aber auch Ausbeutung. Erkenne, daß dein Netz aus solchen Gegensätzen besteht und überwinde sie! Wenn du sie durchschaust, dann werden sie verschwinden.

F: Wenn mein Durchschauen die Gegensätze verschwinden läßt, gibt es dann keine Kausalität zwischen meinem Durchschauen und ihrem Verschwinden?

M: Kausalität gilt nicht für das Chaos (der Unordnung), nicht einmal als Konzept.

F: Inwieweit ist das Verlangen ein kausaler (verursachender) Faktor?

M: Es ist nur einer von vielen, denn für alles gibt es unzählige kausale Faktoren. Denn die Quelle von allem, was ist, ist die unendliche Möglichkeit, die höchste Wahrheit, die in dir ist und die ihre Kraft, ihr Licht und ihre Liebe in jede Erfahrung gibt. Aber diese Quelle ist keine Ursache, sondern ohne Ursache eine Quelle. Aus diesem Grund sage ich, daß alles ohne Ursache ist. Du kannst zwar versuchen zu verfolgen, wie etwas geschieht, aber du kannst nicht herausfinden, warum etwas so ist, wie es ist. Denn jede Sache ist, wie sie ist, weil das ganze Universum so ist, wie es ist.

5. Was geboren wird, muß sterben

Fragender: Ist das Bewußtsein des Erkennenden dauerhaft oder nicht?

Maharaj: Es ist nicht dauerhaft. Der Erkennende entsteht und vergeht mit dem Erkannten. Doch das, in dem sowohl der Erkennende als auch das Erkannte entstehen und vergehen, ist jenseits der Zeit, wo die Worte „dauerhaft“ oder „unaufhörlich“ nicht gelten.

F: Im Schlaf gibt es weder das Erkannte noch den Erkennenden. Was hält den Körper empfindlich und empfänglich?

M: Du kannst eigentlich nicht sagen, daß der Erkennende nicht da war. Nur die Erfahrung von Dingen und Gedanken war nicht da, das ist alles. Doch auch die Abwesenheit von Erfahrung ist eine Erfahrung. Es ist, als würde man einen dunklen Raum betreten und sagen: „Ich sehe nichts.“ Ein Mensch, der von Geburt an blind ist, kennt diese Dunkelheit nicht (eines dunklen Raumes, aber der Sehende weiß, daß er hier nichts sieht). Ebenso weiß auch nur der Erkennende, daß er nichts erkennt. Schlaf ist also lediglich eine Gedächtnislücke, aber das Leben geht weiter.

F: Und was ist dann der Tod?

M: Es ist die Veränderung im Lebensprozeß eines bestimmten Körpers. Die Integration (Verbindung) endet und die Desintegration (Auflösung) beginnt.

F: Aber was geschieht mit dem Erkennenden? Verschwindet auch der Erkennende, wenn der Körper verschwindet?

M: So wie der Erkennende des Körpers mit der Geburt erscheint, so verschwindet er im Tod.

F: Und nichts bleibt übrig?

M: Das Leben bleibt. Das Bewußtsein braucht ein Fahrzeug und ein Werkzeug für seine Verkörperung. Wenn das Leben einen anderen Körper hervorbringt, entsteht auch ein anderer Erkennender.

F: Gibt es einen kausalen Zusammenhang zwischen den aufeinanderfolgenden Erkennenden des Körpers und ihren Verstand?

M: Ja, es gibt etwas, das man „Erinnerungskörper“ oder „Kausalkörper“ nennen kann, eine Aufzeichnung von allem, was gedacht, gewollt und getan wurde. Es ist wie eine Wolke aus zusammenhängenden (miteinander verbundenen) Bildern.

F: Woher kommt dann diese Empfindung einer getrennten Existenz?

M: Es ist eine Widerspiegelung der einen Wahrheit in einem getrennten Körper. In dieser Reflexion werden das Grenzenlose und das Begrenzte verwechselt oder für dasselbe angesehen. Diese Verwirrung aufzulösen ist der Zweck des Yoga.

F: Löst der Tod diese Verwirrung nicht auf?

M: Im Tod stirbt nur der Körper, nicht das Leben, nicht das Bewußtsein und nicht die Wahrheit. Das Leben ist nie so lebendig wie nach dem Tod.

F: Lebt man dann weiter?

M: Alles, was geboren wurde, muß auch sterben. Nur das Ungeborene ist unsterblich. Finde heraus, was niemals schläft und niemals aufwacht und dessen blasses Spiegelbild unser Ich-Empfinden ist.

F: Wie kann ich das herausfinden?

M: Wie findest du etwas? Indem du deinen Geist und dein Herz darauf richtest. Es muß ein ernsthaftes Interesse da sein und eine beständige Erinnerung. Sich an das Notwendige zu erinnern, ist das Geheimnis des Erfolgs. Aber nur mit Ernsthaftigkeit kommst du dorthin.

F: Willst du damit sagen, daß der reine Wille ausreicht, um es zu finden? Sicherlich sind doch auch Fähigkeiten und Gelegenheiten erforderlich.

M: Diese werden mit der Ernsthaftigkeit kommen. Das Wichtigste ist, frei von Widersprüchen zu sein: Ziel und Weg dürfen nicht auf verschiedenen Ebenen liegen. Leben und Licht dürfen nicht gegeneinander streiten, und dein Verhalten darf deine Überzeugung nicht hintergehen. Nenne es Wahrhaftigkeit, Vollkommenheit oder Ganzheit. Du darfst niemals umkehren und das eroberte Reich verlieren, entwurzeln oder verlassen. Beständigkeit in der Absicht und Wahrhaftigkeit in der Verfolgung werden dich an dein Ziel bringen.

F: Beharrlichkeit und Wahrhaftigkeit sind sicherlich große Segen! Doch ich habe wohl keine Spur davon.

M: Alles wird kommen, wenn du weitergehst. Mach zuerst den ersten Schritt! Alle Segnungen kommen aus dem Inneren. Wende dich nach innen und erkenne: „Ich bin.“ Bleibe so lange dabei, wie du kannst, bis du dich spontan daran erinnerst. Es gibt keinen kürzeren und einfacheren Weg.

6. Meditation

Fragender: Alle Lehrer raten zum Meditieren. Was ist der Zweck der Meditation?

Maharaj: Wir kennen die äußerliche Welt der Sinne und Taten, aber über unsere innerliche Welt der Gedanken und Empfindungen wissen wir sehr wenig. Der grundsätzliche Zweck der Meditation besteht darin, sich des innerlichen Lebens bewußt und mit ihm vertraut zu werden. Und das höchste Ziel ist, die Quelle des Lebens und des Bewußtseins zu erreichen. Dazu beeinflußt die Meditationspraxis auch tiefgreifend unseren Charakter. Denn in der Unwissenheit sind wir Sklaven, aber in der Weisheit sind wir Meister. Welche Untugend oder Dummheit wir auch immer in uns selbst entdecken und deren Ursache und Wirkungsweise erkennen, diese überwinden wir allein durch das Erkennen. Das Unbewußte löst sich auf, wenn es ins Bewußtsein gebracht wird. Die Auflösung des Unbewußten befreit Energie, und der Verstand fühlt sich ausgeglichen und wird ruhig.

F: Was nützt ein ruhiger Verstand?

M: Wenn der Verstand ruhig ist, dann erkennen wir uns selbst als reinen Zeugen. Wir ziehen uns sowohl von der Erfahrung als auch vom Erfahrenden zurück und stehen jenseits davon im reinen Bewußtsein, das zwischen beiden und darüber hinaus besteht. Die Persönlichkeit, die auf Selbst-Identifikation basiert, auf der Vorstellung, daß man etwas Bestimmtes sei - „Ich bin dies, ich bin das“ -, bleibt zwar noch als Teil der äußerlichen Objektwelt bestehen, aber der Zeuge zerbricht seine Identifikation mit ihr.

F: Wie ich erkennen kann, lebe ich auf vielen Ebenen und das Leben erfordert auf jeder Ebene Energie. Das Selbst hat von Natur aus Freude an allem und seine Energien strömen nach außen. Ist es nicht der Zweck der Meditation, die Energien auf den höheren Ebenen zu sammeln oder sie zurück nach oben zu drängen, damit auch die höheren Ebenen gedeihen können?

M: Es geht nicht so sehr um Ebenen, sondern vielmehr um Gunas (Qualitäten). Meditation ist eine Sattwa-Aktivität und zielt auf die vollständige Beseitigung von Tamas (Trägheit, Unwissenheit) und Rajas (Unruhe, Leidenschaft) ab. Denn reines Sattwa (Güte, Harmonie) ist vollkommene Freiheit von Trägheit und Unruhe.

F: Wie kann man Sattwa stärken und reinigen?

M: Das Sattwa ist immer rein und stark. Es ist wie die Sonne, die durch Wolken und Staub verdeckt erscheinen kann, aber nur aus der Sicht des Beobachters. Kümmere dich also um die Ursachen der Verdunklung und nicht um die Sonne!

F: Wozu nützt Sattwa?

M: Was nützen Wahrheit, Güte, Harmonie und Schönheit? Sie sind ihr eigenes Ziel. Sie manifestieren sich spontan und mühelos, wenn die Dinge sich selbst überlassen werden, ohne einzugreifen, zu vermeiden, zu begehren oder zu konzeptualisieren, sondern einfach in vollem Gewahrsein erfahren werden. Ein solches Gewahrsein ist Sattwa. Es nutzt Dinge und Menschen nicht aus, sondern erfüllt sie.

F: Wenn ich das Sattwa nicht verbessern kann, soll ich mich dann nur um Tamas und Rajas kümmern? Wie soll ich mit ihnen umgehen?

M: Indem du ihren Einfluß in dir und auf dich beobachtest. Sei dir ihrer Wirkung bewußt und achte auf ihren Ausdruck in deinen Gedanken, Worten und Taten, und nach und nach wird ihr Einfluß auf dich nachlassen und das klare Licht von Sattwa wird zum Vorschein kommen. Es ist weder ein schwieriger noch ein langwieriger Prozeß. Die einzige Voraussetzung für den Erfolg ist deine Ernsthaftigkeit.

7. Die Welt des Verstandes

Fragender: Es gibt sehr interessante Bücher von scheinbar sehr kompetenten Leuten, in denen diese Welt als Illusion geleugnet wird (jedoch nicht ihre Vergänglichkeit). Ihnen zufolge gibt es eine Hierarchie der Wesen, vom niedrigsten zum höchsten, und auf jeder Ebene ermöglicht und spiegelt die Komplexität des jeweiligen Organismus die Tiefe, Weite und Intensität des Bewußtseins wider, ohne daß es einen sichtbaren oder erkennbaren höchsten Punkt gibt. Hier herrscht überall ein einziges Gesetz: Die Evolution von Formen für das Wachstum, die Bereicherung des Bewußtseins und die Manifestation seiner unendlichen Möglichkeiten.

Maharaj: So kann es sein oder auch nicht. Und wenn es so ist, dann ist es nur aus der Sicht des Verstandes so, aber in Wahrheit existiert das ganze Universum (Mahadakash - Größter Raum) nur im Bewußtsein (Chidakash), während mein Urgrund im Absoluten (Paramakash - Höchsten Raum) ist. Im reinen Dasein entsteht Bewußtsein, und im Bewußtsein erscheint und verschwindet die Welt. Alles, was da ist, bin ich, und alles, was da ist, ist mein. Ich bin vor jedem Anfang und nach jedem Ende. Alles hat sein Dasein in mir, im „Ich bin“, das in jedem Lebewesen erstrahlt. Sogar das Nichtsein ist ohne mich undenkbar. Was auch immer geschieht, ich muß da sein, um es zu bezeugen.

F: Warum verleugnest du das Dasein der Welt selbst?

M: Ich verleugne nicht die Welt. Ich sehe sie als Erscheinung im Bewußtsein, das die Gesamtheit des Bekannten in der Unermeßlichkeit des Unbekannten darstellt. Was beginnt und endet, ist nur eine Erscheinung. So kann man sagen, daß die Welt erscheint, aber nicht, daß sie da ist. Die Erscheinung kann auf einer Zeitskala sehr lange anhalten und auf einer anderen sehr kurz sein, aber letztendlich läuft es auf dasselbe hinaus: Alles, was an die Zeit gebunden ist, ist vorübergehend und nicht wahr.

F: Doch sicherlich siehst auch du die wirkliche Welt, wie sie dich umgibt. Du scheinst dich zumindest ganz normal zu verhalten.

M: So erscheint es dir. Doch was in deinem Fall das gesamte Bewußtseinsfeld einnimmt, ist bei mir nur ein kleiner Fleck. Die Welt existiert, aber nur für einen Moment. Es ist dein Gedächtnis, das dich denken läßt, daß die Welt beständig ist. Ich selbst lebe nicht aus dem Gedächtnis. Ich sehe die Welt so, wie sie ist, eine momentane Erscheinung im Bewußtsein.

F: In deinem Bewußtsein?

M: Alle Vorstellungen von „Ich“ und „Mein“, sogar von „Ich bin“, sind im Bewußtsein.

F: Ist dann dein „absolutes Dasein“ (Paramakash) Unbewußtsein?

M: Auch die Vorstellung des Unbewußtseins existiert nur im Bewußtsein.

F: Woher weißt du dann, daß du im höchsten Zustand (im „absoluten Dasein“) bist?

M: Weil ich da bin. Das ist der einzige natürliche Zustand.

F: Kannst du ihn beschreiben?

M: Nur durch Verneinung, wie nicht verursacht, nicht abhängig, nicht bezüglich, nicht geteilt, nicht zusammengesetzt, nicht erschütterbar, nicht zu bezweifeln oder nicht erreichbar durch Anstrengung. Jede positive Beschreibung stammt aus dem Gedächtnis (des Verstandes) und ist daher nicht anwendbar. Und doch ist mein Zustand höchst wirklich und daher möglich, realisierbar und erreichbar.

F: Bist du nicht zeitlos in eine Abstraktion versunken?

M: Abstraktion ist gedacht und gesprochen und verschwindet im Schlaf oder in der Bewußtlosigkeit und erscheint wieder in der Zeit. Ich bin zeitlos im Jetzt in meinem eigenen Zustand (Swarupa). Vergangenheit und Zukunft gibt es nur im Verstand: Ich bin jetzt.

F: Auch die Welt ist jetzt.

M: Welche Welt?

F: Die Welt um uns herum.

M: Das ist deine Welt, die du im Verstand hast, nicht meine. Was weißt du von mir, wenn sogar mein Gespräch mit dir nur in deiner Welt stattfindet? Du hast keinen Grund zu der Annahme, daß meine Welt mit deiner identisch ist. Meine Welt ist real und wahr, wie sie wahrgenommen wird, während deine Welt je nach dem Zustand deines Verstandes erscheint und verschwindet. Deine Welt ist etwas Fremdes, und du hast Angst davor. Meine Welt bin ich selbst, und ich bin zu Hause.

F: Wenn du die Welt bist, wie kannst du dir ihrer bewußt sein? Unterscheidet sich nicht das Subjekt des Bewußtseins von seinem Objekt?

M: Das Bewußtsein und die Welt erscheinen und verschwinden zusammen, und daher sind sie zwei Aspekte desselben Zustands.

F: Im Schlaf bin ich nicht da, aber die Welt geht doch weiter.

M: Woher weißt du das?

F: Beim Aufwachen weiß ich es, und mein Gedächtnis sagt es mir.

M: Gedächtnis ist im Verstand, und der Verstand bleibt auch im Schlaf bestehen.

F: Er ist teilweise unbewußt.

M: Aber sein Weltbild wird dadurch nicht beeinträchtigt. Solange dein Verstand da ist, sind auch dein Körper und deine Welt da. Deine Welt ist vom Verstand geschaffen, subjektiv, im Verstand eingeschlossen, teilweise, vorübergehend, persönlich und hängt am Gedächtnisfaden.

F: Und deine auch?

M: Oh nein! Ich lebe in einer Welt der Wahrheit, während deine Welt aus Vorstellungen besteht. Deine Welt ist persönlich, privat, nicht mitteilbar und ganz und gar deine eigene. Niemand kann sie betreten, sehen, wie du siehst, hören, wie du hörst, deine Gefühle fühlen und deine Gedanken denken. In deiner Welt bist du wirklich allein, gefangen in deinem sich ständig verändernden Traum, den du für das Leben hältst. Meine Welt ist eine offene Welt, die allen gemeinsam und für alle zugänglich ist. In meiner Welt gibt es Gemeinschaft, Einsicht, Liebe und wahre Qualität. Das Individuum ist das Ganze, und die Ganzheit ist im Individuum. Alle sind eins, und das Eine ist alles.

F: Ist deine Welt auch genauso voll von Dingen und Menschen wie meine?

M: Nein, sie ist voll von mir selbst.

F: Aber du siehst und hörst doch so wie wir.

M: Ja, ich scheine zu hören, zu sehen, zu reden und zu handeln, aber bei mir passiert es einfach so, wie bei dir die Verdauung oder das Schwitzen passiert. Die Körper-Verstand-Maschine kümmert sich darum, aber läßt mich jenseits davon. So wie du dir keine Sorgen um das Haarwachstum machen mußt, so muß ich mir auch keine Sorgen um Worte und Taten machen. Sie passieren einfach und lassen mich unbesorgt, denn in meiner Welt läuft nie etwas falsch.

8. Das Selbst ist jenseits des Verstandes

Fragender: Als Kind erlebte ich oft Zustände völligen Glücks, die an Ekstase grenzten. Später hörten sie auf, aber seit ich in Indien bin, tauchen sie wieder auf, besonders nachdem ich dich getroffen habe. Doch diese Zustände, so wunderbar sie auch sein mögen, sind nicht von Dauer. Sie kommen und gehen, und es ist nicht abzusehen, wann sie zurückkommen.

Maharaj: Wie kann etwas im Verstand beständig sein, der selbst nicht beständig ist?

F: Wie kann ich meinen Verstand beständig machen?

M: Wie kann ein unbeständiger Verstand beständig werden? Das geht natürlich nicht. Es liegt in der Natur des Verstandes, umherzuschweifen. Alles, was du tun kannst, ist, den Fokus des Bewußtseins über den Verstand hinaus zu richten.

F: Wie macht man das?

M: Lehne alle Gedanken ab, bis auf einen, den Gedanken „Ich bin“. Der Verstand wird am Anfang rebellieren, aber mit Geduld und Beharrlichkeit wird er nachgeben und ruhig bleiben. Sobald du ruhig bist, beginnen die Dinge spontan und ganz natürlich zu geschehen, ohne daß du eingreifst.

F: Kann ich diesen langwierigen Kampf mit meinem Verstand vermeiden?

M: Ja, das kannst du. Lebe einfach dein Leben, wie es kommt, aber wachsam und achtsam. Laß alles geschehen, wie es geschieht, vollbringe die natürlichen Dinge auf natürliche Weise, leide und freue dich, wie es das Leben bringt. Auch das ist ein Weg.

F: Nun, dann kann ich auch heiraten, Kinder haben, Geschäfte machen und glücklich sein.

M: Sicherlich! Ob du glücklich bist oder nicht, nimm es gelassen an.

F: Ich möchte aber doch glücklich sein.

M: Wahres Glück kann nicht in den Dingen gefunden werden, die sich verändern und vergehen. Glück und Leid wechseln sich hier unaufhaltsam ab. Wahres Glück kommt nur vom Selbst und kann auch nur im Selbst gefunden werden. Finde dein wahres Selbst (Swarupa) und alles andere kommt von selbst.

F: Wenn mein wahres Selbst Frieden und Liebe ist, warum ist es dann so ruhelos?

M: Es ist nicht dein wahres Selbst, das so ruhelos ist, sondern sein Spiegelbild im Verstand erscheint ruhelos, weil der Verstand ruhelos ist. Es ist wie die Spiegelung des Mondes in den Wasserwellen, die vom Wind bewegt werden. Der Wind des Verlangens bewegt den Verstand, und das „Ich“, das nur eine Widerspiegelung des Selbst im Verstand ist, erscheint veränderlich. Aber diese Vorstellungen von Bewegung, Unruhe, Glück und Leid sind alle im Verstand. Das Selbst ist jenseits des Verstandes, bewußt, aber unbekümmert.

F: Wie kann man es erreichen?

M: Du bist bereits das Selbst, hier und jetzt. Laß den Verstand in Ruhe, stehe bewußt und unbekümmert, und du wirst erkennen, daß es ein Aspekt deiner wahren Natur ist, wachsam, aber losgelöst zu sein und zu beobachten, wie die Ereignisse kommen und gehen.

F: Was sind die anderen Aspekte?

M: Es gibt unendlich viele Aspekte. Erkenne (diesen) einen und du wirst alle erkennen.

F: Gib mir dazu eine Hilfestellung!

M: Du weißt am besten, was du brauchst.

F: Ich bin ruhelos. Wie kann ich Frieden finden?

M: Wofür brauchst du Frieden?

F: Um glücklich zu sein.

M: Bist du jetzt nicht glücklich?

F: Nein, das bin ich nicht.

M: Was macht dich denn unglücklich?

F: Ich habe, was ich nicht will, und ich will, was ich nicht habe.

M: Warum kehrst du es nicht um? Warum willst du nicht, was du hast, und bist unbekümmert um das, was du nicht hast?

F: Ich möchte, was angenehm ist, und kein Leiden.

M: Woher weißt du, was angenehm ist und was nicht?

F: Natürlich aus früheren Erfahrungen.

M: Geleitet vom Gedächtnis hast du also das Angenehme verfolgt und das Unangenehme gemieden. Ist es dir gelungen?

F: Nein, es gelang nicht. Das Angenehme war vergänglich, und das Leiden kam wieder.

M: Welches Leiden?

F: Das Verlangen nach Freude und die Angst vor Leid, beides sind Zustände des Kummers. Gibt es einen Zustand unbekümmerter Freude?

M: Jede Freude, ob körperlich oder geistig, braucht ein Werkzeug. Doch sowohl die körperlichen als auch die geistigen Werkzeuge sind weltlicher Art und ermüden und verschleißen. Die Freude, die sie geben, ist zwangsläufig an Intensität und Dauer begrenzt. So ist das Leiden der Hintergrund all deiner Freuden. Und diese suchst du, weil du leidest, aber andererseits ist gerade diese Suche nach Freude die Ursache für dein Leiden. Es ist also ein Teufelskreis.

F: Ich kann den Mechanismus meiner Verwirrung erkennen, aber ich sehe keinen Ausweg.

M: Schon die Erkenntnis des Mechanismus zeigt den Ausweg. Denn schließlich ist deine Verwirrung nur in deinem Verstand, der bisher noch nie gegen diese Verwirrung rebelliert und sie auch nie begriffen hatte. Er rebellierte nur gegen das Leiden.

F: Ich soll also weiterhin verwirrt bleiben?

M: Sei wachsam! Hinterfrage, beobachte, untersuche und lerne alles über deine Verwirrung, wie sie funktioniert und was sie mit dir und anderen macht. Soweit du diese Verwirrung durchschaust, wirst du frei davon.

F: Wenn ich tief in mich hineinschaue, dann finde ich meinen stärksten Wunsch, ein Monument („Denkmal“) zu schaffen und etwas zu bauen, das mich überdauert. Selbst wenn ich an ein Zuhause, eine Frau und ein Kind denke, dann deshalb, weil es ein dauerhaftes und beständiges Zeugnis von mir selbst sein soll.

M: Nun gut, dann baue dir ein Monument. Wie willst du es tun?

F: Es spielt keine Rolle, was ich baue, solange es dauerhaft ist.

M: Sicherlich kannst du selbst erkennen, daß hier nichts von Dauer ist. Alles verbraucht sich, zerfällt und löst sich auf. Sogar der Grund, auf dem du baust, gibt nach. Was könntest du bauen, das alles überdauert?

F: Gedanklich und begrifflich bin ich mir bewußt, daß alles vergänglich ist. Doch irgendwie sehnt sich mein Herz nach Beständigkeit. Ich möchte etwas schaffen, das Bestand hat.

M: Dann mußt du es auf etwas Beständigem aufbauen. Was hast du, das beständig ist? Weder dein Körper noch dein Verstand sind beständig. Du mußt also woanders suchen.

F: Ich sehne mich nach diesem beständigen Grund, aber finde ihn nirgends.

M: Bist du selbst nicht beständig?

F: Ich wurde geboren, und ich werde sterben.

M: Kannst du wirklich behaupten, daß du nicht da warst, bevor du geboren wurdest? Und kannst du nach dem Sterben sicher sagen: „Jetzt bin ich nicht mehr da!“? Aus eigener Erfahrung kannst du niemals sagen, daß du nicht da bist. Man kann nur „Ich bin“ sagen, und auch andere können dir nicht sagen: „Du bist nicht da.“

F: Aber im Schlaf gibt es doch kein „Ich bin“.

M: Bevor du eine solche pauschale Behauptung machst, untersuche achtsam deinen Wachzustand. Du wirst schnell erkennen, daß auch er voller Lücken ist, in denen der Verstand ausgeblendet ist. Erkenne, daß du dich nur an weniges erinnerst, selbst wenn du völlig wach bist. Du erinnerst dich zwar nicht, aber eine Lücke in der Erinnerung ist nicht unbedingt eine Lücke im Bewußtsein (bzw. Dasein).

F: Könnte ich mich an meinen Tiefschlafzustand erinnern?

M: Natürlich! Indem du die Lücken der Unachtsamkeit während deiner Wachstunden verringerst, beseitigst du auch nach und nach die langen Lücken der Unachtsamkeit, die du Schlaf nennst. Dann kannst du gewahr sein, daß du schläfst.

F: Doch damit ist das Problem der Beständigkeit und Kontinuität des Daseins noch nicht gelöst.

M: Beständigkeit ist lediglich eine Vorstellung, die aus der Wirkung der Zeit geboren wurde, und die Zeit hängt wiederum von der Erinnerung ab. Mit Beständigkeit meinst du also eine unfehlbare Erinnerung über endlose Zeit hinweg. Du möchtest den Verstand verewigen, was aber nicht möglich ist.

F: Was ist dann ewig?

M: Das, was sich mit der Zeit nicht verändert. Denn etwas Veränderliches kann man nicht verewigen, nur das Unveränderliche ist ewig.

F: Den allgemeinen Sinn von dem, was du sagst, verstehe ich. Aber ich sehne mich nicht nach mehr Wissen. Alles was ich suche ist Frieden.

M: Du kannst auf deine Bitte hin so viel Frieden haben, wie du willst.

F: Ich bitte darum!

M: Du mußt mit ganzem Herzen darum bitten und ein ganzheitliches Leben führen.

F: Wie?

M: Löse dich von allem, was deinen Geist unruhig macht. Entsage allem, was seinen Frieden stört. Wenn du Frieden willst, dann verdiene ihn auch.

F: Sicherlich verdient doch jeder Frieden.

M: Nur diejenigen haben ihn verdient, die ihn nicht stören.

F: Auf welche Weise störe ich den Frieden?

M: Indem du ein Sklave deiner Wünsche und Ängste bist.

F: Auch wenn sie gerechtfertigt sind?

M: Emotionale Reaktionen, die aus Unwissenheit oder Unachtsamkeit entstehen, sind niemals gerechtfertigt. Strebe nach einem klaren Verstand und einem reinen Herzen! Alles, was du dazu tun mußt, ist, ruhig und wachsam zu bleiben und die wahre Natur deines Selbst zu erforschen. Das ist der einzige Weg zum Frieden.

9. Reaktionen der Erinnerung

Fragender: Manche sagen, das Universum sei erschaffen worden, andere sagen, daß es schon immer existierte und sich nur ständig verändert. Manche sagen, es unterliege ewigen Gesetzen, andere leugnen sogar die Kausalität (von Ursache und Wirkung). Manche sagen, die Welt sei wahr, andere, daß sie überhaupt kein (wahres) Sein hat.

Maharaj: Nach welcher Welt fragst du?

F: Natürlich nach der Welt meiner Wahrnehmung.

M: Die Welt, die du wahrnehmen kannst, ist tatsächlich eine sehr kleine Welt und dazu noch ganz privat (und subjektiv). Beobachte sie wie einen Traum und laß sie hinter dir!

F: Wie kann ich sie für einen Traum halten? Ein Traum ist doch nicht von Dauer.

M: Und wie lange wird deine eigene Welt dauern?

F: Schließlich ist doch meine kleine Welt auch ein Teil der ganzen Welt.

M: Oder ist diese Vorstellung einer ganzen Welt ein Teil deiner persönlichen Welt? Das Universum kommt nicht, um dir zu sagen, daß du ein Teil davon bist. Du bist es, der diese Ganzheit erfunden hat, die dich als ein Teil enthält. Tatsächlich ist alles, was du kennst, deine eigene private Welt, egal wie gut (und vollkommen) du sie mit deinen Vorstellungen und Erwartungen ausgestattet hast.

F: Diese Wahrnehmung ist doch sicherlich keine Einbildung!

M: Was sonst? Wahrnehmung ist Anerkennung, oder nicht? Etwas völlig Unbekanntes kann man ahnen, aber nicht wahrnehmen. Wahrnehmung kommt aus der Erinnerung.

F: Zugegeben, aber die Erinnerung macht sie nicht zur Illusion.

M: Wahrnehmung, Vorstellung, Erwartung, Vorfreude und Illusion, alles basiert auf Erinnerung (bzw. „Gedächtnis“). Es gibt kaum Grenzlinien zwischen ihnen. Sie verschmelzen einfach miteinander, und alles sind Reaktionen der Erinnerung.

F: Dennoch dient die Erinnerung dazu, die Wahrheit meiner Welt zu beweisen.

M: An wie vieles erinnerst du dich? Versuche doch einmal aus der Erinnerung aufzuschreiben, was du am 30. des letzten Monats gedacht, gesagt und getan hast.

F: Ja, da gibt es große Lücken.

M: Und das ist gar nicht so schlimm. Du erinnerst dich trotzdem an vieles, und auch die unbewußte Erinnerung macht dir die Welt, in der du lebst, so vertraut.

F: Ich gebe zu, daß die Welt, in der ich lebe, subjektiv und bruchstückhaft ist. Und wie ist das bei dir? In was für einer Welt lebst du?

M: Meine Welt ist wie deine. Ich sehe, höre, fühle, denke, spreche und handle in einer Welt, die ich wahrnehme, genau wie du. Aber bei dir ist das alles, und bei mir ist es nichts. Weil ich weiß, daß die Welt ein Teil von mir ist, schenke ich ihr nicht mehr Aufmerksamkeit als du deiner Nahrung, die du gegessen hast. Während die Nahrung zubereitet und gegessen wird, ist sie von dir getrennt und dein Verstand beschäftigt sich damit. Aber sobald sie aufgegessen wurde, verschwindet sie aus deinem Verstand. So habe ich die Welt aufgegessen und brauche nicht mehr daran zu denken.

F: Wirst du dadurch nicht völlig verantwortungslos?

M: Wie könnte ich? Wie könnte ich etwas verletzen, das eins mit mir ist? Im Gegenteil, ohne über die Welt nachzudenken, wird ihr alles, was ich tue, von Nutzen sein. So wie der Körper sich selbst in Ordnung hält, ohne über sich nachzudenken, so bin auch ich unaufhörlich wirksam, die Welt in Ordnung zu halten.

F: Und dennoch bist du dir der unermeßlichen Leiden dieser Welt bewußt?

M: Selbstverständlich bin ich das, viel mehr als du.

F: Was machst du dann?

M: Ich beobachte sie mit den Augen Gottes und finde, daß alles in Ordnung ist.

F: Wie kannst du sagen, daß alles in Ordnung ist? Schau dir nur die Kriege an, die Ausbeutung und den schrecklichen Streit zwischen Bürger und Staat!

M: All diese Leiden werden von Menschen gemacht, und es liegt in der Macht der Menschen, sie zu beenden. Gott hilft, indem er jeden Menschen mit den Folgen seines Handelns konfrontiert und verlangt, daß das Gleichgewicht wiederhergestellt wird. Karma ist das Gesetz, das für Gerechtigkeit sorgt. Es ist die heilende Hand Gottes.

10. Der Zeuge

Fragender: Ich bin voller Wünsche und möchte, daß sie erfüllt werden. Wie erreiche ich, was ich wünsche?

Maharaj: Verdienst du denn, was du dir wünschst? Auf die eine oder andere Weise mußt du an der Erfüllung deiner Wünsche arbeiten. Investiere Energie und warte auf die Ergebnisse!

F: Woher bekomme ich die Energie?

M: Das Wünschen selbst ist die Energie.

F: Warum wird dann nicht jeder Wunsch erfüllt?

M: Vielleicht war er nicht stark und beständig genug.

F: Ja, das ist mein Problem. Ich wünsche mir Dinge, aber bin zu träge, wenn es um die Verwirklichung geht.

M: Wenn dein Wunsch weder klar noch stark ist, kann er keine Gestalt annehmen. Wenn deine Wünsche dazu noch von persönlicher Natur sind und deinem eigenen Vergnügen dienen, ist die Energie, die du ihnen gibst, zwangsläufig begrenzt. Mehr steht dir dann nicht zur Verfügung.

F: Dennoch erreichen gewöhnliche Menschen oft, was sie sich wünschen.

M: Ja, nachdem sie eine lange Zeit diesen Wunsch gehegt haben. Doch selbst dann sind ihre Erfolge begrenzt.

F: Und was ist mit uneigennützigen Wünschen?

M: Wenn du das Gemeinwohl wünschst, wünscht es die ganze Welt mit dir. So mache dir den Wunsch der Menschheit zu eigen und arbeite dafür. Dann kannst du nicht scheitern.

F: Die Menschheit ist Gottes Werk, nicht meins. Ich kümmere mich um meine Sorgen. Habe ich nicht das Recht, daß meine berechtigten Wünsche erfüllt werden? Sie werden niemandem schaden, denn meine Wünsche sind legitim. Es sind richtige Wünsche, aber warum werden sie nicht wahr?

M: Wünsche sind entsprechend den Umständen richtig oder falsch, und es kommt darauf an, wie man sie betrachtet. Nur für das jeweilige Individuum gilt die Unterscheidung zwischen richtig und falsch.

F: Was sind die Richtlinien für eine solche Unterscheidung? Wie kann ich wissen, welche meiner Wünsche richtig und welche falsch sind?

M: In deinem Fall sind Wünsche, die zum Leiden führen, falsch und solche, die zum Glück führen, sind richtig. Doch solltest du auch andere Wesen nicht vergessen, denn auch ihr Glück und Leid zählen.

F: Die Ergebnisse liegen in der Zukunft. Woher kann ich wissen, wie sie sein werden?

M: Benutze deinen Verstand! Erinnere dich und beobachte. Du bist nicht anders als andere. Die meisten ihrer Erfahrungen gelten auch für dich. Denke klar und tief nach und erkenne die ganzheitliche Struktur deiner Wünsche und deren Auswirkungen. Sie sind ein äußerst wichtiger Teil deiner geistigen und emotionalen Verfassung und haben einen starken Einfluß auf deine Handlungen. Denke daran: Du kannst nichts aufgeben, was du nicht erkennst. Um über dich selbst hinauszugehen, muß du dich selbst erkennen.

F: Was bedeutet es, mich selbst zu kennen? Was genau erkenne ich, wenn ich mich selbst erkenne?

M: Alles, was du nicht bist.

F: Und nicht, was ich bin?

M: Was du bist, bist du bereits. Indem du erkennst, was du nicht bist, wirst du davon frei und bleibst in deinem eigenen natürlichen Zustand. Das geschieht alles ganz spontan und mühelos.

F: Und was entdecke ich?

M: Du entdeckst, daß es nichts zu entdecken gibt. Du bist, was du bist, und das ist alles.

F: Doch wer bin ich in Wahrheit?

M: Die völlige Verneinung von allem, was du nicht bist.

F: Das verstehe ich nicht.

M: Daß du etwas sein willst, ist deine festgefahrene Vorstellung, die dich blind macht.

F: Wie kann ich diese Vorstellung loswerden?

M: Wenn du mir vertraust, dann glaube meinen Worten, daß du das reine Gewahrsein bist, das das Bewußtsein und seinen unendlichen Inhalt erleuchtet. Erkenne dies und lebe entsprechend. Wenn du mir nicht glauben kannst, dann gehe nach innen und frage dich: „Was bin Ich?“ Oder richte deinen Verstand auf „Ich bin“, was das reine und einfache Dasein ist.

F: Wovon hängt mein Glaube an dich ab?

M: Von deinem Einblick in die Herzen anderer Menschen. Wenn du nicht in mein Herz schauen kannst, dann schau in dein eigenes.

F: Ich kann weder das eine noch das andere tun.

M: Dann reinige dich durch ein gutes, ordnungsgemäßes und nützliches Leben. Achte auf deine Gedanken, Gefühle, Worte und Taten. Das wird deine Sicht klären.

F: Muß ich nicht zuerst auf alles verzichten und ein hausloses Leben führen?

M: Du selber kannst nicht verzichten. Du kannst dein Haus verlassen und deine Familie verärgern, aber die Anhaftungen sind in deinem Verstand verankert und werden dich nicht verlassen, bis du den Verstand in- und auswendig erkannt hast. Das Wichtigste ist zuerst: Erkenne dich selbst, und damit wird alles andere kommen.

F: Aber du hast mir bereits gesagt, daß ich die Höchste Wahrheit bin. Ist das nicht Selbsterkenntnis?

M: Natürlich bist du die Höchste Wahrheit! Aber was bedeutet das? Jedes Sandkorn ist Gott. Das zu wissen ist wichtig, aber das ist nur der Anfang.

F: Nun, du hast mir gesagt, daß ich die Höchste Wahrheit bin. Ich glaube dir. Was soll ich als nächstes tun?

M: Das habe ich dir schon gesagt: Entdecke alles, was du nicht bist, wie Körper, Gefühle, Gedanken, Vorstellungen, Zeit, Raum, Sein und Nichtsein, dies oder das. Du bist nichts Konkretes oder Abstraktes, auf das man zeigen kann. Eine bloße sprachliche Aussage reicht nicht aus. Du kannst diese Formel endlos wiederholen, ohne daß sie zu irgendeinem Ergebnis kommt. Du mußt dich selbst und besonders deinen Verstand von Moment zu Moment unablässig beobachten, ohne etwas zu verpassen. Dieses Bezeugen ist grundlegend für die Trennung (bzw. „Erlösung“) des Selbst vom Nicht-Selbst.

F: Ist dieses Bezeugen nicht meine wahre Natur?

M: Um Zeuge zu sein, muß es etwas anderes geben, das man bezeugen kann. Damit sind wir immer noch in der Dualität!

F: Und wie ist es mit dem Bezeugen des Zeugens, dem Gewahrseins des Gewahrseins?

M: Wortspiele bringen dich nicht weiter. Geh in dich und entdecke, was du nicht bist. Das ist alles, was zählt.

11. Gewahrsein und Bewußtsein

Fragender: Was tust du, wenn du schläfst?

Maharaj: Ich bin gewahr, daß ich schlafe.

F: Ist der Schlaf nicht ein Zustand von Bewußtlosigkeit?

M: Ja, ich bin gewahr, daß ich bewußtlos bin.

F: Und wenn du wach bist oder träumst?

M: Dann bin ich gewahr, daß ich wach bin oder träume.

F: Das verstehe ich nicht. Was genau meinst du? Laß mich meine Begriffe klarstellen: Mit Schlafen meine ich, unbewußt zu sein, mit Wachsein meine ich, bewußt zu sein, und mit Träumen meine ich, daß man sich seines Verstandes bewußt ist, aber nicht der Umgebung.

M: Nun ja, bei mir ist es ähnlich, und dennoch scheint es einen Unterschied zu geben. In jedem Zustand vergißt du die beiden anderen, während es für mich nur einen Seinszustand gibt, der diese drei Geisteszustände von Wachen, Träumen und Schlafen einschließt und darüber hinausgeht.

F: Siehst du in der Welt eine Entwicklung und ein Ziel?

M: Die Welt ist nur ein Spiegelbild meiner Vorstellung. Was auch immer ich sehen möchte, kann ich sehen. Doch warum sollte ich irgendwelche Muster der Schöpfung, Entwicklung und Auflösung erfinden? Ich brauche sie nicht. Die Welt ist in mir, und ich selbst bin die Welt. Ich habe weder Angst vor der Welt, noch ein Verlangen, sie in ein geistiges Bild einzuschließen.

F: Um wieder zum Schlaf zurückzukommen: Träumst du?

M: Natürlich.

F: Was sind deine Träume?

M: Die Echos des Wachzustandes.

F: Und dein Tiefschlaf?

M: Das Verstandes-Bewußtsein ist unterbrochen.

F: Bist du dann unbewußt?

M: Ja, unbewußt für meine Umgebung.

F: Also nicht ganz unbewußt?

M: Ich bleibe gewahr, daß ich unbewußt bin.

F: Du verwendest die Worte „gewahr“ und „bewußt“. Sind sie nicht identisch?

M: Gewahrsein ist grundlegend, der Urzustand, anfangslos und endlos, ohne Ursache, ohne Stütze, ohne Teile und ohne Veränderung. Bewußtsein ist Kontakt, eine Reflexion an einer Oberfläche und ein Zustand der Dualität. Es kann kein Bewußtsein ohne Gewahrsein geben, aber es kann Gewahrsein ohne Bewußtsein geben, so wie im Tiefschlaf. Gewahrsein ist absolut, Bewußtsein ist relativ zu seinem Inhalt. Bewußtsein ist immer von etwas, und damit ist es teilweise und veränderlich. Gewahrsein ist vollständig, unveränderlich, ruhig und still. Und es ist der ganzheitliche Ursprung jeglicher Erfahrung.

F: Wie gelangt man über das Bewußtsein hinaus zum Gewahrsein?

M: Weil es das Gewahrsein ist, das ein Bewußtsein ermöglicht, gibt es Gewahrsein in jedem Zustand des Bewußtseins. Daher ist, sich des Bewußtseins bewußt zu sein, bereits eine Bewegung des Gewahrseins. Die Erkenntnis deines Stroms des Bewußtseins führt dich zum Gewahrsein. Das ist kein neuer Zustand, sondern wird sogleich als die ursprüngliche und grundlegende Existenz erkannt, die das Leben selbst ist, aber auch Liebe und Freude.

F: Woraus besteht dann die Verwirklichung (der Wahrheit bzw. des Selbst), wenn die Wahrheit immer bei uns ist?

M: Diese Verwirklichung ist nur das Gegenteil von Unwissenheit. Die Welt für wahr und das Selbst für unwahr zu halten, ist Unwissenheit und die Ursache des Leidens. Das Selbst als die einzige Wahrheit und alles andere als zeitlich und vergänglich zu erkennen, bedeutet Freiheit, Frieden und Freude. Es ist alles ganz einfach. Anstatt die Dinge so zu sehen, wie man sie sich vorstellt, lerne sie so zu sehen, wie sie sind. Es ist, als würde man einen Spiegel reinigen. Dieser Spiegel, der dir die Welt zeigt, wie sie ist, wird dir auch dein eigenes Gesicht zeigen. Der Gedanke „Ich bin“ ist das Reinigungstuch. Benutze es!

12. Die Person ist nicht die Wahrheit

Fragender: Erzähle uns bitte, wie du die Verwirklichung (der Wahrheit bzw. des Selbst) erreicht hast.

Maharaj: Ich traf meinen Guru, als ich 34 Jahre alt war, und verwirklichte es mit 37.

F: Was geschah, und was veränderte sich?

M: Glück und Leid verloren ihre Herrschaft über mich, und ich wurde frei von Verlangen und Angst. Ich war vollkommen und brauchte nichts mehr. Ich sah, daß im Meer des reinen Gewahrseins auf der Oberfläche des universalen Bewußtseins die zahllosen Wellen der phänomenalen Welten anfangslos und endlos entstehen und vergehen. Als Bewußtsein sind sie alle ich, und als Ereignisse gehören sie alle mir. Es gibt eine geheimnisvolle Macht, die sich um sie kümmert, und diese Macht ist Gewahrsein, Selbst, Leben, Gott oder wie immer du es nennen willst. Das ist das Fundament und die ultimative Stütze von allem, was ist, ähnlich wie das Gold die Basis für allen Goldschmuck ist. Und das ist unsere Innerlichkeit! Ziehe Name und Form vom Schmuck ab und das Gold bleibt. Sei frei von Namen und Formen sowie von Wünschen und Ängsten, die sie hervorrufen. Was bleibt dann übrig?

F: Nichts.

M: Ja, die Leere bleibt. Aber diese Leere ist bis zum Rand gefüllt. Und das ist das ewige Potential (das „Meer der Möglichkeiten“), so wie das Bewußtsein die ewige Wirklichkeit davon ist.

F: Meinst du mit dem Potential die Zukunft?

M: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, sie alle sind darin und unendlich mehr.

F: Wenn aber die Leere leer ist, nützt sie uns wenig.

M: Wie kannst du das sagen? Wie kann es ohne Bruch der Kontinuität eine Wiedergeburt geben? Kann es eine Erneuerung ohne Sterben geben? Sogar die Dunkelheit des Schlafes ist erfrischend und verjüngend. Ohne den Tod wären wir für immer in ewiger Senilität (Alterung) gefangen.

F: Gibt es nicht so etwas wie Unsterblichkeit?

M: Wenn Leben und Sterben als wesentlich füreinander erkannt werden, als zwei Aspekte eines Wesens, dann ist es Unsterblichkeit. Das Ende im Anfang und den Anfang im Ende zu sehen, ist die Ahnung der Ewigkeit. Unsterblichkeit ist definitiv keine Kontinuität. Nur der Prozeß der Veränderung ist kontinuierlich, und nichts bleibt.

F: Bleibt das Gewahrsein?

M: Gewahrsein hat nichts mit Zeit zu tun. Zeit existiert nur im Bewußtsein. Wo gäbe es jenseits des Bewußtseins Zeit und Raum?

F: Existiert auch dein Körper im Bereich deines Bewußtseinsfeldes?

M: Selbstverständlich! Aber die Vorstellung „mein Körper“, der sich von anderen Körpern unterscheidet, gibt es nicht. Für mich ist es „ein Körper“, nicht „mein Körper“, und „ein Verstand“, nicht „mein Verstand“. Der Verstand kümmert sich bereits um den Körper, und ich muß mich da nicht einmischen. Was getan werden muß, wird auf normale und natürliche Weise getan. Auch du bist dir deiner körperlichen Funktionen nur wenig bewußt, aber wenn es um deine Gedanken und Gefühle, Wünsche und Ängste geht, dann wirst du äußerst „selbstbewußt“. Doch auch diese sind für mich weitgehend unbewußt. Ich ertappe mich dabei, daß ich mit Menschen spreche oder Dinge richtig und angemessen erledige, ohne mir dessen besonders bewußt zu sein. Es sieht so aus, als ob mein körperlich waches Leben automatisch lebt und ganz spontan und präzise reagiert.

F: Ist diese spontane Reaktion das Ergebnis der (Selbst-) Verwirklichung oder eines Trainings?

M: Beides. Die Hingabe an dein Ziel läßt dich ein reines und ordnungsgemäßes Leben führen, das der Suche nach Wahrheit und dem Wohl der Menschheit gewidmet ist. Und die Verwirklichung macht edle Tugend einfach und spontan, indem sie die Hindernisse in Form von Wünschen, Ängsten und falschen Vorstellungen beseitigt.

F: Hast du keine Wünsche und Ängste mehr?

M: Mein Schicksal war es, als gewöhnlicher Mann, einfacher Bürger und bescheidener Kaufmann mit wenig Schulbildung geboren zu werden. Mein Leben war mit den allgemeinen Wünschen und Ängsten ganz normal. Als ich dann durch mein Vertrauen in meinen Lehrer und den Gehorsam gegenüber seinen Worten mein wahres Dasein erkannte, ließ ich meine menschliche Natur hinter mir, die nun für sich selbst sorgt, bis ihr Schicksal (Karma) erschöpft ist. Gelegentlich geschieht eine alte emotionale oder gedankliche Reaktion im Verstand, die jedoch sogleich bemerkt und verworfen wird. Denn solange man mit einer Person belastet ist, ist man ihren Eigenarten und Gewohnheiten ausgesetzt.

F: Hast du keine Angst vor dem Tod?

M: Ich bin bereits tot.

F: In welchem Sinne?

M: Ich bin doppelt tot, nicht nur für meinen Körper, sondern auch für meinen Verstand.

F: Aber du siehst gar nicht tot aus!

M: Das sagst du so und scheinst meinen Zustand besser zu kennen als ich.

F: Entschuldigung, aber das verstehe ich nicht. Du sagst, daß du ohne Körper und Verstand bist, während ich dich sehr lebendig und wortgewandt sehe.

M: Schau, in deinem Verstand und Körper laufen ständig ungeheuer komplexe Funktionen ab. Bist du dir dessen bewußt? Ganz und gar nicht, und doch scheint für einen Außenstehenden alles intelligent und zielgerichtet zu geschehen. Warum sollte man nicht zugeben, daß das gesamte persönliche Leben weitgehend im Unterbewußtsein stattfindet und dennoch sinnvoll und reibungslos verläuft?

F: Ist das normal?

M: Was ist normal? Ist dein Leben normal, besessen von Wünschen und Ängsten, voller Streit und Kampf, ohne (wahren) Sinn und Freude? Ist es normal, daß man sich ständig nur seines Körpers bewußt ist? Ist es normal, von Gefühlen zerrissen und von Gedanken gequält zu werden? Ein gesunder Körper und ein gesunder Verstand leben weitgehend unbemerkt von ihrem Besitzer, und nur gelegentlich fordern sie durch Schmerz oder Leid die Aufmerksamkeit nach Innen. Warum sollte das Gleiche nicht für das gesamte persönliche Leben gelten? Man kann richtig funktionieren und gut und umfassend auf alles reagieren, was geschieht, ohne den Fokus des Gewahrseins darauf zu richten. Wenn Selbstbeherrschung zur zweiten Natur wird, verlagert das Gewahrsein seinen Fokus auf tiefere Ebenen der Existenz und Wirklichkeit.

F: Wirst du dann nicht zum Roboter?

M: Welchen Schaden bringt es, wenn automatisch geschieht, was zur Gewohnheit wurde und sich ständig wiederholt? Es ist sowieso automatisch. Nur wenn es chaotisch wird, verursacht es Schmerz und Leid und erfordert Aufmerksamkeit. Der gesamte Zweck eines reinen und ordnungsgemäßen Lebens besteht darin, den Menschen von der Knechtschaft des Chaos (bzw. der Unordnung) und der Last des Leidens zu befreien.

F: Du scheinst ein Roboterleben zu befürworten.

M: Was ist falsch an einem Leben, das frei von Problemen ist? Die Persönlichkeit ist lediglich ein Spiegelbild der Wahrheit. Warum sollte diese Spiegelung nicht originalgetreu sein und ganz selbstverständlich automatisch? Muß die Person irgendwelche eigenwilligen Merkmale haben? Sie wird vom Leben geführt, dessen Ausdruck sie ist. Sobald du erkennst, daß die Person nur ein Schatten der Wahrheit ist, aber nicht die Wahrheit selbst, hörst du auf, dir Ärger und Sorgen zu machen. Du stimmst zu, von innen heraus geführt zu werden, und das Leben wird zu einer (Entdeckungs-) Reise ins Unbekannte.

13. Das Höchste, der Verstand und der Körper

Fragender: Nach deinen Worten scheinst du dir deiner Umgebung nicht ganz bewußt zu sein. Doch für uns erscheinst du äußerst wachsam und aktiv. Wir können unmöglich glauben, daß du dich in einer Art hypnotischem Zustand befindest, der keine Erinnerung hinterläßt. Im Gegenteil, dein Gedächtnis scheint ausgezeichnet zu sein. Wie ist deine Aussage zu verstehen, daß für dich die Welt und alles, was sie umfaßt, nicht existiert?

Maharaj: Es ist alles eine Frage der Fokussierung. Dein Verstand ist auf die Welt konzentriert, meiner auf die Wahrheit. Es ist wie der Mond bei Tageslicht: Wenn die Sonne scheint, ist der Mond kaum sichtbar. Oder beobachte, wie du deine Nahrung zu dir nimmst: Solange sie in deinem Mund ist, bist du dir dessen bewußt, aber einmal verschluckt, sorgst du dich nicht mehr darum. Es wäre zumindest mühsam, ständig daran zu denken, bis sie ganz verdaut ist. Der Verstand sollte normalerweise in Ruhe sein. Unaufhörliche Aktivität ist ein krankhafter Zustand. Ich weiß, daß das Universum von selbst funktioniert. Was muß ich sonst noch wissen?

F: Ein Jnani (Weiser) weiß also nur, was er tut, wenn er seinen Verstand auf etwas richtet. Andernfalls handelt er einfach, ohne sich darum zu sorgen.

M: Auch ein gewöhnlicher Mensch ist sich seines Körpers im Ganzen nicht bewußt, sondern seiner Sinne, Gefühle und Gedanken. Und sogar diese entfernen sich vom Zentrum des Bewußtseins und geschehen erst spontan und mühelos, sobald die Nichtanhaftung beginnt.

F: Was befindet sich dann im Zentrum des Bewußtseins?

M: Das, dem man keinen Namen und keine Form geben kann, denn es ist ohne Eigenschaften und jenseits des Bewußtseins. Man könnte sagen, es ist ein (dimensionsloser) Punkt im Bewußtsein, der jenseits des Bewußtseins ist. So wie ein Loch im Papier zwar im Papier ist, aber nicht aus Papier besteht, so befindet sich das Höchste im Zentrum des Bewußtseins und doch jenseits des Bewußtseins. Es ist wie eine Öffnung im Verstand, durch die der Verstand von Licht durchflutet wird. Diese Öffnung ist nicht einmal das Licht, sondern nur eine Öffnung.

F: Eine Öffnung ist nur leer, eine Abwesenheit.

M: Genau! Vom „Standpunkt“ des Verstandes aus ist es lediglich eine Öffnung, durch die das Licht des Bewußtseins in den gedanklichen Raum eindringen kann. Für sich genommen kann dieses Licht nur mit einer festen, dichten, steinartigen, homogenen und unveränderlichen Masse reinen Gewahrseins (dem „Stein der Weisen“) verglichen werden, frei von den gedanklichen Mustern der Namen und Formen.

F: Gibt es irgendeine Verbindung zwischen dem gedanklichen Raum und der höchsten Stätte?

M: Das Höchste verleiht dem Verstand seine Existenz, und der Verstand dem Körper.

F: Und was liegt jenseits davon?

M: Nimm ein Beispiel: Ein ehrwürdiger Yogi, ein Meister der Kunst der Langlebigkeit, der selbst über tausend Jahre alt wurde, kommt, um mir seine Kunst beizubringen. Ich respektiere seine Fähigkeit voll und ganz und bewundere sie aufrichtig, und trotzdem kann ich ihm nur sagen: „Was nützt mir diese Langlebigkeit? Ich bin jenseits der Zeit. So lang ein Leben auch dauern mag, es ist doch nur ein Moment und ein Traum.“ Genauso bin ich jenseits aller Eigenschaften. Sie erscheinen und verschwinden in meinem Licht, aber können mich nicht beschreiben. Das Universum besteht aus all den Namen und Formen, die auf Eigenschaften und ihren Unterschieden basieren, während ich jenseits davon bin. Die Welt ist da, weil ich da bin, aber ich bin nicht die Welt.

F: Aber du lebst in der Welt!

M: So sagt man! Ich weiß, daß es eine Welt gibt, die diesen Körper und diesen Verstand umgibt, aber beide gehören mir nicht mehr als irgendwelche anderen Körper mit ihrem Verstand. Sie sind da in Zeit und Raum, aber ich bin zeitlos und raumlos.

F: Wenn nun alles durch dein Licht existiert, bist du dann nicht der Schöpfer der Welt?

M: Ich bin weder die Möglichkeit noch die Verwirklichung, noch die Wirklichkeit der Dinge. In meinem Licht kommen und gehen sie wie Staubteilchen, die im Sonnenlicht tanzen. Das Licht beleuchtet die Teilchen, aber ist nicht von ihnen abhängig. Man kann auch nicht sagen, daß es sie erschafft. Man kann nicht einmal sagen, daß es sie kennt.

F: Wenn ich dir eine Frage stelle und du antwortest, bist du dir dann der Frage und der Antwort bewußt?

M: In Wahrheit höre ich weder, noch antworte ich. Nur in der Welt der Ereignisse geschieht die Frage und auch die Antwort. Mir geschieht nichts, und so geschieht einfach alles.

F: Und du bist der Zeuge?

M: Was bedeutet Zeuge? Es ist nur ein Wissen: Es hat geregnet, und jetzt ist der Regen vorbei, und ich bin nicht naß geworden. Ich weiß, daß es geregnet hat, aber ich bin davon nicht betroffen, obwohl ich gerade den Regen bezeugt habe.

F: Der vollkommen verwirklichte Mensch, der spontan im Höchsten verweilt, scheint zu essen, zu trinken und so weiter. Ist er sich dessen gewahr oder nicht?

M: Das, worin das Bewußtsein geschieht, das universale Bewußtsein oder Verständnis, nennen wir den Raum des Bewußtseins. Und alle Objekte des Bewußtseins bilden das Universum. Was jenseits von beiden ist und beide stützt, ist das Höchste, ein Zustand völliger Stille und Ruhe. Wer dorthin geht, der verschwindet. Es ist weder mit Worten noch mit dem Verstand erreichbar. Man kann es Gott, Parabrahman oder Höchste Wahrheit nennen, aber das sind nur Namen, die vom Verstand gegeben werden. Es ist der namenlose, inhaltslose, mühelose und spontane Zustand jenseits von Sein und Nichtsein.

F: Aber bleibt man hier bewußt?

M: So wie das Universum der Körper des Verstandes ist, so ist das Bewußtsein der Körper des Höchsten. Es ist nicht bewußt, aber es läßt das Bewußtsein entstehen.

F: In meinem täglichen Handeln geschieht vieles automatisch aus Gewohnheit. Ich bin mir zwar dem allgemeinen Zweck bewußt, aber nicht jeder einzelnen Bewegung im Detail. Denn wenn sich mein Bewußtsein erweitert und vertieft, dann neigen die Details dazu, in den Hintergrund zu treten, so daß ich frei bin für die allgemeinen Trends. Passiert einem Jnani (Weisen) nicht das Gleiche und noch mehr?

M: Auf der Ebene des Bewußtseins, ja, aber im Höchsten, nein. Denn dieser Zustand ist völlig eins und unteilbar, ein einziger fester Block der Wahrheit. Der einzige Weg, es zu erkennen, besteht darin, es zu sein. Der Verstand kann es nicht erreichen. Um es zu empfinden, bedarf es keiner Sinne, und um es zu erkennen, nützt kein Verstand.

F: So regiert Gott die Welt.

M: Gott regiert die Welt nicht.

F: Wer macht es dann?

M: Niemand. Alles geschieht von selbst. Du stellst die Frage, und du gibst die Antwort. Und du erkennst die Antwort, weil du die Frage stellst. Alles ist ein Spiel im Bewußtsein. Alle Unterschiede sind illusorisch. Nur das Illusorische kann man verstehen. Das Wahre mußt du selbst sein.

F: Es gibt also das bezeugte Bewußtsein und das bezeugende Bewußtsein. Ist das Zweite das Höchste?

M: Es gibt beides, die Person und den Zeugen als Beobachter. Wenn du sie als Eins siehst und darüber hinausgehst, dann bist du im Höchsten. Und das ist nicht wahrnehmbar, weil es die Wahrnehmung ermöglicht. Es ist jenseits von Sein und Nichtsein. Es ist weder der Spiegel noch das Spiegelbild. Es ist, was ist, die zeitlose Wahrheit, unvorstellbar fest und unzerbrechlich (der „Grundstein“ von allem).

F: Ist dann der Jnani der Zeuge oder das Höchste?

M: Er ist natürlich das Höchste, aber er kann auch als der universale Zeuge angesehen werden.

F: Bleibt er dann eine Person?

M: Wenn du glaubst, daß du eine Person bist, dann siehst du überall Personen. In der Wahrheit gibt es keine Personen, sondern nur Fäden („Verbindungen“) aus Erinnerungen und Gewohnheiten. Im Moment der Erkenntnis verschwindet die Person. Die Identität („Ich bin“) bleibt, aber diese Identität ist keine Person, sondern der Wahrheit selbst innewohnend. Denn eine Person hat kein Dasein an sich, sondern ist eine Widerspiegelung im Verstand des Zeugen, im „Ich bin“, welches dann eine Art und Weise des Daseins ist.

F: Ist das Höchste bewußt?

M: Weder bewußt noch unbewußt, und das sage ich dir aus direkter Erfahrung.

F: Prajnanam Brahma: Was ist dieses Prajna (Weisheit)?

M: Es ist das nicht ichbewußte (also ganzheitliche) Wissen über das Leben selbst.

F: Ist es Vitalität, Lebensenergie und Lebendigkeit?

M: Energie steht an erster Stelle. Denn alles ist eine Form von Energie. So ist das Bewußtsein im Wachzustand am unterschiedlichsten, im Traum etwas weniger und noch weniger im traumlosen Schlaf, und homogen im vierten Zustand (dem traumlosen Wachzustand). Dahinter liegt die unbeschreibliche monolithische Wahrheit, die Heimat des Jnani (des Weisen).

F: Wenn ich mir in die Hand schneide und es wieder heilt: Durch welche Kraft heilt es?

M: Durch die Kraft des Lebens.

F: Was ist diese Kraft?

M: Es ist Bewußtsein. Alles ist Bewußtsein.

F: Und was ist die Quelle des Bewußtseins?

M: Das Bewußtsein selbst ist die Quelle von allem.

F: Kann es Leben ohne Bewußtsein geben?

M: Nein, auch kein Bewußtsein ohne Leben. Beide sind Eins. Aber in Wahrheit gibt es nur das Höchste. Der Rest ist eine Frage der Namen und Formen. Und solange du an der Vorstellung festhältst, daß nur das existiert, was Name und Form hat, wird dir das Höchste als nichtexistent erscheinen. Wenn du jedoch erkennst, daß Namen und Formen hohle Hüllen ohne jeglichen Inhalt sind und daß das Wahre namen- und formlos ist, reine Lebensenergie und Licht des Bewußtseins, dann wirst du im Frieden sein, eingetaucht in die tiefe Stille der Wahrheit.

F: Wenn Zeit und Raum nur Illusionen sind und du jenseits davon bist, dann sage mir bitte, wie das Wetter in New York ist. Ist es dort heiß, oder regnet es?

M: Wie könnte ich es dir sagen? Solche Fähigkeiten erfordern eine spezielle Ausbildung. Oder man reist einfach nach New York. Ich bin mir völlig sicher, daß ich jenseits von Raum und Zeit bin, aber dennoch nicht in der Lage, mich willentlich an einen bestimmten Punkt von Raum und Zeit zu begeben. Ich interessiere mich nicht genügend dafür und sehe auch keinen Sinn darin, so eine spezielle Yoga-Ausbildung zu verwirklichen. Ich habe gerade mal von New York gehört, und für mich ist es nur ein Wort. Warum sollte ich mehr wissen, als das Wort ausdrückt? Jedes Atom kann ein Universum (einer eigenen Welt) sein, so komplex wie unseres. Muß ich sie alle kennen? Obwohl ich es könnte, wenn ich es ausbilden würde.

F: Worin habe ich einen (Denk-) Fehler gemacht, als ich die Frage nach dem Wetter in New York stellte?

M: Welt und Verstand sind Zustände des Daseins. Das Höchste ist kein Zustand. Es durchdringt alle Zustände, aber es ist kein Zustand von etwas anderem. Es ist völlig unverursacht, unabhängig, vollkommen in sich selbst, jenseits von Zeit und Raum, Geist und Materie.

F: An welchen Zeichen erkennst du es?

M: Das ist das Problem, weil es keine Spuren hinterläßt. Es gibt nichts, woran man es erkennen könnte. Es muß direkt gesehen werden, indem man jede Suche nach Zeichen und Spuren aufgibt. Wenn alle Namen und Formen aufgegeben wurden, dann ist das Wahre bei dir. Das brauchst du nicht zu suchen. Mehrzahl und Vielfalt sind nur ein Spiel des Verstandes. Die Wahrheit ist Eins.

F: Wenn die Wahrheit keine Beweise hinterläßt, dann gibt es auch keine Aussage darüber (bzw. keinen Zeugen dafür).

M: Sie ist da und kann nicht geleugnet werden. Aber sie ist tiefgründig und dunkel, ein Mysterium jenseits aller Mysterien. Aber sie ist da, während alles andere nur geschieht.

F: Ist sie das Unbekannte?

M: Sie liegt jenseits des Bekannten und des Unbekannten. Doch ich würde es lieber das Bekannte als das Unbekannte nennen. Denn wann immer etwas bekannt wird, ist es (im Grunde) das Wahre, das bekannt wird (oder sich zu erkennen gibt).

F: Ist die Stille eine Eigenschaft des Wahren?

M: Auch das kommt vom Verstand, denn alle Zustände und Bedingungen kommen vom Verstand.

F: Welchen Ort hat dann Samadhi (die Vertiefung im Einen)?

M: Das eigenwillige Bewußtsein nicht zu gebrauchen, das ist Samadhi. Du läßt deinen Verstand einfach in Ruhe. Du willst nichts, weder von deinem Körper noch von deinem Verstand.

14. Erscheinung und Wahrheit

Fragender: Du hast wiederholt gesagt, daß Ereignisse ohne Ursache sind, daß etwas einfach passiert und daß dafür keine Ursache zugeordnet werden kann. Sicherlich hat doch alles eine Ursache oder mehrere Ursachen. Wie soll ich diese Ursachelosigkeit der Dinge verstehen?

Maharaj: Vom höchsten Standpunkt aus gesehen hat die Welt keine Ursache.

F: Aber was ist deine eigene Erfahrung?

M: Alles ist ohne Ursache, wie auch die Welt keine Ursache hat.

F: Ich frage nicht nach den Ursachen, die zur Erschaffung der Welt geführt haben. Wer war schon bei der Erschaffung der Welt anwesend? Sie könnte sogar anfangslos sein und immer existieren. Aber ich spreche hier nicht von der Welt, sondern gehe davon aus, daß die Welt irgendwie existiert. Doch sie enthält so viele Dinge, und von denen muß doch jedes eine oder mehrere Ursachen haben.

M: Sobald du für dich selbst eine Welt in Zeit und Raum erschaffen hast, die von Kausalität beherrscht wird, mußt du zwangsläufig nach Ursachen für alles suchen und diese finden. Du stellst die Frage und erzwingst eine Antwort.

F: Meine Frage ist doch ganz einfach: Ich sehe alle möglichen Dinge und verstehe, daß jedes eine Ursache oder mehrere Ursachen haben muß. Aber du sagst, sie seien aus deiner Sicht unverursacht, denn für dich haben sie kein eigenes Dasein, und daher erübrigt sich auch die Frage nach der Ursache. Dennoch scheinst du die Existenz von Dingen anzuerkennen, deren Kausalität jedoch zu leugnen. Das ist es, was ich nicht begreifen kann. Wenn du die Existenz von Dingen akzeptierst, warum lehnst du dann deren Verursachung ab?

M: Ich sehe nur Bewußtsein und weiß, daß alles nur Bewußtsein ist, so wie du weißt, daß das Bild auf der Kinoleinwand nur Licht ist.

F: Dennoch haben die Bewegungen des Lichtes eine Ursache.

M: Das Licht selbst bewegt sich gar nicht. Du weißt sehr gut, daß diese Bewegung eine Illusion ist, eine Abfolge von Unterbrechungen und Färbungen im Film. Was sich bewegt, ist der Film, und das ist der Verstand.

F: Das macht das Bild nicht ohne Ursache. Der Film ist da und auch die Schauspieler, die Techniker, der Regisseur, der Produzent und die verschiedenen Hersteller. So wird die Welt durch Kausalität regiert, und alles ist miteinander verbunden.

M: Natürlich ist alles miteinander verbunden, und deshalb hat alles unzählige Ursachen. Das gesamte Universum trägt zum geringsten Ding bei. Eine Sache ist also, wie sie ist, weil die ganze Welt so ist, wie sie ist. Erkenne doch: Du handelst mit Goldschmuck und ich mit Gold. Zwischen den verschiedenen Schmuckstücken besteht kein kausaler Zusammenhang. Wenn du ein Schmuckstück wieder einschmilzt, um ein anderes herzustellen, dann besteht kein kausaler Zusammenhang zwischen den beiden. Der gemeinsame Faktor ist das Gold. Aber man kann nicht sagen, daß Gold die Ursache ist. Du kannst es nicht als Ursache bezeichnen, weil es selbst nichts verursacht. Es spiegelt sich als „Ich bin“ nur im Verstand wider, als besondere Namen und Formen der Schmuckstücke. Und doch ist alles nur Gold. Ebenso macht die Wahrheit alles möglich, und doch kommt aus der Wahrheit nichts, was eine Sache zu dem macht, was sie ist, zu ihrem Namen und ihrer Form. Warum sollte man sich also so viele Gedanken über die Kausalität machen? Welche Rolle spielen Ursachen, wenn die Dinge selbst vergänglich (und nichts Wahres) sind? Laß kommen, was kommt, und laß gehen, was geht! Warum die Dinge ergreifen und nach ihren Ursachen fragen?

F: Aus relativer Sicht muß doch alles eine Ursache haben.

M: Welchen Nutzen hat die relative Sicht für dich? Du bist doch fähig, vom Absoluten aus zu schauen. Warum willst du zum Relativen zurückkehren? Hast du Angst vor dem Absoluten?

F: Ja, ich habe Angst. Ich habe Angst, mit meinen sogenannten absoluten Gewißheiten einzuschlafen. Um ein anständiges Leben zu führen, hilft das Absolute nicht. Wenn du ein Hemd brauchst, kaufst du Stoff, rufst einen Schneider und so weiter.

M: Dieses ganze Gerede zeugt von Unwissenheit.

F: Und was ist die Ansicht des Weisen?

M: Es gibt nur Licht, und das Licht ist alles. Alles andere sind nur Bilder aus Licht. Das Bild ist im Licht, und das Licht ist im Bild. Leben und Tod, Selbst und Nicht-Selbst, gibt all diese Vorstellungen auf, denn sie nützen dir nichts!

F: Von welchem Standpunkt aus leugnest du die Kausalität? Relativ gesehen ist das ganze Universum die Ursache von allem. Und vom Absoluten her gibt es überhaupt kein Ding.

M: Von welchem Standpunkt aus fragst du?

F: Aus dem täglichen Wachzustand, in dem allein all diese Diskussionen stattfinden.

M: In diesem (traumhaften) Wachzustand treten all diese Probleme auf, denn das ist seine Natur. Aber du bist nicht immer in diesem Zustand. Was kann man Gutes in einem hilflosen Zustand tun, in den man hineinfällt und wieder herauskommt? Inwiefern hilft es dir zu wissen, daß die Dinge in kausaler Verbindung stehen, so wie sie in deinem Wachzustand erscheinen mögen?

F: Die Welt und der Wachzustand entstehen und vergehen gemeinsam.

M: Wenn der Verstand still und vollkommen ruhig ist, gibt es diesen (traumhaften) Wachzustand nicht mehr.

F: Worte wie „Gott“, das „Universum“, das „Ganzheitliche“, das „Absolute“ oder das „Höchste“ (die diesen Zustand bezeichnen) sind doch nur Geräusche im Wind, weil man damit nichts tun kann.

M: Du wirfst Fragen auf, die nur du allein beantworten kannst.

F: Schicke mich nicht so weg! Du sprichst so schnell von der Ganzheit, dem Universum und solchen imaginären Begriffen! Nun versuche mir nicht zu verbieten, in ihrem Namen zu sprechen. Ich hasse diese unverantwortlichen Verallgemeinerungen. Und du neigst sehr dazu, sie zu personalisieren. Ohne Kausalität gibt es doch keine Ordnung und es würde auch kein zielgerichtetes Handeln möglich sein.

M: Willst du alle Ursachen für jedes Ereignis wissen? Ist das überhaupt möglich?

F: Ich weiß, daß das nicht möglich ist! Ich möchte nur wissen, ob es für alles Ursachen gibt und ob die Ursachen beeinflußt werden können, um dadurch die Ereignisse zu beeinflussen.

M: Um die Ereignisse zu beeinflussen, muß man die Ursachen nicht kennen. Was für eine umständliche Vorgehensweise! Bist du nicht selbst die Quelle und das Ziel von jedem Ereignis? So beeinflusse sie an der Quelle!

F: Jeden Morgen greife ich zur Zeitung und lese mit Bestürzung, daß die Sorgen der Welt, wie Armut, Haß und Kriege, unvermindert anhalten. Meine Fragen betreffen diese Tatsache des Leidens, dessen Ursache und Heilmittel. Doch wehre mich jetzt nicht ab und sage, daß es sich um Buddhismus handelt! Etikettiere mich nicht. Dein Beharren auf Ursachelosigkeit macht mir jede Hoffnung zunichte, daß sich diese Welt jemals verändern wird.

M: Du bist so verwirrt, weil du glaubst, daß du in der Welt bist und nicht die Welt in dir ist. Wer war zuerst da, du oder deine Eltern? Du stellst dir vor, daß du zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort geboren wurdest und daß du einen Vater und eine Mutter, einen Körper und einen Namen hast. Das ist deine Sünde und dein Unglück! Sicherlich kannst du deine Welt verändern, wenn du daran arbeitest. Arbeite mit allen Mitteln! Wer hält dich auf? Ich habe dich nie entmutigt. Ursachen oder keine Ursachen, du hast diese Welt erschaffen und du kannst sie verändern.

F: Eine Welt ohne Verursachung wäre doch völlig außerhalb meiner Kontrolle.

M: Im Gegenteil, eine Welt, deren einzige Quelle und Grundlage du selbst bist, liegt vollkommen in deiner Macht zur Veränderung. Was geschaffen wurde, kann jederzeit aufgelöst und neu geschaffen werden. Alles wird so geschehen, wie du es willst, vorausgesetzt, du willst es wirklich.

F: Ich möchte nur wissen, wie ich mit den Leiden in der Welt umgehen soll.

M: Du hast dieses Leiden aus deinen eigenen Begierden und Ängsten erschaffen, und nun lebst du damit. Alles liegt daran, daß du dein eigenes Dasein vergessen hast. Nachdem du dem Bild auf der Kinoleinwand Wirklichkeit verliehen hast, liebst du diese Menschen, leidest mit ihnen und versuchst, sie zu retten. Aber so geht es nicht. Du mußt bei dir selbst beginnen. Es gibt keinen anderen Weg. Selbstverständlich mußt du daran arbeiten, und diese Arbeit schadet nicht.

F: Dein Universum scheint jede mögliche Erfahrung zu enthalten. Und das Individuum zieht eine (Trenn-) Linie durch diese möglichen Erfahrungen und erlebt angenehme und unangenehme Zustände. Dies führt zum Fragen und Suchen, die den Blick erweitern und es dem Individuum ermöglichen, über seine enge und selbstgeschaffene Welt hinauszugehen, die begrenzt und egozentrisch ist. Diese persönliche Welt kann in der Zeit verändert werden, aber das Universum selbst ist zeitlos und vollkommen.

M: Die Erfahrung für die Wahrheit zu halten, ist eine schwere Sünde und die Ursache allen Unglücks. Du bist das allesdurchdringende, ewige und unendlich kreative Gewahrsein und Bewußtsein. Alles andere ist örtlich und zeitlich. Vergiß niemals, was du bist! In der Zwischenzeit arbeite nach Herzenslust. Doch Arbeit und Erkenntnis sollten Hand in Hand gehen.

F: Ich habe das Gefühl, daß meine spirituelle Entwicklung nicht in meinen Händen liegt. Eigene Pläne zu schmieden und umzusetzen führt nirgendwohin, denn ich drehe mich nur im Kreis herum. Wenn Gott die Frucht für reif hält, wird er sie pflücken und essen. Welche Frucht Ihm noch zu grün erscheint, wird für einen weiteren Tag am Baum der Welt belassen.

M: Glaubst du, Gott kennt dich? Er kennt nicht einmal die Welt (so wie sie dir erscheint).

F: Dein Gott ist wohl anders als meiner, denn meiner ist barmherzig und leidet mit uns.

M: Du betest, um einen Menschen zu retten, während tausende sterben. Und wenn keiner mehr sterben würde, dann gäbe es bald keinen Platz mehr auf der Erde.

F: Ich habe keine Angst vor dem Tod. Meine Sorge gilt dem Unglück und Leiden. Mein Gott ist ein einfacher Gott und ziemlich hilflos. Er hat keine Macht, uns zur Weisheit zu zwingen, sondern kann nur stehen und warten.

M: Wenn du und dein Gott beide hilflos sind, bedeutet das nicht, daß die Welt zufällig (und unbeherrschbar) ist? Wenn dem so ist, dann gibt es nur eines, was du tun kannst, nämlich darüber hinauszugehen.

15. Der Jnani und Gott

Fragender: Ohne Gottes Kraft kann nichts getan werden. Selbst du würdest ohne Ihn nicht hier sitzen und mit uns reden.

Maharaj: Alles ist zweifellos Sein Werk. Doch was bedeutet das für mich, wenn ich nichts will? Was kann Gott mir geben oder von mir nehmen? Was mein ist, ist mein und war mein, auch als Gott nicht war. Natürlich ist es etwas sehr Kleines, nur ein Pünktchen (in der äußerlichen Welt) als die Empfindung „Ich bin“, die Tatsache des Daseins. Das ist mein ureigener Ort, den mir niemand gegeben hat. So gehört die Erde (bzw. der Grund) mir, und was darauf wächst, gehört Gott.

F: Hat Gott dir die Erde verpachtet?

M: Gott ist mein Verehrer und hat alles für mich getan.

F: Gibt es keinen von dir getrennten Gott?

M: Wie könnte das sein? „Ich bin“ ist die Wurzel, und Gott ist der Baum. Wen sollte ich verehren und wofür?

F: Bist du der Verehrer oder das Objekt der Verehrung?

M: Ich bin weder das eine noch das andere, ich bin die Verehrung selbst.

F: Es gibt nicht genug Verehrung in der Welt.

M: Du bist immer auf der Suche nach einer Verbesserung der Welt. Glaubst du wirklich, daß die Welt darauf wartet, von dir gerettet zu werden?

F: Ich weiß nicht, wieviel ich für die Welt tun kann. Ich kann es nur versuchen. Was meinst du, was ich noch tun sollte?

M: Gibt es eine Welt ohne dich? Du weißt alles von der Welt, aber von dir selbst weißt du nichts. Du selbst bist das Werkzeug (bzw. der „Werkzeuge“) deiner Arbeit. Du hast kein anderes Werkzeug. Warum kümmerst du dich nicht um das Werkzeug, bevor du über das Werk nachdenkst?

F: Ich kann warten, während die Welt nicht warten kann.

M: Und doch läßt du die Welt warten, weil du nicht nach dir selbst fragst.

F: Warten auf was?

M: Auf jemanden, der sie wirklich retten kann.

F: Gott regiert die Welt, und Gott wird sie retten.

M: Das sagst du so. Ist Gott zu dir gekommen und hat gesagt, daß die Welt seine Schöpfung und sein Anliegen ist, und nicht deine Schöpfung und dein Anliegen?

F: Warum sollte sie allein mein Anliegen sein?

M: Denke nach: Die Welt, in der du lebst, wer kennt sie sonst noch?

F: Du kennst sie, und jeder kennt sie.

M: Ist jemand von außerhalb deiner Welt gekommen, um dir etwas zu sagen? Ich selbst und alle anderen erscheinen und verschwinden in deiner Welt. So sind wir alle deiner Gnade ausgeliefert.

F: So verrückt kann es doch nicht sein! Ich existiere doch in deiner Welt, so wie du in meiner existierst.

M: Du hast keine Beweise für meine Welt. Du bist völlig in die Welt versunken, die du selbst erschaffen hast.

F: Ich verstehe, völlig versunken, jedoch auch hoffnungslos?

M: Im Gefängnis deiner Welt erscheint ein Mann, der dir sagt, daß die Welt der schmerzhaften Gegensätze, die du geschaffen hast, weder kontinuierlich noch dauerhaft ist und auf einem Mißverständnis beruht. Er bittet dich, da herauszukommen, und zwar auf dem gleichen Weg, wie du hineingekommen bist. Du bist hineingekommen, indem du vergessen hast, was du bist, und du wirst wieder herauskommen, indem du dich selbst so erkennst, wie du bist.

F: Welche Auswirkungen hat das auf die Welt?

M: Wenn du von der Welt befreit bist, kannst du wirklich etwas für sie tun. Solange du ein Gefangener davon bist, kannst du sie nicht ändern. Im Gegenteil: Was auch immer du tust, wird die Situation verschlimmern.

F: Rechtschaffenheit wird mich befreien.

M: Rechtschaffenheit kann dich und deine Welt zweifellos zu einem angenehmen und sogar glücklichen Ort machen. Aber was ist der Nutzen? Es ist nichts Wahres, und so kann es nicht von Dauer sein.

F: Gott wird mir helfen.

M: Um dir zu helfen, müßte Gott deine Existenz kennen. Aber du und deine Welt sind Traumzustände. In diesem Traum kannst du Qualen erleiden, und kein anderer kennt dich und kein anderer kann dir helfen.

F: Also sind alle meine Fragen, meine Suche und mein Studium nutzlos?

M: Das sind zumindest die Regungen eines Menschen, der nun des Schlafens (und Träumens) überdrüssig ist. Sie sind noch kein Grund des Erwachens, aber die ersten Anzeichen dafür. Doch nun solltest du keine unnützen Fragen mehr stellen, auf die du bereits (illusorische) Antworten kennst.

F: Wie bekomme ich eine wahre Antwort?

M: Indem du eine wahre Frage stellst, nicht mit Worten, sondern indem du es wagst, nach deiner Vision zu leben. Ein Mensch, der bereit ist, für die Wahrheit zu sterben, wird sie bekommen.

F: Eine Frage habe ich noch: Da ist die Person, der Wissende der Person und der Zeuge. Sind der Wissende und der Zeuge identisch oder sind es getrennte Zustände?

M: Sind der Wissende und der Zeuge zwei oder eins? Wenn der Wissende als getrennt vom Wissen angesehen wird, dann steht auch der Zeuge getrennt da. Wenn das Wissen und der Wissende als eins erkannt werden, dann wird auch der Zeuge eins mit ihnen.

F: Wer ist der Jnani (der Weise)? Der Zeuge oder das Höchste?

M: Der Jnani ist das Höchste und auch der Zeuge. Er ist sowohl Dasein als auch Gewahrsein. In Bezug zum Bewußtsein ist er das Gewahrsein, und in Bezug zum Universum ist er das reine Dasein.

F: Und was ist mit der Person? Was kommt zuerst, die Person oder der Wissende.

M: Die Person ist eine sehr geringe Sache. Eigentlich handelt es sich um eine Zusammensetzung, denn man kann nicht sagen, daß sie für sich allein existiert. Und ohne Wahrnehmung ist sie gar nicht da. Sie ist nur der Schatten des Verstandes, die Summe seiner Erinnerungen. Das reine Dasein spiegelt sich im Spiegel des Verstandes als Wissen wider. So nimmt das Wissen aufgrund von Erinnerung und Gewohnheit die Gestalt einer Person an. Sie ist also nur ein Schatten oder eine Projektion des Wissenden auf die Kinoleinwand des Verstandes.

F: Der Spiegel ist da, und das Spiegelbild ist da. Doch wo ist die Sonne (die Quelle des Lichtes)?

M: Das Höchste ist die Sonne.

F: Dann muß es bewußt sein.

M: Es ist weder bewußt noch unbewußt. Betrachte es nicht mit Begriffen von Bewußtsein oder Unbewußtsein. Es ist das Leben selbst, das beides enthält und über beides hinausgeht.

F: Das Leben ist doch so intelligent. Wie kann es unbewußt sein?

M: Man spricht vom Unbewußten, wenn es zu einer Lücke in der Erinnerung kommt. In Wahrheit gibt es nur Bewußtsein. Alles Leben ist bewußt, und alles Bewußtsein ist lebendig.

F: Sogar Steine?

M: Ja, sogar Steine sind bewußt und lebendig.

F: Ich habe wohl ein Problem, daß ich dazu neige, eine Existenz zu leugnen, die ich mir nicht vorstellen kann.

M: Es wäre wohl weiser, die Existenz zu leugnen, die du dir vorstellst. Denn es ist gerade das Vorgestellte, das unwahr (illusorisch) ist.

F: Ist alles Vorstellbare unwahr?

M: Alle Vorstellungen, die auf Erinnerungen (bzw. „Gedächtnis“) basieren, sind unwahr. Die Zukunft ist nicht ganz unwahr.

F: Welcher Teil der Zukunft ist wahr und welcher nicht?

M: Das Unerwartete und Unvorstellbare ist wahr.

16. Wunschlosigkeit ist höchste Glückseligkeit

Fragender: Ich habe viele verwirklichte Menschen getroffen, aber nie einen befreiten. Bist du jemals einem befreiten Menschen begegnet? Oder bedeutet Befreiung auch das Verlassen des Körpers?

Maharaj: Was meinst du mit Verwirklichung und Befreiung?

F: Mit Verwirklichung meine ich eine wundervolle Erfahrung von Frieden, Güte und Schönheit, wenn die Welt einen Sinn ergibt und eine allesdurchdringende Einheit von Substanz und Essenz besteht. Auch wenn eine solche Erfahrung nicht von Dauer ist, kann sie doch nicht vergessen werden. Sie leuchtet im Geist als Erinnerung und auch als Sehnsucht. Ich weiß, wovon ich spreche, denn ich habe solche Erfahrungen gemacht. Und mit Befreiung meine ich, dauerhaft in diesem wundervollen Zustand zu sein. Ich frage mich allerdings, ob diese Befreiung mit einem lebendigen Körper vereinbar ist.

M: Was stimmt mit dem Körper nicht?

F: Der Körper ist so schwach und vergänglich. Er erzeugt Bedürfnisse und Gelüste und schränkt einen schmerzlich ein.

M: Na und? Laß doch die körperlichen Ausdrucksformen begrenzt sein. Denn die Befreiung betrifft das Selbst von seinen falschen und selbstauferlegten Vorstellungen und ist nicht mit einer bestimmten Erfahrung verbunden, so wundervoll diese auch sein mag.

F: Kann so eine Erfahrung nicht ewig halten?

M: Alle Erfahrungen sind zeitgebunden, denn was einen Anfang hat, muß ein Ende haben.

F: Also gibt es im Sinne meiner Beschreibung keine Befreiung?

M: Es ist ganz anders, denn man ist immer frei. Du bist sowohl bewußt als auch frei, um bewußt zu sein. Das kann dir niemand nehmen. Hast du dich jemals als nicht existierend oder ohne Bewußtsein erkannt?

F: Ich erinnere mich vielleicht nicht, aber das widerlegt nicht, daß ich gelegentlich unbewußt bin.

M: Warum wendest du dich nicht von der Erfahrung ab und dem Erfahrenden zu und verwirklichst die volle Bedeutung der einzig wahren Aussage, die du machen kannst: „Ich bin.“?

F: Wie macht man das?

M: Dafür gibt es kein „wie“. Halte einfach die Empfindung „Ich bin“ im Verstand und verschmelze darin, bis dein Verstehen und Empfinden eins werden. Durch wiederholte Übung wirst du das richtige Gleichgewicht zwischen Aufmerksamkeit und Zuneigung finden und dein Verstand wird fest in der Gedanken-Empfindung „Ich bin“ verankert sein. Was auch immer du dann denkst, sagst oder tust, diese Empfindung des unveränderlichen und liebevollen Daseins bleibt der allgegenwärtige Hintergrund des Verstandes.

F: Und das nennst du „Befreiung“?

M: Ich nenne es „normal“. Was ist falsch an einem Dasein, das mühelos und glücklich erkennen und handeln kann? Warum sollte man es für so ungewöhnlich halten, um mit der sofortigen Zerstörung des Körpers zu rechnen? Was ist an deinem Körper falsch, so daß er sterben sollte? Korrigiere deine Einstellung zu deinem Körper und laß ihn in Frieden! Du solltest ihn weder verwöhnen noch quälen. Laß ihn einfach gehen, die meiste Zeit unterhalb der Schwelle bewußter Aufmerksamkeit.

F: Die Erinnerungen an meine wundervollen Erfahrungen verfolgen mich und ich will sie zurückhaben.

M: Weil du sie zurückhaben willst, kannst du sie nicht erhalten, denn der Zustand des Verlangens nach irgendetwas blockiert alle tieferen Erfahrungen. Ein Verstand, der genau weiß, was er will, kann nichts wahrhaft Wertvolles erhalten. Denn nichts, was der Verstand sich vorstellen und wünschen kann, ist von wahrhaft großem Wert.

F: Was ist dann wert, gewünscht zu sein?

M: Wünsche das Beste, das höchste Glück und die größte Freiheit: Wunschlosigkeit ist die höchste Glückseligkeit.

F: Freiheit von Wünschen ist nicht die Freiheit, die ich will. Ich suche die Freiheit, um meine Sehnsüchte zu erfüllen.

M: Es steht dir natürlich frei, deine Sehnsüchte zu erfüllen. Und tatsächlich tust du nichts anderes.

F: Ich versuche es, aber es gibt Hindernisse, die mich frustrieren.

M: Dann überwinde sie!

F: Ich kann nicht, ich bin zu schwach.

M: Was macht dich schwach? Was ist deine Schwäche? Andere erfüllen sich ihre Wünsche, warum nicht auch du?

F: Mir fehlt die Energie dazu.

M: Was ist mit deiner Energie geschehen? Wo ist sie hin? Hast du sie vielleicht auf so viele widersprüchliche Wünsche und Bestrebungen verstreut? Du hast keinen unendlichen Energievorrat.

F: Warum nicht?

M: Weil deine eigenen Ziele begrenzt und untergeordnet sind und nicht mehr erfordern. Nur Gottes Energie ist unendlich, weil Er nichts für sich selbst will. Sei wie Er, und alle deine Wünsche werden erfüllt! Je höher deine Ziele und ganzheitlicher deine Wünsche sind, desto mehr Energie hast du für deren Erfüllung. Wünsche das Wohl aller und das ganze Universum wird mit dir zusammenarbeiten. Wenn du allerdings dein eigenes Vergnügen wünschst, mußt du es dir auf harten Wegen verdienen. Denn bevor du etwas wünschst, verdiene es!

F: Ich beschäftige mich mit dem Studium der Philosophie, Soziologie und Pädagogik. Ich denke, daß mehr geistige Entwicklung nötig ist, bevor ich die Selbstverwirklichung erhoffen kann. Bin ich auf dem richtigen Weg?

M: Um den Lebensunterhalt zu verdienen, sind einige Fachkenntnisse erforderlich. Allgemeinwissen entwickelt zweifellos deinen Verstand. Aber wenn du dein Leben nur damit verbringst, eigenes Wissen anzuhäufen, dann baust du eine Mauer um dich herum. Um über diesen Verstand hinauszugehen, wird kein besonders ausgestatteter Verstand benötigt.

F: Was wird dann benötigt?

M: Mißtraue deinem Verstand und geh über ihn hinaus!

F: Was werde ich jenseits des Verstandes finden?

M: Die direkte Erfahrung des Daseins, der Erkenntnis und der Liebe.

F: Wie kommt man über den Verstand hinaus?

M: Es gibt viele Ansatzpunkte, und sie alle führen zum selben Ziel. Du kannst mit uneigennütziger Arbeit beginnen und den Früchten des Handelns entsagen. Dann kannst du auch das (eigenwillige) Denken aufgeben und schließlich allen Wünschen entsagen. Dabei ist das Aufgeben und Entsagen (Tyaga) der entscheidende Faktor. Oder du sorgst dich nicht mehr um irgendetwas, was du willst, denkst oder tust, bleibst einfach im Gedanken und Empfinden „Ich bin“ und konzentrierst dich fest auf „Ich bin“ in deinem Verstand. Dann können alle Arten von Erfahrungen zu dir kommen, aber du bleibst unbewegt in dem Wissen, daß alles Wahrnehmbare vergänglich und nur das „Ich bin“ ewig ist.

F: Ich kann nicht mein ganzes Leben solchen Übungen widmen, denn ich muß mich auch um meine Pflichten kümmern.

M: Erfülle auf jeden Fall deine Pflichten! Handlungen ohne emotionale Anhaftung, die wohltätig sind und kein Leid verursachen, werden dich nicht binden. Du kannst dich in verschiedenen Bereichen engagieren, mit großem Eifer arbeiten und trotzdem innerlich frei und ruhig bleiben, mit einem spiegelgleichen Verstand, der alles widerspiegelt, ohne daran anzuhaften.

F: Kann man einen solchen Zustand verwirklichen?

M: Ich würde nicht davon reden, wenn es nicht so wäre. Warum sollte ich mich auf Fantasien einlassen?

F: Jeder zitiert gern aus den heiligen Schriften.

M: Wer nur die heiligen Schriften kennt, kennt noch nichts. Erkennen heißt, es zu sein. Ich weiß, wovon ich rede: Es kommt nicht vom Bücherwissen oder vom Hörensagen.

F: Ich studiere Sanskrit bei einem Professor, aber eigentlich lese ich nur die heiligen Schriften. Ich bin auf der Suche nach Selbstverwirklichung und bin gekommen, um die nötige Führung zu finden. Bitte sage mir, was ich tun soll.

M: Warum fragst du mich, nachdem du die heiligen Schriften gelesen hast?

F: Die heiligen Schriften zeigen die allgemeinen Anweisungen, aber der Einzelne braucht persönliche Anweisung.

M: Dazu ist dein eigenes Selbst dein höchster Lehrer (Sadguru). Der äußerliche Lehrer (Guru) ist lediglich ein Meilenstein. Nur dein innerer Lehrer wird dich zum Ziel führen, denn er selbst ist das Ziel.

F: Der innere Lehrer ist nicht leicht zu erreichen.

M: Da er in dir und bei dir ist, kann die Schwierigkeit nicht allzugroß sein. Schau nach innen, und du wirst ihn finden!

F: Wenn ich nach innen schaue, finde ich Empfindungen und Wahrnehmungen, Gedanken und Gefühle, Wünsche und Ängste, Erinnerungen und Erwartungen. Ich tauche in diese Wolke ein und sehe nichts anderes.

M: Jener, der dies Alles und auch das Nichts sieht, ist der innere Lehrer. Er allein „ist da“, alles andere scheint nur da zu sein. Er ist dein eigenes Selbst (Swarupa), deine Hoffnung und Gewißheit der Freiheit. Finde ihn und folge ihm, und du wirst gerettet und sicher sein!

F: Ich glaube dir, aber wenn es darum geht, dieses innere Selbst tatsächlich zu finden, dann entgeht es mir.

M: Diese Vorstellung „es entgeht mir“, wo entsteht sie?

F: Im Verstand.

M: Und wer erkennt den Verstand.

F: Der Zeuge des Verstandes erkennt den Verstand.

M: Ist jemand zu dir gekommen und hat gesagt: „Ich bin der Zeuge deines Verstandes“?

F: Natürlich nicht. Er wäre nur eine weitere Vorstellung im Verstand gewesen.

M: Wer ist dann der Zeuge?

F: Das bin ich.

M: Du kennst also den Zeugen, weil du der Zeuge bist. Du mußt also den Zeugen nicht vor dir sehen (und befürchten, daß er „dir entgeht“). Auch hier gilt: Dasein heißt erkennen.

F: Ja, ich erkenne, daß ich der Zeuge bin, das Gewahrsein selbst. Doch welchen Nutzen hat das für mich?

M: Was für eine Frage! Welchen Nutzen erwartest du? Ist es nicht gut genug zu erkennen, wer du bist?

F: Welchen Nutzen hat diese Selbsterkenntnis?

M: Sie hilft dir zu erkennen, was du nicht bist, und befreit dich von falschen Vorstellungen, Wünschen und Taten.

F: Wenn ich nur der Zeuge bin, welche Rolle spielt dann richtig und falsch?

M: Was dir hilft, dich selbst zu erkennen, ist richtig. Was es verhindert, ist falsch. Das wahre Selbst zu kennen ist Glückseligkeit, und es zu vergessen ist Leidhaftigkeit.

F: Ist das Bewußtsein des Zeugen das wahre Selbst?

M: Es ist die Widerspiegelung des Wahren in der Vernunft (Buddhi). Das Wahre ist jenseits, und der Zeuge ist die Tür, durch die du jenseits gehen kannst.

F: Was ist der Zweck der Meditation?

M: Das Falsche als falsch zu erkennen, das ist Meditation und muß beständig weitergehen.

F: Uns wurde gesagt, daß wir regelmäßig meditieren sollen.

M: Ja, die bewußte tägliche Übung in der Unterscheidung (bzw. „Ent-Scheidung“) zwischen Wahrem und Falschem, um das Falsche aufzugeben, das ist Meditation. Anfänglich gibt es viele Arten der Meditation, aber am Ende verschmelzen sie alle zu einer einzigen.

F: Bitte sage mir, welcher Weg zur Selbstverwirklichung der kürzeste ist.

M: Kein Weg ist hier kurz oder lang, aber manche Leute sind ernsthafter dabei und manche weniger. Dazu kann ich dir etwas von mir erzählen: Ich war ein einfacher Mann, aber ich vertraute meinem Guru. Ich habe getan, was er mir sagte. Er sagte mir, ich solle mich auf „Ich bin“ konzentrieren, und das tat ich. Er sagte mir, daß ich jenseits von allem Wahrnehmbaren und Vorstellbaren bin, und ich glaubte ihm. Ich schenkte ihm mein Herz und meine Seele, meine ganze Aufmerksamkeit und meine ganze Freizeit (denn ich mußte noch arbeiten, um meine Familie zu ernähren). Als Ergebnis des Glaubens und ernsthaften Einsatzes verwirklichte ich innerhalb von drei Jahren mein wahres Selbst (Swarupa). Du kannst also den Weg wählen, der dir am besten paßt, und deine Ernsthaftigkeit wird das Tempo des Fortschritts bestimmen.

F: Keine weiteren Hinweise für mich?

M: Verankere dich fest im Gewahrsein von „Ich bin“! Dies ist der Anfang und auch das Ende aller Bemühungen.

17. Der Allgegenwärtige

Fragender: Die höchsten Kräfte des Geistes sind Verstand, Intelligenz (bzw. Vernunft) und Einsicht. Der Mensch hat drei Körper, den physischen, mentalen und kausalen (Prana, Manas und Karana). Der physische spiegelt sein Wesen wider, der mentale sein Wissen und der kausale seine freudige Kreativität. Natürlich sind das alles Formen im Bewußtsein, aber sie scheinen getrennt zu sein und ihre eigenen Qualitäten zu haben. Intelligenz (Buddhi) ist im Geist die Widerspiegelung der Fähigkeit zu wissen (Chit). Sie ist es, die den Geist wissend macht. Und je heller die Intelligenz (Vernunft), desto umfassender, tiefer und wahrer ist das Wissen. Dinge zu wissen, Menschen zu kennen und sich selbst zu erkennen, sind alles Funktionen der Intelligenz. Die letztere (Selbsterkenntnis) ist die wichtigste und enthält die beiden ersteren. Sich selbst und die Welt falsch zu erkennen, führt zu falschen Vorstellungen und Wünschen, die wiederum zur Knechtschaft führen. Um sich von dieser Knechtschaft der Illusion zu befreien, ist eine richtige Selbsterkenntnis notwendig. Ich verstehe das alles in der Theorie, aber wenn es um die Praxis geht, stelle ich fest, daß ich mit meinen Reaktionen auf Situationen und Menschen hoffnungslos versage und durch meine unangemessenen Reaktionen nur meine Fesseln vergrößere. Das Leben ist zu schnell für meinen dumpfen und langsamen Verstand. Ich erkenne es zwar, aber oft zu spät, nachdem die alten Fehler bereits wiederholt wurden.

Maharaj: Was ist dann dein Problem?

F: Ich brauche eine Reaktion im Leben, die nicht nur intelligent, sondern auch unverzüglich ist. Das kann nur geschehen, wenn es vollkommen spontan geschieht. Wie kann ich eine solche Spontanität erreichen?

M: Der Spiegel kann nichts tun, um die Sonne anzuziehen. Er kann nur klar und rein bleiben. Sobald also der Verstand bereit ist, scheint auch die Sonne in ihm.

F: Kommt das Licht vom Selbst oder vom Verstand?

M: Beides. Das Licht ist in sich selbst unverursacht und unveränderlich und wird durch den Verstand gefärbt, während er sich bewegt und verändert. Es ist einem Kino sehr ähnlich. Das Licht ist nicht im Film, aber der Film färbt das Licht und läßt es scheinen, als würde es sich bewegen, indem er es ergreift.

F: Bist du gerade jetzt in einem vollkommenen Zustand?

M: Vollkommenheit wäre ein Zustand des Verstandes, wenn er rein ist. Ich bin jenseits des Verstandes, egal in welchem Zustand er sich befindet, ob rein oder unrein. Gewahrsein ist meine Natur, und letztendlich bin ich jenseits von Sein und Nichtsein.

F: Kann mir Meditation helfen, deinen Zustand zu erreichen?

M: Meditation wird dir helfen, deine Fesseln zu finden, zu lockern und zu lösen und deine Verhaftung abzuschütteln. Wenn du an nichts mehr anhaftest, hast du deinen Teil dazu getan, und der Rest wird für dich erledigt.

F: Von wem?

M: Durch die gleiche Kraft, die dich so weit gebracht hat, daß dein Herz die Wahrheit wünscht und dein Verstand danach sucht. Es ist die gleiche Kraft, die dich am Leben hält. Man kann es Leben oder das Höchste nennen.

F: Die gleiche Kraft tötet mich auch zu gegebener Zeit.

M: Warst du nicht bei deiner Geburt anwesend? Wirst du nicht auch bei deinem Tod anwesend sein? Finde den, der immer anwesend ist, und dein Problem der spontanen und vollkommenen Reaktion wird sich lösen.

F: Die Verwirklichung des Ewigen und eine mühelose und angemessene Reaktion auf die sich ständig verändernden und vorübergehenden Ereignisse sind zwei verschiedene und getrennte Fragen. Du scheinst sie in einem zu verbinden. Warum tust du das?

M: Das Ewige zu verwirklichen bedeutet, das Ewige zu sein, das Ganze, das Universum mit allem, was es enthält. Jedes Ereignis ist Wirkung und Ausdruck des Ganzen und steht im grundsätzlichen Einklang mit dem Ganzen. So muß also jede Reaktion des Ganzen richtig, mühelos und unverzüglich geschehen. Es kann nicht anders sein, wenn sie richtig ist. Eine verspätete Reaktion wäre eine falsche Reaktion. Denken, Fühlen und Handeln müssen eins sein und gleichzeitig mit der Situation geschehen, die sie erfordert.

F: Wie kommt man dahin?

M: Ich habe es dir schon gesagt: Finde den, der bei deiner Geburt schon da war und auch Zeuge deines Todes sein wird.

F: Mein Vater und meine Mutter?

M: Ja, deine Vater-Mutter, die Quelle, aus der du gekommen bist. Um ein Problem zu lösen, muß man es bis zu seiner Quelle zurückverfolgen. Nur in der Lösung des Problems durch das universelle Lösungsmittel der Erkenntnis und Gelassenheit kann die richtige Lösung gefunden werden.

18. Um zu erkennen, was du bist, finde heraus, was du nicht bist

Fragender: Deine Art, das Universum als aus Materie, Verstand und Geist bestehend zu beschreiben, ist eine von vielen. Es gibt auch andere Systeme, von denen man erwartet, daß sich das Universum entsprechend verhält, doch man weiß nie, welches System wahr ist und welches nicht. Am Ende vermutet man, daß alle Systeme nur beschreibender Natur sind und daß kein System die ganze Wahrheit enthalten kann. Deiner Meinung nach besteht die Wirklichkeit aus drei Bereichen: Dem Bereich der Materie-Energie (Mahadakash), dem Bereich des Bewußtseins (Chidakash) und dem Bereich des reinen Geistes (Paramakash). Das erste ist etwas, das sowohl Bewegung als auch Trägheit besitzt und das wir wahrnehmen können. Wir wissen auch, daß wir wahrnehmen, denn wir sind bewußt, und sind uns auch des Bewußtseins bewußt. Damit haben wir zwei: Materie-Energie und Bewußtsein. Materie scheint im Raum zu sein, während Energie immer in der Zeit ist, mit Veränderungen verbunden ist und an der Veränderungsrate gemessen wird. Das Bewußtsein scheint irgendwie hier und jetzt zu sein, an einem einzigen Punkt von Zeit und Raum. Aber du scheinst anzudeuten, daß auch das Bewußtsein universal ist, so daß es zeitlos, raumlos und unpersönlich wird. Ich kann zwar irgendwie verstehen, daß es keinen Widerspruch zwischen dem Zeit- und Raumlosen und dem Hier und Jetzt gibt, aber unpersönliches Bewußtsein kann ich nicht ergründen. Für mich ist Bewußtsein immer fokussiert, zentriert, individualisiert und damit eine Person. Du scheinst aber zu sagen, daß es ein Wahrnehmen ohne einen Wahrnehmenden, ein Wissen ohne einen Wissenden, ein Lieben ohne einen Liebenden und ein Handeln ohne einen Handelnden geben kann. Ich habe das Gefühl, daß die Dreiheit von Wissen, Wissendem und Objekt des Wissens in jeder Bewegung des Lebens sichtbar ist. Denn Bewußtsein impliziert ein bewußtes Wesen, ein Objekt des Bewußtseins und die Tatsache, bewußt zu sein. Und das, was bewußt ist, nenne ich eine Person, die in der Welt lebt, ein Teil von ihr ist, diese beeinflußt und von ihr beeinflußt wird.

Maharaj: Warum fragst du nicht danach, wie wahr die Welt und die Personen sind?

F: Oh nein, danach brauche ich nicht zu fragen. Es genügt doch, wenn die Person so (relativ) wahr ist, wie die Welt, in der sie existiert.

M: Was ist dann die Frage?

F: Sind Personen wahr und das Universum ist konzeptuell, oder ist das Universum wahr und die Personen sind imaginär?

M: Beide sind nicht wahr.

F: Doch sicherlich bin ich wahr genug, um deine Antwort zu verdienen, denn ich bin eine Person.

M: Aber nicht im Tiefschlaf.

F: Untertauchen ist noch keine Abwesenheit. Obwohl ich schlafe, bin ich eine Person.

M: Um eine Person zu sein, muß du dir selbst (bzw. dieser Person) bewußt sein. Bist du das immer?

F: Natürlich nicht, wenn ich tief schlafe, auch nicht, wenn ich ohnmächtig bin oder unter Drogen stehe.

M: Bist du dann im Wachzustand immer deiner selbst bewußt?

F: Nein, manchmal bin ich geistesabwesend oder einfach nur in etwas versunken.

M: Bist du eine Person während der Lücken im Selbstbewußtsein?

F: Natürlich bin ich überall dieselbe Person. Ich erinnere mich an mich selbst, wie ich gestern war und auch vor einem Jahr. Sicherlich bin ich dieselbe Person.

M: Um eine Person zu sein, brauchst du also eine Erinnerung?

F: Natürlich.

M: Und was wärst du ohne Erinnerung?

F: Eine unvollständige Erinnerung führt zu einer unvollständigen Persönlichkeit. Und ganz ohne Erinnerung kann ich als Person nicht existieren.

M: Sicherlich kannst du ohne Erinnerung (bzw. „Gedächtnis“) existieren. Das tust du ja im Tiefschlaf.

F: Nur im Sinne des Überlebens, aber nicht als Person.

M: Wenn du also zugibst, als Person nur zeitweilig zu existieren, kannst du mir dann sagen, was du in den Pausen zwischen deiner Erfahrung als Person bist?

F: Das bin ich, aber nicht als Person. Weil ich mir in den Zwischenzeiten meiner selbst nicht bewußt bin, kann ich nur sagen, daß ich existiere, aber nicht als Person.

M: Können wir es unpersönliche Existenz nennen?

F: Ich würde es eher unbewußte Existenz nennen: Ich bin da, aber ich weiß nicht, daß ich es bin.

M: Du hast gerade gesagt: „Ich bin da, aber ich weiß nicht, daß ich da bin.“ Könntest du das vielleicht auch in deinem Zustand der Unbewußtheit sagen?

F: Nein, das könnte ich nicht.

M: Man kann es also nur in der Vergangenheitsform beschreiben „Ich wußte es nicht, ich war unbewußt“, in dem Sinne, daß ich mich nicht erinnern konnte.

F: Wie könnte ich mich erinnern, nachdem ich unbewußt war, und an was?

M: Warst du wirklich ganz ohne Bewußtsein oder erinnerst du dich nur nicht?

F: Wie soll ich das wissen?

M: Denke nach! Erinnerst du dich an jede Sekunde von gestern?

F: Natürlich nicht.

M: Warst du in dieser Zeit unbewußt?

F: Natürlich nicht.

M: Du bist also bei Bewußtsein und erinnerst dich trotzdem nicht?

F: Ja, so ist es.

M: Vielleicht warst du auch im Tiefschlaf bei Bewußtsein, aber erinnerst dich nicht daran.

F: Nein, ich war nicht bei Bewußtsein. Ich habe geschlafen und verhielt mich nicht wie eine bewußte Person.

M: Nochmal: Woher weißt du das?

F: Das können mir jene bestätigen, die mich schlafen sahen.

M: Alles, was sie bestätigen können, ist, daß sie dich ruhig liegen sahen, mit geschlossenen Augen und regelmäßig atmend. Sie konnten nicht erkennen, ob du bei Bewußtsein warst oder nicht. Dein einziger Beweis ist deine eigene Erinnerung, und das ist ein sehr unsicherer Beweis.

F: Ja, ich muß zugeben, daß ich nach meiner eigenen Definition nur während meiner wachen Stunden eine Person bin. Was ich dazwischen bin, weiß ich nicht.

M: Zumindest weißt du, daß du es nicht weißt! Da du in den Zeiten zwischen den Wachstunden meinst, du wärst nicht bei Bewußtsein, dann lassen wir diese Zeiten in Ruhe, und wollen nur die Wachstunden betrachten.

F: In meinen Träumen bin ich aber auch dieselbe Person.

M: Einverstanden! Betrachten wir beide gemeinsam, das Wachen und das Träumen. Der Unterschied liegt lediglich in der Kontinuität. Würden deine Träume ständig andauern und Nacht für Nacht dieselbe Umgebung und dieselben Menschen zurückbringen, wärst du nicht fähig zu wissen, was das Wachen und was das Träumen ist. Wenn wir von nun an vom Wachzustand sprechen, schließen wir also auch den Traumzustand ein.

F: Einverstanden! Ich bin eine Person in einer bewußten Beziehung zu einer Welt.

M: Sind die Welt und der bewußte Umgang mit ihr wesentlich für deine Persönlichkeit?

F: Nein, auch wenn ich in einer Höhle eingeschlossen wäre, bliebe ich eine Person.

M: Auch das setzt einen Körper und eine Höhle voraus und damit eine Welt, in der du existieren kannst.

F: Ja, das verstehe ich. Die Welt und das Bewußtsein der Welt sind also für meine Existenz als Person von wesentlicher Bedeutung.

M: Dadurch wird der Mensch zu einem Teil der Welt und umgekehrt, denn diese beiden sind eins.

F: Allein das Bewußtsein besteht (als Person). Der Mensch und die Welt erscheinen im Bewußtsein.

M: Du sagst „erscheinen“, kannst du auch „verschwinden“ hinzufügen?

F: Nein, das kann ich nicht, denn ich kann mir nur meiner Erscheinung und der meiner Welt bewußt sein. Als Person kann ich nicht sagen: „Die Welt ist nicht da.“ Ohne eine Welt wäre ich nicht da, um dies sagen zu können. Nur weil es eine Welt gibt, bin ich da und kann sagen: „Eine Welt ist da.“

M: Vielleicht ist es umgekehrt, und die Welt ist wegen dir da.

F: Für mich erscheint eine solche Aussage bedeutungslos.

M: Diese Bedeutungslosigkeit kann bei näherer Untersuchung verschwinden.

F: Wo fangen wir an?

M: Ich weiß nur, daß alles, was abhängig ist, keine Wahrheit ist. Das Wahre ist völlig unabhängig. Und weil die Existenz der Person von der Existenz der Welt abhängt und von der Welt umgrenzt und definiert wird, kann sie nicht wahr sein.

F: Aber sie kann doch auch kein Traum sein.

M: Sogar ein Traum hat Existenz, wenn er wahrgenommen, genossen oder getragen wird. Was immer du denkst und fühlst, hat eine Existenz. Aber es ist möglicherweise nicht das, wofür du es hältst. Was du für eine Person hältst, kann etwas ganz anderes sein.

F: Ich bin das, wovon ich weiß, daß ich es bin.

M: Du kannst sicherlich nicht behaupten, daß du das bist, wofür du dich hältst! Denn deine Vorstellungen von dir selbst ändern sich von Tag zu Tag und von Moment zu Moment. Dein Selbstbild ist das Veränderlichste, was du hast. Es ist überaus verletzlich und der Gunst deiner Mitmenschen ausgeliefert. Ein Trauerfall, der Verlust des Arbeitsplatzes oder eine Beleidigung, und dein Selbstbild, das du deine Person nennst, verändert sich tiefgreifend. Um zu wissen, was du bist, mußt du zunächst nachforschen und erkennen, was du nicht bist. Und um zu wissen, was du nicht bist, mußt du dich selbst genau beobachten und alles zurückweisen, was der grundlegenden Wahrheit des unveränderlichen „Ich bin“ widerspricht. Solche Vorstellungen, wie „Ich bin an einem bestimmten Ort, zu einer bestimmten Zeit, von meinen Eltern geboren, und jetzt bin ich so und so, lebe in …, bin verheiratet, Vater von …, angestellt bei … usw.“ gehören nicht zur Empfindung von „Ich bin“. Unsere übliche Vorstellung ist: „Ich bin dieses oder jenes.“ Löse das „Ich bin“ konsequent und beharrlich von „diesem“ oder „jenem“, und versuche zu empfinden, was es bedeutet, ohne „dieses“ oder „jenes“ einfach da zu sein. Alle unsere Gewohnheiten stehen im Widerspruch dazu und die Aufgabe, dagegen anzukämpfen, ist oft langwierig und schwierig. Doch ein klares Erkennen hilft bereits sehr. Je klarer du erkennst, daß du auf der Ebene des Verstandes nur mit verneinenden Begriffen (nicht dieses, nicht jenes) beschrieben werden kannst, desto schneller wirst du das Ziel deiner Suche erreichen und dein grenzenloses Dasein verwirklichen.

19. Wahrheit und Objektivität

Fragender: Ich bin Maler und verdiene mein Geld mit dem Malen von Bildern. Hat dies auch aus spiritueller Sicht irgendeinen Wert?

Maharaj: Woran denkst du, wenn du malst?

F: Wenn ich male, gibt es nur das Bild und mich selbst.

M: Und was machst du dabei?

F: Ich male.

M: Nein, das tust du nicht! Du siehst, wie das Bild entsteht. Du siehst nur zu, und alles andere passiert von selbst.

F: Das Bild malt sich von selbst? Oder gibt es ein tieferes „Ich“ und einen Gott, der malt?

M: Das Bewußtsein selbst ist der größte Maler, und die ganze Welt ist ein Bild.

F: Wer hat dieses Bild der Welt gemalt?

M: Der Maler ist im Bild.

F: Das Bild ist also im Verstand des Malers, und der Maler ist in dem Bild, das im Verstand des Malers ist, der wiederum im Bild ist! Ist diese Unendlichkeit an Zuständen und Dimensionen nicht absurd? Sobald wir von einem Bild im Verstand sprechen, der selbst im Bild ist, kommen wir zu einer endlosen Abfolge von Zeugen, von denen der höhere Zeuge den niederen bezeugt. Es ist, als stünde man zwischen zwei Spiegeln und staunt über die Menge (an Bildern).

M: Ganz richtig, nur du und der doppelte Spiegel sind da. Und zwischen den Beiden sind deine zahllosen Formen und Namen.

F: Wie siehst du die Welt?

M: Ich sehe (nur) einen Maler, der ein Bild malt. Das Bild nenne ich die Welt, den Maler nenne ich Gott. Ich selbst bin keiner von beiden. Ich erschaffe nichts und werde auch nicht erschaffen. Ich enthalte zwar alles, aber nichts enthält mich.

F: Wenn ich einen Baum, ein Gesicht oder einen Sonnenuntergang sehe, dann ist das Bild vollkommen. Aber wenn ich meine Augen schließe, ist das Bild in meinem Verstand nur noch schwach und verschwommen. Wenn es mein Verstand ist, der das Bild projiziert, warum muß ich dann meine Augen öffnen, um eine schöne Blume zu sehen, und mit geschlossenen Augen sehe ich sie nur unvollkommen?

M: Das liegt daran, daß deine äußeren Augen besser sind als deine inneren Augen. Dein Geist ist ganz nach außen gerichtet. Wenn du lernst, auf deine geistige Welt zu achten, wirst du feststellen, daß sie noch farbenfroher und vollkommener ist als das, was der Körper bieten kann. Natürlich benötigt das einige Übung. Warum lange hin und her reden? Du stellst dir vor, daß das Bild von dem Maler stammen muß, der es tatsächlich gemalt hat. So suchst du ständig nach Ursprüngen und Ursachen. Doch Kausalität gibt es nur im Verstand. Das Gedächtnis vermittelt die Illusion von Kontinuität, und Wiederholung schafft die Vorstellung von Kausalität. Wenn Dinge wiederholt zusammen passieren, neigen wir dazu, einen kausalen Zusammenhang zwischen ihnen zu erkennen. Das schafft eine geistige Gewohnheit, aber eine Gewohnheit ist noch keine Notwendigkeit.

F: Du hast aber vorhin gesagt, daß die Welt von Gott erschaffen ist.

M: Vergiß nicht, daß die Sprache ein Instrument des Verstandes ist. Sie wird vom Verstand für den Verstand geschaffen. Und sobald du damit irgendeine Ursache anerkennst, dann ist Gott die ultimative Ursache und die Welt ist die Wirkung. Sie sind zwar unterscheidbar, aber nicht getrennt.

F: Die Leute reden aber auch davon, Gott zu sehen.

M: Wenn du die Welt siehst, dann siehst du Gott. Es gibt kein Sehen von Gott getrennt von der Welt. Jenseits der Welt Gott zu sehen bedeutet, Gott zu sein. Das Licht, durch das du die Welt siehst, welche Gott ist, ist nur ein winziger Funke von „Ich bin“, scheinbar so klein und doch der erste und der letzte in jedem Akt des Erkennens und Liebens.

F: Muß ich die Welt sehen, um Gott zu sehen?

M: Wie sonst? Keine Welt, kein Gott.

F: Was bleibt dann?

M: Du bleibst als reines Dasein.

F: Und was wird aus der Welt und aus Gott?

M: Reines Dasein (Avyakta).

F: Ist es dasselbe wie der Höchste Raum (Paramakash)?

M: Man kann es so nennen. Doch Worte spielen hier keine Rolle, denn sie erreichen es nicht, sondern kehren sich nur in Negationen um.

F: Wie kann ich die Welt als Gott erkennen? Was bedeutet es, die Welt als Gott zu sehen?

M: Es ist, als würde man einen dunklen Raum betreten und nichts sehen. Du kannst etwas spüren, aber du siehst nichts, keine Farben und keine Umrisse. Dann öffnet sich das Fenster und der Raum wird von Licht durchflutet, so daß Farben und Formen entstehen. Das Fenster spendet Licht, aber ist nicht dessen Quelle, sondern die Sonne ist die Quelle. Ebenso ist die Materie wie der dunkle Raum, und das Bewußtsein ist wie das Fenster, das die Materie mit Empfindungen und Wahrnehmungen durchflutet, und das Höchste ist die Sonne, die Quelle sowohl der Materie als auch des Lichtes. Dieses Fenster (des Bewußtseins) kann geschlossen oder geöffnet sein, doch die Sonne scheint die ganze Zeit. Für den Raum macht es einen großen Unterschied, jedoch nicht für die Sonne. Doch all dies ist zweitrangig gegenüber der winzigen Sache, die das „Ich bin“ ist. Ohne das „Ich bin“ gibt es gar nichts. Alles Wissen dreht sich um das „Ich bin“. Falsche Vorstellungen über dieses „Ich bin“ führen zur Knechtschaft, und richtige Erkenntnis führt zu Freiheit und Glückseligkeit.

F: Sind „Ich bin“ und „Da ist“ identisch?

M: „Ich bin“ bezeichnet das Innere und „Da ist“ das Äußere. Beide basieren auf der Empfindung des Daseins.

F: Ist es dasselbe wie die Erfahrung der Existenz?

M: Existieren bedeutet, etwas zu sein, eine Sache, ein Gefühl, ein Gedanke oder eine Vorstellung. Jede Existenz ist nur teilweise. Allein das Dasein ist universal (ganzheitlich) in dem Sinne, daß jedes Dasein mit jedem anderen Dasein vereinbar ist. Existenzen prallen aufeinander, aber niemals das Dasein. Existenz bedeutet Werden, Veränderung, Geburt, Tod und Wiedergeburt, während im Dasein stiller Frieden herrscht.

F: Wenn ich die Welt erschaffe, warum habe ich sie dann so schlecht gemacht?

M: Jeder lebt in seiner eigenen Welt. So sind nicht alle Welten gleich gut oder schlecht.

F: Woher kommen die Unterschiede?

M: Der Verstand, der die Welt projiziert, färbt sie auf seine eigene Weise. Wenn du einen anderen Menschen triffst, ist er zunächst ein Fremder. Wenn du ihn heiratest, wird er zu deinem Selbst. Und wenn du dich mit ihm streitest, wird er zu deinem Feind. Es ist also die Einstellung deines Verstandes, die bestimmt, was er für dich ist.

F: Ich erkenne nun, daß meine Welt subjektiv ist. Ist sie dadurch auch illusorisch?

M: Sie ist illusorisch, soweit sie subjektiv ist und nur in diesem Ausmaß. Die Wahrheit liegt (diesbezüglich) in der Objektivität.

F: Was bedeutet Objektivität? Du sagtest, die Welt sei subjektiv, und jetzt sprichst du von Objektivität. Ist nicht alles subjektiv?

M: Alles ist subjektiv, aber das Wahre ist objektiv (bzw. absolut).

F: In welchem Sinne?

M: Es hängt nicht von Gedächtnis, Erwartungen, Wünschen, Ängsten, Zuneigungen und Abneigungen ab. Alles wird so gesehen, wie es ist.

F: Ist es das, was du den vierten Zustand (Turiya - traumloses Wachsein) nennst?

M: Nenne es, wie du willst. Es ist fest, beständig, unveränderlich, anfangs- und endlos, immer neu und immer frisch.

F: Wie wird es erreicht?

M: Wunschlosigkeit und Angstlosigkeit werden dich dorthin bringen.

20. Das Höchste ist jenseits von Allem

Fragender: Du sagst, die Wahrheit ist Eins. Wenn Einssein und Einheit das Attribut einer Person sind, ist dann die Wahrheit eine Person, deren Körper das ganze Universum ist?

Maharaj: Was auch immer du sagst, es wird sowohl wahr als auch falsch sein, denn Worte können niemals erreichen, was jenseits des Verstandes ist.

F: Ich versuche dir nur zu folgen. Du erzählst uns von einer Person, dem Selbst und dem Höchsten. Das Licht des reinen Gewahrseins, das als „Ich bin“ im Selbst vertieft ist, erleuchtet als Bewußtsein den Verstand und belebt als Leben den Körper. Was die Worte betrifft, ist das alles in Ordnung. Aber wenn es darum geht, in mir selbst die Person vom Selbst und das Selbst vom Höchsten zu unterscheiden, komme ich durcheinander.

M: Die Person ist nicht das Subjekt. Du kannst eine Person sehen, ohne die Person zu sein. Du bist immer das Höchste, das zu einem bestimmten Punkt in Zeit und Raum als Zeuge erscheint, als eine Brücke zwischen dem reinen Gewahrsein des Höchsten und dem vielfältigen Bewußtsein der Person.

F: Wenn ich mich selbst betrachte, dann finde ich mehrere Personen, die untereinander um die Nutzung des Körpers kämpfen.

M: Sie entsprechen den verschiedenen Neigungen des Verstandes.

F: Kann ich zwischen ihnen Frieden schließen?

M: Wie könntest du das? Sie sind so widersprüchlich! Erkenne sie als das, was sie sind, bloße Gewohnheiten von Gedanken und Gefühlen mit Bündeln von Erinnerungen und Trieben.

F: Dennoch sagen sie alle „Ich bin“.

M: Das liegt nur daran, weil du dich mit ihnen identifizierst. Sobald du erkennst, daß alles, was vor dir erscheint, nicht dein Selbst ist und deshalb nicht sagen kann „Ich bin“, bist du frei von all deinen „Personen“ und ihren Neigungen. Das Empfinden „Ich bin“ ist dein eigenes. Du kannst dich nicht davon trennen, aber du kannst es an irgendetwas weitergeben, indem du sagst: „Ich bin jung, ich bin reich usw.“ Aber solche Selbst-Identifikationen sind offensichtlich falsch und die Ursache von Knechtschaft.

F: Damit kann ich jetzt erkennen, daß ich nicht die Person bin, sondern ich bin das, was ihr ein Dasein verleiht, wenn es in der Person widergespiegelt wird. Doch nun zum Höchsten: Auf welche Weise erkenne ich mich selbst als das Höchste?

M: Die Quelle des Bewußtseins kann kein Objekt im Bewußtsein sein. Die Quelle zu erkennen bedeutet, die Quelle zu sein. Wenn du erkennst, daß du nicht die Person, sondern der reine und stille Zeuge bist und das angstfreie Gewahrsein dein wahres Dasein ist, dann bist du das Dasein. Das ist die Quelle, die unerschöpfliche Möglichkeit.

F: Gibt es viele Quellen oder nur eine Quelle für alles?

M: Es kommt darauf an, aus welcher Richtung man es betrachtet. Es gibt viele Objekte in der Welt, aber das Auge, das sie sieht, ist eins. Das Höhere erscheint dem Niederen immer als Eins und das Niedere dem Höheren als Vieles.

F: Stammen dann die Formen und Namen alle von ein und demselben Gott?

M: Auch hier hängt alles davon ab, wie man es betrachtet. Auf der beschreibenden Ebene ist alles relativ. Das Absolute sollte erfahren und nicht beschrieben werden.

F: Wie wird das Absolute erfahren?

M: Es ist kein Objekt, das erkannt und im Gedächtnis gespeichert werden kann. Es liegt vielmehr in der Gegenwart und im Empfinden. Es hat mehr mit dem „Wie“ als mit dem „Was“ zu tun. Es liegt in der Qualität und im Wert. Und wie es die Quelle von allem ist, so ist es auch in allem.

F: Wenn es die Quelle ist, warum und wie manifestiert es sich?

M: Es bringt Bewußtsein hervor, und alles andere geschieht im Bewußtsein.

F: Warum gibt es dann so viele Zentren des Bewußtseins?

M: Das objektive Universum (Mahadakash) ist in ständiger Bewegung. Es projiziert unzählige Formen und löst sie wieder auf. Und immer, wenn eine Form mit Leben (Prana) erfüllt wird, erscheint das Bewußtsein (Chetana) durch die Reflexion des Gewahrseins in der Materie.

F: Wie ist das Höchste davon beeinflußt?

M: Was könnte das Höchste beeinflussen und wie? Die Quelle wird durch die Launen des Flusses nicht beeinflußt, wie auch das Gold von der Form des Schmuckes nicht beeinflußt wird. Oder wird die Lichtquelle vom Bild auf der Kinoleinwand beeinflußt? Das Höchste macht nur alles möglich, und das ist alles.

F: Wie kommt es dann, daß manche Dinge geschehen und andere nicht?

M: Die Suche nach den Ursachen ist ein Zeitvertreib des Verstandes. Es gibt keine Dualität von Ursache und Wirkung. Alles ist seine eigene Ursache.

F: Ist dann kein zielgerichtetes Handeln möglich?

M: Ich sage nur, daß das Bewußtsein alles enthält, und damit ist im Bewußtsein alles möglich. Wenn du willst, kannst du in deiner Welt auch viele Ursachen haben. Ein anderer kann mit einer einzigen Ursache zufrieden sein, dem Willen Gottes. Die grundlegende Ursache ist jedoch immer die eine, nämlich die Empfindung „Ich bin“.

F: Welche Verbindung besteht zwischen dem Selbst und dem Höchsten?

M: Aus der Sicht des Selbst ist die Welt das Bekannte, und das Höchste ist das Unbekannte. Das Unbekannte bringt das Bekannte hervor und bleibt dennoch unbekannt. Das Bekannte ist unendlich, aber das Unbekannte ist eine Unendlichkeit von Unendlichkeiten. So wie ein Lichtstrahl nie gesehen wird, es sei denn, er wird von den Staubteilchen abgefangen, so macht der Höchste alles bekannt, bleibt aber selbst unbekannt.

F: Bedeutet das, daß das Unbekannte unerreichbar ist?

M: Oh nein! Das Höchste ist am einfachsten zu erreichen, denn es ist dein eigenes Dasein. Es genügt, aufzuhören, irgendetwas anderes als das Höchste zu denken und zu wünschen.

F: Und wenn ich nichts wünsche, nicht einmal das Höchste?

M: Dann bist du so gut wie tot, aber du bist das Höchste.

F: Die Welt ist voller Wünsche, und jeder möchte das eine oder andere. Wer ist der Wünschende? Die Person oder das Selbst?

M: Das Selbst. Alle Wünsche, ob heilig oder unheilig, kommen vom Selbst und hängen alle an der Empfindung „Ich bin“.

F: Heilige Wünsche kann ich verstehen, die vom Selbst ausgehen. Das kann der Ausdruck des Glückseligkeitsaspekts des Satchitananda (Sein - Bewußtsein - Glückseligkeit) des Selbst sein. Aber warum auch unheilige Wünsche?

M: Alle Wünsche zielen auf das Glück ab, und ihre Formen und Qualitäten hängen von der Psyche (Antahkarana) ab. Wo Trägheit (Tamas) vorherrscht, finden wir Perversionen. Mit der Energie (Rajas) entstehen Leidenschaften. Und mit der Klarheit (Sattwa) ist das Motiv hinter dem Wunsch Wohlwollen, Mitgefühl und der Drang, glücklich zu machen, anstatt glücklich zu sein. Aber das Höchste ist jenseits von allem. Doch aufgrund seiner unendlichen Durchdringung können alle überzeugenden Wünsche erfüllt werden.

F: Welche Wünsche sind überzeugend?

M: Wünsche, die ihre Subjekte oder Objekte zerstören oder bei Befriedigung nicht nachlassen, sind in sich widersprüchlich und bleiben unerfüllbar. Nur Wünsche, die durch Liebe, Wohlwollen und Mitgefühl motiviert sind, sind sowohl für das Subjekt als auch für das Objekt von Vorteil und können vollkommen befriedigt werden.

F: Alle Wünsche sind schmerzhaft, die heiligen ebenso wie die unheiligen.

M: Sie sind nicht alle gleich und auch der Schmerz ist nicht gleich. Leidenschaft ist schmerzhaft, aber niemals Mitgefühl. Das gesamte Universum hilft dabei, um einen Wunsch zu erfüllen, der aus Mitgefühl entsteht.

F: Kennt sich das Höchste selbst? Ist das Unpersönliche bewußt?

M: Die Quelle von allem hat alles. Was auch immer daraus fließt, muß dort bereits als Samen vorhanden sein. Und wie ein Samen der letzte von unzähligen (vorhergehenden) Samen ist und die Erfahrung und die Verheißung unzähliger Wälder enthält, so enthält das Unbekannte alles, was war oder hätte sein können, sowie auch alles, was noch kommen wird oder kommen könnte. Das gesamte Feld des Werdens ist damit offen und zugänglich. Vergangenheit und Zukunft koexistieren im ewigen Jetzt.

F: Lebst du im Höchsten Unbekannten?

M: Wo sonst?

F: Wie kannst du das behaupten?

M: In meinem Verstand entsteht niemals ein Verlangen.

F: Bist du dann unbewußt?

M: Natürlich nicht! Ich bin bei vollem Bewußtsein, weil aber weder Verlangen noch Ängste in mir aufsteigen, herrscht vollkommene Stille.

F: Wer erkennt diese Stille?

M: Diese Stille erkennt sich selbst. Es ist die Stille des stillen Geistes, wenn Leidenschaften und Wünsche schweigen.

F: Verspürst du gelegentlich Wünsche?

M: Wünsche sind nur Wellen im Verstand. Du erkennst sie als Welle, wenn du sie siehst. So ein Wunsch ist nur eine Sache unter vielen. Ich verspüre keinen Drang, ihn zu befriedigen, und damit besteht kein Handlungsbedarf. Freiheit vom Verlangen bedeutet, daß der Zwang zur Erlangung fehlt.

F: Warum entstehen überhaupt Wünsche?

M: Weil du dir vorstellst, daß du geboren wurdest und sterben mußt, wenn du dich nicht um deinen Körper kümmerst. Damit ist der Wunsch nach einer verkörperten Existenz die Grundursache der Probleme.

F: Dennoch gelangen so viele Jivas (individuelle Seelen) in Körper. Das kann doch sicherlich kein Irrtum sein. Es muß irgendeinen Sinn geben. Was könnte es sein?

M: Um dich selbst zu erkennen, muß das Selbst mit seinem Gegensatz konfrontiert werden, dem Nicht-Selbst. Verlangen führt zu Erfahrung, und Erfahrung führt zur Unterscheidung, Loslösung, Selbsterkenntnis und Befreiung. Und was ist diese Befreiung? Zu erkennen, daß du jenseits von Geburt und Tod bist. Weil du vergessen hast, wer du bist, und dir vorstellst, ein sterbliches Geschöpf zu sein, hast du dir so viel Ärger gemacht, so daß du jetzt wie aus einem bösen Traum erwachen mußt. Auch das Hinterfragen weckt dich. Du mußt nicht auf das Leiden warten. Besser ist das Hinterfragen des Glücks, denn so kommt der Geist in Harmonie und Frieden.

F: Wer genau ist der ultimative Erlebende, das Selbst oder das Unbekannte?

M: Natürlich das Selbst.

F: Warum wurde dann der Begriff des Höchsten Unbekannten eingeführt?

M: Um das Selbst zu erklären.

F: Gibt es denn etwas jenseits des Selbst?

M: Jenseits des Selbst gibt es nichts. Alles ist eins, und alles ist in „Ich bin“ enthalten. Im traumhaften Wach- und Schlafzustand ist es die Person. Im Tiefschlaf und Turiya (dem vierten Zustand des traumlosen Wachseins) ist es das Selbst. Jenseits der reinen Wachsamkeit von Turiya liegt der große und stille Frieden des Höchsten. Aber in Wahrheit ist alles im Wesentlichen eins und in der Erscheinung miteinander verbunden. In der Unwissenheit wird der Seher zum Gesehenen, und in der Weisheit ist er das Sehen selbst. Warum sollte man sich also um das Höchste kümmern? Erkenne den Erkennenden und alles wird erkannt sein.

21. Wer bin ich?

Fragender: Uns wird geraten, die Wahrheit personifiziert als einen Gott oder vollkommenen Menschen zu verehren. Uns wird gesagt, daß wir nicht versuchen sollen, das Absolute zu verehren, weil dies für ein gehirnzentriertes Bewußtsein viel zu schwierig ist.

Maharaj: Die Wahrheit ist einfach und für alle offen. Warum machst du es so kompliziert? Die Wahrheit ist liebevoll und liebenswert. Sie schließt alles ein, akzeptiert alles und reinigt alles. Es ist die Unwahrheit (Illusion), die schwierig ist und Ärger bereitet, denn sie will, erwartet und fordert immer etwas. Weil sie nicht wahr ist, ist sie leer und damit immer auf der Suche nach Bestätigung und Erfüllung. Sie hat Angst, hinterfragt zu werden, und vermeidet es. Sie identifiziert sich mit jeder Bestätigung, wie schwach und flüchtig diese auch sein mag. Doch was auch immer sie bekommt, sie verliert es wieder und verlangt nach mehr. Deshalb vertraue diesem Bewußtsein nicht. Nichts, was du sehen, fühlen oder denken kannst, ist in Wahrheit so. Sogar Sünde und Tugend, Gewinn und Verlust sind nicht das, als was sie erscheinen. In Wirklichkeit sind Gut und Böse eine Frage von Konventionen und Gewohnheiten und werden entsprechend vermieden oder willkommen geheißen, je nachdem, wie die Begriffe verwendet werden.

F: Gibt es nicht gute und schlechte Wünsche, hohe und niedere?

M: Alle Wünsche sind schlecht, aber einige sind schlechter als andere. Welchen Wunsch du auch verfolgst, er wird dir immer Probleme bereiten.

F: Sogar der Wunsch, vom Wünschen frei zu sein?

M: Warum überhaupt wünschen? Der Wunsch nach einem Zustand der Freiheit vom Wünschen wird dich nicht befreien. Nichts kann dich befreien, denn du bist bereits frei. Erkenne dich selbst mit wunschloser Klarheit, das ist alles!

F: Es braucht Zeit, sich selbst zu erkennen.

M: Wie kann dir die Zeit dabei helfen? Zeit ist eine Abfolge von Momenten, und jeder Moment erscheint aus dem Nichts und verschwindet im Nichts, um nie wieder aufzutauchen. Wie kann man auf etwas so Vergängliches bauen?

F: Und was ist unvergänglich?

M: Suche bei dir selbst nach dem Unvergänglichen. Tauche tief in dich hinein und finde heraus, was in dir selbst Wahrheit ist.

F: Wie suche ich in mir selbst?

M: Was auch immer passiert, es passiert dir selbst. Und was immer du tust, der Täter ist in dir. Finde das Subjekt von allem, was du als Person bist!

F: Was könnte ich sonst noch sein?

M: Finde es heraus! Selbst wenn ich dir sage, daß du der Zeuge bist, der stille Beobachter, wird es dir nichts bedeuten, es sei denn, du findest den Weg zu deinem eigenen Selbst.

F: Meine Frage ist: Wie findet man den Weg zum eigenen Selbst?

M: Gib alle Fragen auf, bis auf eine: „Wer bin ich?“ Schließlich kannst du dir nur einer Wahrheit sicher sein, nämlich daß du da bist. Nur das „Ich bin“ ist gewiß, und nicht „Ich bin dies oder das“. Kämpfe, um herauszufinden, was du in Wahrheit bist!

F: Ich habe in den letzten sechzig Jahren nichts anderes getan.

M: Was ist falsch am Streben? Warum erwartest du Ergebnisse? Das Streben selbst ist doch deine wahre Natur.

F: Dieses Streben ist schmerzhaft.

M: Du machst es schmerzhaft, weil du nach Ergebnissen strebst. Strebe ohne etwas zu suchen, und kämpfe ohne Gier!

F: Warum hat Gott mich so gemacht, wie ich bin?

M: Von welchem Gott redest du? Was ist Gott? Ist er nicht genau das Licht, mit dem du diese Frage stellst? „Ich bin“ ist Gott, und auch die Suche selbst. Bei der Suche entdeckst du, daß du weder Körper noch Verstand bist und daß die Liebe zum Selbst in dir die Liebe zum Selbst aller ist. Diese beiden sind eins. Das Bewußtsein in dir und das Bewußtsein in mir, die wie zwei erscheinen, sind in Wahrheit eins und streben nach der Einheit, und das ist die Liebe.

F: Wie kann ich diese Liebe finden?

M: Was liebst du jetzt? Du liebst das „Ich bin“. Gib diesem dein Herz und deinen Verstand und denke an nichts anderes. Dies ist, wenn es mühelos und natürlich ist, das höchste Dasein. Darin ist die Liebe selbst der Liebende und der Geliebte.

F: Jeder möchte doch leben und existieren. Ist das nicht Selbst-Liebe?

M: Alle Wünsche haben ihren Ursprung im Selbst. Es kommt nur darauf an, den richtigen Wunsch zu wählen.

F: Was richtig und was falsch ist, variiert je nach Gewohnheit und Gebrauch, und diese Normen sind auch in jeder Gesellschaft anders.

M: Verwerfe alle traditionellen Normen und überlasse sie den Heuchlern! Nur was dich von Verlangen, Angst und falschen Vorstellungen befreit, ist gut. Solange du dir Sorgen um Sünde und Tugend machst, wirst du keinen Frieden finden.

F: Ich gebe zu, daß Sünde und Tugend soziale Normen sind. Aber es kann auch spirituelle Sünde und Tugend geben. Mit spirituell meine ich das Absolute. Gibt es so etwas wie absolute Sünde oder absolute Tugend?

M: Sünde und Tugend beziehen sich nur auf eine Person. Was wäre Sünde oder Tugend ohne eine sündige oder tugendhafte Person? Aber auf der Ebene des Absoluten gibt es keine Personen. Das Meer des reinen Gewahrseins ist weder tugendhaft noch sündig. Sünde und Tugend sind immer relativ.

F: Kann ich solche unnötigen Vorstellungen abschaffen?

M: Nicht, solange du denkst, daß du eine Person bist.

F: An welchem Zeichen kann ich dann erkennen, daß ich jenseits von Sünde und Tugend bin?

M: Indem du frei von allen Wünschen und Ängsten bist, frei von der Vorstellung, eine Person zu sein. Solche Vorstellungen zu nähren, wie „Ich bin ein Sünder“ oder „Ich bin kein Sünder“, ist bereits Sünde. Sich mit etwas Besonderem (Getrenntem) zu identifizieren, ist die einzige Sünde, die es gibt. Das Unpersönliche ist wahr, das Persönliche erscheint und verschwindet. „Ich bin“ ist das unpersönliche Dasein. „Ich bin dies oder das“ ist die Person. Die Person ist relativ, und das reine Dasein ist grundlegend.

F: Doch das reine Dasein ist sicherlich nicht unbewußt und ohne Unterscheidungsvermögen. Wie kann es dann jenseits von Tugend und Sünde sein? Sag uns bitte einfach, ob es Intelligenz hat oder nicht?

M: All diese Fragen ergeben sich aus deinem Glauben, eine Person zu sein. Geh über das Persönliche hinaus und schau!

F: Was genau meinst du, wenn du mich bittest, keine Person mehr zu sein?

M: Ich bitte dich nicht, mit dem Dasein aufzuhören, denn das kannst du nicht. Ich bitte dich nur, dir nicht mehr vorzustellen, daß du geboren wurdest, Eltern hast, ein Körper bist, sterben wirst und so weiter. Versuche damit einfach, einen Anfang zu machen. Es ist nicht so schwer, wie du denkst.

F: Sich selbst für eine Person zu halten, ist also die Sünde des Unpersönlichen.

M: Auch das ist wieder eine persönliche Sichtweise! Warum bestehst du darauf, das Unpersönliche mit deinen persönlichen Vorstellungen von Sünde und Tugend zu verunreinigen? Das trifft einfach nicht zu. Das Unpersönliche kann nicht mit den Begriffen von Gut und Böse beschrieben werden. Es ist Dasein, Weisheit und Liebe, und zwar alles absolut. Wo gäbe es da Raum für Sünde? Und die Tugend ist nur das Gegenteil von Sünde.

F: Wir sprechen doch auch von göttlicher Tugend.

M: Wahre Tugend ist göttliche Natur (Swarupa). Was du also in Wahrheit bist, das ist deine Tugend. Doch das Gegenteil der Sünde, was ihr „Tugend“ nennt, ist nur aus Angst geborener Gehorsam.

F: Warum dann alle Anstrengungen, um gut (und tugendhaft) zu sein?

M: Das hält dich in Bewegung, und du gehst immer weiter, bis du Gott findest. Dann nimmt dich Gott in sich auf und macht dich zu dem, was Er ist.

F: Manche Handlung wird einerseits als natürlich und anderseits als Sünde betrachtet. Was macht sie sündig?

M: Was auch immer du wider besseres Wissen (gegen dein Gewissen der Weisheit) tust, das ist Sünde.

F: Wissen hängt von der Erinnerung ab.

M: Ja, sich an sein Selbst zu erinnern ist Tugend, und sein Selbst zu vergessen ist Sünde. Alles läuft auf die geistige oder psychische Verbindung zwischen Geist und Materie hinaus. Wir können diese Verbindung auch Psyche (Antahkarana) nennen. Wenn die Psyche noch roh, unterentwickelt und primitiv ist, ist sie starken Illusionen ausgesetzt. Mit zunehmender Weite und Empfindlichkeit wird sie zu einer vollkommenen Verbindung zwischen reiner Materie und reinem Geist und verleiht der Materie Bedeutung und dem Geist Ausdruck. Dazu gibt es die materielle Welt (Mahadakash - Größter Raum) und die spirituelle Welt (Paramakash - Höchster Raum). Dazwischen liegt der universale Geist (Chidakash - Bewußtseins-Raum), der auch das universale Herz (Premakash - Liebe-Raum) ist. Es ist also eine Liebe voller Weisheit, die diese beiden vereint.

F: Manche Menschen sind dumm und manche intelligent. Der Unterschied liegt in ihrer Psyche. Die reiferen Menschen hatten mehr Erfahrung. So wie ein Kind durch Essen und Trinken, Schlafen und Spielen heranwächst, so wird auch die Psyche des Menschen durch alles geformt, was er denkt, fühlt und tut, bis sie vollkommen genug ist, um als Brücke zwischen Geist und Körper zu dienen. Und wie eine Brücke den Verkehr zwischen zwei Ufern ermöglicht, so bringt auch die Psyche die Quelle und ihre Ausdrucksform zusammen.

M: Nenne es Liebe, denn diese Brücke ist Liebe.

F: Letztlich ist alles Erfahrung. Was auch immer wir denken, fühlen oder tun, ist Erfahrung, und dahinter steht der Erfahrende. Alles, was wir wissen, besteht also aus diesen beiden, dem Erfahrenden und der Erfahrung. Aber die beiden sind in Wahrheit eins, denn der Erfahrende allein ist die Erfahrung. Dennoch betrachtet der Erfahrende die Erfahrung als etwas Äußerliches. Ebenso sind Geist und Körper eins und erscheinen nur als zwei.

M: Für den Geist gibt es keinen zweiten.

F: Wem erscheint dann die Dualität? Mir scheint, daß diese Dualität eine Illusion ist, die durch die Unvollkommenheit der Psyche hervorgerufen wird. Wenn die Psyche vollkommen ist, dann ist keine Dualität mehr zu sehen.

M: Du sagst es!

F: Dennoch muß ich meine einfache Frage wiederholen: Wer unterscheidet zwischen Sünde und Tugend?

M: Wer einen Körper besitzt, sündigt (durch diesen Besitzanspruch) mit dem Körper, und wer einen Verstand besitzt, sündigt mit dem Verstand.

F: Sicherlich zwingt der bloße Besitz von Verstand und Körper noch nicht zur Sünde. Es muß einen dritten Faktor geben, der dem zugrunde liegt. Ich komme immer wieder auf die Frage nach Sünde und Tugend zurück, denn heutzutage sagen junge Leute immer öfters, daß es keine Sünde gibt, daß man nicht so kleinlich sein soll und dem Wunsch des Augenblicks bereitwillig folgen sollte. Sie akzeptieren weder Tradition noch Autorität und können nur durch überzeugende und ehrliche Gedanken beeinflußt werden. Wenn sie bestimmte Handlungen unterlassen, geschieht dies eher aus Angst vor der Polizei als aus Überzeugung. Zweifellos ist an dem, was du sagst, etwas dran, denn wir können sehen, wie sich unsere Werte von Ort zu Ort und von Zeit zu Zeit ändern. Zum Beispiel ist das Töten im Krieg heutzutage eine große Tugend und könnte im nächsten Jahrhundert als schreckliches Verbrechen angesehen werden.

M: Ein Mensch, der sich mit der Erde bewegt, wird zwangsläufig Tage und Nächte erleben. Wer in der Sonne bleibt, wird keine Dunkelheit kennen. Meine Welt gehört nicht dir. So wie ich es sehe, steht ihr alle auf einer Bühne und spielt eure Rollen. So gibt es keine Wahrheit in eurem Kommen und Gehen, und eure Probleme sind illusorisch.

F: Vielleicht sind wir wirklich Schlafwandler oder leiden unter Albträumen. Gibt es nichts, was du dagegen tun kannst?

M: Das tue ich: Ich bin in deinen Traumzustand eingetreten, um dir zu sagen: „Hör endlich auf, dich selbst und andere zu verletzen! Hör auf zu leiden und erwache!“

F: Warum wachen wir dann nicht auf?

M: Das wirst du, und keiner kann das verhindern. Es mag einige Zeit dauern, bis du beginnst, deinen Traum in Frage zu stellen, und dann wird das Erwachen nicht mehr weit sein.

22. Leben ist Liebe und Liebe ist Leben

Fragender: Ist die Ausübung von Yoga immer bewußt? Oder kann es auch völlig unbewußt unterhalb der Schwelle des Bewußtseins geschehen?

Maharaj: Im Falle eines Anfängers ist die Ausübung von Yoga vor allem bewußt und absichtsvoll und erfordert große Entschlossenheit. Aber diejenigen, die viele Jahre lang aufrichtig üben, sind beständig auf die Selbstverwirklichung gerichtet, ob sie sich dessen bewußt sind oder nicht. Unbewußtes Sadhana ist am effektivsten, weil es spontan und stetig ist.

F: Wo befindet sich der Mensch, der eine Zeitlang ein aufrichtiger Yoga-Schüler war, aber dann entmutigt wurde und alle Bemühungen aufgegeben hat?

M: Was ein Mensch zu tun oder zu lassen scheint, täuscht oft. Seine scheinbare Trägheit könnte auch nur ein Kräftesammeln sein. Die Gründe für unser Verhalten sind sehr subtil. Man sollte niemanden voreilig verurteilen oder auch loben. Denke daran, daß Yoga die Arbeit des inneren Selbst am äußeren Selbst ist. Alle Taten des äußeren sind lediglich eine Reaktion auf das innere.

F: Dennoch hilft das äußere.

M: Wieviel kann es helfen und auf welche Weise? Es hat eine gewisse Kontrolle über den Körper und kann dessen Haltung und Atmung verbessern, aber über die Gedanken und Gefühle des Verstandes hat es kaum Macht, denn es ist selbst der Verstand. Nur das innere Selbst kann das äußere beherrschen, und das äußere sollte klug genug sein, um zu gehorchen.

F: Wenn es das innere Selbst ist, das letztendlich für die spirituelle Entwicklung des Menschen verantwortlich ist, warum wird dann das äußere so sehr ermahnt und ermutigt?

M: Das äußere kann helfen, indem es ruhig und frei von Verlangen und Angst bleibt. Dir ist sicherlich aufgefallen, daß alle Ratschläge an das äußere die Form von Verneinungen haben, wie nichthandeln, aufhören, entsagen, verzichten, aufgeben, opfern, zurücktreten oder das Falsche als falsch erkennen. Sogar die kurze Beschreibung der Wahrheit, die oft gegeben wird, erfolgt nur durch Verneinung: „Nicht dies, nicht das (Neti Neti)“. Alles Bejahen gehört zum inneren Selbst, wie alles Absolute zur Wahrheit.

F: Wie können wir in der praktischen Erfahrung das innere Selbst vom äußeren unterscheiden?

M: Das innere ist die Quelle der Intuition, das äußere wird vom Gedächtnis bewegt. Die Quelle ist nicht auffindbar, während das Gedächtnis irgendwo beginnt. So ist das äußere immer bestimmbar, während das innere nicht in Worte zu fassen ist. Der Fehler der Studierenden besteht oft darin, daß sie sich das innere Selbst als etwas Greifbares vorstellen und dabei vergessen, daß alles Wahrnehmbare vergänglich und daher keine Wahrheit ist. Nur das, was die Wahrnehmung ermöglicht ist das Wahre, nenne es Leben oder Brahman oder was immer du möchtest.

F: Braucht das Leben einen Körper für seinen Selbstausdruck?

M: Der Körper will leben. Es ist also nicht das Leben, das den Körper braucht, sondern der Körper braucht das Leben.

F: Ist das die Absicht des Lebens?

M: Hat die Liebe eine Absicht? Ja und nein. Das Leben ist Liebe, und die Liebe ist Leben. Was hält den Körper zusammen, außer Liebe? Was ist Verlangen anderes als Eigenliebe? Was ist Angst anderes als der Liebedrang, sich zu beschützen? Und was ist das Wissen anderes als die Liebe zur Wahrheit? Die Mittel und Formen mögen falsch (und illusorisch) sein, aber das Motiv dahinter ist immer die Liebe, die Liebe zum Ich und zum Mein. Das Ich und das Mein können klein und begrenzt sein oder explodieren und das ganze Universum umarmen, aber die Liebe bleibt.

F: Die Wiederholung der Gottesnamen ist in Indien sehr verbreitet. Liegt darin eine Tugend?

M: Wenn du den Namen einer Sache oder einer Person kennst, kannst du diese leichter finden. Indem du Gott bei seinem Namen anrufst, läßt du ihn zu dir kommen.

F: In welcher Form kommt Er?

M: Entsprechend deinen Erwartungen. Falls du unglücklich bist, kann dir eine heilige Seele ein Glücksmantra geben, und wenn du es mit Glauben und Hingabe wiederholst, wird sich dein Unglück sicherlich abwenden. Ein starker Glaube ist stärker als das Schicksal. Das Schicksal ist das Ergebnis meist zufälliger Ursachen und daher nur lose verwoben. Zuversicht und gute Hoffnung werden es leicht überwinden.

F: Was genau passiert, wenn ein Mantra gesungen wird?

M: Der Klang des Mantras erschafft eine Form, die vom Selbst verkörpert wird. Denn das Selbst kann jede Form verkörpern und durch sie wirken. Letztendlich drückt sich das Selbst auch in Wirkungen aus, und ein Mantra ist vor allem wirkende Energie. Es wirkt auf dich, und es wirkt auf deine Umgebung.

F: Mantras sind mit Traditionen verbunden. Muß das so sein?

M: Seit jeher wurde ein Zusammenhang zwischen bestimmten Wörtern und entsprechenden Energien geschaffen und durch unzählige Wiederholungen verstärkt. So ist das Mantra wie eine Straße, auf der man gehen kann, ein einfacher Weg, der nur Vertrauen braucht. Und du vertraust darauf, daß dich diese Straße an dein Ziel bringt.

F: In Europa gab es keine Tradition der Mantras, außer in einigen kontemplativen Orden. Welchen Nutzen hat es dann für einen modernen westlichen Menschen?

M: Keinen, es sei denn, er fühlt sich davon sehr angezogen. Für ihn besteht der bessere Weg darin, an dem Gedanken festzuhalten, daß er selbst der Grund allen Wissens ist, nämlich das unveränderliche und beständige Gewahrsein für alles, was den Sinnen und dem Verstand begegnet. Wenn er sich beständig daran erinnert, bewußt und wachsam bleibt, wird er zwangsläufig die Grenzen des Nicht-Gewahrseins durchbrechen und in ein reines Leben voller Licht und Liebe eintauchen. Die Vorstellung „Ich bin nur der Zeuge“ wird den Körper und Verstand reinigen und das Auge der Weisheit öffnen. Dann verläßt der Mensch die Illusion, und sein Herz ist frei von allen Wünschen. So wie sich Eis in Wasser und Wasser in Dampf verwandelt und der Dampf sich in der Luft auflöst und im Raum verschwindet, so löst sich auch der Körper in reines Gewahrsein (Chidakash - Raum des Bewußtseins) und dann in reines Dasein (Paramakash - Raum des Höchsten) auf, das jenseits aller Existenz und Nichtexistenz ist.

F: Auch der selbstverwirklichte Mensch ißt, trinkt und schläft. Was bewegt ihn dazu?

M: Die gleiche Kraft, die das ganze Universum bewegt, bewegt auch ihn.

F: Wenn alle von der gleichen Kraft bewegt werden: Was ist dann der Unterschied?

M: Nur dieser: Der selbstverwirklichte Mensch weiß, was andere nur hören, aber nicht selbst erleben. Intellektuell scheinen sie überzeugt zu sein, aber in ihren Taten verraten sie ihre Knechtschaft, während der Selbstverwirklichte immer in der Wahrheit ist.

F: Jeder sagt „Ich bin“, und auch der selbstverwirklichte Mensch sagt „Ich bin“. Wo ist der Unterschied?

M: Der Unterschied liegt in der Bedeutung, die den Worten „Ich bin“ gegeben wird. Für den Selbstverwirklichten hat die Erfahrung „Ich bin die Welt, und die Welt ist mein“ höchste Gültigkeit. Er denkt, fühlt und handelt ganzheitlich und in Einheit mit allem, was lebt. Möglicherweise kennt er nicht einmal die Theorie und Praxis der Selbstverwirklichung und ist frei von religiösen und metaphysischen Vorstellungen geboren und aufgewachsen. Doch in seinem Erkennen und Mitfühlen wird es nicht die geringste Unstimmigkeit geben.

F: Es kann also sein, daß ich einem nackten und hungrigen Bettler begegne und ihn frage: „Wer bist du?“ Und er könnte antworten: „Ich bin das Höchste Selbst.“ „Gut“, sage ich, „wenn du das Höchste bist, dann ändere doch deinen gegenwärtigen Zustand!“ Was wird er tun?

M: Er wird fragen: „Welchen Zustand? Was gibt es, das verändert werden muß? Was ist falsch mit mir?“

F: Warum sollte er so antworten?

M: Weil er nicht mehr von Erscheinungen gebunden ist, identifiziert er sich auch nicht mehr mit Namen und Formen. Er benutzt das Gedächtnis, aber das Gedächtnis kann ihn nicht benutzen.

F: Basiert nicht alles Wissen auf dem Gedächtnis?

M: Ja, niederes Wissen. Höheres Wissen, Wissen um die Wahrheit, wohnt in der wahren Natur des Menschen.

F: Könnte ich dann sagen, daß ich weder das bin, dessen ich mir bewußt bin, noch das Bewußtsein selbst?

M: Solange du noch ein Suchender bist, halte besser an der Vorstellung fest, daß du reines Bewußtsein bist, frei von aller Gestaltung. Über das Bewußtsein hinauszugehen ist dann das Höchste.

F: Hat der Wunsch nach Selbstverwirklichung seinen Ursprung im Bewußtsein oder darüber hinaus?

M: Natürlich im Bewußtsein, denn alle Wünsche entstehen aus dem Gedächtnis und sind damit im Bereich des Bewußtseins. Das Jenseitige ist frei von allen Wünschen. Sogar der Wunsch, über das Bewußtsein hinauszugehen, ist immer noch im Bewußtsein.

F: Gibt es eine Spur oder einen Abdruck von diesem „Jenseitigen“ im Bewußtsein?

M: Nein, das kann es nicht geben.

F: Welche Brücke besteht dann zwischen den beiden? Wie läßt sich ein Übergang zwischen den zwei Zuständen finden, die nichts gemeinsam haben? Ist reines Gewahrsein nicht die Verbindung zwischen den beiden?

M: Auch reines Gewahrsein ist eine Form des Bewußtseins.

F: Was liegt dann jenseits? Leerheit?

M: Auch Leerheit bezieht sich wiederum nur auf das Bewußtsein. Fülle und Leere sind relative Begriffe. Die Wahrheit ist wirklich jenseits, und nicht nur jenseits in Bezug auf das Bewußtsein, sondern jenseits aller relativen Beziehungen, welcher Art auch immer. Die Schwierigkeit liegt im Wort „Zustand“. Das Wahre ist kein Zustand von etwas anderem, weder von einem Zustand des Geistes, des Bewußtseins oder der Psyche. Es ist auch nicht etwas, das einen Anfang und ein Ende oder ein Sein und Nichtsein hat. Alle Gegensätze sind darin enthalten, aber das Wahre liegt nicht im Spiel der Gegensätze. Betrachte es nicht als das Ende einer Verwandlung. Es ist noch da, auch wenn das Bewußtsein als solches nicht mehr da ist. Dann werden Worte wie „Ich bin Mensch“ oder „Ich bin Gott“ bedeutungslos. Nur in der Stille und Dunkelheit kann es gehört und gesehen werden.

23. Erkenntnis führt zur Entsagung

Maharaj: Ihr seid alle durchnäßt, denn es regnet sehr stark, während in meiner Welt immer schönes Wetter ist. Hier gibt es keine Nacht und keinen Tag, keine Hitze oder Kälte. Hier machen mir weder Sorgen noch Bedauern zu schaffen. Mein Geist ist frei von Gedanken, denn es gibt keine Wünsche, für die ich mich versklaven müßte.

Fragender: Gibt es dann zweierlei Welten?

M: Deine Welt ist vergänglich und veränderlich. Meine Welt ist vollkommen und unveränderlich. Du kannst mir von deiner Welt erzählen, was du willst: Ich werde aufmerksam zuhören, sogar mit Interesse, aber ich werde keinen Moment vergessen, daß deine Welt (in Wahrheit) nicht existiert und du nur träumst.

F: Wie unterscheidet sich deine Welt von meiner?

M: Meine Welt hat keine Merkmale, anhand derer sie identifiziert werden könnte. Sie läßt sich also nicht beschreiben. Ich bin meine Welt, und meine Welt bin ich selbst. Sie ist ganzheitlich und vollkommen. Jeder Eindruck wird gelöscht und jede Erfahrung zurückgewiesen. Ich brauche nichts, nicht einmal mich selbst, denn ich kann mich selbst niemals verlieren.

F: Nicht einmal einen Gott?

M: Alle diese Vorstellungen und Unterscheidungen existieren in deiner Welt. Bei mir gibt es nichts dergleichen. Meine Welt ist einheitlich und ganz einfach.

F: Passiert dort nichts?

M: Was auch immer in deiner Welt passiert, hat nur dort Gültigkeit und ruft nur dort Reaktionen hervor. In meiner Welt passiert nichts.

F: Allein die Tatsache, daß du deine Welt erlebst, impliziert eine Dualität, die allen Erfahrungen innewohnt.

M: Wörtlich gesprochen, ja. Aber deine Worte erreichen mich nicht. Meine Welt ist eine Welt ohne Worte. In deiner Welt existiert das Unausgesprochene nicht, und bei mir haben die Worte mit ihrem Inhalt kein Dasein. In deiner Welt bleibt nichts, und in meiner verändert sich nichts. Meine Welt ist Wahrheit, während deine Welt aus Träumen besteht.

F: Dennoch reden wir miteinander.

M: Dieses Gespräch findet nur in deiner Welt statt. In meiner herrscht ewige Stille. Meine Stille singt, meine Leere ist voll und mir fehlt nichts. Du kannst meine Welt nicht kennen, bis du sie erreicht hast.

F: Es scheint, als wärst du allein in deiner Welt.

M: Wie kann man „allein“ oder „nicht allein“ sagen, wenn Worte nicht zutreffen? Natürlich bin ich allein, denn ich bin alles.

F: Kommst du jemals in unsere Welt?

M: Was kommt und geht für mich? Auch das sind Worte. Ich bin! Woher sollte ich kommen, und wohin soll ich gehen?

F: Welchen Nutzen hat deine Welt für mich?

M: Du solltest deine eigene Welt genauer beobachten, sie kritisch hinterfragen, und eines Tages wirst du dich plötzlich in meiner wiederfinden.

F: Was gewinnen wir dadurch?

M: Du selber gewinnst nichts. Du läßt zurück, was nicht dein Eigentum ist, und findest, was du nie verloren hast, dein eigenes Dasein.

F: Wer ist der Herrscher deiner Welt?

M: Hier gibt es keinen Herrscher und keinen Beherrschten. Es gibt überhaupt keine Dualität. Du projizierst lediglich deine eigenen Vorstellungen. Deine Schriften und Götter haben hier keine Bedeutung.

F: Dennoch hast du einen Namen und eine Form, zeigst Bewußtsein und Aktivität.

M: Ja, in deiner Welt erscheine ich so. In meiner habe ich nur das Dasein und nichts anderes. Ihr Menschen seid reich an Vorstellungen von Besitz, Quantität und Qualität. Ich bin ganz ohne Vorstellungen reich.

F: In meiner Welt gibt es Unruhe, Kummer und Verzweiflung. Du scheinst von einem versteckten Einkommen (einer verborgenen Quelle) zu leben, während ich für meinen Lebensunterhalt schuften muß.

M: Mach es, wie du willst! Du bist frei, deine Welt für meine zu verlassen.

F: Wie erfolgt der Übergang?

M: Erkenne deine Welt so, wie sie ist, und nicht so, wie du sie dir vorstellst. Diese Erkenntnis führt zur Entsagung, und Entsagung wird das richtige Handeln sicherstellen. Das richtige Handeln wird die innere Brücke zu deinem wahren Dasein bauen. So ist das Handeln ein Beweis für die Ernsthaftigkeit. Vollbringe achtsam und gewissenhaft, was dir gewiesen wird, und alle Hindernisse werden sich auflösen.

F: Bist du glücklich?

M: In deiner Welt wäre ich wohl am unglücklichsten. Aufwachen, essen, reden und wieder einschlafen - was für eine Mühsal!

F: Du willst also nicht einmal leben?

M: Leben und Sterben, was sind das für bedeutungslose Worte! Wenn du mich lebend siehst, bin ich tot. Wenn du denkst, ich sei tot, bin ich am Leben. Wie verwirrt du doch bist!

F: Und wie gleichgültig bist du! Alle Sorgen unserer Welt bedeuten dir nichts.

M: Ich bin mir deiner Sorgen durchaus bewußt.

F: Und was machst du dann dagegen?

M: Es gibt nichts, was ich tun muß, denn sie kommen und gehen.

F: Vergehen sie allein, weil du sie beobachtest?

M: Ja. Die Sorge kann körperlicher, emotionaler oder geistiger Natur sein, aber ist doch immer individuell. Große und umfangreiche Sorgen sind die Summe zahlloser Einzelschicksale und brauchen Zeit, um sich zu lösen. Doch der Tod ist niemals eine Sorge.

F: Auch wenn ein Mensch ermordet wird?

M: Darum muß sich der Mörder sorgen.

F: Dennoch scheint es zwei Welten zu geben, meine und deine.

M: Meine ist in der Wahrheit, und deine im Verstand.

F: Stell dir einen Felsen mit einem Loch vor, und in dem Loch einen Frosch. Der Frosch mag sein Leben in vollkommener Glückseligkeit verbringen, ungestört und ohne Ablenkung. Doch außerhalb des Felsens geht die Welt weiter. Würde man dem Frosch im Loch etwas über die Außenwelt erzählen, dann würde er sagen: „So etwas gibt es nicht. Meine Welt ist voller Frieden und Glückseligkeit. Und deine Welt ist nur ein Konstrukt von Begriffen, das keine wahre Existenz hat.“ Bei dir ist es ähnlich. Wenn du uns sagst, daß unsere Welt einfach nicht existiert, gibt es keine gemeinsame Basis für eine Diskussion. Oder nimm ein anderes Beispiel: Ich gehe zum Arzt und klage über Bauchschmerzen. Er untersucht mich und sagt: „Du bist in Ordnung.“ Ich sage: „Aber es tut weh!“ Und er behauptet: „Dein Schmerz ist nur geistiger Natur.“ Und ich antworte: „Es hilft mir doch nicht zu wissen, daß mein Schmerz geistiger Natur ist. Du bist ein Arzt, um mich von meinen Schmerzen zu heilen. Wenn du mich nicht heilen kannst, bist du kein Arzt für mich.“

M: Ganz richtig!

F: Du hast eine Eisenbahnlinie gebaut, aber mangels einer Brücke kann kein Zug passieren. Baue diese Brücke!

M: Es ist keine Brücke nötig.

F: Aber es muß doch eine Verbindung zwischen deiner und meiner Welt geben.

M: Es besteht keine Notwendigkeit einer Verbindung zwischen einer wahren Welt und einer imaginären Welt, denn es kann keine geben.

F: Was sollen wir also tun?

M: Untersuche deine Welt, wende deinen Verstand darauf an, überprüfe sie kritisch und hinterfrage jede Vorstellung darüber. Das ist zu tun.

F: Die Welt ist viel zu groß für eine Überprüfung. Ich weiß nur, daß ich da bin und die Welt da ist, daß ich unter der Welt leide und die Welt unter mir.

M: Meine Erfahrung ist, daß alles Glückseligkeit ist. Aber der Wunsch nach Glück erzeugt Leiden, und so wird das Glück zum Samen des Leidens. Das gesamte Universum des Leidens entsteht aus Wünschen. Gib den Wunsch nach Freude auf und du wirst nicht einmal mehr wissen, was Leiden ist.

F: Warum sollte Freude der Samen des Leidens sein?

M: Weil du für die Freude viele Sünden begehst. Und die Früchte der Sünde sind Leiden und Tod.

F: Du sagst, diese Welt sei für uns nutzlos, nur eine Quelle des Leidens. Ich empfinde, daß es nicht so sein kann. Gott ist nicht so ein Narr. Die Welt scheint mir ein großes Unterfangen zu sein, um die Möglichkeit in die Wirklichkeit, die Materie ins Leben und das Unbewußte zum vollen Bewußtsein zu bringen. Um das Höchste zu verwirklichen, brauchen wir diese Erfahrung der Gegensätze. So wie wir zum Bau eines Tempels Steine, Mörtel, Holz, Eisen, Glas und Ziegel benötigen, so braucht man das Material jeder Erfahrung, um einen Menschen zu einem göttlichen Weisen zu machen, einem Meister über Leben und Tod. So wie eine Hausfrau zum Markt geht, Lebensmittel aller Art kauft, nach Hause kommt, kocht, backt und ihren Ehemann speist, so garen wir uns im Feuer des Lebens und speisen unseren Gott.

M: Nun, wenn du das denkst, dann handle danach. Speise deinen Gott mit allen Mitteln!

F: Ein Kind geht zur Schule und lernt auch viele Dinge, die ihm später nichts nützen. Aber im Prozeß des Lernens wächst es. So erleben wir unzählige Erfahrungen, die wir wieder vergessen, und doch wachsen wir damit ständig. Und was ist ein Jnani (Weiser) anderes als ein Mensch mit einem Genie für die Wirklichkeit! Diese meine Welt kann kein Zufall sein. Sie macht Sinn und es muß ein Plan dahinterstecken, und das ist der Plan meines Gottes.

M: Wenn die Welt illusorisch ist, dann sind auch Plan und Schöpfer illusorisch.

F: Wieder leugnest du die Welt. Es gibt wohl keine Brücke zwischen uns.

M: Hier ist keine Brücke nötig. Dein Fehler liegt in deinem Glauben, daß du geboren bist. Du wurdest nie geboren und wirst auch nie sterben, aber du glaubst, daß du an einem bestimmten Datum und an einem bestimmten Ort geboren wurdest und daß du einen bestimmten Körper hast.

F: Die Welt ist da und ich bin da. Das sind doch Fakten.

M: Warum sorgst du dich um die Welt, bevor du dich um dich selbst gesorgt hast? Du willst die Welt retten, nicht wahr? Kannst du die Welt retten, bevor du dich selbst gerettet hast? Und was bedeutet gerettet zu werden? Woraus gerettet? Aus der Illusion. Denn die Erlösung besteht darin, die Dinge so zu sehen, wie sie sind. Ich sehe mich wirklich mit niemandem oder irgendetwas verbunden. Nicht einmal mit einem Selbst, was auch immer dieses Selbst sein mag. Ich bleibe für immer, und zwar undefiniert. Ich bin intim (für mich selbst) und unnahbar, und zwar innerlich und jenseits davon.

F: Wie bist du dazu gekommen?

M: Durch mein Vertrauen in meinen Guru. Er sagte mir: „Du allein bist da!“ Und ich zweifelte nicht an ihm. Ich habe nur darüber gerätselt, bis mir klar wurde, daß es vollkommen wahr ist.

F: Überzeugung durch Wiederholung (und Gewohnheit)?

M: Durch Selbstverwirklichung. Ich fand heraus, daß ich vollkommen bewußt und glücklich bin, und nur aus Versehen dachte, daß ich die Glückseligkeit des Bewußt-Seins (Satchitananda) dem Körper und der körperlichen Welt verdanke.

F: Du bist kein gelehrter Mann, hast nicht viel gelesen, und was du gelesen oder gehört hast, widersprach sich vielleicht nicht. Ich bin ziemlich gebildet und habe viel gelesen und festgestellt, daß sich Bücher und Lehrer gegenseitig hoffnungslos widersprechen. Daher betrachte ich alles mit Zweifel, was ich lese oder höre. „Es kann so sein, oder auch nicht“ ist stets meine erste Reaktion. Und weil mein Verstand nicht in der Lage ist, zu entscheiden, was wahr ist und was nicht, bleibe ich mit meinen Zweifeln in der Luft hängen. Doch im Yoga ist ein zweifelnder Geist ein großer Nachteil.

M: Das freut mich, zu hören. Auch mein Guru lehrte mich zu zweifeln, an allem und absolut. Er sagte: „Verweigere allem die Existenz außer dir selbst!“ Durch Wünsche hast du diese Welt mit ihren Freuden und Leiden erschaffen.

F: Muß es auch Leiden sein?

M: Was sonst? Von Natur aus ist jede (weltliche) Freude begrenzt und vergänglich. Aus dem Leiden entsteht das Verlangen, das im Leiden nach Erfüllung sucht, aber im Leiden der Frustration und Verzweiflung endet. Das Leiden ist also der Hintergrund der Freude, und jedes Streben nach Freude entsteht im Leiden und endet im Leiden.

F: Alles, was du sagst, ist mir klar. Aber wenn körperliche oder geistige Probleme auftreten, wird mein Verstand träge und trüb. Ich suche verzweifelt nach Erleichterung.

M: Was macht das schon? Es ist nur der Verstand, der träge oder unruhig ist, nicht du selbst. Schau doch, in diesem Raum passieren alle möglichen Dinge. Bin ich die Ursache, daß sie passieren? Sie passieren einfach. So ist es auch bei dir. Der Lauf des Schicksals entfaltet sich und verwirklicht das Unvermeidliche. Du kannst den Lauf der Dinge nicht ändern, aber deine Einstellung dazu. Und was wirklich zählt, ist deine Einstellung und nicht das bloße Ereignis. Die Welt ist der Wohnort von Wünschen und Ängsten, und darin kann man keinen Frieden finden. Für den Frieden mußt du über die Welt hinausgehen. Der Urgrund dieser Welt ist die Selbstliebe. Aus diesem Grund suchen wir Freude und vermeiden Leiden. Ersetze die Selbstliebe durch die Liebe zum Selbst und das Bild kehrt sich um. Brahma, der Schöpfer, ist die Summe aller Wünsche, und die Welt ist das Werkzeug für ihre Verwirklichung. Die Seelen ergreifen jede gewünschte Freude und bezahlen dafür mit Tränen. So begleicht die Zeit (im Lauf der Veränderung) alle Rechnungen, denn hier gilt das höchste Gesetz des Gleichgewichts.

F: Um ein höchster (vollkommener) Mensch zu sein, muß man doch zuerst ein Mensch sein. Menschlichkeit ist die Frucht unzähliger Erfahrungen, und die Wünsche treiben zur Erfahrung. Daher ist das Wünschen zu seiner Zeit und auf seiner Ebene richtig.

M: Ja, das alles ist in gewisser Weise richtig. Aber es kommt der Tag, an dem du genug angehäuft hast und mit der Verwertung beginnen mußt. Dann ist das Aussortieren und Verwerfen (Viveka-Vairagya) unbedingt notwendig. Alles muß auf den Prüfstand gestellt und das Unnötige rücksichtslos vernichtet werden. Glaube mir, es kann nicht zu viel Vernichtung geben. Denn in Wahrheit ist nichts von Wert. Sei leidenschaftlich ohne Leidenschaft - das ist alles.

24. Allhandelnder Gott und nichthandelnder Jnani

Fragender: Einige Mahatmas (erleuchtete Seelen) behaupten, daß die Welt weder ein Zufall noch ein Spiel Gottes ist, sondern das Ergebnis und der Ausdruck eines mächtigen Arbeitsplans mit dem Ziel, das Bewußtsein im gesamten Universum zu erwecken und zu entwickeln. Vom Unbelebten zum Leben, vom Unbewußten zum Bewußtsein, von der dunklen Dummheit zur hellen Intelligenz, von der Unwissenheit zur Weisheit, und das ist die Richtung, in die sich die Welt unaufhörlich und zwangsläufig bewegt. Natürlich gibt es Momente der Ruhe und scheinbaren Dunkelheit, in denen das Universum zu ruhen scheint, aber jede Ruhe endet, und die Arbeit am Bewußtsein geht weiter. Aus unserer Sicht ist die Welt ein Tal der Tränen, ein Ort, aus dem man so schnell wie möglich und mit allen Mitteln fliehen sollte. Für erleuchtete Wesen ist die Welt gut und dient einem guten Zweck. Sie leugnen nicht, daß die Welt ein geistiges Gebilde ist und daß letztendlich alles Eins ist, aber sie sehen und sagen, daß das Gebilde eine Bedeutung hat und einem äußerst wünschenswerten Zweck dient. Was wir den Willen Gottes nennen, ist keine zufällige Laune einer verspielten Gottheit, sondern der Ausdruck einer absoluten Notwendigkeit, um in Liebe, Weisheit und Macht zu wachsen und die unendlichen Möglichkeiten des Lebens und des Bewußtseins zu verwirklichen. Wie ein Gärtner Blumen aus einem winzigen Samenkorn zu herrlicher Vollkommenheit wachsen läßt, so läßt Gott in seinem Garten neben anderen Wesen die Menschen zu Übermenschen wachsen, die ihn erkennen, lieben und mit ihm zusammenarbeiten. Wenn Gott ruht (Pralaya), werden diejenigen, deren Wachstum noch nicht abgeschlossen ist, für eine Zeit bewußtlos, während die Vollkommenen, die alle Formen und Inhalte des Bewußtseins überschritten haben, sich der universalen Stille bewußt bleiben. Und wenn dann die Zeit für die Entstehung eines neuen Universums gekommen ist, wachen die Schläfer auf und ihre Arbeit beginnt. Die Fortgeschritteneren wachen zuerst auf und bereiten den Boden für die weniger Fortgeschrittenen, die damit geeignete Formen und Verhaltensmuster für ihr weiteres Wachstum finden. So läuft die (klassische) Geschichte ab. Der Unterschied zu deiner Lehre besteht darin, daß du darauf bestehst, daß die Welt nicht gut ist und gemieden werden sollte. Doch jene sagen, daß die Abneigung gegenüber der Welt ein notwendiges, aber vorübergehendes Stadium sei und bald durch eine allesdurchdringende Liebe und einen stetigen Willen, mit Gott zusammenzuarbeiten, ersetzt werde.

Maharaj: Alles Gesagte ist richtig für den Weg nach außen (Pravritti). Für den Weg der Rückkehr (Nivritti) ist es notwendig, sich selbst zu vernichten. So stehe ich dort, wo nichts ist (Paramakash - im Raum des Höchsten), wo weder Worte noch Gedanken hingelangen. Für den Verstand ist dort überall Dunkelheit und Stille. Dann beginnt sich das Bewußtsein zu regen und weckt den Verstand (Chidakash - Raum des Bewußtseins), der die Welt (Mahadakash - Raum des Großen) projiziert, die aus Erinnerung und Vorstellungskraft besteht. Sobald diese Welt entsteht, kann alles, was du sagst, so sein. Es liegt in der Natur des Verstandes, sich Ziele vorzustellen, sie anzustreben, nach Mitteln und Wegen zu suchen, Bilder zu schaffen und Energie und Mut zu zeigen. Das sind göttliche Eigenschaften, und ich leugne sie nicht. Aber ich vertrete meinen Standpunkt dort, wo es keinen Unterschied gibt, wo es keine Dinge gibt und auch keinen Verstand, um sie erschaffen. Dort bin ich zu Hause. Was auch immer passiert, berührt mich nicht, denn Dinge wirken auf Dinge, und das ist alles. Frei von Erinnerungen und Erwartungen bin ich frisch, unschuldig und ganzheitlich im Herzen. Der Verstand ist der große Handelnde (Mahakarta) und braucht Ruhepausen. Weil ich nichts brauche, habe ich keine Angst. Vor wem sollte ich auch Angst haben? Es gibt keine Trennung, denn wir sind keine getrennten Selbste. Es gibt nur ein Selbst, die Höchste Wahrheit, in der das Persönliche und das Unpersönliche eins sind.

F: Ich möchte aber der Welt helfen können.

M: Wer sagt, daß du nicht helfen kannst? Doch du machst dir deine eigenen Vorstellungen, was Hilfe bedeutet und wer sie braucht. Dadurch bringst du dich in einen Konflikt zwischen dem, was du tun sollst und was du tun kannst, zwischen der Notwendigkeit und der Fähigkeit.

F: Aber warum tun wir das?

M: Dein Verstand projiziert ein Gebilde, und du identifizierst dich damit. Es liegt in der Natur der Wünsche, den Verstand dazu zu bewegen, eine Welt zu deren Erfüllung zu erschaffen. Schon ein kleiner Wunsch kann eine lange Handlungskette auslösen, wieviel mehr ein starkes Begehren? Das Begehren kann ein ganzes Universum erschaffen, und seine Kräfte sind wunderlich. So wie ein kleines Streichholz einen riesigen Wald in Brand setzen kann, so kann auch ein Wunsch das Feuer der Verkörperung entzünden. Der eigentliche Zweck der Schöpfung ist damit ein Erfüllen von Wünschen. Der Wunsch mag edel oder unedel sein, aber der Raum (Akash) ist neutral, und man kann ihn mit dem füllen, was einem gefällt. Deshalb sollte man sehr vorsichtig sein, was man sich wünscht. Und was die Menschen betrifft, denen du helfen möchtest, so leben sie doch wegen ihrer Wünsche und Begierden in ihrer jeweiligen Welt. Es gibt daher keine andere Möglichkeit, ihnen zu helfen, außer durch ihre Wünsche. Du kannst sie nur belehren, die richtigen Wünsche zu pflegen, damit sie sich darüber erheben und frei von diesem Drang werden, immer wieder Welten voller Wünsche als Wohnorte des Leidens und der Freude zu erschaffen.

F: Es muß doch ein Tag kommen, an dem die Show zu Ende ist, denn jeder Mensch muß sterben und sogar ein Universum geht zu Ende.

M: Wie ein Mensch im Schlaf alles vergißt und an einem anderen Tag aufwacht, oder stirbt und in ein anderes Leben eingeht, so kommen und gehen auch die Welten der Wünsche und Ängste. Nur der universale Zeuge, das Höchste Selbst, schläft nie und stirbt nie. Das Große Herz schlägt ewig, und mit jedem Schlag entsteht ein neues Universum.

F: Ist das Höchste Selbst bewußt?

M: Es ist jenseits von allem, was der Verstand sich vorstellen kann. Es ist jenseits von Sein und Nichtsein. Es ist das Ja und Nein zu allem, äußerlich und innerlich, erschaffend und auflösend, eine unvorstellbare Wahrheit.

F: Sind Gott und das Höchste Selbst (Mahatma) eins oder zwei?

M: Sie sind eins.

F: Aber es muß doch einen Unterschied geben.

M: Gott ist der All-Handelnde, und der Weise (Jnani) ist ein Nicht-Handelnder. Doch Gott selbst sagt nicht: „Ich mache alles.“ Für ihn geschehen die Dinge von Natur aus, und für den Weisen wird alles von Gott erledigt. Er sieht keinen Unterschied zwischen Gott und der Natur. Sowohl Gott als auch der Weise wissen, daß sie das unbewegliche Zentrum des Beweglichen sind, der ewige Zeuge des Vergänglichen. Das Zentrum ist ein (dimensionsloser) Punkt der Leere, und der Zeuge ist ein Punkt reinen Bewußtseins. Sie wissen, daß sie nichts sind, und daher kann ihnen nichts widerstehen.

F: Wie sieht und fühlt sich das nach deiner persönlichen Erfahrung an?

M: Weil ich Nichts bin, bin ich Alles. Alles bin ich, und alles ist mein. So wie sich mein Körper durch bloßes Denken an die Bewegung bewegt, so geschehen auch die Dinge, wenn ich an sie denke. Wohlgemerkt, ich tue nichts, sondern sehe einfach, wie sie geschehen.

F: Geschehen die Dinge so, wie du es möchtest, oder möchtest du, daß sie so geschehen, wie sie geschehen?

M: Beides. Ich akzeptiere und werde akzeptiert. Ich bin Alles, und alles bin ich. Weil ich die Welt bin, habe ich keine Angst vor der Welt. Wovor müßte ich Angst haben, wenn ich alles bin? Wasser hat keine Angst vor Wasser, und Feuer nicht vor Feuer. So habe ich auch keine Angst, weil ich nichts bin, was Angst empfinden oder in Gefahr sein kann, denn ich habe weder Gestalt noch Namen. Es ist die Bindung an einen Namen und eine Form, die Angst erzeugt. Ich bin ungebunden. Ich bin nichts, und das Nichts hat vor nichts Angst. Im Gegenteil, alle Dinge haben Angst vor dem Nichts, denn wenn ein Ding das Nichts berührt, wird es zu Nichts. Es ist wie ein bodenloser Brunnen, und alles, was hineinfällt, verschwindet.

F: Ist Gott nicht auch eine Person?

M: Solange du denkst, daß du eine Person bist, ist auch Er eine Person. Doch wenn du alles bist, dann siehst du auch Ihn als Alles.

F: Kann ich die Fakten ändern, indem ich nur meine Einstellung ändere?

M: Deine Einstellung ist der Fakt. Nimm zum Beispiel die Wut: Ich könnte wütend werden, wenn ich im Zimmer auf und ab gehe. Doch sogleich weiß ich, was ich bin, ein Zentrum der Weisheit und Liebe, ein Atom reiner Existenz. Dann läßt alles nach und der Verstand verschmilzt in der Stille.

F: Trotzdem bist du manchmal wütend.

M: Auf wen sollte ich wütend sein und wofür? Die Wut kam und löste sich auf, als ich mich an mein Selbst erinnerte. Es ist alles ein Spiel der Gunas (Qualitäten der kosmischen Natur). Wenn ich mich mit ihnen identifiziere, dann werde ich ihr Sklave. Doch wenn ich ungebunden bin, dann bin ich ihr Meister.

F: Wie kannst du die Welt durch deine Einstellung beeinflussen? Indem du dich von der Welt trennst, verlierst du doch jede Hoffnung, ihr zu helfen.

M: Wie kann das sein, wenn ich selbst alles bin? Warum sollte ich mir nicht helfen können? Ich identifiziere mich nicht mit irgendetwas Bestimmten, denn ich bin alles, sowohl das Besondere als auch das Universelle.

F: Kannst du dann mir als einer bestimmten Person helfen?

M: Ich helfe dir immer, aber von innen heraus, denn mein Selbst und dein Selbst sind eins. Ich weiß es, aber du weißt es nicht. Das ist der Unterschied, und der kann nicht von Dauer sein.

F: Und wie hilfst du der ganzen Welt?

M: Mahatma Gandhi ist tot, doch sein Geist durchdringt die Welt. Die Erinnerung an einen Weisen (Jnani) durchdringt die Menschheit und wirkt unablässig zum Guten. Weil es anonym ist und von innen kommt, ist es um so kraftvoller und überzeugender. So verbessert sich die Welt, denn das Innere stützt und segnet das Äußere. Wenn ein Weiser stirbt, existiert er nicht mehr, im gleichen Sinne wie ein Fluß nicht mehr existiert, wenn er ins Meer mündet. Name und Gestalt existieren nicht mehr, aber das Wasser bleibt und wird eins mit dem Meer. Wenn sich ein Weiser dem universalen Geist vereint, werden all seine Güte und Weisheit zum Erbe der Menschheit und erheben jeden Menschen.

F: Wir hängen an unserer Persönlichkeit und schätzen unsere Individualität und unser Anderssein als andere sehr. Du scheinst beides als nutzlos zu verwerfen. Welchen Nutzen hat denn dein Ungestaltetes für uns?

M: Ungestaltet, gestaltet, Individualität und Persönlichkeit (Nirguna, Saguna, Vyakta und Vyakti) sind alles bloße Worte, Standpunkte und geistige Einstellungen. In ihnen steckt keine Wahrheit. Das Wahre wird in der Stille erlebt. Du bindest dich an die Persönlichkeit, aber bist dir dieser Bindung nur dann bewußt, wenn du in Schwierigkeiten kommst. Und wenn du keine Probleme hast, denkst du nicht daran.

F: Damit hast du mir noch nicht den Nutzen des Ungestalteten erklärt.

M: Notwendigerweise muß man schlafen, um aufzuwachen. So mußt du auch sterben, um zu leben, und mußt dich einschmelzen, um dich neu zu gestalten. Du mußt zerstören, um aufzubauen, und vernichten, um etwas zu erschaffen. Das Höchste ist das universelle Lösungsmittel, das jeden Behälter (bzw. „Behalter“) auflöst und jedes Hindernis verbrennt. Ohne die völlige Auflösung von allem gäbe es eine völlige Tyrannei der Dinge. So ist das Höchste die große Harmonisierung, die Garantie für das ultimative und vollkommene Gleichgewicht, für ein Leben in Freiheit. Es löst dich selbst auf und bestätigt damit dein wahres Dasein.

F: Auf dieser Ebene scheint alles in Ordnung zu sein. Doch wie funktioniert das im täglichen Leben?

M: Das tägliche Leben ist ein Leben voller Taten. Ob es dir gefällt oder nicht, du mußt funktionieren (und handeln). Doch was immer du für dich selber tust, das häuft sich an und wird explosiv (wie Sprengstoff). Eines Tages bricht es hervor und verwüstet dich und deine Welt. Und wenn du dir einbildest, daß du für das Wohl aller arbeitest, wird die Sache noch schlimmer, denn du solltest dich nicht von deinen eigenwilligen Vorstellungen leiten lassen, was für andere gut ist. Wer behauptet zu wissen, was für andere gut ist, wird gefährlich.

F: Wie soll man dann arbeiten?

M: Weder für sich selber noch für andere, sondern um der Arbeit willen. Eine Sache, die es wert ist, getan zu werden, beinhaltet ihren eigenen Zweck und ihre eigene Bedeutung. Mache nichts zu einem Mittel für etwas anderes. Verbinde nichts! Gott erschafft nicht etwas, um etwas anderem zu dienen. Jedes ist um seiner selbst willen geschaffen. Und weil es für sich selbst geschaffen ist, stört es nicht. Aber du benutzt Dinge und Menschen für fremde (eigenwillige) Zwecke und verwüstest damit die Welt und dich selbst.

F: Du sagst, unser wahres Dasein ist die ganze Zeit bei uns. Wie kommt es, daß wir es nicht bemerken?

M: Ja, du bist immer das Höchste. Aber deine Aufmerksamkeit ist auf körperliche oder geistige Dinge gerichtet. Wenn deine Aufmerksamkeit von einer Sache zurückgezogen und noch nicht auf eine andere gerichtet ist, bist du in dieser Zeit reines Dasein. Wenn man durch die Übung von Erkenntnis und Entsagung (Viveka-Vairagya) die Sinnes- und Geisteszustände aus den Augen verliert, entsteht reines Dasein als natürlichster Zustand.

F: Wie kann man dieser Empfindung der Trennung ein Ende setzen?

M: Durch die Fokussierung des Geistes auf „Ich bin“, auf die Empfindung des Daseins, löst sich „Ich bin dies oder das“ auf. „Ich bin nur ein Zeuge“ bleibt bestehen, und auch das geht in „Ich bin alles“ unter. Dann wird Alles zum Einen, und das Eine wirst du selbst, nicht getrennt von mir. Gib die Vorstellung eines getrennten „Ich“ auf, und die Frage „Wessen Erfahrung ist es?“ wird nicht mehr entstehen.

F: Du sprichst aus eigener Erfahrung. Wie kann ich diese zu meiner machen?

M: Und du sprichst davon, daß sich meine Erfahrung von deiner Erfahrung unterscheidet, weil du glaubst, daß wir getrennt sind. Aber das sind wir nicht. Auf einer tieferen Ebene ist meine Erfahrung deine Erfahrung. Tauche tief in dich selbst ein und du wirst es leicht und einfach finden. Geh in die Richtung von „Ich bin“!

25. Halte an „Ich bin“ fest

Fragender: Bist du jemals fröhlich oder traurig? Kennst du Freude und Leid?

Maharaj: Nenne es, wie du willst. Für mich sind es nur Zustände des Verstandes, doch ich bin nicht der Verstand.

F: Ist auch die Liebe ein Zustand des Verstandes?

M: Hier kommt es darauf an, was du unter Liebe verstehst. Die Begierde ist natürlich ein Zustand des Verstandes, aber die Verwirklichung der Einheit geht über den Verstand hinaus. Für mich existiert nichts für sich getrennt. Alles ist das Selbst, und alles bin ich selbst. Mich selbst in jedem und jeden in mir selbst zu sehen, ist zweifellos Liebe.

F: Wenn ich etwas Angenehmes sehe, möchte ich es haben. Wer genau will es haben? Das Selbst oder der Verstand?

M: Die Frage ist falsch gestellt, denn es gibt keinen „Wer“. Es gibt Begierde, Haß, Angst und den Verstand, der sagt: „Dies bin ich, und dies ist mein.“ Es gibt aber (in Wahrheit) nichts, was man „ich“ oder „mein“ nennen könnte. Begierde ist ein Zustand des Verstandes, der vom Verstand wahrgenommen und benannt wird. Wo bliebe die Begierde, ohne daß der Verstand wahrnimmt und benennt?

F: Gibt es denn eine Wahrnehmung, ohne etwas zu benennen?

M: Natürlich! Das Benennen kann nur innerhalb des Verstandes geschehen, während die Wahrnehmung das Bewußtsein selbst ist.

F: Was passiert dann, wenn jemand stirbt?

M: Es passiert nichts, denn aus etwas wird nichts. Nichts war, und nichts bleibt.

F: Sicherlich gibt es einen Unterschied zwischen den Lebenden und den Toten. Doch du sprichst von den Lebenden wie von Toten und von den Toten wie von Lebenden.

M: Warum sorgst du dich so sehr, wenn ein (nahestehender) Mensch stirbt, und warum so wenig um die Millionen, die jeden Tag sterben? Ganze Welten implodieren und explodieren jeden Moment: Soll ich darüber weinen? Eines ist mir völlig klar: Alles, was existiert, lebt und sich bewegt, hat sein Dasein im Bewußtsein und ich bin in und jenseits dieses Bewußtseins. Ich bin darin als Zeuge und jenseits davon als Dasein.

F: Doch sicherlich bist du besorgt, wenn dein Kind krank wird, oder nicht?

M: Ich werde nicht nervös und erledige einfach, was erforderlich ist. Denn ich mache mir keine Sorgen um die Zukunft. Es liegt in meiner Natur, auf jede Situation die richtige Antwort zu geben. Ich denke nicht darüber nach, was ich tun soll, sondern handle und gehe weiter. Die Ergebnisse beeinflussen mich nicht, denn für mich gibt es darin weder gute noch schlechte. Was auch immer sie sind, sie sind da. Und wenn sie zu mir zurückkommen, dann beschäftige ich mich erneut mit ihnen. Oder besser gesagt, es geschieht einfach, daß ich mich noch einmal mit ihnen beschäftige. Da ist keinerlei (persönliche) Empfindung von Sinn und Zweck in meinen Taten. Sie geschehen, wie sie geschehen, und nicht, weil ich sie geschehen lasse, sondern sie geschehen, weil „Ich bin“. In Wahrheit geschieht gar nichts. Wenn der Verstand ruhelos ist, dann läßt er Shiva tanzen, so wie die ruhelosen Wasserwellen eines Sees den Mond tanzen lassen. Es sind alles Erscheinungen aufgrund falscher (illusorischer) Vorstellungen.

F: Aber du bist dir doch sicherlich vieler Dinge bewußt und verhältst dich entsprechend ihrer Natur. Du behandelst ein Kind wie ein Kind und einen Erwachsenen wie einen Erwachsenen.

M: Wie der Geschmack von Salz den großen Ozean durchdringt und jeder einzelne Tropfen Meerwasser diesen Geschmack in sich trägt, so gibt mir jede Erfahrung den Geschmack der Wahrheit, eine immer neue Erkenntnis meines eigenen Daseins.

F: Existiere ich in deiner Welt, so wie du in meiner existierst?

M: Natürlich, du bist und ich bin, aber nur als Punkte im Bewußtsein. Wir sind nichts außer Bewußtsein, und das muß man gut begreifen: Die Welt hängt am Faden des Bewußtseins. Kein Bewußtsein, keine Welt!

F: Es gibt also viele Punkte im Bewußtsein. Gibt es auch so viele Welten?

M: Nimm zum Beispiel einen Traum: In einem Krankenhaus kann es viele Patienten geben, die alle schlafen und träumen, und jeder träumt seinen eigenen privaten und persönlichen Traum, die gegenseitig ohne Bezug und Einfluß geträumt werden, aber einen gemeinsamen Faktor haben, nämlich Krankheit. Ebenso haben wir uns in unserer Vorstellung von der wahren Welt der gemeinsamen Erfahrung getrennt und uns in einer Wolke aus persönlichen Wünschen und Ängsten, Bildern und Gedanken, Vorstellungen und Konzepten eingeschlossen.

F: Das kann ich verstehen. Doch was könnte die Ursache für diese unvorstellbare Vielfalt der persönlichen Welten sein?

M: Diese Vielfalt ist gar nicht so groß, denn alle Träume überlagern sich einer gemeinsamen Welt. Diesbezüglich prägen und beeinflussen sie sich in gewissem Maß auch gegenseitig, denn die grundsätzliche Einheit funktioniert trotz allem. Die Ursache davon (von dieser Vielfalt der Träume) liegt in der Selbst-Vergessenheit, wenn ich nicht mehr weiß, wer ich bin.

F: Um etwas zu vergessen, mußte man es zuvor gewußt haben. Wußte ich, wer ich bin, bevor ich es vergaß?

M: Natürlich! Das Selbst-Vergessen gehört zur Selbst-Erkenntnis. Bewußtsein und Nichtbewußtsein sind zwei Aspekte ein und desselben Lebens und bestehen nebeneinander. Um die Welt zu erkennen, vergißt man das Selbst, und um das Selbst zu erkennen, vergißt man die Welt. Was ist die Welt anders als eine Sammlung von Erinnerungen? Halte nur an einer Sache fest, die wichtig ist: Halte an „Ich bin“ fest, und laß alles andere los! Das ist Sadhana. In dieser Verwirklichung gibt es nichts mehr, woran man sich erinnern, und nichts mehr, das man vergessen könnte. Alles ist erkannt, und nichts wird erinnert.

F: Was ist der Grund für das Selbst-Vergessen?

M: Es gibt keinen Grund, weil es (im Grunde) kein Vergessen gibt. Geistige Zustände (des Verstandes) folgen aufeinander, und jeder löscht den vorherigen aus. Selbst-Erinnerung ist ein geistiger Zustand und Selbst-Vergessen ein anderer. Sie wechseln sich ab wie Tag und Nacht. Die Wahrheit liegt jenseits von beiden.

F: Aber es muß doch einen Unterschied zwischen Vergessen und Nicht-Wissen geben. Nicht-Wissen braucht keinen Grund, aber das Vergessen setzt ein vorheriges Wissen und auch die Neigung oder Fähigkeit zum Vergessen voraus. Ich gebe zu, daß ich nicht nach dem Grund für das Nicht-Wissen fragen kann, aber das Vergessen muß einen Grund haben.

M: Es gibt kein Nicht-Wissen, sondern nur Vergessen. Was ist falsch am Vergessen? Vergessen ist ebenso normal wie das Erinnern.

F: Ist es nicht eine Katastrophe, sich selbst zu vergessen?

M: Nicht weniger schlimm, als sich ständig an sich selbst zu erinnern. Es gibt einen Zustand jenseits des Vergessens und Nichtvergessens, nämlich den natürlichen Zustand (des Daseins). Erinnern und Vergessen sind beides Zustände des Verstandes, die an Gedanken und Begriffen gebunden sind. Nehmen wir zum Beispiel die Vorstellung, geboren zu sein, denn mir wurde gesagt, daß ich geboren wurde, aber ich kann mich nicht erinnern. So wurde mir auch gesagt, daß ich sterben werde, aber ich selbst erwarte es nicht. Du sagst mir, ich hätte es vergessen oder mir fehle die Vorstellungskraft dazu. Oder aber, ich erinnere mich einfach nicht daran, was nie passiert ist, und erwarte auch nicht das offensichtlich Unmögliche. Körper werden geboren und Körper sterben, aber was geht das mich an? Die Körper kommen und gehen im Bewußtsein, und das Bewußtsein selbst hat seine Wurzeln in mir. Ich bin das Leben selbst und mir gehören Verstand und Körper.

F: Du sagst, die Wurzel der Welt sei die Selbst-Vergessenheit, und um (diese Welt) zu vergessen, muß ich mich erinnern. Was habe ich vergessen, an das ich mich erinnern sollte? Ich habe doch nicht vergessen, daß ich bin.

M: Auch dieses „Ich bin“ könnte ein Teil deiner Illusion sein.

F: Wie kann das sein? Du kannst mir doch nicht beweisen, daß ich nicht bin. Auch wenn ich davon überzeugt wäre, daß ich nicht bin, bin ich trotzdem da.

M: Die Wahrheit kann weder bewiesen noch widerlegt werden. Im Bereich des Verstandes kannst du es nicht, und jenseits des Verstandes brauchst du es nicht, denn in der Wahrheit stellt sich nicht die Frage: „Was ist wahr?“ Das Gestaltete (Saguna) und das Ungestaltete (Nirguna) unterscheiden sich dort nicht.

F: Dann wäre alles wahr.

M: Ich bin alles. Als mein Selbst ist alles wahr, und getrennt von mir ist nichts wahr.

F: Ich glaube aber nicht, daß diese Welt das Ergebnis eines Irrtums ist.

M: Das solltest du erst nach einer umfassenden Untersuchung behaupten, nicht vorher. Denn wenn man alles Unwahre erkennt und losläßt, dann bleibt natürlich das Wahre übrig.

F: Bleibt dann überhaupt etwas übrig?

M: Das Wahre bleibt, aber laß dich hier nicht von Worten in die Irre führen!

F: Seit undenklichen Zeiten baue, verbessere und verschönere ich meine Welt während unzähliger Geburten. Sie ist weder vollkommen noch unwahr, denn das ist eine Entwicklung.

M: Du irrst dich, denn die Welt existiert nicht ohne dich. In jedem Moment ist sie nur ein Spiegelbild deiner selbst. Du erschaffst sie, und du zerstörst sie.

F: Um sie verbessert wieder aufzubauen.

M: Um sie zu verbessern, muß du sie widerlegen (und zerstören). So muß man sterben, um zu leben, denn es gibt keine Wiedergeburt ohne den Tod.

F: Dein Universum mag vollkommen sein, aber mein persönliches Universum verbessert sich.

M: Dein persönliches Universum existiert nicht für sich selbst. Es ist lediglich eine begrenzte und verfälschte Sicht auf die Wirklichkeit. Deshalb ist es nicht das Universum, das verbessert werden müßte, sondern deine Sichtweise.

F: Wie siehst du es?

M: Es ist wie eine Bühne, auf der das Drama der Welt gespielt wird. Die Qualität der Aufführung ist das Einzige, was zählt. Also nicht, was die Schauspieler sagen und tun, sondern wie sie es sagen und tun.

F: Mir gefällt diese Vorstellung von Lila (als Spiel der Welt) nicht. Ich würde die Welt lieber mit einer Werkstatt vergleichen, in der wir die Baumeister sind.

M: Du nimmst es zu ernst. Was ist falsch am Spielen? Du kennst nur Ziel und Zweck, solange du nicht vollständig bist, und bis dahin sind Vollständigkeit und Vollkommenheit dein Ziel. Aber wenn du in dir selbst vollkommen bist, innerlich und äußerlich völlig ganzheitlich, dann genießt du das Universum und arbeitest nicht daran. Für die Getrenntlebenden mag es so aussehen, als würdest du hart arbeiten, aber das ist ihre eigene Illusion. Auch Sportler scheinen enorme Anstrengungen zu unternehmen, doch ihr einziges Motiv ist das Spielen und sich Darstellen.

F: Willst du damit sagen, daß Gott nur Freude am Spielen hat und zweckloses Handeln betreibt?

M: Gott ist nicht nur wahr und gut, er ist auch schön (Satyam-Shivam-Sundaram). Er erschafft die Schönheit für die Freude daran.

F: Gut, dann ist die Schönheit sein Zweck!

M: Warum ziehst du einen Zweck herein? Zweck bedeutet Bewegung, Veränderung und ein Gefühl der Unvollkommenheit. Gott strebt nicht nach Schönheit, denn alles, was er tut, ist schön. Oder würdest du sagen, daß eine Blume versucht, schön zu sein? Sie ist von Natur aus schön. Ebenso ist Gott die Vollkommenheit selbst und kein Streben nach Vollkommenheit.

F: Der Zweck erfüllt sich also in der Schönheit.

M: Was ist schön? Schön ist, was glückselig wahrgenommen wird, denn Glückseligkeit ist die Essenz der Schönheit.

F: Du sprichst von Sat-Chit-Ananda (Dasein-Bewußtsein-Glückseligkeit). Daß ich da bin, ist offensichtlich, und daß ich bewußt bin, ist auch offensichtlich. Aber daß ich glückselig bin, ist in keiner Weise offensichtlich. Wo ist meine Glückseligkeit geblieben?

M: Sei dir deines Daseins völlig gewahr und du wirst bewußt in Glückseligkeit sein. Weil dein Verstand von dir selbst abgelenkt ist und sich auf das konzentriert, was du nicht bist, verlierst du deine Empfindung des Glücklichseins in der Glückseligkeit.

F: Dazu liegen zwei Wege vor uns, der Weg der Entsagung (Yoga Marga) und der Weg des Genusses (Bhoga Marga). Beide führen zum selben Ziel, der Befreiung.

M: Warum nennst du Bhoga einen Weg? Wie kann Genuß zur Vollkommenheit führen?

F: Der vollkommene Entsagende (Yogi) wird die Wahrheit finden. Und auch der vollkommene Genießer (Bhogi) wird dorthin kommen.

M: Wie kann das sein? Sind sie nicht gegensätzlich?

F: Die Gegensätze treffen sich dort wieder. Doch ein vollkommener Bhogi zu sein scheint mir schwieriger als ein vollkommener Yogi. Ich bin aber ein einfacher Mann und sollte hier keine Werturteile wagen. Schließlich geht es sowohl dem Yogi als auch dem Bhogi um die Suche nach dem Glück. Der Yogi sucht es in der Ewigkeit und der Bhogi in der Zeit. So kämpft der Bhogi oft härter als der Yogi.

M: Was ist dein Glück wert, wenn du ständig dafür kämpfen und arbeiten mußt? Wahre Glückseligkeit ist spontan und mühelos.

F: Alle Lebewesen streben doch nach Glück, und nur die Mittel unterscheiden sich. Manche suchen es im Inneren und werden deshalb Yogis genannt. Und manche suchen es im Äußeren und werden als Bhogis verurteilt. Und doch bedingen sie sich gegenseitig.

M: Glück und Leid wechseln sich ab, aber die Glückseligkeit ist unveränderlich. Alles (Greifbare), was du suchen und finden kannst, ist nicht die Wahrheit. Finde, was du nie verloren hast, finde das Unverlierbare!

26. Persönlichkeit als Hindernis

Fragender: Ich sehe die Welt wie eine Yoga-Schule, und das Leben selbst ist die Yoga-Praxis. Jeder strebt nach Vollkommenheit, und was ist Yoga anderes als dieses Streben? Es gibt nichts Verächtliches an den sogenannten „gewöhnlichen“ Menschen und ihrem „gewöhnlichen“ Leben. Sie streben genauso hart und leiden genausoviel wie die Yogis, nur sind sie sich ihrer wahren Bestimmung nicht bewußt.

Maharaj: In welcher Hinsicht sind deine gewöhnlichen Menschen Yogis?

F: Ihr letztendliches Ziel ist dasselbe. Was der Yogi durch Entsagung (Tyaga) erreicht, erreicht der gewöhnliche Mensch durch Genuß (Bhoga). Der Bhoga-Weg ist unbewußter und daher verschlungen und langwierig, während der Yoga-Weg bewußter und intensiv ist und daher schneller sein kann.

M: Vielleicht wechseln sich die Perioden von Yoga und Bhoga ab. Erst Bhogi, dann Yogi, dann wieder Bhogi und dann wieder Yogi.

F: Was könnte der Zweck sein?

M: Schwache Wünsche können durch Selbstbeobachtung und Meditation beseitigt werden, aber starke und tief verwurzelte Wünsche müssen erfüllt und ihre Früchte gekostet werden, seien sie süß oder bitter.

F: Warum sollten wir dann Yogis verehren und über Bhogis geringschätzig sprechen? Sie alle sind in gewisser Weise Yogis.

M: Auf der menschlichen Werteskala gilt wohlbedachte Anstrengung als lobenswert. Doch in Wirklichkeit folgen sowohl der Yogi als auch der Bhogi ihrer eigenen Natur, je nach den Umständen und Möglichkeiten. Das Leben des Yogis wird von einem einzigen Wunsch bestimmt, nämlich die Wahrheit zu finden, während der Bhogi vielen Meistern dient. Doch der Bhogi kann ein Yogi werden, und der Yogi kann zeitweise auch dem Bhogi-Weg folgen. Das letztendliche Ergebnis ist das gleiche.

F: Der Buddha soll gesagt haben, daß es sehr wichtig ist, davon gehört zu haben, daß es eine Erleuchtung gibt, eine völlige Umkehr und Transformation des Bewußtseins. Diese gute Nachricht wird mit einem Funken in einer Schiffsladung Baumwolle verglichen, denn langsam, doch unaufhaltsam wird alles zu Asche verbrannt. Ebenso wird die gute Nachricht von der Erleuchtung früher oder später eine Transformation bewirken.

M: Ja, zuerst davon hören (Shravana), dann sich erinnern (Smarana), dann nachdenken (Manana) und so weiter. Wir sind hier auf vertrautem Boden. Der Mensch, der diese gute Nachricht hört, wird ein Yogi, während die anderen in ihrem Bhoga fortfahren.

F: Aber du kannst zustimmen, daß ein Leben - wenn man einfach nur das gewöhnliche Leben der Welt führt, nämlich geboren zu werden, um zu sterben, und zu sterben, um geboren zu werden - den Menschen schon allein durch sein gewaltiges Ausmaß voranbringt, so wie ein Fluß allein durch die gewaltige Wassermasse, die er angesammelt hat, seinen Weg zum Meer findet.

M: Bevor diese Welt war, gab es bereits das Bewußtsein. Im Bewußtsein entsteht sie, im Bewußtsein besteht sie, und im reinen Bewußtsein löst sie sich wieder auf. Die Wurzel von allem ist die Empfindung „Ich bin“. Der Zustand des Verstandes „Es gibt eine Welt“ ist zweitrangig, denn um zu sein, brauche ich die Welt nicht, aber die Welt braucht mich.

F: Der Drang zum Leben ist eine große Sache.

M: Und noch größer ist die Freiheit vom Lebensdrang.

F: Ist das die Freiheit eines Steins?

M: Ja, die Freiheit eines Steins und noch viel mehr. Grenzenlose und bewußte Freiheit.

F: Ist für das Sammeln von Erfahrungen keine Persönlichkeit erforderlich?

M: So wie du jetzt lebst, ist die Persönlichkeit nur ein Hindernis. Die Selbst-Identifikation mit dem Körper mag für ein Kind gut sein, aber wahres Erwachsensein hängt davon ab, daß man die Körperlichkeit überwindet. Normalerweise sollte man körperbezogenen Wünschen schon früh im Leben entwachsen. Sogar der Bhogi, der Genüsse nicht ablehnt, braucht sich nicht mehr nach denen zu sehnen, die er ausgekostet hat. Gewohnheiten und das Begehren nach Wiederholung frustrieren sowohl den Yogi als auch den Bhogi.

F: Warum tust du die Person (Vyakti) immer wieder als etwas Unwichtiges ab? Die Persönlichkeit ist doch die primäre Tatsache unserer Existenz und nimmt die gesamte Bühne ein.

M: Solange du nicht erkennst, daß es sich um eine bloße Gewohnheit handelt, die auf Erinnerung aufbaut und durch Wünsche wächst, wirst du dich für eine Person halten, die lebt, fühlt, denkt, handelt, ruht, glücklich oder leidend ist. Stell dich selbst in Frage und frage dich: „Ist es so? Wer bin ich? Was ist dahinter und jenseits davon?“ Bald wirst du deine Fehler erkennen. Und dann liegt es in der Natur eines Fehlers, daß er sich auflöst, wenn er als Fehler erkannt wird.

F: Den Yoga des Lebens können wir als das Leben selbst den natürlichen Yoga nennen (Nisarga Yoga). Das erinnert mich an den Ur-Yoga (Adhi Yoga), der im Rig-Veda erwähnt wird und als die Ehe von Leben und Verstand beschrieben wird.

M: Ja, ein Leben, das achtsam in vollem Gewahrsein gelebt wird, ist natürliches Nisarga Yoga.

F: Was bedeutet die Ehe von Leben und Verstand?

M: Ein Leben in spontanem Gewahrsein, das Bewußtsein eines mühelosen Lebens und ganzheitliches Interesse am eigenen Leben, all das ist damit gemeint.

F: Sharada Devi, die Frau von Sri Ramakrishna Paramahamsa, tadelte dessen Schüler oft wegen zu großer Anstrengung und verglich sie mit Mangos am Baum, die gepflückt werden, bevor sie reif sind. Sie pflegte zu sagen: „Warum sich beeilen? Warte doch, bis du völlig reif, weich und süß bist.“

M: Wie recht sie hatte! Es gibt so viele, die die Morgendämmerung für den Mittag halten, ein vergängliches Erlebnis für die vollkommene Verwirklichung. Und damit zerstören sie das Wenige, das sie gewonnen haben, durch übermäßigen Stolz. Demut und Stille sind für einen Sadhaka (Schüler) unerläßlich, wie fortgeschritten er auch sein mag. Nur ein voll ausgereifter Jnani (Weiser) kann sich völlige Spontanität erlauben.

F: Es scheint einige Yoga-Schulen zu geben, in denen der Schüler nach der Erleuchtung verpflichtet ist, 7, 12, 15 oder sogar 25 Jahre lang zu schweigen. Sogar Bhagavan Sri Ramana Maharshi legte sich 20 Jahre Schweigen auf, bevor er zu lehren begann.

M: Ja, die innere Frucht muß reifen, und bis dahin muß die Praxis als ein Leben in Gewahrsein weitergehen. Allmählich wird die Praxis immer subtiler, bis sie völlig formlos wird.

F: Auch Krishnamurti spricht von einem Leben in Gewahrsein.

M: Er zielt immer direkt auf das „Endgültige“. Und ja, letztendlich enden alle Yogas in deinem Adhi Yoga, der Ehe des Bewußtseins (als Braut) mit dem Leben (als Bräutigam). Dann treffen sich Bewußtsein und Sein (Sat-Chit) in der Glückseligkeit (Ananda). Damit diese Glückseligkeit entstehen kann, muß es Begegnung, Verbindung und dann die Verwirklichung der Einheit in der Dualität geben.

F: Auch Buddha hat gesagt, daß man unter Lebewesen gehen muß, um das Nirvana zu erreichen, denn das Bewußtsein braucht Leben, um zu wachsen.

M: Die Welt selbst ist Verbindung, nämlich die Gesamtheit aller im Bewußtsein verwirklichten Verbindungen. Der Verstand berührt die Materie und das Bewußtsein entsteht. Und dieses Bewußtsein, wenn es mit Erinnerungen und Erwartungen verbunden ist, wird zur Bindung. Reine Erfahrung bindet nicht. Doch Erfahrungen, die zwischen Verlangen und Angst gefangen sind, sind unrein und erzeugen Karma.

F: Kann es Glück in der Einheit geben? Bedeutet nicht jedes Glück notwendigerweise Verbindung, also Dualität?

M: An der Dualität ist nichts falsch, solange sie keine Konflikte erzeugt. Denn ohne Konflikte sind auch Vielfalt und Abwechslung eine Form des Glücks. Im reinen Bewußtsein gibt es nur Licht, aber für Wärme (bzw. Feuer) ist Verbindung erforderlich. Über der Einheit des Daseins steht die Vereinigung der Liebe. So ist die Liebe der Sinn und Zweck der Dualität.

F: Ich bin ein adoptiertes Kind. Meinen leiblichen Vater kenne ich nicht, und meine Mutter starb, als ich geboren wurde. Um meiner kinderlosen Pflegemutter eine Freude zu machen, adoptierte mich mein Pflegevater, und das geschah fast zufällig. Er ist ein einfacher Mann, ein LKW-Besitzer und Fahrer, und meine Mutter besorgt den Haushalt. Ich bin jetzt 24 Jahre alt, und seit zweieinhalb Jahren reise ich unruhig umher und bin auf der Suche. Ich möchte ein gutes Leben führen, ein heiliges Leben. Was soll ich tun?

M: Geh nach Hause, übernimm das Geschäft deines Vaters und kümmere dich um deine Eltern im Alter. Heirate das Mädchen, das auf dich wartet, sei treu, einfach und bescheiden. Verstecke deine Tugend und lebe still! Die fünf Sinne und die drei Grundqualitäten (Gunas) sind deine acht Schritte im Yoga, und „Ich bin“ ist die große Erinnerung (Mahamantra). Von ihnen kannst du alles lernen, was du wissen mußt. Sei achtsam und hinterfrage unaufhörlich. Das ist alles.

F: Wenn ein einfaches Leben befreiend ist, warum werden dann nicht alle befreit?

M: Es werden alle befreit. Es kommt nicht darauf an, was du lebst, sondern wie du lebst. Die Vorstellung von Erleuchtung ist von größter Bedeutung. Schon das Wissen, daß es eine solche Möglichkeit gibt, verändert die gesamte Sichtweise und wirkt wie ein brennendes Streichholz in einem Haufen Sägespäne. Alle großen Lehrer haben nichts anderes getan. Ein Funke Wahrheit kann einen Berg von Lügen verbrennen. Aber auch das Gegenteil ist möglich, und dann bleibt die Sonne der Wahrheit hinter der Wolke der Selbst-Identifikation mit dem Körper verborgen.

F: Die Verbreitung der guten Botschaft der Erleuchtung scheint sehr wichtig zu sein.

M: Schon das Hören davon ist ein Versprechen der Erleuchtung. Schon die Begegnung mit einem Guru ist die Gewißheit der Befreiung. So ist die Vollkommenheit lebensspendend und schöpferisch.

F: Denkt ein (selbst-) verwirklichter Mensch jemals „Ich bin verwirklicht!“? Ist er nicht erstaunt, wenn die Leute so viel aus ihm machen? Hält er sich nicht für einen gewöhnlichen Menschen?

M: Weder für gewöhnlich noch außergewöhnlich. Einfach nur gewahr und liebevoll, und das intensiv. Er betrachtet sich selbst, ohne sich auf Selbst-Definitionen und Selbst-Identifikationen einzulassen. Er kennt sich selbst nicht als etwas anderes als die Welt. Er ist die Welt, und er ist von sich selbst völlig frei, wie ein Mann, der sehr reich ist, aber ständig seinen Reichtum verschenkt: Er ist nicht reich, denn er besitzt nichts. Er ist nicht arm, denn er gibt größten Reichtum. Er ist einfach nur besitzlos. Ebenso ist der verwirklichte Mensch vom Ego frei und hat die Fähigkeit verloren, sich mit irgendetwas zu identifizieren. Er ist ohne Standpunkt und Wohnort, jenseits von Raum und Zeit, jenseits der Welt und jenseits von Worten und Gedanken.

F: Nun, es ist für mich ein tiefes Rätsel, denn ich bin nur ein einfacher Mann.

M: Du bist zutiefst komplex, geheimnisvoll und schwer zu verstehen. Im Vergleich zu dir bin ich die Einfachheit selbst. Ich bin das, was ist, ohne jegliche Unterscheidung in Inneres und Äußeres, Mein und Dein, Gut und Böse. Was die Welt ist, das bin ich. Was ich bin, das ist die Welt.

F: Wie kommt es, daß jeder Mensch seine eigene Welt erschafft?

M: Wenn mehrere Menschen schlafen, dann träumt jeder seinen eigenen Traum. Erst beim Erwachen stellt sich die Frage nach den vielen verschiedenen Träumen und löst sich auf, wenn sie alle als Träume, als etwas Vorgestelltes erkannt werden.

F: Auch Träume haben eine Grundlage.

M: Nur in der Erinnerung. Und auch dann ist das, woran man sich erinnert, nur ein weiterer Traum. Die Erinnerung an etwas Falsches (Illusorisches) kann wiederum nur etwas Falsches entstehen lassen. An der Erinnerung selbst ist nichts auszusetzen. Was falsch (illusorisch) ist, ist ihr Inhalt. Deshalb erinnere dich an die Wahrheit und vergiß die Meinungen (des Verstandes).

F: Was ist die Wahrheit?

M: Was im reinen Gewahrsein wahrgenommen wird, unbeeinflußt von Wünschen.

27. Das Anfangslose beginnt ewig

Fragender: Neulich habe ich dich nach den beiden Wegen des Wachstums gefragt, nach Entsagung und Genuß (Yoga und Bhoga). Es scheint mir keinen großen Unterschied zu geben: Der Yogi entsagt, um zu genießen, und der Bhogi genießt, um zu entsagen. Der Yogi entsagt zuerst, und der Bhogi genießt zuerst.

Maharaj: Na und? Überlasse den Yogi seinem Yoga und den Bhogi seinem Bhoga!

F: Der Bhoga-Weg scheint mir aber der bessere zu sein. Der Yogi ist wie eine grüne Mango, die vorzeitig vom Baum getrennt und zum Reifen in einen Strohkorb gelegt wird. Ohne Frischluft und warmgehalten wird sie zwar reif, aber der wahre Geschmack und Geruch gehen dabei verloren. Die am Baum verbleibende Mango wächst dagegen zu voller Größe, Farbe und Süße heran, was eine Freude in jeder Hinsicht ist. Doch irgendwie erntet Yoga alles Lob und Bhoga allen Tadel. Aus meiner Sicht ist Bhoga der bessere Weg von beiden.

M: Warum glaubst du das?

F: Ich habe die Yogis und ihre enormen Anstrengungen beobachtet. Selbst wenn sie sich verwirklichen, bleibt etwas Bitteres oder Saures. Sie scheinen einen Großteil ihrer Zeit in Trance zu verbringen und wenn sie sprechen, dann lediglich aus ihren heiligen Schriften. Im besten Fall sind solche Jnanis (Weisen) wie Blumen, vollkommen, aber nur kleine Blumen, die ihren Duft in einem kleinen Umkreis verströmen. Es gibt andere, die den Wäldern gleichen, reich, vielfältig, riesig, voller Überraschungen und eine Welt für sich. Es muß doch einen Grund für diesen Unterschied geben.

M: Nun, du hast es gesagt. Nach deiner Meinung vergeht der eine im Yoga, während der andere im Bhoga aufblüht.

F: Ist das nicht so? Der Yogi hat Angst vor dem Leben und sucht Frieden, während der Bhogi abenteuerlustig, tatendurstig und vorwärtsstrebend ist. Der Yogi ist an ein Ideal gebunden, während der Bhogi immer bereit ist, Neues zu erforschen.

M: Es geht wohl darum, viel zu wollen oder mit wenig zufrieden zu sein. Der Yogi ist hochstrebend, während der Bhogi lediglich abenteuerlustig ist. Dein Bhogi scheint reicher und interessierter zu sein, aber in Wahrheit ist das nicht so. Der Yogi ist wie die scharfe Schneide eines Messers. Und das muß er sein, um tief und sanft zu schneiden und zielsicher die vielen Schichten der Illusion zu durchdringen. Der Bhogi betet an vielen Altären, aber der Yogi dient niemandem außer seinem eigenen wahren Selbst. Es hat wenig Sinn, Yogi und Bhogi gegenüberzustellen. Der Weg des Herausgehens (Pravritti) geht notwendigerweise dem Weg des Zurückkehrens (Nivritti) voraus. Hier zu urteilen und Noten zu vergeben, ist lächerlich, denn alles trägt zur letztendlichen Vollkommenheit bei. Manche sagen, daß es drei Aspekte der Vollkommenheit gibt: Wahrheit, Weisheit und Glückseligkeit. Wer Wahrheit sucht, wird ein Yogi, wer Weisheit sucht, wird ein Jnani, und wer Glückseligkeit sucht, wird ein Mann der Tat.

F: Uns wird auch von der Glückseligkeit der Nicht-Dualität erzählt.

M: Eine solche Glückseligkeit ist eher die Natur eines großen Friedens, während Glück und Leid die Früchte von gerechten und ungerechten Taten sind.

F: Was macht den Unterschied?

M: Der Unterschied besteht zwischen Hingeben und Ergreifen. Doch welchen Weg man auch geht, am Ende wird alles eins.

F: Wenn es keinen Unterschied im Ziel gibt, warum sollte dann zwischen verschiedenen Ansätzen unterschieden werden?

M: Jeder sollte gemäß seiner Natur handeln. Das letztendliche Ziel wird in jedem Fall erreicht. Alle deine Unterscheidungen und Klassifizierungen sind in Ordnung, aber in meinem Fall gibt es sie nicht. Wie die Beschreibung eines Traums zwar detailliert und zutreffend sein kann, aber ein Traum bleibt, so paßt dein Schema nur zu deinen eigenen Annahmen. Du beginnst mit einer Vorstellung und endest mit derselben Vorstellung in einem anderen Gewand.

F: Wie siehst du die Dinge?

M: Eins und Alles sind für mich gleich. Das gleiche Bewußtsein (Chit) erscheint als Sein (Sat) und als Glückseligkeit (Ananda): Bewußtsein in Bewegung ist Glückseligkeit, und Bewußtsein in Ruhe ist Dasein.

F: Du unterscheidest aber immer noch zwischen Bewegung und Ruhe.

M: Die Nicht-Unterscheidung spricht in der Stille, während Worte Unterschiede tragen. Das Ungestaltete (Nirguna) hat keinen Namen. Alle Namen beziehen sich auf das Gestaltete (Saguna). Es ist sinnlos, mit Worten zu kämpfen, um auszudrücken, was jenseits von Worten ist. Bewußtsein (Chidananda) ist Geist (Purusha), und Bewußtsein ist auch Materie (Prakriti). Unvollkommener Geist ist Materie, und vollkommene Materie ist Geist. Am Anfang wie am Ende ist alles Eins. Jegliche Trennung geschieht im Verstand, und in der Wahrheit gibt es keine. Bewegung und Ruhe sind Zustände des Verstandes und können nicht ohne ihren Gegensatz existieren. Für sich selbst bewegt sich nichts, und nichts ruht. Es ist ein schwerer Fehler, den Konstrukten des Verstandes eine absolute Existenz zuzuschreiben, denn nichts existiert für sich selbst.

F: Du scheinst die Ruhe mit dem Höchsten Zustand zu identifizieren.

M: Es gibt Ruhe als Zustand des Verstandes (Chidaram) und Ruhe als Zustand des Dasseins (Atmaram). Ersterer kommt und geht, während die wahre Ruhe das eigentliche Herz des Handelns ist. Leider ist die Sprache ein Werkzeug des Verstandes und funktioniert nur in Gegensätzen.

F: Handelst oder ruhst du als Zeuge?

M: Bezeugen ist eine Erfahrung, und Ruhen ist die Freiheit von Erfahrung.

F: Können sie nicht nebeneinander existieren, so wie die Unruhe der Wellen und die Ruhe der Tiefe im Meer nebeneinander existieren?

M: Jenseits des Verstandes gibt es keine Erfahrung. Erfahrung ist ein dualistischer Zustand. Man kann nicht von der Wahrheit als einer Erfahrung sprechen. Sobald du dies verstanden hast, wirst du nicht mehr danach streben, etwas Getrenntes und Gegensätzliches zu sein oder zu werden. In Wahrheit sind sie (Ruhe und Unruhe) eins und untrennbar, wie die Wurzeln und die Zweige eines Baumes. Beide können nur im Licht des Bewußtseins existieren, das wiederum im Gefolge der Empfindung „Ich bin“ entsteht. Das ist das ursprüngliche Dasein. Wenn du das verpaßt, dann verpaßt du alles.

F: Ist diese Empfindung des Daseins nicht auch ein Produkt der Erfahrung? Ist das große Sprichwort (Mahavakya) „Tat-Sat“ auch eine Form des Denkens?

M: Was auch immer gesprochen wird, ist nur Sprache. Was auch immer gedacht wird, ist nur Gedanke. Die wahre Bedeutung ist unbeschreiblich, aber erkennbar. Das Sprichwort ist wahr, aber deine Vorstellungen sind falsch, denn alle Vorstellungen (Kalpana) sind falsch (bzw. illusorisch).

F: Ist auch die Überzeugung „Ich bin Das“ falsch?

M: Natürlich! Überzeugung ist ein geistiger Zustand. Im „Das“ gibt es kein „Ich bin“. Mit dem Auftauchen des Gefühls „Ich bin“ verschwindet „Das“, wie mit dem Aufgang der Sonne die Sterne verschwinden. Und wie mit der Sonne das Licht kommt, so kommt mit der Empfindung des Selbst auch die Glückseligkeit (Chit-Ananda). Gewöhnlich suchen wir die Ursache der Glückseligkeit im „Nicht-Selbst“, und damit beginnt die Knechtschaft.

F: Bist du dir im täglichen Leben immer deines wahren Daseins bewußt?

M: Weder bewußt noch unbewußt. Ich brauche keine Überzeugungen, sondern lebe vom Mut. Mut ist meine Essenz und die Liebe zum Leben. Ich bin frei von Erinnerungen und Erwartungen und kümmere mich nicht darum, was ich bin oder nicht bin. Ich begehre keine Selbst-Beschreibungen. Das „Soham“ und „Brahmasmi“ („Ich bin Er“, „Ich bin das Höchste“) nützen mir nichts, denn ich habe den Mut, ein Nichts zu sein und die Welt so zu sehen, wie sie ist, nämlich ein Nichts. Das klingt einfach, probiere es einfach aus!

F: Aber was gibt dir diesen Mut?

M: Wie verdreht deine Ansichten sind! Muß Mut gegeben werden? Deine Frage impliziert, daß Angst der normale Zustand und Mut unnormal ist. Es ist aber genau umgekehrt. Angst und Hoffnung entstehen aus der Fantasie, und ich bin frei von beiden. Ich bin einfach nur Dasein und brauche nichts, worauf ich ruhen kann.

F: Welchen Nutzen hat dein Dasein für dich, wenn du dich selbst nicht verstehst? Um glücklich zu sein mit dem, was du bist, mußt du doch wissen, was du bist.

M: Das Dasein strahlt als Wissen, und dieses Wissen ist voller Liebe. Es ist alles Eins. Doch du stellst dir Trennungen vor und quälst dich mit Fragen. Sorge dich nicht zu sehr um Beschreibungen, denn das reine Dasein kann nicht beschrieben werden.

F: Solange etwas nicht verständlich und genießbar ist, nützt es mir nichts. Es muß zuallererst ein Teil meiner Erfahrung werden.

M: Du ziehst die Wahrheit auf die Ebene der Erfahrung herunter. Wie kann die Wahrheit von der Erfahrung abhängen, wenn sie doch der eigentliche Grund (Adhara) aller Erfahrungen ist? Die Wahrheit liegt in der Tatsache der Erfahrung selbst, nicht in ihrer Natur. Erfahrung ist schließlich ein Zustand des Verstandes, während das Dasein definitiv kein Zustand des Verstandes ist.

F: Wieder bin ich verwirrt! Ist das Dasein vom Wissen getrennt?

M: Diese Trennung ist nur eine Erscheinung. So wie der Traum nicht vom Träumer getrennt ist, so ist auch das Wissen nicht vom Dasein getrennt. Der Traum ist der Träumer und das Wissen ist der Wissende. Die Unterscheidung ist lediglich begrifflicher Natur (im Verstand).

F: Ich kann jetzt erkennen, daß Dasein und Bewußtsein (Sat und Chit) eins sind. Aber was ist mit der Glückseligkeit (Ananda)? Dasein und Bewußtsein sind immer zusammen gegenwärtig, aber die Glückseligkeit blitzt nur gelegentlich auf.

M: Das ungestörte Dasein ist Glückseligkeit, und der gestörte Zustand des Daseins ist das, was als Welt erscheint. In der Nichtdualität ist Glückseligkeit, und in der Dualität gibt es Erfahrung. Was kommt und geht, ist Erfahrung mit ihrer Dualität aus Glück und Leid. Deshalb kann man Glückseligkeit nicht verstehen. Und man ist immer Glückseligkeit, aber wird niemals glückselig, denn Glückseligkeit ist keine Eigenschaft.

F: Ich habe noch eine weitere Frage: Manche Yogis erreichen ihr Ziel, aber das nützt keinem anderen etwas, denn sie verstehen es nicht oder können es nicht mitteilen. Wer aber mitteilen kann, was er hat, der kann andere initiieren. Woher kommt dieser Unterschied?

M: Es gibt keinen Unterschied. Dein Ansatz ist falsch. Es gibt keine „anderen“, denen man helfen könnte. Ein reicher Mann hat, wenn er sein gesamtes Vermögen seiner Familie übergibt, keine Münze mehr übrig, die er einem Bettler geben könnte. So wird auch der Weise (Jnani) von all seinen eigenen Kräften und Besitztümern gelöst, und nichts Begriffliches läßt sich mehr über ihn sagen. So kann er auch niemandem helfen, denn er ist jedermann. Er ist der Arme und auch dessen Armut, der Dieb und auch dessen Diebstahl. Wie kann man sagen, daß er „anderen“ hilft, wenn er nicht getrennt ist? Überlaß es jenen, der Welt zu helfen, die sich getrennt von der Welt betrachten!

F: Dennoch gibt es Dualität, es gibt Trauer und das Bedürfnis nach Hilfe. Indem man es als bloßen Traum verwirft, wird doch nichts erreicht.

M: Das Einzige, was helfen kann, ist das Erwachen aus dem Traum.

F: Dazu wird ein Erwecker benötigt.

M: Der sich wiederum im Traum befindet. Der Erwecker ist der Anfang vom Ende, und deshalb gibt es keine ewigen Träume.

F: Auch wenn es keinen Anfang gibt?

M: Alles beginnt bei deinem Selbst. Was ist sonst noch ohne Anfang?

F: Mein Anfang war die Geburt.

M: Das wird dir gesagt. Aber ist das wahr? Hast du deinen Anfang gesehen?

F: Stimmt! Mein Anfang ist im Jetzt, und alles andere ist Erinnerung.

M: Ganz richtig! Das Anfangslose beginnt ewig. Ebenso gebe ich ewig, weil ich nichts habe. Nichts zu sein, nichts zu haben und nichts für sich zu behalten ist das größte Geschenk und die höchste Großzügigkeit.

F: Gibt es dann kein Selbstinteresse mehr?

M: Natürlich habe ich ein Selbstinteresse, doch das Selbst ist alles. Praktisch nimmt es die Form des Wohlwollens an, das unfehlbar und universal ist. Man könnte es auch (reine) Liebe nennen, alles durchdringend und alles heilend. Solche Liebe ist äußerst aktiv, aber ohne die Erfahrung des eigenen Handelns.

28. Alles Leiden entsteht aus Wünschen

Fragender: Ich komme aus einem weit entfernten Land, habe selbst einige innere Erfahrungen gemacht und möchte meine Erfahrungen vergleichen.

Maharaj: Nun gut! Kennst du dich selbst?

F: Ich weiß, daß ich nicht der Körper bin, und ich bin auch nicht der Verstand.

M: Woraus schließt du das?

F: Ich habe nicht das Gefühl, daß ich im Körper bin, denn ich scheine über allen Orten überall zu sein. Und was den Verstand betrifft, so kann ich ihn sozusagen ein- und ausschalten, so daß ich das Gefühl habe, auch nicht der Verstand zu sein.

M: Wenn du fühlst, überall in der Welt zu sein, bist du dann von der Welt getrennt? Oder bist du die Welt?

F: Beides. Manchmal habe ich das Gefühl, weder Verstand noch Körper zu sein, sondern ein einziges allsehendes Auge. Und wenn ich tiefer hineingehe, dann empfinde ich, daß ich alles bin, was ich sehe, und daß die Welt und ich selbst eins werden.

M: Sehr gut! Was ist mit den Wünschen? Hast du welche?

F: Ja, sie kommen kurz und oberflächlich.

M: Und was machst du dagegen?

F: Was sollte ich tun? Sie kommen und sie gehen. Ich schaue sie mir an, und manchmal sehe ich, wie mein Körper und Verstand damit beschäftigt sind, sie zu erfüllen.

M: Wessen Wünsche werden erfüllt?

F: Sie sind Teil der Welt, in der ich lebe, und genauso da, wie Bäume und Wolken.

M: Sind sie nicht ein Zeichen der Unvollkommenheit?

F: Warum sollten sie das sein? Sie sind, wie sie sind, und ich bin, wie ich bin. Wie könnte sich das Auftauchen und Verschwinden von Wünschen auf mich auswirken? Aber natürlich beeinflussen sie die Form und den Inhalt des Verstandes.

M: Sehr gut! Was ist dein Beruf?

F: Ich bin Bewährungshelfer.

M: Was bedeutet das?

F: Minderjährige Straftäter werden auf Bewährung entlassen, und dann gibt es spezielle Beamte, die ihr Verhalten überwachen und ihnen bei der Ausbildung und der Arbeitssuche helfen.

M: Mußt du arbeiten?

F: Wer arbeitet? Die Arbeit geschieht einfach.

M: Hast du es nötig zu arbeiten?

F: Ich brauche die Arbeit zum Geldverdienen und liebe sie, weil ich mit lebendigen Wesen in Kontakt komme.

M: Wofür brauchst du das?

F: Vielleicht brauchen sie mich und es ist ihr Schicksal, das mich diese Arbeit tun läßt. Es ist doch schließlich alles ein Leben.

M: Wie bist du zu deinem jetzigen Zustand gekommen?

F: Die Lehren von Sri Ramana Maharshi haben mich auf den Weg gebracht. Dann traf ich Douglas Harding, der mir half, indem er mir zeigte, wie man an der Frage „Wer bin ich?“ arbeitet.

M: Kam es plötzlich oder allmählich?

F: Es kam ziemlich plötzlich. Als ob etwas völlig Vergessenes wieder in den Sinn kommt, oder wie ein plötzlicher Geistesblitz. „Wie einfach!“, rief ich: „Wie einfach: Ich bin nicht das, was ich dachte. Ich bin weder das Wahrgenommene noch der Wahrnehmende. Ich bin die Wahrnehmung allein.“

M: Und nicht einmal die Wahrnehmung, sondern das, was all dies möglich macht.

(Hier beginnt vermutlich ein anderes Gespräch.)

F: Was ist Liebe?

M: Wenn die Empfindung von Unterscheidung und Trennung fehlt, kann man es Liebe nennen.

F: Warum wird so viel Wert auf die Liebe zwischen Mann und Frau gelegt?

M: Weil darin das Prinzip der Glückseligkeit besonders deutlich wird.

F: Ist das nicht bei jeder Liebe so?

M: Nicht unbedingt. Liebe kann auch Leiden verursachen, was man dann Mitleid nennt.

F: Was ist Glückseligkeit?

M: Glückseligkeit ist die Harmonie zwischen dem Inneren und dem Äußeren. Ansonsten leidet die Selbst-Identifikation unter den äußeren Ursachen.

F: Wie kommt es zur Selbst-Identifikation?

M: Das Selbst kennt seiner Natur nach nur sich selbst. Aus Mangel an Erfahrung identifiziert es sich mit allem, was es wahrnimmt. Durch leidvolle Erfahrung lernt es, achtsam zu sein (Viveka - Einsicht) und allein zu leben (Vairagya - Wunschlosigkeit). Wenn richtiges Verhalten (Uparati - Entsagung) zur Normalität wird, dann sorgt ein starker innerer Drang (Mumukshutva - nach Befreiung) dafür, nach seiner eigenen Quelle zu suchen. Ein Licht wird im Körper angezündet, und alles wird klar und hell.

F: Was ist die wirkliche Ursache des Leidens?

M: Die Selbst-Identifikation mit dem Begrenzten (Vyaktitva). Empfindungen als solche, so stark sie auch sein mögen, verursachen kein Leid, sondern der Verstand, der von falschen Vorstellungen verwirrt ist und süchtig danach zu denken „Ich bin dies oder jenes“, der Verlust fürchtet und sich nach Gewinn sehnt und leidet, wenn er nicht bekommt, was er will.

F: Ein Freund von mir hatte Nacht für Nacht schreckliche Träume. Bereits das Schlafengehen war ein Terror, und nichts konnte ihm helfen.

M: Die Gesellschaft der wahrhaft Guten (Satsang) würde ihm helfen.

F: Das Leben selbst ist so ein Albtraum.

M: Edle Freundschaft (Satsang) ist das höchste Heilmittel gegen alle körperlichen und geistigen Krankheiten.

F: Aber normalerweise kann man eine solche Freundschaft nicht finden.

M: Suche nach innen! Dein eigenes Selbst ist dein bester Freund.

F: Warum ist das Leben so voller Widersprüche?

M: Es dient dazu, den geistigen Stolz abzubauen. Wir müssen erkennen, wie arm und machtlos wir selber sind. Solange wir uns durch das, was wir glauben zu sein, zu wissen, zu haben oder zu tun, etwas vormachen, befinden wir uns in der Tat in einer traurigen Lage. Nur in völliger Selbstverleugnung liegt die Chance, unser wahres Wesen zu entdecken.

F: Warum wird so viel Wert auf Selbstverleugnung gelegt?

M: So viel Wert wie auf die Selbstverwirklichung. Das falsche Selbst muß aufgegeben werden, bevor das wahre Selbst gefunden werden kann.

F: Das Selbst, das du als falsch bezeichnest, ist für mich eine sehr schmerzliche Wirklichkeit. Es ist das einzige Selbst, das ich kenne. Und was du das wahre Selbst nennst, ist ein bloßes Konzept, eine Redewendung, ein Geschöpf des Verstandes und ein attraktiver Geist. Ich gebe zu, daß mein tägliches Selbst keine Schönheit ist, aber es ist mein eigenes und einziges Selbst. Du sagst, ich bin oder habe ein anderes Selbst. Siehst du es? Ist es für dich eine Wahrheit, oder willst du, daß ich glaube, was du selbst nicht siehst?

M: Ziehe keine voreiligen Schlüsse! Das Wirkliche muß nicht das Wahre sein, und das Wahrgenommene muß nichts Falsches sein. Wahrnehmungen, die auf Empfindungen basieren und durch Erinnerungen geformt werden, setzen einen Wahrnehmenden voraus, dessen Natur man bisher nicht untersuchen wollte. Schenke ihm deine volle Aufmerksamkeit und untersuche ihn mit liebevoller Sorgfalt! Dann wirst du Höhen und Tiefen des Daseins entdecken, von denen du niemals zu träumen gewagt hast, als du in deinem kümmerlichen Bild von dir selbst gefangen warst.

F: Ich muß in der richtigen Stimmung sein, um mich selbst erfolgreich zu prüfen.

M: Du mußt ernsthaft, zielstrebig und wahrhaft interessiert sein. Du mußt voller Wohlwollen für dich sein.

F: Ich bin immer nur egoistisch.

M: Das bist du nicht, denn du zerstörst ständig dich selbst und dein Eigenes, indem du seltsamen fremden und illusorischen Göttern dienst. Sei in jeder Hinsicht egoistisch, denn das ist die richtige Art und Weise. Wünsche dir wahrhaftig alles Gute und arbeite an dem, was dir guttut. Zerstöre alles, was zwischen dir und der Glückseligkeit steht! Sei alles, liebe alles, sei glücklich und mache glücklich. Es gibt kein größeres Glück.

F: Warum gibt es in der Liebe so viel Leid?

M: Alles Leiden entsteht aus Wünschen. Wahre Liebe wird niemals frustriert. Wie kann die Empfindung der Einheit frustriert werden? Was frustriert werden kann, ist der Wunsch nach Ausdruck, und dieser Wunsch kommt vom Verstand, und wie bei allen Verstandesdingen ist die Frustration unvermeidlich.

F: Welchen Stellenwert hat der Sex in der Liebe?

M: Liebe ist ein Zustand des Daseins, Sex ist Energie. Liebe ist weise, Sex ist blind. Sobald die wahre Natur von Liebe und Sex erkannt wird, wird es keine Konflikte oder Verwirrungen mehr geben.

F: Es gibt so viel Sex ohne Liebe.

M: Ohne Liebe ist alles bösartig. Das Leben selbst wird ohne Liebe bösartig.

F: Was kann mich lieben lassen?

M: Du bist die Liebe selbst, wenn du keine Angst hast.

29. Leben ist der einzige Sinn des Lebens

Fragender: Was bedeutet es, im Yoga zu versagen? Wer ist ein Versager im Yoga (Yoga Bhrashta)?

Maharaj: Es ist nur eine Frage der Unvollkommenheit. Wer sein Yoga aus irgendeinem Grund nicht vollenden konnte, wird im Yoga als gescheitert bezeichnet. Aber ein solches Versagen ist nur vorübergehend, denn im Yoga kann es keine Niederlage geben. Dieser Kampf wird immer gewonnen, denn es ist ein Kampf zwischen dem Wahren und Falschen, in dem das Falsche keine Chance hat.

F: Wer scheitert? Die Person (Vyakti) oder das Selbst (Vyakta)?

M: Die Frage ist falsch gestellt. Von wahrem Scheitern kann man weder kurzfristig noch langfristig sprechen. Es ist, als würde man einen langen und beschwerlichen Weg in ein unbekanntes Land gehen. Von all den unzähligen Schritten, ist es nur der letzte, der dich ans Ziel bringt. Trotzdem wirst du nicht alle vorherigen Schritte als gescheitert betrachten. Jeder hat dich deinem Ziel nähergebracht, auch wenn du umkehren mußtest, um ein Hindernis zu umgehen. In Wirklichkeit bringt dich jeder Schritt an dein Ziel, denn es ist deine ewige Bestimmung, immer in Bewegung zu sein, zu lernen, zu entdecken und sich zu entfalten. Zu leben ist der einzige Sinn des Lebens. Das (wahre) Selbst identifiziert sich nicht mit Erfolg oder Mißerfolg, und die bloße Vorstellung, dieses oder jenes zu werden, ist hier undenkbar. Das Selbst erkennt, daß Erfolg und Mißerfolg relativ und miteinander verbunden sind und damit die Längs- und Querfäden im Gewebe des Lebens bilden. Lerne von beiden und gehe darüber hinaus! Und solange du es nicht gelernt hast, wiederhole es.

F: Was soll ich lernen?

M: Ohne Sorge um das Selbst zu leben. Dafür mußt du dein eigenes wahres Dasein (Swarupa) als unbezwingbar, furchtlos und immer siegreich kennen. Sobald du mit völliger Sicherheit weißt, daß dich nichts außer deiner eigenen Vorstellungskraft beunruhigen kann, beginnst du, deine Wünsche und Ängste, Konzepte und Vorstellungen außer acht zu lassen und einzig nach der Wahrheit zu leben.

F: Was kann der Grund dafür sein, daß manche Menschen im Yoga erfolgreich sind und andere scheitern? Ist es Schicksal, Charakter oder nur Zufall?

M: Niemand scheitert jemals im Yoga. Es ist nur eine Frage der Schnelligkeit im Fortschritt. Am Anfang geht es langsamer und am Ende schneller. Wenn man dann voll ausgereift ist, erfolgt die Verwirklichung explosiv. Es passiert spontan oder auf den geringsten Hinweis hin. Dabei ist das Schnelle nicht besser als das Langsame. Langsame Reifung und schnelle Blüte wechseln sich ab. Beides ist natürlich und richtig. Doch das alles passiert nur im Verstand, und aus meiner Sicht gibt es solche Unterscheidungen in Wahrheit gar nicht. Im großen Spiegel des Bewußtseins entstehen und verschwinden die Bilder, und nur die Erinnerung verleiht ihnen Kontinuität. Und diese Erinnerung wird Materie, zerstörbar, vergänglich und flüchtig. Auf solchen schwachen Grundlagen bauen wir ein Gefühl der persönlichen Existenz auf, vage, wechselhaft und traumartig. Diese vage Überzeugung „Ich bin dies oder jenes!“ verdunkelt das unveränderliche Dasein des reinen Gewahrseins und läßt uns glauben, daß wir zum Leiden und Sterben geboren wurden.

F: Wie ein Kind nicht anders kann, als zu wachsen, so entwickelt sich auch der erwachsene Mensch, von der Natur gezwungen. Warum sich anstrengen? Wozu brauche ich Yoga?

M: Es gibt ständig Fortschritte, und alles trägt zum Fortschritt bei. Aber das ist der Fortschritt der Unwissenheit. Die Kreise der Unwissenheit mögen sich immer weiter ausdehnen, und doch bleibt sie eine Knechtschaft. Zu gegebener Zeit erscheint ein Guru, um uns zu lehren und zu inspirieren, Yoga zu praktizieren, und eine Reifung beginnt, durch die sich die uralte Nacht der Unwissenheit im Licht der aufgehenden Sonne der Weisheit auflöst. Aber in Wahrheit passiert gar nichts, denn die Sonne ist immer da, und dort gibt es keine Nacht. Es ist der Verstand, der durch die Vorstellung „Ich bin der Körper“ blind wird und endlos seinen Illusionsfaden spinnt.

F: Wenn alles Teil eines natürlichen Prozesses ist, wozu ist dann Anstrengung nötig?

M: Auch die Anstrengung ist ein Teil davon. Wenn die Unwissenheit hartnäckig und starr wurde und sich der Charakter umgekehrt hat, sind Anstrengung und Schmerzen unvermeidlich. Nur im vollkommenen Gehorsam zur Natur gibt es keine Anstrengung. Dann wächst der Samen des geistigen Lebens in Stille und Dunkelheit, bis seine Stunde gekommen ist.

F: Wir kennen auch einige großartige Menschen, die dann im Alter kindisch, kleinlich, streitsüchtig und boshaft wurden. Wie konnten sie sich so sehr verschlechtern?

M: Es waren wohl keine perfekten Yogis, die ihren Körper völlig unter Kontrolle hatten. Vielleicht war es ihnen auch nicht wichtig, ihren Körper vor dem natürlichen Verfall zu schützen. Man sollte keine voreiligen Schlußfolgerungen ziehen, ohne alle Faktoren zu kennen. Vor allem sollte man keine Urteile über Unter- oder Überlegenheit fällen. Die Jugendlichkeit ist mehr eine Frage der Vitalität (Prana) als der Weisheit (Jnana).

F: Man kann alt werden, aber warum sollte man jegliche Aufmerksamkeit und Unterscheidungskraft verlieren?

M: Bewußtheit und Unbewußtheit hängen vom Zustand des Verstandes ab, solange sie im Körper sind. Aber das Selbst liegt jenseits von beiden, jenseits des Körpers und Verstandes. Und der Fehler des Werkzeuges läßt keinen Rückschluß auf den Benutzer zu.

F: Mir wurde gesagt, daß ein (Selbst-) Verwirklichter niemals etwas Unangemessenes tun wird und sich immer vorbildlich verhält.

M: Wer definiert dieses Vorbild? Warum sollte ein Befreiter zwangsweise irgendwelchen Konventionen folgen? Sobald er vorhersehbar wird, kann er nicht mehr frei sein. Seine Freiheit liegt darin, daß er frei ist, das Bedürfnis des Augenblicks zu erfüllen und der Notwendigkeit der Situation zu gehorchen. Die Freiheit, das zu tun, was man will, ist in Wahrheit eine Knechtschaft, während die Freiheit, das zu tun, was man muß, was richtig ist, wahre Freiheit ist.

F: Trotzdem muß es doch eine Möglichkeit geben, um herauszufinden, wer verwirklicht ist und wer nicht. Wenn das eine vom anderen nicht zu unterscheiden ist, welchen Nutzen hat es dann?

M: Wer sich selbst kennt, zweifelt nicht daran. Es ist ihm auch egal, ob andere seinen Zustand anerkennen oder nicht. Nur selten gibt es einen Verwirklichten, der seine Verwirklichung offenlegt, und glücklich sind diejenigen, die ihm begegnen, denn das tut er für ihr unvergängliches Wohlergehen.

F: Wenn man sich umschaut, ist man entsetzt über das Ausmaß an unnötigem Leiden, das hier herrscht, aber die Hilfebedürftigen bekommen keine Hilfe. Stell dir eine große Krankenstation voller Unheilbarer vor, die sich hin und her wälzen und stöhnen. Hätte man dir die Befugnis gegeben, sie alle zu töten und ihre Qual zu beenden, würdest du das nicht tun?

M: Ich würde ihnen die Entscheidung überlassen.

F: Aber wenn es ihr Schicksal ist, zu leiden? Wie kann man in das Schicksal eingreifen?

M: Ihr Schicksal ist, was passiert, und das läßt sich nicht verhindern. Aber willst du damit sagen, daß das Leben eines jeden Menschen schon bei seiner Geburt völlig vorherbestimmt ist? Was für eine seltsame Vorstellung! Wenn das wirklich so wäre, dann würde die bestimmende Macht dafür sorgen, daß niemand leiden müßte.

F: Und was ist mit (dem Gesetz von) Ursache und Wirkung?

M: Jeder Moment enthält die ganze Vergangenheit und erschafft die ganze Zukunft.

F: Gibt es denn Vergangenheit und Zukunft?

M: Nur im Verstand. Die Zeit ist im Verstand, und der Raum ist im Verstand. Damit ist auch das Gesetz von Ursache und Wirkung eine Art und Weise des Denkens. In Wahrheit ist alles hier und jetzt, und alles ist eins. Unterschiede und Vielfalt gibt es nur im Verstand.

F: Dennoch bist du für die Linderung des Leidens, sogar durch die Auflösung eines unheilbar kranken Körpers.

M: Auch hier schaust du von außen, während ich von innen schaue. Ich sehe keinen anderen Leidenden mir gegenüber, denn ich bin es selbst. Ich kenne ihn in- und auswendig und tue spontan und mühelos das Richtige. Ich folge keinen Regeln und lege keine Regeln fest. Ich fließe mit dem Leben, zuversichtlich und unaufhaltsam.

F: Trotzdem scheinst du ein sehr praktisch veranlagter Mann zu sein, der die volle Kontrolle über seine unmittelbare Umgebung hat.

M: Was erwartest du sonst von mir? Einen Außenseiter?

F: Trotzdem kannst du anderen nicht viel helfen.

M: Sicherlich kann ich helfen, und auch du kannst helfen. Jeder kann helfen. Aber das Leiden wird immer wieder neu erzeugt. Nur der Mensch selbst kann die Wurzeln des Leidens in sich vernichten. Andere können nur gegen den Schmerz helfen, aber nicht gegen seine Ursache, der abgrundtiefen Unwissenheit der Menschheit.

F: Wird diese Unwissenheit jemals ein Ende finden?

M: Bei einem Menschen ist es natürlich jederzeit möglich, aber in der Menschheit, wie wir sie kennen, erst nach sehr vielen Jahren. Und in der ganzen Schöpfung niemals, denn die Schöpfung selbst wurzelt in der Unwissenheit. Materie ist nichts als Unwissenheit, und unwissend sein und nicht zu erkennen, daß man unwissend ist, ist die Ursache für endloses Leiden.

F: Uns wird von den großen Avataren erzählt, den Rettern der Welt.

M: Haben sie die Welt gerettet? Sie sind gekommen und gegangen, und die Welt trottet weiter. Natürlich haben sie viel bewirkt und dem menschlichen Geist neue Dimensionen eröffnet. Aber von der Rettung der Welt zu sprechen, wäre übertrieben.

F: Gibt es keine Rettung für die Welt?

M: Welche Welt willst du retten? Die Welt deiner eigenen Projektion? Rette dich selbst! Was ist deine Welt? Zeig mir meine Welt und ich werde sie retten. Doch ich selbst bin mir keiner von mir getrennten Welt bewußt, die ich retten kann oder nicht. Was versuchst du, die Welt zu retten, wenn alles, was die Welt braucht, nur darin besteht, vor dir gerettet zu werden? Verlasse das Bild (deiner Projektion) und schau, ob es noch etwas zu retten gibt.

F: Du scheinst zu betonen, daß deine Welt ohne dich nicht existiert und daß du daher nur selbst die Vorstellung beenden kannst. Das ist aber kein Ausweg. Selbst wenn die Welt meine eigene Schöpfung wäre, wird sie durch dieses Wissen nicht gerettet, sondern nur erklärt. Die Frage bleibt: Warum habe ich eine so elende Welt geschaffen und was kann ich tun, um sie zu ändern? Du scheinst zu sagen: Vergiß alles und bewundere deine eigene Herrlichkeit! Aber sicherlich meinst du es nicht so, denn die Beschreibung einer Krankheit und deren Ursachen heilt sie noch nicht. Was wir brauchen, ist die richtige Medizin.

M: Die Beschreibung und die (Erkenntnis der) Ursache sind das Heilmittel gegen eine Krankheit, die durch Beschränktheit und Unwissenheit verursacht wird. So wie eine Mangelkrankheit durch die Gabe der fehlenden Substanz geheilt wird, so werden auch die Krankheiten des Lebens durch eine gute Dosis vernünftiger Loslösung geheilt (Viveka-Vairagya).

F: Man kann doch die Welt nicht retten, indem man Ratschläge zur Vollkommenheit predigt. Die Menschen sind, wie sie sind. Müssen sie wirklich leiden?

M: Solange sie sind, wie sie sind, gibt es kein Entrinnen aus dem Leiden. Entferne das Empfinden der Trennung und es wird keine Konflikte mehr geben.

F: Eine geschriebene Nachricht kann aus Papier und Tinte bestehen, aber auf den Text kommt es an. Indem wir die Welt in Elemente und Eigenschaften analysieren, übersehen wir das Wichtigste, nämlich ihre Bedeutung. Wenn du alles auf einen Traum reduzierst, dann wird doch der Unterschied zwischen dem Traum eines Insekts und dem Traum eines Dichters ignoriert. Natürlich ist alles ein Traum, aber nicht alle Träume sind gleich.

M: Die Träume sind nicht gleich, aber der Träumer ist nur einer. Ich bin das Insekt, und ich bin der Dichter, und zwar im Traum. Aber in Wahrheit bin ich weder das eine noch das andere, sondern jenseits aller Träume. Ich bin das Licht, in dem alle Träume erscheinen und verschwinden. Ich bin sowohl innerhalb als auch außerhalb des Traums. So wie ein Mann, der Kopfschmerzen hat, den Schmerz erkennt und auch weiß, daß er nicht der Schmerz ist, so erkenne ich den Traum, mich selbst als träumend und mich selbst jenseits davon, und zwar alles gleichzeitig. Ich bin, was ich vor, während und nach dem Traum bin. Aber was ich im Traum sehe, das bin ich nicht.

F: Es ist alles eine Frage der Phantasie. Der eine stellt sich vor, daß er träumt, der andere denkt, er träumt nicht. Sind nicht beide gleich?

M: Sie sind gleich und auch nicht gleich. Das nicht Träumen als Intervall zwischen zwei Träumen ist natürlich ein Teil des Träumens. Aber das Nichtträumen als ein beständiges und zeitloses Dasein in der Wahrheit hat nichts mit Träumen zu tun. In diesem Sinne träume ich niemals und werde es auch niemals tun.

F: Wenn sowohl der Traum als auch die Flucht aus dem Traum Einbildungen sind, welchen Ausweg gibt es dann?

M: Es gibt keinen Ausweg! Siehst du nicht, daß auch der Ausweg ein Teil des Traumes ist? Du mußt nur eines tun, den Traum als Traum erkennen.

F: Wenn ich beginne, alles als Traum abzutun, wohin wird mich das führen?

M: Wohin auch immer es dich führt, das wird ein Traum sein. Bereits die Vorstellung, über den Traum hinauszugehen, ist illusorisch. Warum irgendwohin gehen? Erkenne einfach, daß du einen Traum träumst, den du die Welt nennst, und höre auf, nach Auswegen zu suchen. Der Traum ist nicht dein Problem. Dein Problem ist, daß dir ein Teil deines Traums gefällt und ein anderer nicht. Liebe alles oder nichts, und höre auf, dich zu beschweren! Wenn du den Traum als Traum erkannt hast, dann hast du alles getan, was getan werden muß.

F: Wird das Träumen durch das Denken verursacht?

M: Alles ist ein Spiel von Vorstellungen, denn im Zustand, der frei von Vorstellungen ist (Nirvikalpa Samadhi), wird nichts wahrgenommen. Die grundlegende Vorstellung ist: „Ich bin.“ Sie zerstört den Zustand des reinen Gewahrseins und wird von unzähligen Empfindungen und Wahrnehmungen, Gefühlen und Vorstellungen begleitet, die in ihrer Gesamtheit Gott und seine Welt darstellen. Wenn das „Ich bin“ der Zeuge bleibt, dann geschieht alles durch den Willen Gottes.

F: Warum nicht durch meinen Willen?

M: Schon wieder hast du dich in Gott und Zeuge getrennt. Beide sind eins!

30. Du bist JETZT frei

Fragender: Es gibt so viele Theorien über die Natur des Menschen und des Universums, wie die Schöpfungstheorie, die Illusionstheorie, die Traumtheorie und viele mehr. Doch welche ist wahr?

Maharaj: Alle sind wahr, und alle sind falsch. Du selbst kannst wählen, welche dir am besten gefällt.

F: Du scheinst die Traumtheorie zu bevorzugen.

M: Das sind alles verschiedene Arten, um Begriffe zusammenzusetzen. Manche bevorzugen diesen Weg und andere einen anderen. Theorien sind weder wahr noch falsch, sondern Versuche, das Unerklärliche zu erklären. Es kommt nicht auf die Theorie an, sondern auf die Art und Weise, wie sie bestätigt wird. Es ist die Prüfung der Theorie, die sie fruchtbar macht. So experimentiere mit jeder Theorie, die dir gefällt, und wenn du wirklich ernsthaft und ehrlich bist, dann wirst du die Wahrheit erreichen. Als Lebewesen steckst du in einer unerträglichen und schmerzhaften Situation und suchst einen Ausweg. So werden dir mehrere Pläne für dein Gefängnis angeboten, von denen keiner völlig wahr ist. Aber sie haben alle einen gewissen Wert, wenn man es wirklich ernst meint. Es ist also die Ernsthaftigkeit, die befreit, und nicht die Theorie.

F: Theorie kann irreführend, und Ernsthaftigkeit kann blind sein.

M: Deine Wahrhaftigkeit wird dich leiten, und die Hingabe an das Ziel der Befreiung und Vollkommenheit wird dich dazu bringen, alle Theorien und Systeme aufzugeben und von Weisheit, Vernunft und lebendiger Liebe zu leben. Theorien mögen als Ausgangspunkte gut sein, aber sie müssen dann aufgegeben werden, je früher, desto besser.

F: Es gibt einen Yogi, der behauptet, daß der achtfache Yoga für die Verwirklichung (von Selbst und Wahrheit) nicht nötig sei, denn allein die Willenskraft reicht aus. Es genügt, sich im vollen Vertrauen auf die Kraft des reinen Willens auf das Ziel zu konzentrieren, um mühelos und schnell das zu erreichen, wofür andere Jahrzehnte brauchen.

M: Konzentration, volles Vertrauen und reine Willenskraft! Mit solchen Fähigkeiten ist es kein Wunder, daß man die Verwirklichung in kürzester Zeit erreicht. Dieser Yoga des Willens reicht für den reifen Sucher, der alle Wünsche außer einem aufgegeben hat. Denn was sonst ist dieser Wille, als die Standhaftigkeit von Herz und Geist? Mit solcher Standhaftigkeit kann man alles erreichen.

F: Ich habe das Gefühl, daß der Yogi nicht nur die bloße Beständigkeit der Absicht meinte, die zu ununterbrochenem Streben und Hingabe führt. Er meinte, daß keine Verfolgung oder Anstrengung mehr nötig sei, wenn der Wille auf das Ziel fixiert ist. Die bloße Tatsache des Wollens zieht die entsprechende Verwirklichung an.

M: Wie auch immer du es nennst: Wille, beständige Einsicht oder zielgerichteter Geist, man kommt immer zurück zu Ernsthaftigkeit, Wahrhaftigkeit und Ehrlichkeit. Wenn du es wirklich ernst meinst, richtest du jedes Ereignis und jede Sekunde deines Lebens auf dein Ziel aus und verschwendest keine Zeit und Energie mit anderen Dingen. Du bist völlig hingebungsvoll, nenne es Wille, Liebe oder einfach Wahrhaftigkeit. Gewöhnlich sind wir komplexe Wesen, die sich innerlich und äußerlich im Krieg befinden. Wir widersprechen uns ständig und machen heute die Arbeit von gestern zunichte. Kein Wunder, daß wir feststecken. Ein wenig Wahrhaftigkeit würde schon viel bewirken.

F: Was ist mächtiger, der Wunsch oder das Schicksal?

M: Die Wünsche formen das Schicksal.

F: Und das Schicksal formt die Wünsche, denn meine Wünsche werden durch Vererbung und Umstände, sowie Gelegenheiten und Zufälle bestimmt, durch das, was wir Schicksal nennen.

M: Ja, das kann man so sagen.

F: In wieweit bin ich frei, das zu wünschen, was ich möchte?

M: Du bist JETZT frei. Was ist es, das du dir wünschen möchtest? Wünsche es dir!

F: Natürlich habe ich die Freiheit zu wünschen, aber nicht die Freiheit alle meine Wünsche zu erfüllen. Andere Triebe werden mich davon ablenken, und meine Wünsche sind nicht stark genug, auch wenn sie meine Zustimmung haben. Andere Wünsche, die ich eigentlich mißbillige, sind stärker.

M: Vielleicht betrügst du dich selbst. Vielleicht verwirklichst du deine wirklichen Wünsche, und jene, denen du aus Gründen der Ehrbarkeit zustimmst, bleiben nur oberflächlich.

F: Vielleicht ist es so, wie du sagst, aber das ist eine weitere Theorie. Tatsache ist, daß ich mich nicht frei fühle, das zu wünschen, was ich denke, wünschen zu sollen. Und wenn ich das vermeintlich Richtige wünsche, dann handle ich nicht entsprechend.

M: Das läßt sich alles auf die Schwäche des Geistes und der Spaltung durch das Denken zurückführen. Sammle und stärke deinen Geist, und du wirst feststellen, daß sich deine Gedanken, Gefühle, Worte und Taten entsprechend deines Willens ausrichten.

F: Wieder ein Ratschlag zur Perfektion! Den Geist zu sammeln und zu stärken ist keine leichte Aufgabe. Wie fängt man das an?

M: Du kannst nur dort beginnen, wo du bist. Du bist hier und jetzt, und du kannst nicht aus dem Hier und Jetzt herauskommen.

F: Aber was kann ich hier und jetzt tun?

M: Du kannst dir deines Daseins bewußt sein, hier und jetzt.

F: Das ist alles?

M: Das ist alles. Mehr gibt es nicht zu tun.

F: Während ich wache und träume, bin ich mir meiner selbst bewußt. Aber das hilft mir nicht viel.

M: Du warst dir des Denkens, Fühlens und Handelns bewußt, aber nicht deines Daseins.

F: Was ist der neue Aspekt, den ich einbringen soll?

M: Die Haltung des reinen Bezeugens, des Bezeugens der Ereignisse, ohne dich darin zu verstricken.

F: Was wird das mit mir machen?

M: Unwissenheit ist auf mangelnde Weisheit und zerstreuten Geist zurückzuführen, was wiederum das Ergebnis von fehlendem Gewahrsein ist. Durch das Streben nach Gewahrsein sammelst du deinen Geist und stärkst ihn.

F: Ich bin oft völlig gewahr, was vor sich geht, und dennoch nicht fähig, es in irgendeiner Weise zu beherrschen.

M: Du irrst dich, denn was vor sich geht, ist eine Projektion deines Verstandes. Der schwache Verstand kann seine eigenen Projektionen nicht beherrschen. Sei dir daher deines Verstandes und seiner Projektionen gewahr, denn was du nicht kennst, kannst du nicht beherrschen. Dagegen gibt die Erkenntnis Macht. In der Praxis ist es sehr einfach: Erkenne dich selbst, um dich selbst zu beherrschen!

F: Vielleicht kann ich mich irgendwann beherrschen, aber werde ich dann auch das Chaos in der Welt beherrschen?

M: Es gibt kein Chaos in der Welt, außer dem Chaos, das dein Verstand erschafft. In diesem Sinne ist es selbstgeschaffen, weil im Zentrum deines Verstandes die fälschliche Vorstellung von einem Selbst steht, das wie ein Ding von anderen Dingen verschiedenen und getrennt ist. Doch in Wahrheit bist du weder ein Ding noch getrennt. Du bist die unendliche Potentialität, die unerschöpfliche Möglichkeit (das endlose Meer der Möglichkeiten). Weil du das bist, kann alles sein, und das Universum ist nur eine teilweise Manifestation deiner grenzenlosen Fähigkeit, etwas zu werden.

F: Ich finde, daß meine Motivation vor allem im Verlangen nach Freude und in der Angst vor Schmerz besteht. Wie edel mein Wunsch und wie gerechtfertigt meine Angst auch sein mag, Freude und Schmerz sind die beiden Pole, zwischen denen mein Leben hin- und herschwingt.

M: Dann geh zur Quelle von Freude und Schmerz, von Verlangen und Angst! Beobachte, untersuche und versuche zu erkennen.

F: Verlangen und auch Angst sind Gefühle, die durch körperliche oder geistige Faktoren verursacht werden. Sie sind da und leicht zu beobachten. Aber warum sind sie da? Warum sehne ich mich nach Freude und fürchte den Schmerz?

M: Freude und Schmerz sind Zustände des Verstandes. Solange du glaubst, der Verstand zu sein, oder besser gesagt, der Körper-Verstand, werden zwangsläufig solche Fragen erscheinen.

F: Und wenn ich erkenne, daß ich nicht der Körper bin, werde ich dann frei von Verlangen und Angst sein?

M: Solange es einen Körper und einen Verstand gibt, der den Körper beschützt, werden Anziehung und Abstoßung wirken. Sie werden draußen auf der Bühne der Geschehnisse sein, aber können dich nicht mehr beunruhigen, denn der Fokus deiner Aufmerksamkeit wird nicht mehr dort sein, und so wirst du auch nicht mehr abgelenkt.

F: Sie werden also trotzdem da sein. Kann man nie völlig frei davon sein?

M: Du bist immer völlig frei, sogar jetzt. Was du Schicksal (Karma) nennst, ist nur das Ergebnis deines eigenen Lebenswillens. Wie stark dieser Wille ist, kannst du anhand der allgemeinen Angst vor dem Tod beurteilen.

F: Menschen sterben oft auch freiwillig.

M: Nur wenn die Alternative schlimmer als der Tod ist. Aber auch dieser Wille zum Sterben entspringt derselben Quelle wie der Wille zum Leben, einer Quelle, die tiefer liegt als das Leben selbst. Ein Lebewesen zu sein ist nicht der höchste Zustand. Es gibt darüber hinaus noch viel Wundervolleres, das weder Sein noch Nichtsein, weder Leben noch Tod ist. Es ist ein Zustand reinen Gewahrseins, jenseits der Grenzen von Raum und Zeit. Sobald die Illusion, dieser Körper-Verstand zu sein, aufgegeben wird, verliert der Tod seinen Schrecken und wird ein Teil des Lebens.

31. Unterschätze die Aufmerksamkeit nicht

Fragender: Wenn ich dich betrachte, scheinst du ein armer Mann mit sehr begrenzten Mitteln zu sein, der wie viele andere mit allen Problemen der Armut und des Alters konfrontiert ist.

Maharaj: Wäre ich sehr reich, welchen Unterschied würde das machen? Ich bin, was ich bin. Was könnte ich sonst noch sein? Ich bin weder reich noch arm, ich bin Ich selbst.

F: Dennoch erlebst du Freude und Schmerz.

M: Ich erlebe diese im Bewußtsein, aber ich bin weder das Bewußtsein noch dessen Inhalt.

F: Du sagst, daß wir in unserem wahren Dasein alle gleich sind. Wie kommt es dann, daß deine Erfahrung so anders ist als unsere?

M: Meine tatsächlichen Erfahrungen sind nicht anders, aber meine Beurteilungen und Einstellungen dazu sind anders. Ich sehe die gleiche Welt wie du, aber nicht auf die gleiche Weise. Daran ist nichts Geheimnisvolles. Jeder sieht die Welt durch die Vorstellung, die er von sich selbst hat. So wie du denkst, daß du bist, so denkst du auch, daß die Welt ist. Wenn du dir vorstellst, von der Welt getrennt zu sein, dann erscheint die Welt als getrennt von dir, und du wirst Verlangen und Angst spüren. Ich sehe die Welt nicht als getrennt von mir, und daher gibt es für mich nichts, was ich mir wünschen oder vor was ich mich fürchten müßte.

F: Du bist ein Punkt des Lichtes in der Welt, was nicht jeder ist.

M: Es gibt absolut keinen Unterschied zwischen mir und anderen, außer darin, daß ich mich selbst so kenne, wie ich bin. Ich bin alles, und das weiß ich mit Sicherheit, aber du weißt es nicht.

F: Wir sind also trotzdem unterschiedlich.

M: Nein, das sind wir nicht. Der Unterschied besteht nur im Verstand und ist vorübergehend. Ich war wie du, und du wirst sein wie ich.

F: Gott hat eine überaus vielfältige Welt der Unterschiede geschaffen.

M: Diese Vielfalt der Unterschiede liegt nur in dir. Erkenne dich selbst, wie du bist, und du wirst auch die Welt erkennen, wie sie ist, als einen einzigen Block der Wahrheit, unteilbar und unbeschreiblich. Deine eigene schöpferische Kraft projiziert darauf ein Bild, und alle deine Fragen beziehen sich auf dieses Bild.

F: Ein tibetischer Yogi schrieb, daß Gott die Welt zu einem bestimmten Zweck erschafft und einen entsprechenden Plan verfolgt. Der Zweck ist gut und der Plan äußerst weise.

M: Das alles ist vorübergehend, während ich mich mit dem Ewigen befasse. Götter und ihre Welten entstehen und vergehen, Avatare erscheinen in endloser Folge, und am Ende sind wir wieder an der Quelle. Und hier spreche ich nur von der zeitlosen Quelle aller Götter mit allen ihren Welten in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

F: Kennt du sie alle? Erinnerst du dich an sie?

M: Was gibt es da zu erkennen und zu erinnern, wenn ein paar Kinder zum Spaß ein Theaterstück aufführen?

F: Warum ist die Hälfte der Menschheit männlich und die andere Hälfte weiblich?

M: Zu ihrem Glück. Das Unpersönliche (Avyakta) wird zum Persönlichen (Vyakta) für das Glück in einer Beziehung. Durch die Gnade meines Gurus kann ich sowohl das Unpersönliche als auch das Persönliche mit dem Auge der Einheit sehen. Für mich ist beides eins, denn im Leben vereint sich das Persönliche mit dem Unpersönlichen.

F: Wie entsteht das Persönliche aus dem Unpersönlichen?

M: Beide sind nur Aspekte einer Wahrheit. Es ist nicht richtig, davon zu sprechen, daß das eine dem anderen vorausgeht. Alle diese Vorstellungen gehören zum (traumhaften bzw. gedanklichen) Wachzustand.

F: Was erzeugt diesen Wachzustand?

M: Die Wurzel aller Schöpfung liegt im Wünschen. Wünsche und Vorstellungskraft fördern und verstärken sich gegenseitig. Der vierte Zustand (Turiya - traumloses Wachsein) ist ein Zustand des reinen Bezeugens, des losgelösten Gewahrseins, ohne Leidenschaft und ohne Begriffe. Er ist wie der Raum, der von dem, was er enthält, unberührt bleibt. Körperliche und geistige Probleme erreichen ihn nicht, denn sie sind äußerlich „dort“, während der Zeuge immer „hier“ ist.

F: Was ist wahr, das Subjektive oder das Objektive? Ich neige dazu zu glauben, daß das objektive Universum das Wahre ist und meine subjektive Psyche veränderlich und vergänglich ist. Du scheinst die Wahrheit für deine inneren subjektiven Zustände zu beanspruchen und der konkreten Außenwelt jegliche Wahrheit zu verweigern.

M: Sowohl das Subjektive als auch das Objektive sind veränderlich und vergänglich, und diesbezüglich ist an ihnen nichts Wahres. Finde das Ewige im Vergänglichen, den einzigen unveränderlichen Faktor in jeder Erfahrung!

F: Was ist dieser unveränderliche Faktor?

M: Es wird dir nicht viel helfen, wenn ich ihn mit verschiedenen Namen benenne und auf verschiedene Arten aufzeige, es sei denn, du hast die Fähigkeit, ihn zu sehen. Ein kurzsichtiger Mensch wird den Papagei auf dem Ast eines Baumes nicht sehen, so sehr du ihn auch zum Hinsehen aufforderst. Bestenfalls wird er deinen Zeigefinger sehen. Reinige zuerst deine Sicht und lerne zu sehen anstatt zu starren, und du wirst den Papagei wahrnehmen. Dazu mußt du auch ernsthaft sehen wollen, denn zur Selbsterkenntnis brauchst du sowohl Klarheit als auch Ernsthaftigkeit. Du brauchst die Reife des Herzens und des Geistes, die durch die ernsthafte Anwendung des Wenigen, das du verstanden hast, im täglichen Leben erreicht wird. Im Yoga gibt es keine Kompromisse. Wenn du sündigen willst, dann sündige offen und mit ganzem Herzen. Für den ernsthaften Sünder haben auch die Sünden ihre Lektionen, ebenso wie die Tugenden für den ernsthaften Heiligen. Es ist die Vermischung dieser beiden, die so katastrophal (verwirrend) wirkt. Nichts kann dich so wirksam behindern wie Kompromisse, denn sie zeigen deinen Mangel an Ernsthaftigkeit, ohne die nichts vollbracht werden kann.

F: Ich befürworte zwar die Entsagung, aber in der Praxis suche ich nach Luxus. Die Angewohnheit, dem Vergnügen nachzujagen und das Leiden zu vermeiden, ist so tief in mir verwurzelt, daß alle meine guten Vorsätze, die auf der theoretischen Ebene durchaus lebendig sind, keine Wurzeln in meinem täglichen Leben finden. Mir zu sagen, daß ich nicht ehrlich bin, hilft mir aber nicht weiter, denn ich weiß einfach nicht, wie ich ehrlich werden soll.

M: Du bist weder ehrlich noch unehrlich, denn solchen geistigen Zuständen Namen zu geben, ist nur gut, um deine Zustimmung oder Ablehnung auszudrücken. Das Problem liegt nicht bei dir selbst, sondern nur in deinem Verstand. Beginne damit, dich von deinem Verstand zu lösen. Erinnere dich ernsthaft daran, daß du nicht der Verstand bist und daß seine Probleme nicht die deinen sind.

F: Ich kann mir immer wieder sagen „Ich bin nicht der Verstand und kümmere mich nicht um seine Probleme!“, aber der Verstand bleibt, und auch seine Probleme bleiben genauso, wie sie waren. Doch sage mir jetzt bitte nicht, daß es daran liegt, daß ich nicht ernst genug bin und daß ich ernster sein sollte! Ich weiß es, gebe es zu und frage dich nur: Wie wird es gemacht?

M: Zumindest fragst du, und das ist gut genug für den Anfang. Grüble weiter, wundere dich und sei bestrebt, einen Weg zu finden! Sei dir deiner selbst bewußt und beobachte deinen Verstand mit ganzer Aufmerksamkeit. Suche nicht nach schnellen Ergebnissen. Es kann sogar sein, daß du keine Ergebnisse erreichst. Auch ohne solche zu erreichen, wird sich deine Psyche verändern, und es wird mehr Klarheit in deinem Denken, deinem Wohlwollen der Gefühle und deiner Reinheit im Verhalten geben. Du mußt nicht darauf abzielen und kannst trotzdem Zeuge der Veränderung sein. Denn was du jetzt bist, ist das Ergebnis von Unaufmerksamkeit, und was du werden wirst, ist die Frucht der Aufmerksamkeit.

F: Warum sollte die bloße Aufmerksamkeit eine solche Veränderung bewirken?

M: Bisher war dein Leben dunkel und unruhig (Tamas und Rajas). Aufmerksamkeit, Wachsamkeit, Gewahrsein, Klarheit, Lebendigkeit und Vitalität sind alles Manifestationen von Integrität und Einheit mit deiner wahren Natur (Sattwa). Es liegt in der Natur von Sattwa, auszugleichen und Tamas und Rajas zu neutralisieren, um die Persönlichkeit im Einklang mit der wahren Natur des Selbst wieder abzubauen. So ist Sattwa der treue Diener des Selbst, immer aufmerksam und nützlich.

F: Und ich werde durch bloße Aufmerksamkeit dorthin gelangen?

M: Unterschätze die Aufmerksamkeit nicht, denn sie bedeutet nicht nur Interesse sondern auch Liebe. Um zu wissen, zu tun, zu entdecken oder zu erschaffen, mußt du dich mit ganzem Herzen dafür einsetzen, und das bedeutet Aufmerksamkeit, und daraus fließen alle Segnungen.

F: Du rätst uns die Konzentration auf „Ich bin“. Ist das auch eine Form von Aufmerksamkeit?

M: Was sonst? Schenke deine ungeteilte Aufmerksamkeit dem Wichtigsten in deinem Leben, dir selbst! Du bist das Zentrum deines persönlichen Universums. Was sonst solltest du erkennen, außer dieses Zentrum?

F: Aber wie kann ich mich selbst erkennen? Um mich selbst zu erkennen, müßte ich mir gegenüberstehen. Aber was mir gegenübersteht, das kann niemals ich selbst sein. Es sieht also so aus, als ob ich mich selbst niemals erkennen kann, sondern nur das, was ich für mein Selbst halte.

M: Ganz richtig! So wie du dein Gesicht nicht sehen kannst, sondern nur das Spiegelbild, so kannst du nur dein Bild erkennen, das im reinen Spiegel des reinen Bewußtseins reflektiert wird.

F: Wie bekomme ich einen solchen reinen Spiegel?

M: Offensichtlich durch das Entfernen der Flecken. Sieh dir die Flecken an und entferne sie! Diese uralte Lehre ist immer noch vollkommen gültig.

F: Was ist das Sehen, und was das Entfernen?

M: Der vollkommene Spiegel ist so beschaffen, daß man ihn nicht sehen kann. Was immer du siehst, ist mit Sicherheit ein Fleck. Wende dich davon ab, gib ihn auf und erkenne ihn als etwas Unreines.

F: Handelt es sich bei allen wahrnehmbaren Dingen um Flecken?

M: Alles sind Flecken.

F: Die ganze Welt ist also ein Fleck.

M: Ja, so ist es.

F: Wie schrecklich! Das Universum ist also wertlos?

M: Es ist von größtem Wert, denn indem du darüber hinausgehst, erkennst du dich selbst.

F: Warum ist es überhaupt entstanden?

M: Das wirst du erkennen, wenn es endet.

F: Wird es jemals enden?

M: Ja, für dich.

F: Und wann begann es?

M: Jetzt.

F: Wann wird es enden?

M: Jetzt.

F: Aber es endet jetzt nicht?

M: Weil du es nicht zuläßt.

F: Ich möchte es zulassen.

M: Das tust du nicht. Dein ganzes Leben ist damit verbunden. Deine Vergangenheit und Zukunft mit all deinen Wünschen und Ängsten haben ihre Wurzeln in der Welt. Wo und wer bist du ohne die Welt?

F: Aber genau dafür bin ich hierhergekommen, um das herausfinden.

M: Und ich sage dir genau das: Finde einen sicheren Halt jenseits, und alles wird klar und einfach sein!

32. Das Leben ist der höchste Guru

Fragender: Wir kommen beide aus weit entfernten Ländern. Einer von uns ist Brite, der andere Amerikaner. Die Welt, in der wir geboren wurden, bricht zusammen, und weil wir noch jung sind, machen wir uns darüber Sorgen. Die alten Menschen hoffen, daß sie ihren natürlichen Tod sterben werden, aber die jungen Menschen haben keine solche Hoffnung. Einige von uns weigern sich vielleicht, zu töten, aber niemand kann sich weigern, getötet zu werden. Können wir hoffen, die Welt noch zu unseren Lebzeiten wieder in Ordnung zu bringen?

Maharaj: Warum glaubt ihr, daß die Welt untergehen wird?

F: Die Werkzeuge der Zerstörung sind unvorstellbar mächtig geworden. Außerdem ist unsere Produktivität schädlich für die Natur und unsere kulturellen und sozialen Werte.

M: Du sprichst von der Gegenwart. War es denn schon immer und überall so? Deshalb kann diese belastende Situation vorübergehend und örtlich begrenzt sein. Und sobald sie vorbei ist, wird sie wieder vergessen.

F: Das Ausmaß der bevorstehenden Katastrophe ist unglaublich groß, und wir leben inmitten einer umfassenden Explosion.

M: Jeder Mensch leidet allein und stirbt allein. Die Zahlen sind irrelevant. Der Tod ist genauso groß, wenn Millionen sterben, als wenn nur einer stirbt.

F: Die Natur tötet millionenfach, aber das macht mir noch keine Angst. Es mag eine Tragödie oder ein Geheimnis darin sein, aber keine Grausamkeit. Was mich entsetzt, ist das von Menschen verursachte Leid, die Zerstörung und Verwüstung. Die Natur ist großartig in ihrem Werden und Vergehen. Aber in den Taten des Menschen liegen Grausamkeit und Wahnsinn.

M: Richtig! Das heißt also, nicht Leiden und Tod sind dein Problem, sondern die Grausamkeit und der Wahnsinn als deren Wurzel. Ist Grausamkeit nicht auch eine Form des Wahnsinns? Und ist Wahnsinn nicht der Mißbrauch des Verstandes? So liegt das Problem der Menschheit allein in diesem Mißbrauch des Verstandes. Alle Schätze der Natur und des Geistes stehen dem Menschen offen, der seinen Verstand richtig gebraucht.

F: Was ist der richtige Gebrauch des Verstandes?

M: Angst und Gier verursachen den Mißbrauch des Verstandes. Der richtige Gebrauch des Verstandes steht im Dienst der Liebe, des Lebens, der Wahrheit und der Schönheit.

F: Das ist leichter gesagt als getan. Liebe zur Wahrheit, zur Menschlichkeit und zum Wohlwollen - was für ein Luxus! Davon brauchen wir wohl reichlich, um diese Welt wieder in Ordnung zu bringen. Aber woher soll sie kommen?

M: Man kann eine Ewigkeit damit verbringen, woanders nach Liebe und Wahrheit, Vernunft und Wohlwollen zu suchen und Gott und die Menschen anzuflehen, das wird alles vergeblich sein. Du mußt bei dir selbst beginnen, mit dir selbst, das ist das unumgängliche Gesetz. Du kannst das Spiegelbild nicht ändern, ohne das Gesicht zu ändern. Erkenne zuerst, daß deine Welt nur ein Spiegelbild deiner selbst ist, und höre auf, an diesem Spiegelbild Fehler zu finden. Kümmere dich um dein Selbst, und bringe dich geistig und emotional in Ordnung. Das Körperliche wird automatisch folgen. Du redest so viel von wirtschaftlichen, sozialen und politischen Reformen. Laß ab von den Reformen und kümmere dich um den Reformer! Was für eine Welt kann ein Mensch erschaffen, der unwissend, gierig und herzlos ist?

F: Wenn wir auf einen Sinneswandel warten sollen, dann müssen wir auf unbestimmte Zeit warten. Dein Rat ist ein Rat der Vollkommenheit, der aber auch ein Rat der Verzweiflung ist. Wenn alle vollkommen sind, dann wird natürlich auch die Welt vollkommen sein. Was für eine nutzlose Binsenweisheit!

M: Das habe ich nicht gesagt. Ich habe nur gesagt: Du kannst die Welt nicht ändern, bevor du dich selbst änderst. Ich habe nicht gesagt, daß zuvor alle anderen verändert werden müssen. Es ist weder notwendig noch möglich, andere zu ändern. Aber wenn du dich selbst änderst, dann wirst du feststellen, daß keine weitere Änderung erforderlich ist. Um das Kinobild zu verändern, greife nicht die Kinoleinwand an, sondern wechsle nur den Film!

F: Wie kannst du dir selbst so sicher sein? Woher weißt du, daß deine Aussage wahr ist?

M: Ich bin mir nicht selbst sicher, sondern ich bin mir deiner sicher. Alles, was du brauchst, ist aufzuhören, im Äußeren nach dem zu suchen, was nur im Inneren gefunden werden kann. Berichtige deine Sicht bevor du handelst, denn du leidest unter einem akuten Mißverständnis. Kläre deinen Verstand, reinige dein Herz und heilige dein Leben! Das ist der schnellste Weg, um deine Welt zu verändern.

F: So viele Heilige und Mystiker lebten und starben, aber sie haben meine Welt nicht verändert.

M: Wie konnten sie? Deine Welt ist nicht die ihre, und die ihre ist nicht deine Welt.

F: Sicherlich gibt es doch eine faktische Welt, die allen gemeinsam ist.

M: Meinst du die Welt der Dinge, der Energie und Materie? Selbst wenn es eine solche gemeinsame Welt von Dingen und Kräften gäbe, dann ist es doch nicht die Welt, in der wir leben. Unsere Welt ist eine Welt der Gefühle und Vorstellungen, der Anziehung und Abstoßung, der Wertmaßstäbe, Motive und Anreize, also insgesamt eine geistige Welt. Biologisch gesehen brauchen wir sehr wenig. Unsere Probleme sind anderer Natur, und solche Probleme, die durch Wünsche, Ängste und illusorische Vorstellungen entstehen, können nur auf der Ebene des Geistes gelöst werden. Du mußt deinen eigenen Verstand besiegen, und dafür mußt du über ihn hinausgehen.

F: Was bedeutet es, über den Verstand hinauszugehen?

M: Du bist doch auch über den Körper hinausgegangen. Oder überwachst du deine Verdauung, deinen Kreislauf oder deine Organfunktionen? Sie geschehen automatisch, und ebenso sollte auch der Verstand automatisch arbeiten, ohne deine Aufmerksamkeit zu erregen. Dies kann aber nur geschehen, wenn der Verstand ordnungsgemäß funktioniert. Wir richten unsere Aufmerksamkeit die meiste Zeit auf den Körper und Verstand, weil sie ständig um Hilfe rufen. Denn Schmerz und Leid sind nur der Ruf von Körper und Verstand nach Aufmerksamkeit. Um über den Körper hinauszugehen, muß man gesund sein. Und um über den Verstand hinauszugehen, muß der Verstand in vollkommener Ordnung sein. Du kannst kein Chaos hinterlassen und darüber hinausgehen, denn diese Unordnung wird dich wieder einholen und verwirren. „Entsorge deinen eigenen Müll“ scheint das universale Gesetz zu sein, und dazu ein gerechtes Gesetz.

F: Darf ich dich fragen, wie du über den Verstand hinausgegangen bist?

M: Durch die Gnade meines Gurus.

F: Welche Form nahm seine Gnade an?

M: Er hat mir gesagt, was wahr ist.

F: Was hat er dir gesagt?

M: Er sagte mir, ich sei die höchste Wahrheit.

F: Was hast du damit getan?

M: Ich habe ihm vertraut und mich daran erinnert.

F: Ist das alles?

M: Ja, ich erinnerte mich an ihn und was er gesagt hatte.

F: Willst du damit sagen, daß das genug war?

M: Was sonst muß noch getan werden? Es war ziemlich viel, sich an den Guru und seine Worte zu erinnern. Mein Rat an dich ist noch einfacher: Erinnere dich nur an dich selbst. „Ich bin“ reicht aus, um deinen Verstand zu heilen und dich darüber hinauszuführen. Habe einfach etwas Vertrauen. Ich führe dich nicht in die Irre. Warum sollte ich? Will ich etwas von dir? Ich wünsche dir alles Gute, und das ist meine Natur. Warum sollte ich dich in die Irre führen? Auch die Vernunft wird dir sagen, daß du deinen Verstand auf den Wunsch konzentrieren mußt, der erfüllt werden soll. Wenn du deine wahre Natur kennenlernen möchtest, dann mußt du dich immer an dein Selbst erinnern, bis das Geheimnis deines Daseins enthüllt ist.

F: Warum sollte Selbsterinnerung zur Selbstverwirklichung führen?

M: Weil sie nur zwei Aspekte desselben Zustandes sind. Selbsterinnerung findet im Verstand statt, und Selbstverwirklichung liegt jenseits des Verstandes. So zeigt das Spiegelbild das Gesicht jenseits des Spiegels.

F: Gut, aber welchen Zweck hat das?

M: Um anderen zu helfen, muß man selbst frei von Hilfebedürftigkeit sein.

F: Ich möchte nur glücklich sein.

M: Sei glücklich, um glücklich zu machen.

F: Laß doch andere für sich selbst sorgen.

M: Mein Freund, du bist nicht getrennt von ihnen! Das Glück, das man nicht mit allen teilen kann, ist kein wahres Glück. Nur das Ganzheitliche ist wirklich wünschenswert.

F: Das ist richtig. Aber brauche ich dazu einen Guru? Was du mir sagst, ist einfach und überzeugend, und ich werde mich daran erinnern. Doch das macht dich nicht zu meinem Guru.

M: Nicht die Verehrung einer Person ist entscheidend, sondern die Beständigkeit und Tiefe deiner Hingabe an die Aufgabe. Das Leben selbst ist der höchste Guru. Sei aufmerksam gegenüber seinen Lehren und gehorche seinen Geboten. Wenn du seine Quelle personalisiert, dann hast du einen äußerlichen Guru. Wenn du sie direkt aus dem Leben nimmst, ist der Guru im Inneren. Erinnere dich daran, wundere dich, denke darüber nach, lebe damit, liebe es, wachse hinein, wachse mit ihm und mach es dir zu eigen - das Wort deines Gurus, sei er äußerlich oder innerlich. Gib alles, und du wirst alles empfangen! So habe ich es getan und meine ganze Zeit meinem Guru gewidmet und dem, was er mir sagte.

F: Ich bin Schriftsteller von Beruf. Kannst du mir einen Rat geben, speziell für mich?

M: Schreiben ist sowohl ein Talent als auch eine Fähigkeit. Wachse in deinem Talent, und entwickle deine Fähigkeit! Wünsche dir, was wert ist, gewünscht zu werden, und wünsche es von Herzen. Wie du dich in einer Menschenmenge zurechtfindest und zwischen den Menschen hindurchgehst, so findest du dann auch zwischen den Ereignissen deinen Weg, ohne die allgemeine Richtung zu verfehlen. Es ist einfach, wenn du ernsthaft gehst.

F: Du erwähnst oft, wie wichtig es ist, ernsthaft zu sein. Aber wir sind keine Menschen mit nur einem einzigen Willen. Wir sind eine Ansammlung von Wünschen und Bedürfnissen, Instinkten und Eingebungen. Sie überlagern sich, und manchmal dominiert das eine, manchmal das andere, aber nie für lange.

M: Es gibt keine Bedürfnisse, sondern nur Wünsche.

F: Und was ist mit Essen, Trinken und dem Schutz des Körpers, um zu leben?

M: Der Wunsch zu leben ist der einzige grundlegende Wunsch. Alles andere hängt davon ab.

F: Wir leben, weil wir müssen.

M: Wir leben, weil wir uns nach einer sinnlichen Existenz sehnen.

F: Eine so universale Sache kann doch nicht falsch sein.

M: Natürlich ist sie nicht falsch. Am rechten Ort und zu seiner Zeit ist alles richtig. Aber wenn es dir um die Wahrheit geht, um die Realität, dann mußt du alles in Frage stellen, sogar dein Leben. Indem du die Notwendigkeit sinnlicher und intellektueller Erfahrung behauptest, grenzt du deine Suche auf Bequemlichkeit ein.

F: Ich suche nach Glück, nicht nach Bequemlichkeit.

M: Welches Glück kennst du jenseits der Bequemlichkeit von Verstand und Körper?

F: Gibt es noch anderes Glück?

M: Finde es für dich selbst heraus! Hinterfrage jeden Drang und halte keinen Wunsch für legitim. Sei frei von körperlichem und geistigem Besitz, frei von jeglicher Ichhaftigkeit und offen für Entdeckungen.

F: Es ist ein Teil der indischen spirituellen Tradition, daß das bloße Leben in der Nähe eines Heiligen oder Weisen der Befreiung förderlich ist und keine anderen Mittel erforderlich sind. Warum gründest du keinen Ashram, damit Menschen in deiner Nähe leben können?

M: Sobald ich eine Institution erschaffe, werde ich ihr Gefangener. Ganz natürlich stehe ich allen zur Verfügung. Ein gemeinsames Dach und gemeinsames Essen werden die Menschen nicht willkommener machen. „In der Nähe leben“ heißt nicht, die gleiche Luft zu atmen. Es heißt, zu vertrauen und zu gehorchen, um die guten Absichten des Lehrers nicht ungenutzt zu lassen. Bewahre deinen Guru immer in deinem Herzen, und erinnere dich an seine Lehren: Das ist wahre Treue zur Wahrheit. Die körperliche Nähe ist am wenigsten wichtig. Mache dein ganzes Leben zum Ausdruck deines Vertrauens und der Liebe zu deinem Lehrer: Das ist wahres Leben beim Guru.

33. Alles geschieht von selbst

Fragender: Stirbt ein Jnani (Weiser)?

Maharaj: Er ist jenseits von Leben und Tod. Was wir für unvermeidlich halten, nämlich geboren zu werden und zu sterben, das erscheint ihm nur als eine Ausdrucksweise der Bewegung im Unbeweglichen, der Veränderung im Unveränderlichen und des Endens im Unendlichen. Für den Jnani ist es offensichtlich, daß nichts geboren wird und nichts stirbt, nichts währt und sich nichts verändert, denn alles ist, wie es ist, und zwar zeitlos.

F: Du sagst, daß der Jnani jenseits davon sei. Jenseits wovon? Jenseits von Wissen?

M: Wissen hat sein Aufgehen und Untergehen, denn das Bewußtsein kommt ins Dasein und verläßt das Dasein. Es ist eine Frage des täglichen Geschehens und der Beobachtung. Wir alle wissen, daß wir manchmal bei Bewußtsein sind und manchmal nicht. Wenn wir nicht bei Bewußtsein sind, erscheint es uns als Dunkelheit oder Leere. Aber ein Jnani ist sich seiner selbst gewahr, weder bewußt noch unbewußt, sondern als reines Gewahrsein, als Zeuge der drei Zustände des Verstandes und ihrer Inhalte.

F: Wann beginnt dieses Bezeugen?

M: Für einen Jnani hat nichts einen Anfang oder ein Ende. Wie sich Salz im Wasser auflöst, so löst sich auch alles im reinen Dasein auf. Weisheit bedeutet, das Unwissen auf ewig zu verneinen. Das Unwissen zu erkennen, ist Weisheit, und darüber hinaus liegt das Unerkennbare.

F: In mir herrscht die Überzeugung „Ich bin der Körper“. Zugegeben, ich spreche aus Unwissenheit. Doch wann begann dieser Zustand, sich selbst als Körper, als Körper-Verstand, Verstand-Körper oder sogar als bloßen Verstand zu fühlen?

M: Von einem Beginn des Bewußtseins kann man nicht sprechen. Denn auch die Vorstellung von Anfang und Zeit ist im Bewußtsein. Um sinnvoll über den Anfang von etwas zu sprechen, muß man aus der Zeit heraustreten. Und in dem Moment, in dem man heraustritt, wird einem klar, daß es so etwas nicht gibt und auch nie gegeben hat. Es gibt nur die Wahrheit, in der kein „Ding“ ein eigenständiges Sein hat. So wie die Wellen untrennbar mit dem Meer verbunden sind, so wurzelt auch jegliche Existenz im Dasein.

F: Tatsache ist, daß ich dich hier und jetzt frage: Wann ist die Empfindung „Ich bin der Körper“ entstanden? Bei meiner Geburt? Oder heute morgen?

M: Sie entsteht jetzt.

F: Aber ich erinnere mich auch, daß ich sie gestern hatte!

M: Die Erinnerung an gestern ist auch nur im Jetzt.

F: Aber sicherlich existiere ich in der Zeit und habe eine Vergangenheit und eine Zukunft.

M: So stellst du dir das vor, und zwar im Jetzt.

F: Es muß doch einen Anfang gegeben haben.

M: Jetzt!

F: Und was ist mit dem Ende?

M: Was keinen Anfang hat, das kann nicht enden.

F: Aber ich bin mir meiner Frage bewußt.

M: Eine falsche (illusorische) Frage kann nicht beantwortet werden, sondern nur als falsch erkannt werden.

F: Für mich ist sie wahr.

M: Und wann erscheint sie dir wahr? Im Jetzt!

F: Ja, sie ist für mich ganz wahr, im Jetzt.

M: Und was ist an deiner Frage wahr? Sie ist ein Zustand des Verstandes. Und kein Zustand des Verstandes kann wahrer sein als der Verstand selbst. Ist der Verstand wahr? Es handelt sich lediglich um eine Ansammlung von Zuständen, von denen jeder vorübergehend ist. Wie kann eine Abfolge von vorübergehenden Zuständen als Wahrheit angesehen werden?

F: Wie Perlen auf einer Schnur folgen Ereignisse auf Ereignisse, und das für immer.

M: Sie alle basieren auf der grundlegenden Vorstellung „Ich bin der Körper“. Aber auch das ist ein Zustand des Verstandes und nicht von Dauer. Er kommt und geht wie alle anderen Zustände. Die Illusion, ein Körper-Verstand zu sein, existiert nur deshalb, weil sie nicht untersucht worden ist. Diese Nicht-Untersuchung ist die Schnur, an der alle Zustände des Verstandes hängen. Sie ist wie Dunkelheit in einem geschlossenen Raum, die scheinbar da ist. Aber wohin geht sie, wenn der Raum geöffnet (erleuchtet und untersucht) wird? Sie geht nirgendwohin, weil sie nicht da war. So haben alle Zustände des Verstandes mit allen Namen und Formen der Existenz ihre Wurzeln im Nicht-Untersuchen, Nicht-Hinterfragen, in der Vorstellungskraft und Leichtgläubigkeit. Es ist richtig, zu sagen „Ich bin“, aber „Ich bin dies oder jenes“ ist ein Zeichen dafür, daß man nicht hinterfragt und prüft, und damit auch von geistiger Schwäche oder Trägheit.

F: Wenn alles Licht ist, wie ist dann die Dunkelheit entstanden? Wie kann es inmitten von Licht Dunkelheit geben?

M: Es gibt keine Dunkelheit inmitten von Licht. Sich selbst zu vergessen, das ist die Dunkelheit. Wenn wir in andere Dinge versinken, die nicht das Selbst sind, dann vergessen wir das Selbst. Daran ist nichts Unnatürliches. Doch warum sollte man sich selbst durch übermäßige Anhaftung vergessen? Weisheit liegt darin, niemals das Selbst als die allgegenwärtige Quelle sowohl des Erfahrenden als auch seiner Erfahrung zu vergessen.

F: In meinem gegenwärtigen Zustand entsteht die Vorstellung „Ich bin der Körper“ spontan, während die Vorstellung „Ich bin reines Dasein“ dem Verstand als etwas Wahres, aber nicht Erfahrenes aufgezwungen werden muß.

M: Ja, Sadhana (Übung) besteht darin, sich mit Nachdruck an sein reines „Dasein“ zu erinnern, daran, daß man nichts Besonderes ist, noch eine Summe von Einzelheiten, nicht einmal die Gesamtheit aller Einzelheiten, die ein Universum bilden. Alles existiert im Verstand, sogar der Körper ist eine Verbindung einer Vielzahl von Sinneswahrnehmungen im Verstand, wobei jede Wahrnehmung auch ein geistiger Zustand ist. Wenn du sagst „Ich bin der Körper“, dann zeige es!

F: Hier ist er!

M: Nur wenn du darüber nachdenkst. Sowohl Verstand als auch Körper sind vorrübergehende Zustände. Die Summe dieser Blitze erzeugt die Illusion einer Existenz. Untersuche, was im Vergänglichen ewig und im Unwahren wahr ist. Das ist Sadhana.

F: Es bleibt eine Tatsache, daß ich mich selbst als einen Körper betrachte.

M: Denke in jeder Weise an dich selbst, aber bringe niemals die Vorstellung eines Körpers in das Bild. Es gibt nur einen Strom von Empfindungen, Wahrnehmungen, Erinnerungen und Vorstellungen. Der Körper ist eine Abstraktion, die durch unsere Tendenz erschaffen wurde, eine Einheit in der Vielfalt zu suchen, was wiederum (im Ganzen) nicht falsch ist.

F: Mir wurde aber gesagt, daß der Gedanke „Ich bin der Körper“ ein Makel im Verstand sei.

M: Warum so reden? Solche Äußerungen schaffen nur Probleme. Das Selbst ist die Quelle von allem und das letztendliche Ziel von allem. Nichts ist äußerlich.

F: Ist es nicht völlig falsch, wenn die Vorstellung eines Körpers zur Besessenheit wird?

M: Es gibt nichts Falsches an der Vorstellung eines Körpers, noch nicht einmal an der Vorstellung „Ich bin der Körper“. Aber sich selbst nur auf einen Körper zu beschränken, ist ein Fehler. In Wahrheit ist jede Existenz und jede Form mein Eigentum, nämlich innerhalb meines Bewußtseins. Ich kann nicht sagen, was ich bin, weil Worte nur beschreiben können, was ich nicht bin. Ich bin, und weil ich bin, ist alles. Aber ich selbst bin jenseits des Bewußtseins und kann daher im Bewußtsein nicht sagen, was ich bin. Und doch bin ich. Auf die Frage „Wer bin ich?“ gibt es also keine Antwort. Auch keine Erfahrung kann die Antwort geben, denn das Selbst ist jenseits der Erfahrung.

F: Dennoch muß die Frage „Wer bin ich?“ irgendwie nützlich sein.

M: Ja, weil es keine Antwort im Bewußtsein gibt, hilft sie, über das Bewußtsein hinauszugehen.

F: Ich bin hier, im gegenwärtigen Moment. Was ist daran wahr und was nicht? Doch sage mir jetzt bitte nicht, daß meine Frage falsch ist. Das Hinterfragen meiner Fragen führt mich nirgendwo hin.

M: Deine Frage ist nicht falsch, aber unnötig. Du hast doch gesagt: „Ich bin hier und jetzt.“ Halte hier ein, und das ist wahr. Verwandle diesen Fakt nicht in eine Frage. Darin liegt dein Fehler. Du bist weder Wissen noch Nichtwissen, weder Geist noch Materie. Versuche nicht, dich selbst mit Begriffen von Geist und Materie zu beschreiben.

F: Vorhin kam ein Junge mit einem Problem zu dir. Du sagtest ihm ein paar Worte und er ging weg. Hast du ihm geholfen?

M: Natürlich.

F: Wie kannst du dir so sicher sein?

M: Das Helfen ist meine Natur.

F: Woher weißt du das?

M: Das muß man nicht wissen, denn es funktioniert von selbst.

F: Und doch hast du diese Aussage gemacht. Worauf ist sie gegründet?

M: Auf das, was mich die Leute fragen. Doch du verlangst nach Beweisen. Ich brauche keine. Es liegt in meiner Natur, die Dinge in Ordnung zu bringen, nämlich die Natur von Satyam, Shivam und Sundaram (Wahrheit, Gutheit und Schönheit).

F: Wenn dich jemand um Rat bittet und du ihm einen Rat gibst, woher kommt dieser dann, und mit welcher Kraft hilft er?

M: Sein eigenes Dasein beeinflußt seinen Verstand und bewirkt eine Reaktion.

F: Und was ist deine Rolle dabei?

M: In mir kommen Mensch und Selbst zusammen.

F: Warum hilft das Selbst dem Menschen nicht auch ohne dich?

M: Ich bin das Selbst! Du betrachtest mich als getrennt von dir, und daher kommt deine Frage. Es gibt kein „mein Selbst“ und „dein Selbst“. Es gibt nur das Selbst, das einzige Selbst von allem. Durch die Vielfalt der Namen und Formen des Verstandes und des Körpers in die Irre geführt, stellst du dir mehrere Selbste vor. Wir sind beide das Selbst, aber du scheinst nicht davon überzeugt zu sein. Dieses Gerede über das persönliche Selbst und das universale Selbst ist der Zustand eines Lernenden. Geh darüber hinaus und bleibe nicht in der Dualität stecken!

F: Laß uns noch einmal zu dem Menschen zurückkommen, der Hilfe sucht. Er kommt doch zu dir.

M: Wenn er kommt, bekommt er sicherlich Hilfe. Denn er kam, weil es ihm bestimmt war, Hilfe zu bekommen. Daran ist nichts Mystisches. Ich kann nicht manchen helfen und anderen nicht. Allen, die kommen, wird geholfen, denn so ist das Gesetz. Lediglich die Form der Hilfe variiert je nach Bedarf.

F: Warum muß er dann hierherkommen, um Rat zu holen? Kann er es nicht aus seinem Inneren bekommen?

M: Er wird nicht zuhören, denn sein Verstand ist nach außen gerichtet. Doch in Wirklichkeit findet jede Erfahrung (innerlich) im Verstand statt, und auch daß er zu mir kommt und Hilfe findet, geschieht alles in seinem Inneren. Anstatt eine Antwort in sich selbst zu finden, stellt er sich eine Antwort von außen vor. Für mich gibt es kein Ich, keinen Menschen und keinen Ratgeber. Das alles ist nur ein Aufflackern im Verstand. Ich bin unendlicher Frieden und eine Stille, in der nichts erscheint, denn alles, was erscheint, verschwindet. Niemand sucht Hilfe, niemand bietet Hilfe an, und niemand bekommt Hilfe. Das sind alles nur Vorstellungen im Bewußtsein.

F: Dennoch ist die Macht zur Hilfe vorhanden und es gibt jemanden oder etwas, das diese Macht zeigt, nenne es Gott oder das Selbst oder den universalen Geist. Der Name spielt keine Rolle, aber die Tatsache.

M: Das ist der Standpunkt, den der Körper-Verstand einnimmt. Der reine Verstand (bzw. die Vernunft) sieht die Dinge so, wie sie sind, als Blasen im Bewußtsein. Diese Blasen erscheinen, verschwinden und tauchen wieder auf, ohne ein wahres Dasein. Man kann ihnen keine besondere Ursache zuschreiben, denn jede Blase wird von allem verursacht und beeinflußt auch alles. Jede Blase ist ein Körper, und alle diese Körper bin ich.

F: Willst du damit sagen, daß du die Macht hast, alles richtig zu machen?

M: Es gibt keine Macht, die von mir getrennt wäre, und das liegt in meiner Natur. Nenne es Kreativität. Aus einer Menge Gold kann man viele Schmuckstücke machen, aber jedes bleibt Gold. Ebenso bleibe ich, was ich bin. Dieses „Ich bin“ ist unveränderbar, unerschütterlich und unabhängig, egal in welcher Rolle ich auftrete und welche Funktion ich ausübe. Was du das Universum oder die Natur nennst, ist meine spontane Kreativität. Was auch immer passiert, es passiert. Aber es liegt in meiner Natur, daß alles in Freude endet.

F: Ich kenne einen Fall, in dem ein Junge erblindete, weil ihm seine unwissende Mutter Methylalkohol gegeben hat. Nun bitte ich dich, ihm zu helfen. Du bist voller Mitgefühl und offensichtlich hilfsbereit. Mit welcher Kraft kannst du ihm helfen?

M: Sein Fall ist im Bewußtsein registriert, und zwar unauslöschlich. So wird das Bewußtsein entsprechend wirken.

F: Macht es einen Unterschied, wenn ich dich um Hilfe bitte?

M: Deine Bitte ist ein Teil der Blindheit des Jungen. Weil er blind ist, bittest du. Du hast damit nichts hinzugefügt.

F: Aber deine Hilfe kann ein neuer Faktor sein.

M: Nein, alles ist in der Blindheit des Jungen enthalten, alles, die Mutter, der Junge, du und ich und alles andere. Es ist alles ein Geschehen.

F: Willst du damit sagen, daß bereits unsere Diskussion über den Fall des Jungen vorherbestimmt war?

M: Was sonst? Alle Dinge enthalten ihre Zukunft. Der Junge erscheint im Bewußtsein. Ich selbst bin darüber hinaus und erteile dem Bewußtsein keine Befehle mehr. Ich weiß, daß es in der Natur des Bewußtseins liegt, die Dinge in Ordnung zu bringen. Laß das Bewußtsein für seine Schöpfungen sorgen! Die Trauer des Jungen, dein Mitleid, mein Zuhören und mein bewußtes Handeln, all das ist ein einziges Geschehen. Zertrenne es nicht in unterschiedliche Ereignisse, um dann Fragen darüber zu stellen!

F: Wie seltsam dein Verstand funktioniert!

M: Du bist seltsam, nicht ich. Ich bin normal und gesund. Ich sehe die Dinge so, wie sie sind, und deshalb habe ich keine Angst vor ihnen. Aber du hast Angst vor der Wirklichkeit.

F: Warum sollte ich?

M: Es ist die Unwissenheit über dein Selbst, die dir bewußt und unbewußt Angst macht. Versuche nicht, keine Angst zu haben, sondern zerbreche zuerst die Mauer der Unwissenheit! Die Menschen haben Angst zu sterben, weil sie nicht wissen, was der Tod ist. Der Jnani ist vor seinem Tod gestorben und erkannte, daß es nichts gab, wovor er Angst haben mußte. Sobald du dein wahres Wesen erkennst, hast du vor nichts mehr Angst. Dieser Tod gibt Freiheit und Macht. Um in der Welt frei zu sein, mußt du der Welt absterben. Dann gehört das ganze Universum dir und ist dein Körper als ein Ausdruck und Werkzeug. Die Glückseligkeit, absolut frei zu sein, ist unbeschreiblich. Wer hingegen Angst vor der Freiheit hat, kann nicht sterben.

F: Du meinst, daß jemand, der nicht sterben kann, auch nicht leben kann?

M: Nenne es, wie du willst. Anhaftung ist Knechtschaft, Loslösung ist Freiheit. Verlangen bedeutet, ein Sklave zu sein.

F: Folgt daraus, daß die Welt gerettet ist, wenn man selbst gerettet wird?

M: Als Ganzes muß die Welt nicht gerettet werden. Der Mensch macht Fehler und verursacht damit Leiden. Und wenn dies in das Feld des Gewahrseins eintritt, des Bewußtseins eines Jnani, dann wird es in Ordnung gebracht, denn das ist seine Natur.

F: Wir können beobachten, was man „spirituelle Entwicklung“ nennen könnte: Ein egoistischer Mensch wird religiös, beherrscht sich, verfeinert seine Gedanken und Gefühle, praktiziert spirituelle Übungen und erkennt sein wahres Dasein. Wird diese Entwicklung durch Kausalität bestimmt oder ist sie zufällig?

M: Aus meiner Sicht geschieht alles von selbst, ganz spontan. Aber der Mensch bildet sich ein, daß er durch einen Anreiz auf ein Ziel hinarbeitet. So hat er immer eine Belohnung im Sinn und strebt danach.

F: Ein grober und wenig entwickelter Mensch wird nicht ohne Belohnung arbeiten. Ist es dann nicht richtig, ihm Anreize zu bieten?

M: Er wird sich von selbst Anreize schaffen. Er weiß nicht, daß Wachstum in der Natur des Bewußtseins liegt. Er wird von Anreiz zu Anreiz voranschreiten und den Gurus nachjagen, um seine Wünsche zu erfüllen. Und wenn er dann durch die Gesetze seines Daseins den Weg zur Rückkehr findet (Nivritti), dann gibt er alle Anreize auf, denn sein Interesse an der Welt ist gestorben. Er will nichts mehr, weder von anderen noch von sich selber. Er stirbt für alle und wird zum All. Nichts wollen und nichts tun, das ist wahre Schöpfung! Zu sehen, wie das Universum im eigenen Herzen entsteht und vergeht, ist das Wunder (Gottes).

F: Langeweile (bzw. Trägheit) ist aber das größte Hindernis für die innere Anstrengung, wenn sich der Schüler langweilt.

M: Trägheit und Ruhelosigkeit (Tamas und Rajas) wirken zusammen und unterdrücken Klarheit und Harmonie (Sattwa). Tamas und Rajas müssen also besiegt werden, bevor Sattwa erscheinen kann. Das wird alles zu gegebener Zeit kommen, ganz spontan.

F: Ist dazu keine Anstrengung nötig?

M: Wenn Anstrengung nötig ist, wird Anstrengung erscheinen. Und wenn Mühelosigkeit erforderlich ist, wird sie sich durchsetzen. Du brauchst das Leben nicht anzutreiben. Fließe einfach mit dem Leben und gib dich ganz der Anforderung des gegenwärtigen Augenblicks hin. Das ist das Sterben im Jetzt für das Jetzt. Denn Leben ist Sterben. Ohne Tod kann es kein Leben geben. So ergreife das Grundlegende, daß die Welt und das Selbst eins sind und vollkommen. Nur deine Einstellung ist fehlerhaft und muß korrigiert werden. Dieser Prozeß oder diese Korrektur wird Sadhana genannt. Dies erreichst du, indem du der Trägheit ein Ende setzt und deine ganze Energie einsetzt, um den Weg für reine Klarheit und allumfassende Liebe freizumachen. Aber in Wahrheit sind das alles Zeichen eines unvermeidlichen Wachstums. Hab keine Angst, widersetze dich nicht und zögere nicht. Sei, was du bist! Es gibt nichts, wovor du Angst haben mußt. Vertraue und versuche es! Experimentiere ehrlich, und gib deinem wahren Dasein eine Chance, dein Leben zu gestalten. Du wirst es nicht bereuen.

34. Der Verstand ist die Unruhe selbst

Fragender: Ich bin gebürtiger Schwede, und gegenwärtig unterrichte ich Hatha Yoga in Mexiko und den USA.

Maharaj: Wo hast du es gelernt?

F: Ich hatte einen Lehrer in den USA, einen indischen Swami.

M: Was hat es dir gebracht?

F: Es brachte mir gute Gesundheit und einen Lebensunterhalt.

M: Gut! Ist das alles, was du suchst?

F: Ich suchte auch den geistigen Frieden. Ich war angewidert von all den grausamen Dingen, die die sogenannten Christen im Namen Christi taten. Eine Zeitlang war ich ohne Religion, und dann fühlte ich mich zum Yoga hingezogen.

M: Was hast du damit gewonnen?

F: Ich habe die Yoga-Philosophie studiert, und das hat mir geholfen.

M: Inwiefern hat es dir geholfen? Anhand welcher Anzeichen kamst du zu dem Schluß, daß dir geholfen wurde?

F: Gute Gesundheit ist etwas sehr Greifbares.

M: Zweifellos ist es sehr angenehm, sich gesund zu fühlen. Ist das Wohlbefinden alles, was du vom Yoga erwartest?

F: Die Freude am Wohlbefinden ist die Belohnung des Hatha Yoga. Aber Yoga im Allgemeinen bringt mehr als das. Es beantwortet viele Fragen.

M: Was meinst du mit Yoga?

F: Die gesamte hinduistische Lehre Indiens von Evolution, Wiedergeburt, Karma und so weiter.

M: Gut, du hast nun das gesamte Wissen, das du wolltest. Aber welchen Nutzen hast du davon?

F: Es hat mir geistigen Frieden gegeben.

M: Wirklich? Ist dein Verstand friedlich? Ist deine Suche beendet?

F: Nein, noch nicht.

M: Natürlich nicht, denn es wird kein Ende geben, weil es keinen Frieden im Verstand gibt. Verstand bedeutet Störung, die Unruhe selbst ist der Verstand. Und Yoga ist weder eine Eigenschaft des Verstandes noch ein Zustand des Verstandes.

F: Doch ein gewisses Maß an Frieden habe ich im Yoga empfangen.

M: Schau genau hin und du wirst sehen, daß der Verstand vor Gedanken kocht. Gelegentlich kann er zu einer Leerheit kommen, doch sie bleibt nur eine Zeitlang bestehen, und dann fällt er wieder in seine übliche Ruhelosigkeit. Ein beruhigter Verstand ist noch kein friedlicher Verstand. Du sagst, daß du deinen Geist (als Verstand) beruhigen willst. Ist denn derjenige, der den Geist beruhigen will, selbst voller Frieden?

F: Nein, ich selbst bin nicht im Frieden, sondern brauche die Hilfe von Yoga.

M: Erkennst du nicht den Widerspruch? Viele Jahre lang hast du den Frieden im Verstand gesucht. Du konntest ihn nicht finden, denn was im Grund unruhig ist, kann nicht in Frieden sein.

F: Es gibt aber einige Fortschritte.

M: Der Frieden, den du vermeintlich gefunden hast, ist sehr vergänglich, und jede Kleinigkeit kann ihn stören. Was du Frieden nennst, ist nur die Abwesenheit von Störung. Das ist kaum den Namen wert. Wahrer Frieden kann nicht gestört werden. Oder kannst du einen Frieden des Geistes beanspruchen, der unangreifbar ist?

F: Danach strebe ich.

M: Dieses Streben ist auch eine Form der Unruhe.

F: Was bleibt also übrig?

M: Das Selbst muß nicht zur Ruhe gebracht werden. Es ist der Frieden selbst, und nicht in Frieden. Nur der Verstand ist unruhig. Alles, was er weiß, ist die Unruhe mit ihren vielen Arten und Stufen. Das Angenehme gilt als höherwertig, und das Schmerzhafte wird abgewertet. Was wir Fortschritt nennen, ist lediglich ein Verändern vom Unangenehmen zum Angenehmen. Aber Veränderungen allein können uns nicht zum Unveränderlichen führen, denn alles, was einen Anfang hat, muß auch ein Ende haben. Das Wahre beginnt nicht. Es offenbart sich nur als anfangs- und endlos, alldurchdringend, allmächtig, zeitlos, unveränderlich und unbeweglich, obwohl es alles bewegt.

F: Was sollte man also tun?

M: Durch Yoga hast du Wissen und Erfahrung gesammelt. Dies läßt sich nicht leugnen. Aber was nützt dir das alles? Yoga bedeutet Verbindung und Vereinigung. Was hast du wieder verbunden und vereint?

F: Ich versuche, die Persönlichkeit wieder mit dem wahren Selbst zu vereinen.

M: Die Persönlichkeit (Vyakti) ist nur ein Produkt der Vorstellungskraft, und das Selbst (Vyakta) ist das Opfer dieser Vorstellung. Diese Vorstellung, daß du dich für etwas hältst, was du nicht bist, ist das, was dich bindet. Oder kannst du sagen, daß die Person als eine Wahrheit existiert? Es ist das Selbst, das glaubt, daß es eine Person gibt, und sich deren Existenz bewußt wird. Jenseits des Selbst (Vyakta) liegt das Unmanifeste (Avyakta), die unverursachte Ursache von allem. So ist es unsinnig, von der Wiedervereinigung der Person mit dem Selbst zu sprechen, denn es gibt keine Person, sondern nur ein geistiges Bild, dem durch Überzeugung eine illusorische Wahrheit verliehen wird. Nichts wurde jemals getrennt, und so gibt es auch nichts, was sich wieder vereinen könnte.

F: Doch Yoga hilft bei der Suche und dem Finden des Selbst.

M: Du kannst vielleicht etwas finden, was du verloren hast. Aber du kannst nicht finden, was du niemals verlieren kannst.

F: Hätte ich niemals etwas verloren, wäre ich erleuchtet. Aber das bin ich nicht, sondern ich bin auf der Suche. Ist meine Suche nicht ein Beweis dafür, daß ich etwas verloren habe?

M: Es zeigt nur, daß du glaubst, etwas verloren zu haben. Doch wer glaubt das? Und was glaubst du als verloren? Hast du etwas Eigenes wie dich selbst verloren? Was ist das Selbst, nach dem du sucht? Was genau erwartest du zu finden?

F: Das wahre Wissen über das Selbst.

M: Das wahre Wissen über das Selbst (als „Selbsterkenntnis“) ist kein Wissen. Es ist nicht etwas, das man durch Suchen findet, indem man überall nachschaut. Es ist weder im Raum noch in der Zeit zu finden. Wissen ist nur eine Erinnerung, ein Gedankenmuster und eine geistige Gewohnheit. All dies ist durch Glück und Leid motiviert. Weil du von Glück und Leid angetrieben wirst, bist du auf der Suche nach Wissen. Dein Selbst zu sein, liegt völlig jenseits jeder Motivation. Du kannst nicht aus irgendeinem Grund dein Selbst sein. Du bist dein Selbst, und es bedarf keines Grundes.

F: Durch Yoga hoffe ich (zumindest) den Frieden finden.

M: Kann es Frieden getrennt von deinem Selbst geben? Sprichst du aus eigener Erfahrung oder nur aus Büchern? Dein Bücherwissen ist anfangs nützlich, aber schon bald muß es der direkten Erfahrung geopfert werden, die ihrer Natur nach unaussprechlich ist. Dazu können die Worte auch zur Zerstörung verwendet werden. Denn aus Worten entstehen Bilder, und durch Worte werden sie auch wieder zerstört. Du hast dich durch begriffliches Denken in deinen gegenwärtigen Zustand gebracht und mußt auch auf diesem Weg wieder herauskommen.

F: Ich habe ein gewisses Maß an innerem Frieden erreicht. Soll ich ihn wieder zerstören?

M: Alles, was erreicht wurde, wird wieder verlorengehen. Nur wenn du den wahren Frieden verwirklichst, den Frieden, den du nie verloren hast, wird dieser Frieden bei dir bleiben, denn er war nie abwesend. Anstatt nach dem zu suchen, was du nicht behalten kannst, finde das, was du nie verloren hast! Das, was vor dem Anfang und nach dem Ende von allem da ist. Das, was nie geboren wurde und nie sterben wird. Dieses unveränderliche Dasein, das durch die Geburt und den Tod eines Körpers oder Verstandes nicht beeinflußt wird. Das mußt du wahrnehmen.

F: Wie erreicht man eine solche Wahrnehmung?

M: Im Leben kann man nichts erreichen, ohne Hindernisse zu überwinden. Die Hindernisse für die klare Wahrnehmung des eigenen wahren Daseins sind der Wunsch nach Freude und die Angst vor Leid. Es ist diese Freude-Leid-Motivation, die im Weg steht. Die Freiheit von jeglicher Motivation, der Zustand, in dem kein Wunsch aufkommt, ist der natürliche (wahre) Zustand.

F: Braucht ein solches Aufgeben von Wünschen Zeit?

M: Wenn man es der Zeit überläßt, werden Millionen Jahre benötigt. Denn das Aufgeben eines Wunsches nach dem anderen ist ein langwieriger Prozeß, dessen Ende nie in Sicht ist. Laß deine Wünsche und Ängste einfach in Ruhe und richte deine ganze Aufmerksamkeit auf das Subjekt, nämlich auf den, der hinter der Erfahrung von Wünschen und Ängsten steht. Frage „Wer wünscht?“, und laß dich von jedem Wunsch zu dir selbst zurückbringen.

F: Die Wurzel aller Wünsche und aller Ängste ist dieselbe, nämlich die Sehnsucht nach Glück.

M: Das Glück, an das man denken kann und nach dem man sich sehnt, ist nur körperlicher oder geistiger Genuß. Solche sinnliche oder geistige Freude ist kein wahres, absolutes Glück.

F: Auch die Sinnes- und Geistesfreuden und das allgemeine Wohlbefinden, das mit körperlicher und geistiger Gesundheit einhergeht, müssen doch ihre Wurzeln in der Wahrheit haben.

M: Sie haben ihre Wurzeln in der Fantasie. Ein Mann, dem ein Stein geschenkt und versichert wird, daß es sich um einen unbezahlbaren Diamanten handelt, wird sich riesig freuen, bis er seinen Fehler erkennt. In gleicher Weise verlieren die Freuden ihren Genuß und die Leiden ihren Stachel, wenn das Selbst erkannt wird. Beide werden so gesehen, wie sie sind, nämlich als konditionierte Antworten, bloße Reaktionen und schlichte Anziehung und Abstoßung, basierend auf Erinnerungen oder Vorurteilen. Gewöhnlich werden Freude und Leid erlebt, wenn sie erwartet werden. So ist alles eine Frage erworbener Gewohnheiten und Überzeugungen.

F: Nun ja, Freuden können eingebildet sein. Aber das Leiden ist doch echt.

M: Freude und Leid gehören immer zusammen. Freiheit von einem bedeutet Freiheit von beiden. Wenn du dich nicht um Freude kümmerst, wirst du auch keine Angst vor Leid haben. Doch es gibt eine Glückseligkeit, die weder das eine noch das andere ist und völlig jenseits besteht. Das Glück der Freude, das du kennst, ist beschreibbar und meßbar, sozusagen objektiv. Aber das Objektive kann nicht dein eigenes sein. Es wäre ein schwerer Fehler, sich mit etwas Äußerlichem zu identifizieren. Diese verschiedenen Ebenen zu vermischen, führt nirgendwo hin. Die Wahrheit liegt jenseits des Subjektiven und Objektiven, jenseits aller Ebenen und Unterscheidungen. Ganz sicher ist die Wahrheit nicht deren Ursprung, Quelle oder Wurzel. Denn sie entstehen aus der Unkenntnis der Wahrheit und nicht aus der Wahrheit selbst, die unbeschreiblich ist, jenseits von Sein und Nichtsein.

F: Ich bin vielen Lehrern gefolgt und habe viele Lehren studiert, doch sie konnten mir nicht geben, was ich wollte.

M: Der Wunsch, das Selbst zu finden, wird sicherlich erfüllt, vorausgesetzt, du willst nichts anderes. Aber du mußt ehrlich zu dir selbst sein und wirklich nichts anderes wollen. Wenn du in der Zwischenzeit viele andere Dinge willst und dich mit deren Verfolgung befaßt, dann wird sich dein Hauptziel verzögern, bis du weiser wirst und nicht mehr zwischen widersprüchlichen Trieben hin- und hergerissen bist. Geh nach innen, ohne abzuweichen und ohne jemals nach außen zu schauen.

F: Aber meine Wünsche und Ängste sind immer noch da.

M: Wo sind sie, außer in deiner Erinnerung? Erkenne, daß ihre Wurzel in der Erwartung liegt, die aus der Erinnerung entsteht, und sie werden aufhören, dich zu bedrängen.

F: Ich habe (bzgl. der Erwartung) auch klar verstanden, daß soziale Dienste eine endlose Aufgabe sind, weil hier Verbesserung und Verfall, Fortschritt und Rückschritt Hand in Hand gehen. Das können wir überall und auf jeder Ebene sehen. Doch was bleibt dann?

M: Welche Arbeit du auch immer übernommen hast, vollende sie, aber übernimm keine neuen Aufgaben, es sei denn, eine konkrete Leidenssituation verlangt nach Linderung des Leidens. Finde zuerst dich selbst, und endlose Segnungen werden folgen. Es gibt keinen größeren Gewinn in der Welt, als den Verzicht auf Gewinn. Ein Mensch, der nicht länger in den Begriffen von Verlust und Gewinn denkt, ist ein wirklich gewaltloser Mensch, denn er ist jenseits aller Konflikte.

F: Ja, die Idee von Ahimsa (Gewaltlosigkeit) hat mich schon immer angezogen.

M: Ahimsa bedeutet vor allem „nicht verletzen“. Es geht nicht so sehr darum, Gutes zu tun, sondern nicht mehr zu schaden und das Leid nicht zu vergrößern. Anderen zu gefallen, ist kein Ahimsa.

F: Ich spreche nicht davon, anderen zu gefallen, aber ich wünsche, anderen zu helfen.

M: Die einzige Hilfe, die wirklich wertvoll ist, ist die Befreiung von der Notwendigkeit weiterer Hilfe. Immer weiter helfen zu müssen, ist keine wahre Hilfe. Sprich also nicht davon, einem anderen zu helfen, es sei denn, du führst ihn jenseits aller Hilfebedürftigkeit.

F: Wie kommt man jenseits aller Hilfebedürftigkeit? Kann einer dem anderen dabei helfen?

M: Wenn du erkannt hast, daß jegliche Existenz in Trennung und Begrenzung leidvoll ist, und wenn du willens und fähig bist, ganzheitlich im Einssein mit allem Leben als reines Dasein zu leben, dann hast du alle Hilfebedürftigkeit überwunden. Und dann kannst du auch anderen durch Gebot und Beispiel und vor allem durch dein eigenes Dasein helfen. Denn du kannst nicht geben, was du nicht hast, und du hast nicht, was du nicht bist. Du kannst nur geben, was du bist, und davon kannst du grenzenlos geben.

F: Ist es wirklich wahr, daß jede Existenz leidvoll ist?

M: Was sollte sonst der Grund für diese allgemeine Suche nach Glück sein? Oder sucht ein glücklicher Mensch nach Glück? Wie rastlos doch die Menschen sind, ständig in Bewegung! Weil sie leiden, suchen sie Erleichterung im Glück. Doch alles Glück, das sie sich vorstellen können, liegt in der Hoffnung auf ein zurückkehrendes Glück (bzgl. ihrer persönlichen Erinnerung).

F: Wenn das, was ich bin, die Person, für die ich mich halte, nicht glücklich sein kann, was soll ich dann tun?

M: Du kannst nur aufhören das zu sein, was du jetzt zu sein glaubst. In dem, was ich sage, ist nichts Grausames. Einen Menschen aus einem Albtraum aufzuwecken, ist Mitgefühl. Du bist hierhergekommen, weil du leidest, und ich sage nur: Wach auf, erkenne dich selbst und sei du selbst! Das Ende des Leidens liegt nicht im Glück. Wenn du erkennst, daß du selbst jenseits von Glück und Leid bist, frei und unangreifbar, dann hört das Streben nach Glück auf und damit auch das daraus resultierende Leid. Denn das Leid strebt nach Glück, und dieses Glück endet unbarmherzig im Leid.

F: Gibt es im Höchsten kein Glück?

M: Und auch kein Leid, sondern nur Freiheit. Glück hängt von irgendetwas ab und kann verlorengehen. Die Freiheit von allem ist unabhängig und kann nicht verlorengehen. Die Freiheit vom Leiden hat keine Ursache und kann daher auch nicht zerstört werden. Verwirkliche diese Freiheit!

F: Bin ich nicht dazu geboren, unter den Wirkungen meiner Vergangenheit zu leiden? Ist Freiheit überhaupt möglich? Wurde ich aus eigenem Willen geboren? Bin ich nicht nur ein Geschöpf?

M: Was sind Geburt und Tod anderes als der Anfang und das Ende eines Stroms von Ereignissen im Bewußtsein? Aufgrund der Vorstellung von Trennung und Begrenzung sind sie leidvoll. Eine vorübergehende Linderung dieses Leidens nennen wir Glück, und wir bauen Luftschlösser in der Hoffnung auf endloses Glück, das wir Glückseligkeit nennen. Das sind alles Mißverständnisse und Illusionen. Wach auf, geh darüber hinaus und lebe wahrhaftig!

F: Mein Wissen ist begrenzt, und meine Macht gering.

M: Sei die Quelle von beiden! Das Selbst ist jenseits von Wissen und Macht. Das Beobachtbare ist im Verstand. Die Natur des Selbst ist reines Gewahrsein, reines Bezeugen, unbeeinflußt von der Anwesenheit oder Abwesenheit von Wissen oder Neigungen. Wenn du dein Dasein jenseits dieses Körpers hast, der Geburt und Tod unterliegt, dann werden alle deine Probleme gelöst sein. Denn sie existieren, weil du glaubst, daß du zum Sterben geboren wurdest. Enttäusche dich selbst und sei frei! Du bist keine Person.

35. Der größte Guru ist dein inneres Selbst

Fragender: Von allen Seiten höre ich, daß die Freiheit von Wünschen und Neigungen die erste Voraussetzung für die Selbstverwirklichung sei. Aber ich halte es für unmöglich, diese Bedingung zu erfüllen. Unwissenheit über sich selbst führt zu Wünschen, und Wünsche nähren die Unwissenheit. Ein echter Teufelskreis!

Maharaj: Es gibt keine Bedingungen, die erfüllt werden müssen. Es gibt nichts zu tun und nichts aufzugeben. Schau einfach hin und erinnere dich: Was auch immer du wahrnimmst, das bist nicht du, noch gehört es dir. Es ist im Feld des Bewußtseins wirksam, aber du bist nicht das Feld und seine Inhalte, noch nicht einmal der Kenner des Feldes. Es ist deine Vorstellung, daß du irgendwelche Dinge tun mußt, die dich wiederum in die Früchte deiner Taten verstricken. Das Motiv, der Wunsch, das Scheitern und das Gefühl der Frustration - all das hält dich zurück. Schau dir einfach alles an, was auch immer passiert, und erkenne, daß du jenseits davon bist.

F: Bedeutet das, daß ich auf alle Taten verzichten soll?

M: Das kannst du nicht! Was läuft, muß weiterlaufen. Wenn du plötzlich anhältst, fällst du um.

F: Geht es darum, das Wissen und den Wissenden zu vereinen?

M: Beides sind Vorstellungen im Verstand und Worte, die diese ausdrücken. Es gibt kein Selbst in ihnen. Das Selbst ist weder dazwischen noch drumherum. Auf der Verstandesebene danach zu suchen, ist vergeblich. Höre auf, zu suchen, und erkenne: Es ist hier und jetzt, es ist das „Ich bin“, das du so gut kennst. Du mußt nur aufhören, dich selbst im Feld des Bewußtseins zu erkennen. Wenn du diese Sache nicht bereits sorgfältig betrachtet hast, wird es nicht ausreichen, mir nur einmal zuzuhören. Vergiß deine vergangenen Erfahrungen und Erfolge, stehe nackt, den Winden und Regenfällen des Lebens ausgesetzt, und du wirst eine Chance haben.

F: Hat auch Hingabe (Bhakti) einen Platz in deiner Lehre?

M: Wenn du dich krank fühlst, gehst du zu einem Arzt, der dir sagt, was nicht stimmt und was das Heilmittel ist. Und wenn du Vertrauen zu ihm hast, dann ist die Sache ganz einfach: Du nimmst das Medikament ein, hältst dich an die Diätvorschriften und wirst wieder gesund. Falls du ihm nicht vertraust, kannst du es trotzdem wagen oder selbst Medizin studieren. In jedem Fall ist es dein Wunsch nach Heilung, der dich bewegt, nicht der Arzt. So gibt es auch ohne Vertrauen keinen Frieden. Irgend jemandem vertraust du immer, sei es deiner Mutter oder auch deiner Ehefrau. Doch von allen Menschen ist der Kenner des Selbst, der Befreite, der vertrauenswürdigste. Aber nur zu vertrauen reicht nicht aus. Du mußt es auch wünschen. Denn was nützt dir das Vertrauen, daß du die Freiheit erlangen kannst, ohne den Wunsch nach Freiheit? Wünschen und Vertrauen müssen zusammenspielen. Je stärker dein Wunsch ist, desto leichter kommt die Hilfe. Der größte Guru ist hilflos, solange der Schüler nicht zu lernen wünscht. Wunsch und Ernsthaftigkeit sind von entscheidender Bedeutung, und das Vertrauen kommt mit der Erfahrung. Bleibe deinem Ziel treu, und die Hingabe an deinen Führer wird folgen, der dich führen kann. Wenn dein Wunsch und dein Vertrauen stark sind, werden sie wirken und dich zum Ziel führen, denn du wirst keine Verzögerungen durch Zögerlichkeit und Kompromisse bewirken. Der größte Guru ist dein inneres Selbst! Er ist wahrlich der höchste Lehrer, und er allein kann dich an dein Ziel bringen, und er allein erwartet dich am Ende des Weges. Vertraue ihm und du brauchst keinen äußeren Guru. Doch auch hier mußt du den starken Wunsch haben, ihn zu finden und nichts zu tun, was zu Hindernissen und Verzögerungen führt. Dabei verschwende keine Energie und Zeit mit Reue, sondern lerne aus deinen Fehlern und wiederhole sie nicht!

F: Darf ich dir eine persönliche Frage stellen?

M: Ja, warum nicht?

F: Ich sehe dich auf einem Antilopenfell sitzen. Wie verträgt sich das mit der Gewaltlosigkeit (Ahimsa)?

M: Mein ganzes Berufsleben lang war ich Zigarettenmacher und habe damit Menschen geholfen, ihre Gesundheit zu verderben. Und direkt vor meiner Tür hat die Behörde eine öffentliche Toilette errichtet, die meiner Gesundheit schadet. Wie kann man in dieser gewalttätigen Welt jegliche Art von Gewalt vermeiden?

F: Doch sicherlich sollte jede vermeidbare Gewalt vermieden werden. Trotzdem hat in Indien jeder heilige Mann sein Tiger-, Löwen-, Leoparden- oder Antilopenfell, auf dem er sitzen kann.

M: Vielleicht, weil es früher keine Kunststoffe gab und ein Tierfell am besten war, um die Feuchtigkeit fernzuhalten. Rheumatismus hat keinen Reiz, selbst für einen Heiligen! So entstand die Tradition, daß für längere Meditationen ein Fell nützlich ist. Wie das Fell auf einer Trommel im Tempel, so sitzt auch ein Yogi auf dem Antilopenfell. Das stört uns nicht.

F: Aber das Tier mußte getötet werden.

M: Ich habe noch nie von einem Yogi gehört, der einen Tiger wegen seines Fells getötet hat. Mörder sind keine Yogis, und Yogis sind keine Mörder.

F: Solltest du nicht deine Mißbilligung dadurch zum Ausdruck bringen, daß du dich weigerst, auf einem Fell zu sitzen?

M: Was für eine Vorstellung! Ich mißbillige das gesamte Universum, warum nur ein Fell?

F: Was stimmt mit dem Universum nicht?

M: Sich selbst zu vergessen, ist die größte Verletzung, und daraus entstehen alle Katastrophen. Kümmere dich also um das Wichtigste, und die geringeren Dinge werden sich von selbst erledigen. Einen dunklen Raum kann man nicht aufräumen. Es ist besser, das Fenster zu öffnen und das Licht hereinzulassen. So warten wir lieber damit, andere zu verbessen, bis wir uns selbst so erkennen, wie wir sind, und uns selbst verbessert haben. Es besteht keine Notwendigkeit, sich in endlosen Fragen ständig im Kreis zu drehen. Finde dich selbst und alles wird in Ordnung kommen!

F: Der Drang, zur Quelle zurückzukehren, ist sehr selten. Ist das überhaupt natürlich?

M: Am Anfang ist das Ausgehen natürlich, am Ende das Eingehen. Aber in Wahrheit sind beide eins, so wie das Ein- und Ausatmen eins sind.

F: Sind in gleicher Weise auch der Körper und dessen Bewohner eins?

M: Ereignisse in Zeit und Raum, wie Geburt und Tod oder Ursache und Wirkung, können als eins betrachtet werden, aber der Körper und dessen Bewohner gehören nicht zur gleichen Ebene der Wirklichkeit. Der Körper existiert in Zeit und Raum, vergänglich und begrenzt, während der Bewohner zeitlos und raumlos, ewig und alldurchdringend ist. Die beiden gleichzustellen (und sich mit dem Körper zu identifizieren), ist ein schwerer Fehler und die Ursache für endloses Leiden. Man kann von Verstand und Körper als eine Einheit sprechen, aber Körper-Verstand ist nicht die zugrundeliegende Wahrheit.

F: Wer auch immer er sein mag, der Bewohner hat doch die Kontrolle über den Körper und ist daher für ihn verantwortlich.

M: Es gibt eine universale Macht, welche die Kontrolle hat und verantwortlich ist.

F: So kann ich also tun, was ich will, und einer universalen Macht die Verantwortung zuschieben? Wie einfach!

M: Ja, ganz einfach. Erkenne einfach den einen Beweger hinter allem, was sich bewegt, und überlasse ihm alles. Wenn du nicht zögerst oder betrügst, dann ist dies der kürzeste Weg zur Wahrheit. Sei ohne Verlangen und Angst und gib jegliche Kontrolle und Verantwortung auf!

F: Was für eine Verrücktheit!

M: Ja, göttliche Verrücktheit. Was ist falsch daran, die Illusion einer persönlichen Kontrolle und persönlichen Verantwortung aufzugeben? Beides geschieht nur im Verstand. Solange du glaubst, die Kontrolle zu haben, mußt du dir natürlich auch vorstellen, verantwortlich zu sein. Das eine erfordert das andere.

F: Wie kann das Universale für das Einzelne verantwortlich sein?

M: Alles Leben auf der Erde hängt von der Sonne ab. Und trotzdem kannst du die Sonne nicht für alles verantwortlich machen, was passiert, auch wenn sie die grundlegende Ursache ist. Licht verursacht die Farbe der Blüte, aber es hat weder die direkte Kontrolle noch trägt es die Verantwortung dafür. Es ermöglicht die Farbe, und das ist alles.

F: Was mir an all dem nicht gefällt, ist die Zuflucht zu einer universalen Macht.

M: Die Fakten kannst du nicht bestreiten.

F: Welche Fakten? Deine oder meine?

M: Deine! Meine Fakten kannst du nicht in Frage stellen, denn du kennst sie nicht. Könntest du sie kennen, würdest du sie nicht leugnen. Hierin liegt das Problem, denn du hältst deine Vorstellungen für Fakten und meine Fakten für Vorstellungen. Ich weiß mit Sicherheit, daß alles eins ist. Unterschiede sind keine (wahre) Trennung. Entweder bist du für nichts verantwortlich, oder für alles. Sich vorzustellen, daß man nur die Kontrolle über einen bestimmten Körper hat und nur für diesen verantwortlich ist, ist eine Verirrung des Körper-Verstandes.

F: Dennoch bist du durch deinen Körper eingeschränkt.

M: Nur in Sachen, die den Körper betreffen, und das macht mir nichts aus. Es ist, als würde man die Jahreszeiten ertragen. Sie kommen und gehen, ohne daß ich komme und gehe. In gleicher Weise kommen und gehen Körper und Verstand, denn so ist das Leben immerfort auf der Suche nach neuen Ausdrucksformen.

F: Solange du Gott nicht die ganze Last des Bösen aufbürdest, bin ich zufrieden. Mag es einen Gott geben, aber für mich ist er eine vom menschlichen Verstand projizierte Vorstellung. Für dich mag er eine Wahrheit sein, aber für mich ist die Gesellschaft wahrer als Gott, denn ich bin sowohl ihr Geschöpf als auch ihr Gefangener. Deine Werte sind Weisheit und Mitgefühl, und die Werte der Gesellschaft sind kluger Egoismus. Ich lebe also in einer Welt, die ganz anders ist als deine.

M: Keiner zwingt dich dazu.

F: Vielleicht zwingt dich keiner, aber ich werde gezwungen. Meine Welt ist eine bösartige Welt voller Tränen, Mühe und Leiden. Und der Versuch, diese durch die Intellektualisierung mittels Evolutions- und Karma-Theorien wegzuerklären, macht alles nur noch schlimmer. Der Gott einer bösartigen Welt ist ein grausamer Gott.

M: Du bist selbst der Gott deiner Welt, und du bist sowohl unwissend als auch grausam. Laß Gott ein Konzept deiner eigenen Schöpfung sein, und finde lieber heraus, wer du bist und wie du dazu gekommen bist, in einer bösartigen Welt zu leben und dich nach Wahrheit, Güte und Schönheit zu sehnen. Welchen Nutzen hat es, für oder gegen Gott zu argumentieren, wenn du gar nicht weißt, wer Gott ist und wovon du redest? Der Gott, der aus Angst und Hoffnung geboren und von Verlangen und Vorstellungen geformt ist, kann doch nicht die (wahre) Macht sein, die da ist, der Geist und das Herz des Universums.

F: Ich gebe zu, daß die Welt, in der ich lebe, und der Gott, an den ich glaube, beides Geschöpfe der Vorstellung sind. Aber auf welche Weise werden sie durch Verlangen geschaffen? Warum stelle ich mir eine so schmerzhafte Welt und einen so gleichgültigen Gott vor? Was ist los mit mir, daß ich mich so grausam quäle? Der Erleuchtete kommt und sagt mir: „Es ist nur ein Traum, den man beenden muß.“ Aber ist er nicht selbst ein Teil dieses Traumes? Ich fühle mich gefangen und sehe keinen Ausweg. Du sagst, du bist frei. Wovon bist du frei? Doch füttere mich um Himmels willen nicht mit Worten! Erleuchte mich und hilf mir aufzuwachen, denn du bist es, der mich im Schlaf wälzen (und im Traum gefangen) sieht.

M: Wenn ich sage, daß ich frei bin, lege ich lediglich einen Fakt dar. Wenn du erwachsen bist, dann bist du von der Kindheit befreit. Und so bin ich von jeglicher Beschreibung und Identifikation befreit. Was auch immer du hörst, siehst oder denkst, das bin ich nicht. Ich bin frei davon, eine Wahrnehmung oder ein Konzept zu sein.

F: Dennoch hast du einen Körper und bist auf ihn angewiesen.

M: Wieder gehst du davon aus, daß deine Sichtweise die einzig richtige ist. Ich wiederhole: Ich war, bin und werde kein Körper sein. Für mich ist das ein Fakt. Auch ich hatte die Illusion, geboren zu sein, aber mein Guru ließ mich erkennen, daß Geburt und Tod bloße Vorstellungen sind. Geburt ist lediglich die Vorstellung „Ich habe einen Körper“, und der Tod „Ich habe meinen Körper verloren“. Wenn ich also weiß, daß ich kein Körper bin, dann kann der Körper da sein oder nicht - welchen Unterschied macht das? Der Körper-Verstand ist wie eine Wohnung. Sie ist zwar da, aber ich muß nicht für immer darin leben.

F: Dennoch gibt es einen Körper, und du kümmerst dich um ihn.

M: Die Macht, die den Körper erschaffen hat, kümmert sich auch um ihn.

F: Wir springen ständig von einer Ebene zur anderen.

M: Es sind zwei Ebenen zu berücksichtigen, die körperliche Ebene der Tatsachen und die geistige Ebene der Vorstellungen. Ich bin jenseits von beiden. Weder deine Tatsachen noch deine Vorstellungen gehören mir. Was ich sehe, ist jenseits davon. Komm auf meine Seite und sieh mit mir!

F: Was ich sagen möchte, ist sehr einfach: Solange ich glaube „Ich bin der Körper“, kann ich nicht sagen „Gott wird für meinen Körper sorgen“. Gott wird es nicht tun. Er wird ihn verhungern, erkranken und sterben lassen.

M: Was erwartest du sonst noch von einem bloßen Körper? Warum bist du so besorgt darüber? Weil du denkst, daß du der Körper bist, willst du, daß er unzerstörbar sei. Du kannst zwar seine Lebensdauer durch geeignete Mittel erheblich verlängern, aber wozu dient das letztendlich?

F: Es ist doch besser, lange und gesund zu leben. Das gibt uns die Chance, die Fehler der Kindheit und Jugend, die Frustrationen der Erwachsenen, sowie das Elend und den Schwachsinn der Alten zu vermeiden.

M: Dann führe mit allen Mitteln ein langes Leben! Und doch bist du nicht Herr darüber. Oder kannst du den Tag deiner Geburt und deines Todes bestimmen? Wir sprechen wohl nicht dieselbe Sprache. Deine Sprache ist eine Scheinsprache, die von Vermutungen und Annahmen abhängt. Du sprichst mit Sicherheit über Dinge, derer du dir nicht sicher sein kannst.

F: Deshalb bin ich hier.

M: Du bist noch nicht hier. Ich bin hier. Komm herein! Aber das tust du nicht. Du willst, daß ich dein Leben lebe, deine Gedanken denke und deine Sprache spreche. Das kann ich nicht, und es würde dir auch nicht helfen. Du mußt zu mir kommen. Worte kommen vom Verstand, und der Verstand vernebelt und verzerrt. Daher ist es absolut notwendig, über Worte hinauszugehen und auf meine Seite zu kommen.

F: Dann nimm mich hinüber.

M: Das mache ich, aber du wehrst dich. Du gibst Konzepten Wahrheit, während doch Konzepte nur Verzerrungen der Wahrheit sind. Gib alle Vorstellungen auf und bleibe ruhig und aufmerksam! Sei ernsthaft dabei, und alles wird gut für dich sein.

36. Töten schadet dem Mörder, nicht dem Getöteten

Fragender: Vor tausend Jahren lebte und starb ein Mann. Seine Identität (Antahkarana) erschien in einem neuen Körper wieder. Warum erinnert er sich nicht an sein früheres Leben? Und falls das möglich wäre, wie kann die Erinnerung ins Bewußtsein gebracht werden?

Maharaj: Woher weißt du, daß dieselbe Person im neuen Körper wieder aufgetaucht ist? Ein neuer Körper kann auch eine völlig neue Person bedeuten.

F: Stell dir einen Topf Ghee vor (geklärte Butter). Wenn der Topf zerbricht, bleibt das Ghee übrig und kann in einen anderen Topf umgefüllt werden. Der alte Topf hatte seinen eigenen Duft, wie auch der neue, denn das Ghee trägt den Duft von Topf zu Topf. In gleicher Weise wird auch die persönliche Identität von Körper zu Körper übertragen.

M: Das ist soweit in Ordnung. Wenn es den Körper gibt, dann wirken sich seine Eigenschaften auf den Menschen aus. Und ohne den Körper haben wir die reine Identität in der Empfindung „Ich bin“. Aber wenn du in einem neuen Körper wiedergeboren wirst, wo bleibt die Welt, die du zuvor erlebt hast?

F: Jeder Körper erlebt seine eigene Welt.

M: Ist der vorhergehende Körper im gegenwärtigen Körper nur eine Vorstellung, oder ist es eine Erinnerung?

F: Eine Vorstellung natürlich. Wie könnte sich ein Gehirn an das erinnern, was es nicht erlebt hat?

M: Damit hast du deine eigene Frage beantwortet. Warum mit Vorstellungen spielen? Sei zufrieden mit dem, dessen du dir sicher bist. Und das Einzige, dessen du dir sicher sein kannst, ist „Ich bin“. Bleibe dabei und lehne alles andere ab! Das ist Yoga.

F: Ich kann nur verbal etwas ablehnen. Bestenfalls erinnere ich mich daran, die Formel zu wiederholen: „Das bin nicht ich, das ist nicht meins. Ich bin jenseits davon.“

M: Gut genug! Zuerst verbal, dann geistig und emotional, und dann in der Tat. Konzentriere dich auf die Wahrheit in dir, und sie wird ans Licht kommen. Es ist, als würde man den Rahm zu Butter rühren. Mach es richtig und gewissenhaft, und das Ergebnis wird mit Sicherheit kommen.

F: Wie kann das Absolute das Ergebnis eines Prozesses sein?

M: Du hast Recht, das Relative kann nicht zum Absoluten führen. Doch das Relative kann das Absolute verhindern, genauso wie das Nichtrühren des Rahms das Abscheiden der Butter verhindern kann. Es ist das Wahre, das den Drang erzeugt. Das Innere regt das Äußere an, und das Äußere reagiert mit Interesse und Anstrengung. Aber letztendlich gibt es weder ein Inneres noch ein Äußeres. Das Licht des Bewußtseins ist sowohl der Schöpfer als auch das Geschöpf, der Erfahrende und die Erfahrung, der Verkörpernde und der Körper. Kümmere dich um jene Macht, die das alles projiziert, und deine Probleme werden ein Ende finden!

F: Was ist die Macht der Projektion?

M: Die durch Wünsche hervorgebrachte Vorstellung.

F: Ich weiß das alles, aber habe keine Macht darüber.

M: Dies ist eine weitere Vorstellung von dir, die aus dem Wunsch nach Ergebnissen geboren wird.

F: Was ist falsch an zielgerichtetem Handeln?

M: In diesem Fall nützt es nichts, denn es ist weder eine Frage des Zwecks noch der Handlung. Alles, was du brauchst, ist zuzuhören, sich zu erinnern und nachzudenken. Es ist wie die Nahrungsaufnahme. Alles, was du tun kannst, ist abzubeißen, zu kauen und zu schlucken. Alles andere geschieht unbewußt und automatisch. Hör einfach zu, erinnere dich und erkenne: Der Verstand ist sowohl Schauspieler als auch Bühne. Alles kommt vom Verstand, aber du bist nicht der Verstand. Der Verstand wird geboren und wiedergeboren, aber nicht du. Der Verstand erschafft die Welt und all ihre wunderbare Vielfalt. Wie in einem guten Theaterstück hast du alle denkbaren Charaktere und Bühnenbilder und gebrauchst von allem etwas, um eine Welt zu erschaffen.

F: Aber in einem Theaterstück leidet niemand.

M: Es sei denn, man identifiziert sich damit. Deshalb identifiziere dich nicht mit der Welt, und du wirst nicht leiden!

F: Aber andere werden leiden.

M: Dann mache deine Welt in jeder Hinsicht vollkommen! Wenn du an Gott glaubst, dann arbeite mit ihm zusammen. Wenn nicht, dann werde eins. Betrachte die Welt entweder als ein Theaterstück oder arbeite mit all deiner Kraft daran (daß sie vollkommen werde). Oder auch beides.

F: Und wie ist das mit der Identität eines Sterbenden? Was passiert damit, wenn er tot ist? Kannst du bestätigen, daß es in einem anderen Körper weitergeht?

M: Es geht weiter und auch nicht. Alles hängt davon ab, wie man es betrachtet. Was ist schließlich Identität? Eine Kontinuität in der Erinnerung? Oder kannst du von Identität ohne Erinnerung sprechen?

F: Ja, das kann ich. Das Kind kennt seine Eltern möglicherweise nicht, und doch sind die erblichen Merkmale vorhanden.

M: Und wer identifiziert diese? Es ist doch jemand mit einem Gedächtnis, um zu registrieren und zu vergleichen. Erkennst du denn nicht, daß die Erinnerung die Kette deines Geistlebens ist? Und Identität ist lediglich ein Muster von Ereignissen in Zeit und Raum. Ändere das Muster, und du hast den Menschen verändert!

F: Das Muster ist wirklich bedeutsam und wichtig. Es hat seinen eigenen Wert. Doch wenn du sagst, daß ein gewebtes Muster lediglich aus farbigen Fäden besteht, dann übersiehst du das Wichtigste, nämlich die Schönheit. Oder wenn du ein Buch als Papier mit Tintenflecken beschreibst, dann verkennst du die Bedeutung. So ist die Identität wertvoll, weil sie die Grundlage der Individualität ist, und zwar das, was uns einzigartig und unersetzlich macht. „Ich bin“ ist die Intuition der Einzigartigkeit.

M: Ja und nein. Identität, Individualität und Einzigartigkeit sind die wertvollsten Aspekte des Verstandes, aber eben nur des Verstandes. „Ich bin alles, was ist“ ist eine ebenso gültige Erfahrung. Das Besondere und das Universale sind untrennbar miteinander verbunden. Sie sind die beiden Aspekte des Namenlosen, von außen und von innen betrachtet. Leider erwähnen das die Worte nur, aber sie vermitteln es nicht. Deshalb versuche, über die Worte hinauszugehen!

F: Was stirbt dann mit dem Tod?

M: Die Vorstellung „Ich bin dieser Körper“ stirbt, und nicht der Zeuge.

F: Die Jains glauben an eine Vielzahl von Zeugen, die für immer getrennt sind.

M: Das ist ihre Tradition, die auf der Erfahrung einiger großartiger Menschen basiert. Der eine Zeuge spiegelt sich in den unzähligen Körpern als „Ich bin“ wider. Solange die Körper, wie subtil sie auch sein mögen, bestehen, erscheint das „Ich bin“ in der Vielzahl. Doch jenseits des Körpers gibt es nur das Eine.

F: Gott?

M: Der Schöpfer ist eine Person, deren Körper die Welt ist. Der Namenlose ist jenseits aller Götter.

F: Auch Sri Ramana Maharshi ist gestorben. Welchen Unterschied machte das für ihn?

M: Keinen. Was er war, das bleibt er - die absolute Wahrheit.

F: Aber für den gewöhnlichen Menschen macht doch der Tod einen Unterschied.

M: Was er vor dem Tod zu sein glaubte, das bleibt er auch nach dem Tod. Sein Selbstbild überlebt.

F: Neulich gab es ein Gespräch über Tierfelle, die ein Jnani (Weiser) zur Meditation usw. gebraucht. Das hat mich nicht überzeugt. Es ist leicht, alles mit dem Verweis auf Bräuche und Traditionen zu rechtfertigen. Doch Bräuche können grausam und Traditionen korrupt sein. Sie erklären den Gebrauch, aber rechtfertigen ihn nicht.

M: Ich wollte damit nicht sagen, daß der Selbstverwirklichung eine Gesetzlosigkeit folgt. Ein Befreiter ist sogar äußerst gesetzestreu. Aber seine Gesetze sind die Gesetze seines wahren Selbst, nicht die der Gesellschaft. Diese befolgt oder bricht er je nach Umständen und Notwendigkeit. Aber er wird niemals illusorisch oder unordentlich sein.

F: Eine Rechtfertigung durch Sitte und Gewohnheit kann ich nicht akzeptieren.

M: Die Schwierigkeit liegt in unseren unterschiedlichen Standpunkten der Sicht. Du sprichst vom Standpunkt des Körper-Verstandes und ich von dem eines Zeugens. Der Unterschied ist grundlegend.

F: Dennoch bleibt es eine Grausamkeit.

M: Nichts zwingt dich dazu, grausam zu sein.

F: Die Grausamkeit anderer Menschen auszunutzen, ist stellvertretende Grausamkeit.

M: Wenn du den Lebensprozeß achtsam betrachtest, wirst du überall Grausamkeit finden, denn das Leben ernährt sich vom Leben. Das ist eine Tatsache, und trotzdem fühlst du dich nicht schuldig, lebendig zu sein. Du hast ein Leben voller Grausamkeit begonnen, indem du deiner Mutter zahllose Sorgen bereitet hast. Bis zum letzten Tag deines Lebens wirst du in einer Welt der Unsicherheit und des Todes um Nahrung, Kleidung und Unterkunft streiten, deinen Körper festhalten, für seine Bedürfnisse kämpfen und dir Sicherheit wünschen. Aus Sicht des Tieres ist das Getötetwerden nicht die schlimmste Form des Sterbens, und sicherlich besser als Krankheit und Altersschwäche. Die Grausamkeit liegt im Motiv, nicht in der Tatsache. Töten schadet dem Mörder, nicht dem Getöteten.

F: Einverstanden, aber dann sollte man auch nicht die Dienste von Jägern und Metzgern in Anspruch nehmen.

M: Wer sagt dir, daß du das akzeptieren sollst?

F: Du akzeptierst es doch.

M: So siehst du mich! Und so schnell wird angeklagt, verurteilt, bestraft und hingerichtet. Warum bei mir beginnen, und nicht bei dir selbst?

F: Ein Mann wie du sollte ein Vorbild sein.

M: Bist du bereit, meinem Vorbild zu folgen? Ich bin für die Welt tot, und ich will nichts, nicht einmal leben. So sei, wie ich bin, und tue, was ich tue! Du beurteilst mich aufgrund meiner Kleidung und meinem Essen, während ich nur auf deine Motive schaue. Wenn du glaubst, Körper und Verstand zu sein, und danach handelst, dann begehst du die schlimmste Grausamkeit, nämlich die Grausamkeit gegenüber deinem eigenen wahren Dasein. Im Vergleich dazu zählen alle anderen Grausamkeiten nichts.

F: Du flüchtest dich in das Argument, daß du nicht der Körper bist. Aber du hast die Kontrolle über den Körper und bist für alles verantwortlich, was er tut. Dem Körper volle Autonomie zuzugestehen, wäre Dummheit und Wahnsinn!

M: Rege dich ab! Ich bin auch gegen jegliches Töten von Tieren wegen ihres Fleisches oder Fells, aber ich weigere mich, diesem die höchste Priorität einzuräumen. Vegetarismus ist eine gute Sache, aber nicht die dringendste. Wirklich allen Angelegenheiten dient am besten der Mensch, der zu seiner Quelle zurückgekehrt ist.

F: Als ich im Sri Ramana Ashram war, spürte ich Bhagwan überall, alles durchdringend und alleserkennend.

M: Du hattest den nötigen Glauben. Wer wirklich an ihn glaubt, wird ihn überall und jederzeit sehen. Alles geschieht entsprechend deines Glaubens, und dein Glaube ist die Form deines Wunsches.

F: Ist der Glaube, den du an dich selbst hast, nicht auch die Form eines Wunsches?

M: Wenn ich sage „Ich bin“, damit meine ich keine eigenständige Einheit mit einem Körper als Kern. Ich meine die Gesamtheit des Daseins, das ganze Meer des Bewußtseins und das gesamte Universum jeglicher Existenz mit allem Wissen. So habe ich nichts zu wünschen, denn ich bin für immer vollkommen.

F: Kannst du das innere Leben anderer Menschen berühren?

M: Ich bin diese Menschen selbst.

F: Ich meine nicht die Identität des Wesens oder der Substanz und auch nicht die Ähnlichkeit der Form. Ich meine das tatsächliche Eindringen in die Gedanken und Herzen anderer und die Teilnahme an ihren persönlichen Erfahrungen. Kannst du mit mir leiden und dich freuen, oder erschließt du nur aus Beobachtung und Analogie, was ich fühle?

M: Alle Wesen sind in mir. Aber um den Inhalt eines anderen Gehirns in dieses zu übertragen, wäre ein besonderes Training erforderlich. Es gibt nichts, was man durch Training nicht erreichen kann.

F: Ich bin weder deine Projektion, noch bist du meine. Ich existiere auf meinem eigenen Grund und wurde nicht von dir geschaffen. Diese grobe Philosophie der Imagination und Projektion gefällt mir nicht. Du entziehst mir damit jegliche Wahrheit. Wer ist das Bild von wem? Bist du mein Bild, oder bin ich deins? Oder bin ich ein Bild in meinem eigenen Bild! Nein, irgendwie stimmt das nicht.

M: So zeigen die Worte ihre Unfähigkeit. Die Wahrheit läßt sich nicht beschreiben, sondern muß erlebt werden. Ich kann keine besseren Worte für das finden, was ich jetzt bin. Was ich sage, mag lächerlich klingen. Aber was die Worte zu vermitteln versuchen, ist die höchste Wahrheit. Alles ist eins, so sehr wir auch streiten. Und alles geschieht, um die eine Quelle und das Ziel aller Wünsche zu befriedigen, die wir alle als „Ich bin“ kennen.

F: Die Wurzel des Wünschens ist das Leiden, denn der grundlegende Drang besteht darin, dem Leiden zu entfliehen.

M: Und was ist die Wurzel des Leidens? Die Unwissenheit über dein Selbst. Und was ist die Wurzel des Wünschens? Der Drang, das Selbst zu finden. Die ganze Schöpfung arbeitet für das Selbst und wird nicht ruhen, bis sie dahin zurückkehrt.

F: Wann wird sie zurückkehren?

M: Sie kann jederzeit zurückkehren, wenn du es möchtest.

F: Und die Welt?

M: Die kannst du mitnehmen.

F: Muß ich diese Vollkommenheit erreichen, bevor ich der Welt helfen kann?

M: Versuche in jedem Fall der Welt zu helfen! Du wirst vielleicht wenig helfen, aber die Anstrengung wird dich wachsen lassen. Denn es ist nichts Falsches daran, der Welt helfen zu wollen.

F: Es gab doch sicherlich Leute, ganz normale Leute, die viel geholfen haben.

M: Wenn die Zeit gekommen ist, der Welt zu helfen, wird einigen Menschen der Wille, die Weisheit und die Macht gegeben, auch große Veränderungen zu bewirken.

37. Jenseits von Glück und Leid ist Glückseligkeit

Maharaj: Zuerst mußt du erkennen, daß du der Beweis für alles bist, auch für dich selbst. Niemand anderes kann deine Existenz beweisen. Sie muß allein von dir bestätigt werden. Dein Dasein und Wissen schuldest du niemandem. Erkenne, daß du völlig auf dich allein gestellt bist! Du kommst nicht von irgendwoher, und du gehst auch nirgendwo hin. Du bist zeitloses Dasein und Gewahrsein.

Fragender: Es gibt einen grundlegenden Unterschied zwischen uns. Du kennst die Wahrheit, während ich nur die Wirklichkeit meines Verstandes kenne. Deshalb ist das, was du sagst, nicht das, was ich höre. Was du sagst, ist wahr, aber was ich verstehe, ist falsch, obwohl die Worte gleich sind. So gibt es eine Kluft zwischen uns. Wie kann diese Kluft überwunden werden?

M: Gib die Vorstellung auf, das zu sein, wofür du dich hältst, und es wird keine Kluft mehr geben. Mit der Vorstellung, daß du getrennt bist, hast du diese Kluft geschaffen. Du mußt sie nicht überwinden. Erschaffe sie einfach nicht! Alles bist du, und alles ist dein. Es gibt niemanden sonst. Das ist Tatsache.

F: Wie seltsam, dieselben Worte, die für dich wahr sind, sind für mich falsch. „Es gibt niemanden sonst.“ Das ist doch offensichtlich falsch!

M: Laß die Worte wahr oder falsch sein. Das ist nicht das Problem. Was zählt, ist die Vorstellung, die du von dir selbst hast, denn diese blockiert dich. Gibt sie auf!

F: Von früher Kindheit an wurde mir beigebracht zu denken, daß ich auf meinen Namen und meine Form beschränkt bin. Nur das Gegenteil zu behaupten, wird meine tief verankerte geistige Konditionierung nicht auslöschen. Eine regelmäßige Gehirnwäsche wäre wohl nötig, falls es überhaupt möglich ist.

M: Du nennst es Gehirnwäsche, und ich nenne es Yoga, um alle geistigen Konditionierungen aufzulösen. Du darfst dich nicht mehr dazu zwingen, immer wieder dieselben Gedanken zu denken. Geh darüber hinaus!

F: Leichter gesagt als getan!

M: Sei nicht kindisch! Es ist einfacher, sich zu ändern, als zu leiden. Entwachse deiner Kindlichkeit, das ist alles.

F: So etwas kann nicht getan werden. Es passiert einfach.

M: Ständig passiert alles mögliche, aber du mußt dafür offen sein. Diese Offenheit ist das Wachsen. Sonst erkennst du das Wahre nicht, weil dein Geist nicht offen dafür ist.

F: Wenn die Wahrheit meine wahre Natur ist, wie kann ich dann jemals nicht offen sein?

M: Nicht offen zu sein, bedeutet Angst. Du hast Angst vor dem, was du bist. Dein Ziel ist das Ganze, aber du hast Angst, deine Identität zu verlieren. Das ist Kindlichkeit, das Festhalten an den Spielsachen, an deinen Wünschen und Ängsten, Meinungen und Vorstellungen. Gib alles auf und sei offen dafür, daß sich das Wahre verwirklicht. Diese Selbst-Verwirklichung läßt sich am besten mit den Worten ausdrücken: „Ich bin.“ Nichts anderes hat Dasein, und darin bist du absolut sicher.

F: Natürlich „Ich bin“, aber auch „Ich weiß“. Und ich weiß, daß ich so und so der Besitzer des Körpers bin und in vielfältigen Beziehungen zu anderen Besitzern stehe.

M: Das ist alles Erinnerung, die ins Jetzt übertragen wird.

F: Ich kann mir nur dessen sicher sein, was jetzt ist. Vergangenheit und Zukunft, Erinnerung und Vorstellung, das sind mentale Zustände, und sie sind alles, was ich weiß, und das ist jetzt. Du sagst mir, ich soll sie aufgeben. Wie kann ich das Jetzt aufgeben?

M: Du bewegst dich ständig in die Zukunft, ob es dir gefällt oder nicht.

F: Ich bewege mich vom Jetzt ins Jetzt, und eigentlich bewege ich mich gar nicht. Alles andere bewegt sich, aber nicht ich.

M: Richtig, aber dein Verstand bewegt sich. Im Jetzt bist du sowohl das Bewegliche als auch das Unbewegliche. Bisher hast du dich für das Bewegliche gehalten und das Unbewegliche übersehen. Wende deinen Geist nach innen! Wenn du das Bewegliche außer acht läßt, dann wirst du erkennen, daß du die allgegenwärtige und unveränderliche Wahrheit bist, unbeschreiblich, aber fest wie ein Fels.

F: Wenn das jetzt so ist, warum bin ich mir dessen nicht bewußt?

M: Weil du an der Vorstellung festhältst, daß du dir dessen nicht bewußt bist. Laß diese Vorstellung los!

F: Das macht mich nicht bewußter.

M: Moment mal! Du willst gleichzeitig auf beiden Seiten der Mauer sein. Das kannst du, aber dazu muß die Mauer beseitigt werden. Oder erkenne, daß die Mauer und ihre beiden Seiten ein einziger Raum sind, für den keine Vorstellungen wie „hier“ oder „dort“ zutreffen.

F: Solche Gleichnisse beweisen nichts. Meine einzige Beschwerde ist folgende: Warum sehe ich nicht, was du siehst? Und warum klingen deine Worte in meinem Verstand nicht wahrhaftig? Laß mich dies erkennen! Alles andere kann warten. Du bist weise, und ich bin unwissend. Du siehst, ich nicht. Wo und wie kann ich meine Weisheit finden?

M: Wenn du erkennst, daß du unwissend bist, dann bist du nicht mehr unwissend!

F: Wie mich die Erkenntnis meiner Krankheit noch nicht gesund macht, so kann mich auch die Erkenntnis meiner Unwissenheit, nicht weise machen.

M: Um zu erkennen, daß man krank wurde, muß man dafür nicht erst gesund gewesen sein?

F: Oh nein! Ich erkenne es in einem Vergleich: Wenn ich von Geburt an blind wäre und du mir sagst, daß du Dinge erkennst, ohne sie zu berühren, während ich sie berühren muß, um sie zu erkennen, dann bin ich mir bewußt, daß ich blind bin, ohne zu wissen, was es bedeutet, zu sehen. Ebenso erkenne ich, daß mir etwas fehlt, wenn du Dinge behauptest, die ich nicht begreifen kann. Du erzählst mir so wundervolle Dinge über mich, denn deiner Meinung nach bin ich ewig, allgegenwärtig, allwissend, höchst glückselig, Schöpfer, Bewahrer und Zerstörer von allem, was es gibt, sowie die Quelle allen Lebens, das Herz des Daseins und der Herr und Geliebte aller Geschöpfe. Du setzt mich mit der ultimativen Wahrheit gleich, der Quelle und dem Ziel aller Existenz. Ich lächle nur, denn ich weiß, daß ich ein winzig kleines Bündel aus Wünschen und Ängsten bin, eine Blase des Leidens, ein vorübergehender Bewußtseinsblitz in einem Ozean der Dunkelheit.

M: Bevor es Leiden gab, warst du bereits da. Und wenn alles Leiden vergangen ist, wirst du immer noch da sein. Das Leiden ist vergänglich, aber du nicht.

F: Es tut mir leid, aber ich sehe nicht, was du siehst. Vom Tag meiner Geburt bis zu meinem Tod werden Glück und Leid das Muster meines Lebens bestimmen. Über das Leben vor der Geburt und nach dem Tod weiß ich nichts. Das kann ich weder bestätigen noch widerlegen. Ich höre, was du sagst, aber erkenne es nicht.

M: Bist du jetzt bei Bewußtsein, oder nicht?

F: Ja, aber bitte frage mich nicht nach dem Vorher und Nachher. Ich weiß nur, was jetzt ist.

M: Das genügt! Du bist bei Bewußtsein, so halte daran fest. Denn es gibt auch Zustände, in denen du nicht bei Bewußtsein bist, nennen wir es unbewußtes Sein.

F: Kann ich unbewußt sein?

M: Bewußtheit und Unbewußtheit erfassen es (das Dasein bzw. Gewahrsein) hier nicht. Die Existenz liegt im Bewußtsein, doch die Essenz ist unabhängig vom Bewußtsein.

F: Ist es leer? Ist es Stille?

M: Warum so kompliziert? Das Dasein durchdringt und transzendiert das Bewußtsein. Objektives Bewußtsein ist ein Teil des reinen Bewußtseins, aber kommt nicht darüber hinaus.

F: Wie erkennst du den Zustand des reinen Daseins, der weder bewußt noch unbewußt ist? Alles Wissen liegt doch nur im Bewußtsein. Es könnte ein Zustand sein, wie die Abwesenheit des Verstandes. Bleibt dann das Bewußtsein als Zeuge bestehen?

M: So ein Zeuge registriert Ereignisse (als Erfahrungen). Doch in der Abwesenheit des Verstandes löst sich sogar die Erfahrung von „Ich bin“ auf. Denn ohne Verstand gibt es auch kein „Ich bin“.

F: Ohne Verstand bedeutet ohne Gedanken. „Ich bin“ als ein Gedanke verschwindet, aber „Ich bin“ als Erfahrung des Daseins bleibt bestehen.

M: Alle Erfahrungen verschwinden mit dem Verstand. Ohne Verstand kann es keinen Erfahrenden und keine Erfahrung geben.

F: Bleibt nicht der Zeuge bestehen?

M: Der Zeuge registriert lediglich die Anwesenheit oder Abwesenheit einer Erfahrung. Das ist noch keine Erfahrung an sich, aber es wird zu einer Erfahrung, wenn der Gedanke „Ich bin der Zeuge“ aufkommt.

F: Ich weiß nur, daß der Verstand manchmal arbeitet und manchmal nicht. Die Erfahrung geistiger Stille nenne ich das Schweigen des Verstandes.

M: Nenne es Stille, Leere oder Schweigen! Tatsache ist, daß es nicht die drei sind, nämlich Erfahrender, Erfahren und Erfahrung. Im Bezeugen, im Gewahrsein und im Selbst-Bewußtsein gibt es die Erfahrung nicht, dieses oder jenes zu sein. Es bleibt ein Dasein übrig, das sich mit nichts identifiziert.

F: Als ein Zustand der Unbewußtheit?

M: In Bezug auf irgendetwas ist es immer das Gegenteil. Es liegt sowohl zwischen als auch jenseits aller Gegensätze. Es ist weder Bewußtheit noch Unbewußtheit, noch dazwischen oder jenseits der beiden. Es besteht für sich selbst und nicht in Bezug auf irgendetwas, das man Erfahrung oder deren Abwesenheit nennen könnte.

F: Wie seltsam! Du sprichst aber davon, als wäre es eine Erfahrung.

M: Wenn ich daran denke, wird es zu einer Erfahrung.

F: Wie das unsichtbare Licht, das zur Farbe wird, wenn es von einer Blume abgefangen wird?

M: Ja, das kann man so sagen. Das Licht erscheint als Farbe, aber es ist nicht die Farbe.

F: Das ist die gleiche, alte vierfache Verneinung von Nagarjuna: Weder dies noch das, noch beides, noch eins von beiden. Mein Verstand schwankt!

M: Deine Schwierigkeit ergibt sich aus der Vorstellung, daß die Wahrheit ein Bewußtseinszustand ist, einer unter vielen. Du neigst dazu, zu sagen: „Das ist wahr, und das ist unwahr! Oder das ist teilweise wahr und unwahr!“ Als ob die Wahrheit eine Eigenschaft oder Qualität wäre, die man in unterschiedlichem Maße haben kann.

F: Laß es mich anders formulieren: Das Bewußtsein wird erst dann zum Problem, wenn es Leiden verursacht. Ein beständig glückseliger Zustand wirft keine Fragen auf. Doch wir empfinden alles Bewußtsein als eine Mischung aus Glück und Leid. Warum?

M: Alles Bewußtsein ist begrenzt und daher leidvoll. An der Wurzel des Bewußtseins liegt das Verlangen als ein Drang zur Erfahrung.

F: Willst du damit sagen, daß es ohne Verlangen kein Bewußtsein geben kann? Welchen Vorteil hätte es, bewußtlos zu sein? Wenn ich für die Freiheit vom Leiden auf das Glück verzichten muß, dann behalte ich lieber beides.

M: Jenseits von Glück und Leid ist die Glückseligkeit.

F: Welchen Nutzen hat unbewußte Glückseligkeit?

M: Sie ist weder bewußt noch unbewußt, aber wahr.

F: Was ist dein Einwand gegen das Bewußtsein?

M: Es ist eine Last. Der Körper bedeutet Last, und auch Erfahrungen, Wünsche und Gedanken sind alles Lasten. So besteht jegliches Bewußtsein aus Konflikten.

F: Die Wahrheit wird als wahres Dasein, reines Bewußtsein und unendliche Glückseligkeit beschrieben. Was hat das Leiden damit zu tun?

M: Glück und Leid passieren. Das Leiden ist der Preis des Glücks, und das Glück ist der Lohn des Leidens. Im Leben erreicht man Glück durch Leiden, und man leidet durch das Glück. Zu erkennen, daß Glück und Leid eins sind, ist Zufriedenheit.

F: Das alles ist zweifellos sehr interessant, aber mein Ziel ist einfacher. Ich möchte mehr Glück und weniger Leiden im Leben. Was soll ich tun?

M: Solange es Bewußtsein gibt, muß es Glück und Leid geben. Es liegt in der Natur des „Ich bin“ als Bewußtsein, sich mit Gegensätzen zu identifizieren.

F: Welchen Nutzen hat das dann alles für mich? Es ist unbefriedigend.

M: Wer bist du? Wer ist unzufrieden?

F: Das bin ich, der Glück-Leid-Mensch.

M: Glück und Leid sind beide Ananda (Glückseligkeit). Hier sitze ich vor dir und sage dir aus meiner eigenen unmittelbaren und unveränderlichen Erfahrung, daß Glück und Leid die Kämme und Täler der Wellen auf dem Meer der Glückseligkeit sind, und tief im Inneren herrscht vollkommene Fülle.

F: Ist deine Erfahrung verläßlich?

M: Sie ist zeitlos und unveränderlich.

F: Alles, was ich erfahre, ist der Wunsch nach Glück und die Angst vor Leid.

M: Das ist es, was du über dich selbst denkst. Hör auf damit! Wenn du eine Gewohnheit nicht sofort ablegen kannst, dann denke über die gewohnte Denkweise nach und erkenne ihre Fehlerhaftigkeit. Das Gewohnte in Frage zu stellen ist die Pflicht des Verstandes, denn was der Verstand geschaffen (bzw. geschöpft) hat, das muß auch der Verstand wieder auflösen. Oder erkenne, daß es außerhalb des Verstandes kein Verlangen gibt, und bleibe außerhalb.

F: Ehrlich gesagt mißtraue ich dieser Erklärung, daß alles vom Verstand gemacht sei. Der Verstand ist doch nur ein Werkzeug, so wie das Auge ein Werkzeug ist. Kann man denn sagen, daß Wahrnehmung auch eine Schöpfung ist? Ich sehe die Welt durch das Fenster, nicht im Fenster. Alles, was du sagst, paßt aufgrund der ganzheitlichen Grundlage gut zusammen, aber ich weiß nicht, ob deine Grundlage tatsächlich vorhanden ist oder nur im Verstand besteht. Ich kann mir nur eine verstandesmäßige Vorstellung davon machen. Was es für dich bedeutet, weiß ich nicht.

M: Solange du deinen Standpunkt im Verstand vertrittst, wirst du mich im Verstand verstehen.

F: Wie unzureichend sind doch die Worte zum Verstehen!

M: Was gäbe es ohne Worte zu verstehen? Das Bedürfnis nach Verständnis entsteht im Mißverständnis. Was ich sage, ist wahr, aber für dich ist es nur eine Theorie. Wie kannst du erfahren, daß es wahr ist? Durch zuhören, erinnern, nachdenken, sehen und erleben. Wende es auch in deinem täglichen Leben an. Hab Geduld mit mir und vor allem Geduld mit dir selbst, denn du bist dein einziges Hindernis. Der Weg führt durch dich selbst über dich hinaus. Solange du glaubst, daß nur etwas Bestimmtes (bzw. Getrenntes) wahr, bewußt und glücklich ist, und du die nicht-dualistische Wahrheit als etwas Vorgestelltes wie ein abstraktes Konzept ablehnst, wirst du denken, daß ich Konzepte und Abstraktionen mitteile. Aber sobald du das Wahre in deinem eigenen Wesen berührt hast, wirst du erkennen, wie ich dir das Nächstliegende und Liebenswerteste beschreibe.

38. Spirituelle Übung bedeutet, immer wieder den Willen zu bekräftigen

Fragender: Die Westler, die dich gelegentlich besuchen, stehen vor einer besonderen Schwierigkeit. Denn die reine Vorstellung von einem befreiten Menschen, einem wahren Menschen, einem Selbstkenner, einem Gottkenner, einem Menschen jenseits der Welt ist ihnen unbekannt. Sie haben in ihrer christlichen Kultur nur die Vorstellung eines Heiligen: Ein frommer Mann, gesetzestreu, gottesfürchtig, mitfühlend, betend, manchmal zur Ekstase geneigt und durch ein paar Wunder bestätigt. Die reine Vorstellung eines Jnani (erleuchteten Weisen) ist der westlichen Kultur fremd, etwas Exotisches und ziemlich Unglaubliches. Selbst wenn seine Existenz akzeptiert wird, betrachtet man ihn mit Mißtrauen als einen Fall von selbstverursachter Euphorie, die durch seltsame körperliche und geistige Zustände verursacht wird. Die Vorstellung einer neuen Dimension des Bewußtseins erscheint ihnen weder plausibel nach wahrscheinlich. Was ihnen helfen kann, ist die Gelegenheit, einem Jnani zuzuhören, wie er seine eigene Erfahrung der Selbstverwirklichung beschreibt, deren Ursachen und Anfänge, Fortschritte und Errungenschaften, sowie seine tatsächliche Praxis im täglichen Leben. Vieles von dem, was er sagt, erscheint vielleicht seltsam, sogar bedeutungslos, aber es bleibt ein Gefühl der Realität, eine Atmosphäre tatsächlicher Erfahrung, unbeschreiblich und doch sehr real, ein Zentrum, von dem aus ein vorbildliches Leben gelebt werden kann.

Maharaj: Diese Erfahrung ist womöglich nicht mitteilbar. Kann man überhaupt eine Erfahrung mitteilen?

F: Ja, wenn man ein Künstler ist. Das Wesen der Kunst ist die Mitteilung von Gefühlen und Erfahrungen.

M: Um Mitteilungen zu empfangen, mußt du aber empfänglich sein.

F: Natürlich muß ein Empfänger vorhanden sein. Aber welchen Nutzen hat der Empfänger, wenn der Sender nicht sendet?

M: Der Jnani gibt allen. Er gibt sich unermüdlich und ganz jedem hin, der zu ihm kommt. Wenn er kein Gebender ist, ist er kein Jnani. Was auch immer er hat, er teilt es.

F: Aber kann er auch mitteilen, was er ist?

M: Du meinst, kann er andere zu Jnanis machen? Ja und nein. Nein, weil Jnanis nicht erschaffen werden. Sie erkennen sich selbst als solche, wenn sie zu ihrer Quelle, ihrer wahren Natur, zurückkehren. Ich kann dich nicht zu dem machen, was du bereits bist. Ich kann dir nur sagen, welchen Weg ich gegangen bin, und dich einladen, mitzugehen.

F: Das beantwortet meine Frage nicht. Ich denke an den kritischen und skeptischen Westler, der die Möglichkeit höherer Bewußtseinszustände leugnet. In letzter Zeit haben Drogen seinen Unglauben angekratzt, aber ohne seine materialistische Einstellung zu beeinträchtigen. Drogen oder keine Drogen, der Körper bleibt die grundlegende Tatsache, der Verstand ist zweitrangig und jenseits des Verstandes sehen sie nichts. Seit Buddhas Zeiten wird der Zustand der Selbstverwirklichung mit negativen Begriffen beschrieben, wie „nicht dies, nicht das“. Ist das unvermeidlich? Ist es nicht möglich, es zu veranschaulichen, was nicht zu beschreiben ist? Ich gebe zu, daß keine verbale Beschreibung ausreicht, wenn das zu Beschreibende nicht in Worte faßbar ist, obwohl es doch auch in den Worten liegt. Die Poesie ist zum Beispiel eine Kunst, um das Unaussprechliche in Worte zu fassen.

M: An religiösen Poeten mangelt es nicht. Wende dich mit deinen Wünschen an sie! Meine Lehre ist einfach: Vertraue mir eine Weile und tue, was ich dir sage. Wenn du durchhältst, wirst du erkennen, daß dein Vertrauen gerechtfertigt war.

F: Und was geschieht mit denen, die zwar interessiert sind, aber kein Vertrauen haben?

M: Wenn sie bei mir bleiben könnten, würden sie das Vertrauen finden. Und sobald sie mir vertrauen, werden sie meinem Rat folgen und es selbst entdecken.

F: Meine Fragen beziehen sich nicht so sehr auf den Übungsweg, sondern auf die Ergebnisse. Du hast beides, und bist bereit, uns alles über die Übung zu erzählen. Aber wenn es um die Ergebnisse geht, verweigerst du uns die Auskunft. Entweder sagst du, daß dein Zustand unbeschreiblich ist oder daß es keinen Unterschied gibt, so daß du keinen Unterschied siehst, wo wir einen sehen. In beiden Fällen bekommen wir keinen Einblick in deinen Zustand.

M: Wie kannst du einen Einblick in meinen Zustand bekommen, wenn du keinen Einblick in deinen eigenen hast? Wenn das eigentliche Werkzeug der Einsicht fehlt, ist es dann nicht wichtig, zuerst dieses Werkzeug zu finden? Es ist wie bei einem Blinden, der das Malen lernen möchte, bevor er sein Augenlicht wiederfindet. Du willst meinen Zustand erkennen: Kennst du denn den Zustand deiner Frau oder deines Dieners?

F: Ich bitte nur um einige Hinweise.

M: Nun, ich habe dir einen sehr wichtigen Hinweis gegeben: Wo du Unterschiede siehst, dort sehe ich keine. Für mich reicht das aus. Wenn du der Meinung bist, daß es nicht ausreicht, kann ich es nur wiederholen: Das reicht aus! Denke gründlich darüber nach, und du wirst sehen, was ich sehe. Du scheinst einen sofortigen Einblick zu wünschen und vergißt dabei, daß dem Sofortigen immer eine lange Vorbereitung vorausgeht. Die Frucht fällt plötzlich ab, aber die Reifung braucht seine Zeit. Wenn ich davon spreche, mir zu vertrauen, dann nur für einige Zeit, gerade genug, damit du in Bewegung kommst. Je ernsthafter du bist, desto weniger Vertrauen brauchst du, denn schon bald wirst du feststellen, daß dein Vertrauen in mich gerechtfertigt ist. Du möchtest, daß ich dir beweise, daß ich vertrauenswürdig bin! Wie könnte ich, und warum sollte ich? Was ich dir schließlich anbiete, ist der operative Ansatz, der in der westlichen Wissenschaft so gebräuchlich ist: Wenn ein Wissenschaftler ein Experiment und seine Ergebnisse beschreibt, dann akzeptiert man normalerweise seine Behauptungen mit Vertrauen und wiederholt sein Experiment so, wie er es beschreibt. Und sobald du dieselben oder ähnliche Ergebnisse erzielst, brauchst du ihm nicht mehr zu vertrauen, sondern vertraust deiner eigenen Erfahrung. Davon ermutigt machst du weiter und kommst am Ende im Wesentlichen zu identischen Ergebnissen.

F: Der indische Geist wurde durch Kultur und Erziehung mehr auf metaphysische Experimente vorbereitet. Für den Inder haben Worte wie „direkte Wahrnehmung der höchsten Wahrheit“ einen Sinn und rufen Reaktionen aus den tiefsten Tiefen seines Wesens hervor. Einem Westler bedeuten sie wenig. Selbst wenn er in seinem jeweiligen Umfeld des Christentums aufgewachsen ist, denkt er nicht über das Befolgen der (äußerlichen) Gebote Gottes und Christi hinaus. Die direkte Erkenntnis der Wahrheit übersteigt nicht nur die Bestrebungen, sondern auch das Vorstellungsvermögen. Einige Inder sagen mir: „Es ist hoffnungslos. Der Westler wird und kann das nicht. Erzähle ihm nichts über Selbstverwirklichung! Laß ihn ein nützliches Leben führen und eine Wiedergeburt in Indien verdienen. Nur dann hat er eine Chance.“ Andere sagen: „Die Wahrheit ist für alle gleich, aber nicht alle sind gleichermaßen mit der Fähigkeit ausgestattet, sie zu erkennen. Diese Fähigkeit wird mit dem Verlangen entstehen, welches sich in Hingabe und schließlich in völlige Selbsthingabe verwandeln wird. Mit Wahrhaftigkeit, Ernsthaftigkeit und eiserner Entschlossenheit, alle Hindernisse zu überwinden, hat der westliche Mensch die gleichen Chancen wie der östliche. Alles, was er braucht, ist ein Erwachen seines Interesses.“ Und um dieses Interesse an der Selbsterkenntnis zu erwecken, muß er von den Vorteilen überzeugt werden.

M: Glaubst du, daß es möglich ist, eine eigene (innerliche) Erfahrung zu vermitteln?

F: Ich weiß nicht. Du sprichst von der Einheit und der Identität des Sehers mit dem Gesehenen. Wenn alles eins ist, sollte eine Vermittlung möglich sein.

M: Um die direkte Erfahrung eines Landes zu machen, muß man dorthin gehen und dort leben. So verlange nicht das Unmögliche! Der spirituelle Sieg eines Menschen kommt zweifellos der ganzen Menschheit zugute, aber um einem anderen Menschen zu helfen, ist eine enge persönliche Beziehung erforderlich. Eine solche Beziehung ist kein Zufall und nicht jeder kann sie beanspruchen. Andererseits ist der wissenschaftliche Ansatz für alle da: „Vertrauen-Prüfen-Erfahren“ Was brauchst du mehr? Warum sollte man unwilligen Menschen die Wahrheit aufdrängen? Das ist auch prinzipiell unmöglich. Denn was kann der Geber ohne Empfänger tun?

F: Das Wesen der Kunst besteht darin, die äußere Form zu nutzen, um ein inneres Erlebnis zu vermitteln. Natürlich muß man für das Innere empfindsam sein, bevor das Äußere bedeutungsvoll werden kann. Wie kann man in dieser Empfindlichkeit wachsen?

M: Wie auch immer du es ausdrückst, es kommt auf das Gleiche hinaus. Es gibt viele Geber, doch wo sind die Empfänger?

F: Kannst du deine eigene Empfänglichkeit nicht teilen?

M: Ja, das kann ich, aber Teilen ist keine Einbahnstraße. Beim Teilen werden zwei benötigt. Wer ist bereit, das zu empfangen, was ich zu geben bereit bin?

F: Du sagst, wir sind eins. Ist das nicht genug?

M: Ich bin eins mit dir. Aber bist du eins mit mir? Wenn ja, dann wirst du keine Fragen stellen. Doch wenn du es nicht bist, und wenn du nicht siehst, was ich sehe, was kann ich dann tun, außer dir den Weg zu zeigen, um deine Sehkraft zu verbessern?

F: Du kannst auch nur geben, was dein ist.

M: Ich beanspruche nichts als mein Eigentum. Wenn es kein „Ich“ mehr gibt, wo wäre dann das „Mein“? Zwei Menschen schauen auf einen Baum. Der eine sieht die zwischen den Blättern versteckte Frucht, der andere nicht. Ansonsten gibt es keinen Unterschied zwischen den beiden. Der Sehende weiß, daß der andere mit ein wenig Aufmerksamkeit auch sehen kann, aber die Frage des Teilens stellt sich nicht. Glaube mir, ich bin nicht geizig und halte deinen Anteil an der Wahrheit zurück. Im Gegenteil, ich bin vollkommen dein. Iß und trink mich! Doch während du nur die Worte wiederholst „Gib, gib!“, tust du nichts, um das Gegebene zu empfangen. Ich zeige dir einen kurzen und einfachen Weg, um zu sehen, was ich sehe, aber du klammerst dich an deine alten Denk-, Gefühls- und Handlungsgewohnheiten und gibst mir die ganze Schuld. Ich habe nichts, was du nicht hast. Selbsterkenntnis ist kein Eigentum, das man geben und nehmen kann. Es ist eine völlig neue Dimension, in der es nichts zu geben oder zu nehmen gibt.

F: Gib uns wenigstens einen Einblick in den Inhalt deines Verstandes, während du dein tägliches Leben führst. Essen, Trinken, Reden und Schlafen, wie fühlt sich das für dich an?

M: Die alltäglichen Dinge des Lebens erlebe ich genauso wie du. Der Unterschied liegt in dem, was ich nicht erlebe. Ich erlebe weder Angst noch Gier, Haß oder Wut. Ich verlange nichts, lehne nichts ab und behalte nichts. Diesbezüglich gehe ich keine Kompromisse ein. Vielleicht ist das der wesentliche Unterschied zwischen uns. Ich mache keine Kompromisse und bin die Wahrheit für mich selbst, während du Angst vor der Wahrheit hast.

F: Aus westlicher Sicht gibt es etwas sehr Beunruhigendes an deinem Verhalten. Ganz allein in einer Ecke zu sitzen und ständig zu wiederholen „Ich bin Gott, Gott bin ich!“, scheint der bloße Wahnsinn zu sein. Wie kann man einen Westler davon überzeugen, daß solche Übungen zur höchsten Heilung führen?

M: Der Mensch, der sagt, Gott zu sein, und der Mensch, der dies bestreitet, sind beide getäuscht, denn sie reden in ihrem Traum.

F: Wenn alles nur ein Traum ist, was ist dann der Wachzustand?

M: Wie kann man den Wachzustand in der Traumsprache beschreiben? Worte erfassen ihn nicht, denn sie sind nur Symbole.

F: Schon wieder die Ausrede, daß Worte die Wahrheit nicht vermitteln können!

M: Wenn du unbedingt Worte brauchst, dann kann ich dir einige der alten machvollen Worte geben. Wiederhole sie unaufhörlich, und sie werden Wunder bewirken!

F: Ist das dein Ernst? Würdest du einem Westler wirklich sagen, er solle „Om“, „Ram“ oder „Hare Krishna“ unaufhörlich wiederholen, obwohl ihm der Glaube und die Überzeugung fehlen, die aus dem richtigen kulturellen und religiösen Hintergrund entstehen? Wird er ohne Inbrunst und Vertrauen jemals etwas erreichen, wenn er nur mechanisch immer dieselben Laute wiederholt?

M: Warum nicht? Entscheidend ist der Drang der inneren Motivation, nicht die äußere Form, die es annimmt. Was auch immer er mit der Motivation tut, sein wahres Selbst zu finden, das wird ihn sicherlich zu sich selbst führen.

F: Braucht man dafür keinen Glauben an die Wirksamkeit der Mittel?

M: Man braucht keinen Glauben, der irgendwelche bestimmten Ergebnisse erwartet. Hier zählt allein die Tat. Was auch immer du um der Wahrheit willen tust, das wird dich zur Wahrheit führen. Sei nur ernsthaft und wahrhaft! Die Form, die es annimmt, spielt nur eine geringe Rolle.

F: Wozu ist es dann nötig, seiner Sehnsucht Ausdruck zu verleihen?

M: Das ist nicht nötig. Das Nichtstun ist genauso gut. Die bloße Sehnsucht, die durch Denken und Taten ungetrübt ist, also die reine konzentrierte Sehnsucht, wird dich schnell zu deinem Ziel führen. Die wahrhafte Motivation ist entscheidend, nicht die Ausdrucksweise.

F: Unglaublich! Wie kann stumpfsinniges und langweiliges Wiederholen, das an Verzweiflung grenzt, wirksam sein?

M: Die bloße Tatsache des Wiederholens als beständige Bemühung, Ausdauer und Beharrlichkeit, trotz Langeweile, Verzweiflung und völligem Mangel an Überzeugung, sind wirklich entscheidend. Sie selber sind an sich unwichtig, aber die Ernsthaftigkeit dahinter ist entscheidend. Es muß ein Schieben von innen und ein Ziehen von außen geben.

F: Meine Fragen sind wohl typisch für Westler, denn dort denkt man in Ursache und Wirkung, Mitteln und Zielen. Und sie erkennen nicht, welchen kausalen Zusammenhang es zwischen einem bestimmten Wort und der absoluten Wahrheit geben kann.

M: Da gibt es auch keinen! Aber es gibt einen Zusammenhang zwischen dem Wort und seiner Bedeutung, zwischen der Handlung und ihrer Motivation. Spirituelle Übung bedeutet, den Willen zu bekräftigen und immer wieder zu bekräftigen. Wer keinen Mut hat, wird das Wahre nicht annehmen, selbst wenn es angeboten wird. Das einzige Hindernis ist der aus Angst geborene Unwille.

F: Wovor kann man hier Angst haben?

M: Vor dem Unbekannten, dem Nichtsein, Nichtwissen und Nichttun, dem Jenseits.

F: Willst du damit sagen, daß du zwar die Art und Weise deines Erfolgs mitteilen kannst, aber nicht die Früchte?

M: Natürlich kann ich auch die Früchte mitteilen, und das mache ich ständig. Aber es ist eine Sprache der Stille. Lerne ihr zuzuhören und sie zu verstehen!

F: Ich sehe nicht, wie man das ohne Überzeugung anfangen kann.

M: Bleibe einige Zeit bei mir, konzentriere dich auf das, was ich sage und tue, und die Überzeugung wird kommen.

F: Doch nicht jeder hat die Möglichkeit, dich kennenzulernen.

M: Dann lerne dich selbst kennen! Sei bei deinem Selbst, höre ihm zu, gehorche ihm, verehre es und behalte es unaufhörlich im Gedächtnis. Du brauchst keinen anderen Führer. Solange dein Drang nach Wahrheit dein tägliches Leben beeinflußt, ist bei dir alles in Ordnung. So lebe dein Leben, ohne jemanden zu verletzen! Gewaltlosigkeit ist eine der kraftvollsten Formen des Yoga und wird dich schnell an dein Ziel führen. Das nenne ich Nisarga-Yoga, das natürliche Yoga. Es ist die Kunst, in Frieden und Harmonie, in Freundlichkeit und Liebe zu leben. Die Frucht davon ist reine Glückseligkeit, ohne Ursache und ohne Ende.

F: Und doch setzt all dies ein gewisses Vertrauen voraus.

M: Wende dich nach innen und du wirst lernen, dir selbst zu vertrauen. Und für alles andere kommt das Vertrauen mit der Erfahrung.

F: Wenn mir jemand sagt, daß er etwas weiß, was ich nicht weiß, habe ich dann nicht das Recht zu fragen: „Was ist es, das du weißt, was ich nicht weiß?“

M: Und wenn er dir sagt, daß es nicht in Worte gefaßt werden kann?

F: Dann beobachte ich ihn genau und versuche, es herauszufinden.

M: Und genau das möchte ich von dir! Sei interessiert und schenke mir deine Aufmerksamkeit, bis das gegenseitige Verständnis fließen kann. Dann wird das Mitteilen einfach sein. Tatsächlich ist jede Verwirklichung nur ein Mitteilen. Du gehst in ein größeres Bewußtsein ein und nimmst daran teil. Das einzige Hindernis ist die mangelnde Bereitschaft, einzugehen und mitzuteilen. Ich spreche hier nicht von Unterschieden, denn für mich gibt es keine. Aber du sprichst davon, und so liegt es an dir, sie mir aufzuzeigen. Zeige mir die Unterschiede, so gut du kannst! Dazu mußt du mich verstehen, und danach wirst du nicht mehr von Unterschieden sprechen. Wenn du dieses eine ganz verstehst, dann bist du angekommen. Was dich an diesem Verständnis hindert, ist nicht der Mangel an Möglichkeiten, sondern die mangelnde Fähigkeit, sich im Geist auf das zu konzentrieren, was du verstehen willst. Wenn du beständig daran denken könntest, was du nicht weißt, dann würde es dir seine Geheimnisse offenbaren. Doch wenn du oberflächlich, ungeduldig und nicht ernsthaft genug bist, zu schauen und zu warten, dann bist du wie ein Kind, das weint und nach dem Mond greift.

39. Nichts existiert für sich allein

Fragender: Während ich dir so zuhöre, erscheint es mir immer sinnloser, dir irgendwelche Fragen zu stellen. Was auch immer die Frage ist, du kehrst sie alle um und führst mich zu der grundlegenden Tatsache, daß ich in einer Illusion lebe, die ich selber geschaffen habe, und daß die Wahrheit nicht in Worte zu fassen ist. Worte tragen lediglich zur Verwirrung bei, und der einzig weise Weg ist die stille Suche im Inneren.

Maharaj: Es ist nun einmal der (begriffliche) Verstand, der Illusionen erzeugt, und es ist der Verstand, der davon befreit. Worte können Illusionen verstärken, aber auch dabei helfen, sie zu zerstreuen. Es ist nichts Falsches daran, ein und dieselbe Wahrheit beständig zu wiederholen, bis sie zur Wirklichkeit wird. Mit der Geburt des Kindes ist die Arbeit der Mutter noch nicht beendet. Sie füttert es Tag für Tag, Jahr für Jahr, bis es sie nicht mehr braucht. So brauchen die Menschen den Klang der Worte, bis die Fakten mehr sagen als Worte.

F: Wir sind also Kinder, die man mit Worten ernährt?

M: Solange du den Worten Bedeutung beimißt, bist du wie ein Kind.

F: Nun gut, dann sei bitte unsere Mutter!

M: Wo war dieses Kind, bevor es geboren wurde? War es nicht schon bei seiner Mutter? Nur weil es bereits bei seiner Mutter war, konnte es geboren werden.

F: Doch sicherlich hat die Mutter das Kind nicht schon in sich getragen, als sie selbst noch ein Kind war.

M: Potentiell war sie bereits die Mutter. Geh über die Illusion der Zeit hinaus!

F: Deine Antwort ist immer die gleiche! Wie ein Uhrwerk, das immer wieder die gleiche Stunde schlägt.

M: Das geht nicht anders. Wie sich die eine Sonne in Milliarden Tautropfen spiegelt, so wiederholt sich auch das Zeitlose endlos. Wenn ich immer wieder sage „Ich bin, ich bin“, dann behaupte ich lediglich eine allgegenwärtige Tatsache. Doch du wirst meiner Worte überdrüssig, weil du die lebendige Wahrheit hinter ihnen nicht erkennst. Verbinde dich damit, und du wirst die ganze Bedeutung der Worte und auch der Stille finden.

F: Du sagst, daß das junge Mädchen bereits die Mutter ihres zukünftigen Kindes ist. Als Potential ja, aber als Tatsache nein!

M: Das Potential wird durch das Denken zur Tatsache. Der Körper und seine Angelegenheiten existieren im Verstand.

F: Der Verstand ist Bewußtsein in Bewegung, und das Bewußtsein ist der gestaltete Aspekt des Selbst (Saguna - „mit Eigenschaften“). Das Ungestaltete (Nirguna - „ohne Eigenschaften“) ist ein weiterer Aspekt des Bewußtseins, und dahinter liegt der Abgrund des Absoluten (Paramartha - „höchste Wahrheit“).

M: Ganz richtig, du hast es wunderbar ausgedrückt.

F: Aber das sind für mich nur Worte. Es reicht nicht aus, sie zu hören und zu wiederholen, sie müßten erlebt werden.

M: Nichts hält dich davon ab, außer deine Beschäftigung mit dem Äußeren, die dich daran hindert, sich auf das Innere zu konzentrieren. Es gibt keinen anderen Weg, du kannst dein Sadhana (deine spirituelle Übung) nicht überspringen. Du mußt dich von der Welt abwenden und nach innen gehen, bis das Innere und das Äußere verschmelzen und man über das Gestaltete hinausgehen kann, sowohl innerlich als auch äußerlich.

F: Das Ungestaltete ist doch sicherlich auch nur eine Vorstellung im gestalteten Verstand. Für sich allein hat es keine Existenz.

M: Für sich allein existiert gar nichts. Alles braucht seine eigene Abwesenheit (als Gegensatz). Existenz bedeutet, unterscheidbar zu sein, hier zu sein und nicht dort, jetzt zu sein und nicht irgendwann, so zu sein und nicht anders. Wie das Wasser durch einen Behälter geformt wird, so wird auch alles durch ihre Gestaltung (der Gunas - „Eigenschaften“) bestimmt. Und wie das Wasser doch nur Wasser bleibt, unabhängig von den Behältern, und wie das Licht nur Licht bleibt, unabhängig von den hervorgebrachten Farben, so bleibt das Wahre wahr, unabhängig von den Gestaltungen, in denen es sich widerspiegelt. Warum willst du nur die Spiegelung im Fokus des Bewußtseins behalten? Warum nicht das Wahre selbst?

F: Das Bewußtsein selbst ist ein Reflektieren. Wie kann es das Wahre beinhalten?

M: Zu erkennen, daß das Bewußtsein und sein Inhalt nur veränderliche und vergängliche Spieglungen sind, richtet den Fokus auf das Wahre. Die Weigerung, im Seil eine Schlange zu sehen, ist die notwendige Voraussetzung dafür, um das Seil als Seil zu erkennen.

F: Ist es nur notwendig oder auch ausreichend?

M: Man muß natürlich auch erkennen, daß es ein Seil gibt und wie eine Schlange aussieht. So muß man auch erkennen, daß das Wahre existiert und seine Natur das Zeuge-Bewußtsein ist. Natürlich geht das Wahre über den Zeugen hinaus, aber um hineinzukommen, muß man zunächst den Zustand des reinen Zeugens erkennen. So führt das Gewahrsein des Gestalteten zum Ungestalteten.

F: Kann das Ungestaltete erfahren werden?

M: Das Gestaltete als gestaltet zu kennen, ist alles, was man über das Ungestaltete sagen kann. Solche positiven Begriffe sind lediglich Hinweise und oft irreführend.

F: Können wir davon sprechen, das Wahre zu bezeugen?

M: Wie könnten wir? Wir können nur vom Unwahren, dem Illusionären, Vergänglichen und Gestalteten sprechen. Um darüber hinauszugehen, müssen wir die völlige Negierung der unabhängigen Existenz irgendwelche Dinge verwirklichen. Denn alle Dinge existieren nur abhängig.

F: Wovon hängen sie ab?

M: Vom Bewußtsein, und das Bewußtsein hängt vom Zeugen ab.

F: Und der Zeuge hängt von der Wahrheit ab?

M: Der Zeuge ist die Widerspiegelung der Wahrheit in ihrer ganzen Reinheit. Es kommt nur auf den Geisteszustand an. Wo Klarheit und Distanz (bzw. Nichtanhaftung) vorherrschen, entsteht das Zeuge-Bewußtsein. Wie man auch sagen kann, daß nur dort, wo das Wasser klar und still ist, das reine Bild des Mondes erscheint. Oder wie das Tageslicht als ein Funkeln im reinen Diamanten erscheint.

F: Kann es Bewußtsein ohne Zeugen geben?

M: Ohne den Zeugen wird es zur Unbewußtheit, wie im gewöhnlichen Leben. Der Zeuge ist in jedem Bewußtseinszustand latent vorhanden, genau wie das Licht in jeder Farbe. Ohne den Wissenden kann es kein Wissen geben, und ohne Zeugen keinen Wissenden. Du bist also nicht nur bewußt, du weißt auch (als Zeuge), daß du bewußt bist.

F: Wenn das Ungestaltete nicht erfahren werden kann, weil jede Erfahrung gestaltet ist, warum redet man dann überhaupt darüber?

M: Wie kann es Wissen über das Gestaltete ohne das Ungestaltete geben? Es muß doch eine Quelle da sein, aus der alles Gestaltete fließt, ein Fundament, auf dem alles steht. Selbstverwirklichung ist vor allem das Erkennen der eigenen Gestaltung und das Bewußtsein, daß die unendliche Vielfalt der Gestaltungen von unserer unendlichen Fähigkeit abhängt, gestaltet zu werden und Vielfalt hervorzubringen. Für den gestalteten Verstand erscheint das Ungestaltete wie Alles und Nichts, sowohl die Gesamtheit als auch die Abwesenheit von allem. Beides kann nicht direkt erfahren werden, was aber nicht bedeutet, daß es nicht da ist.

F: Gibt es kein Gefühl davon?

M: Auch ein Gefühl ist ein Zustand des Verstandes. Wie ein gesunder Körper keine Aufmerksamkeit verlangt, so ist auch das Ungestaltete frei von Erfahrungen. Betrachte zum Beispiel die Erfahrung des Todes: Der gewöhnliche Mensch hat Angst vor dem Tod, weil er Angst vor Veränderung hat. Der Jnani (Weise) hat keine Angst, weil sein Verstand bereits tot ist. Er denkt nicht „Ich lebe!“, sondern ist sich bewußt: „Es gibt Leben.“ Für ihn gibt es keine Veränderung und keinen Tod. Der Tod scheint eine Veränderung in Zeit und Raum zu sein. Doch wo es weder Zeit noch Raum gibt, wie kann es da Tod geben? Der Jnani ist bereits allen Namen und Formen abgestorben. Wie könnte ihn ein Verlust ergreifen? Der Mensch in einem Zug fährt von Ort zu Ort, während der Mensch außerhalb des Zuges nirgendwo hinfährt, denn er hat kein Ziel. Er muß nirgendwo hingehen, nichts tun und nichts werden. Wer Pläne macht, wird geboren, um sie auszuführen. Wer keine Pläne macht, muß nicht geboren werden.

F: Was ist der Sinn von Glück und Leid?

M: Existieren sie für sich allein oder nur (abhängig) im Verstand?

F: Was auch immer der Verstand daraus macht, trotzdem existieren sie.

M: Glück und Leid sind lediglich Symptome, das Ergebnis falschen (illusorischen) Wissens und falscher Wahrnehmung. Und ein Ergebnis kann keinen eigenen (unabhängigen) Zweck haben.

F: In Gottes Wirtschaft muß doch alles einen Zweck haben.

M: Kennst du Gott, wenn du so freimütig von ihm sprichst? Was ist „Gott“ für dich? Ein gehörter Klang, ein Wort auf Papier oder eine Vorstellung im Verstand?

F: Durch seine Kraft werde ich geboren und am Leben erhalten.

M: Und mußt leiden und sterben. Bist du darüber glücklich?

F: Es ist wohl meine eigene Schuld, daß ich leide und sterbe. Denn eigentlich wurde ich für das ewige Leben geschaffen.

M: Warum nur ewig in der Zukunft und nicht in der Vergangenheit? Denn was einen Anfang hat, muß auch ein Ende haben. Nur das Anfangslose ist endlos.

F: Gott könnte auch ein bloßes Konzept sein, eine funktionierende Theorie. Aber trotzdem ein sehr nützliches Konzept!

M: Dazu müßte es frei von inneren Widersprüchen sein, was nicht der Fall ist. Warum arbeitest du nicht an der Theorie, daß du deine eigene Schöpfung und dein eigener Schöpfer bist? Zumindest gib es dann keinen äußeren Gott, mit dem man zu kämpfen hat.

F: Diese Welt ist so reich und vielfältig: Wie könnte ich sie erschaffen?

M: Kennst du dich schon so genau, um zu wissen, was du kannst und was nicht? Du kennst deine wahren Kräfte noch nicht, weil du sie nie erforscht hast. Beginne jetzt bei dir selbst!

F: Jeder glaubt an Gott.

M: Für mich bist du dein eigener Gott. Aber wenn du anders denkst, dann bedenke es bis zum Ende! Wenn es Gott gibt, dann gehört alles Gott, und alles ist zum Besten. So begrüße alles, was kommt, mit einem freundlichen und dankbaren Herzen, und liebe alle Geschöpfe! Auch dies wird dich zu deinem Selbst führen.

40. Nur das Selbst ist wahr

Maharaj: Die Welt ist nur wie eine Bühnenshow, glitzernd und leer. Sie ist da und doch auch nicht. Sie ist so lange da, wie ich sie sehen will und daran anteilnehme. Wenn ich mich nicht mehr darum kümmere, verschwindet sie. Sie hat keine Ursache und dient keinem Zweck. Sie geschieht so, weil unser Geist zerstreut ist, und erscheint genauso, wie sie aussieht, aber hat weder wahre Tiefe noch Bedeutung. Nur der Beobachter ist wahr. Nenne ihn Selbst oder Atman (Höchste Seele). So ist die Welt für das Selbst nur eine bunte Bühnenshow, die es genießt, solange sie dauert, und wieder vergißt, wenn sie vorbei ist. Was auch immer auf der Bühne geschieht, läßt das Selbst vor Schrecken erschaudern oder vor Lachen krümmen, doch ihm ist immer bewußt, daß es nur eine Show ist. Ohne Begierde oder Angst genießt es das, was geschieht.

Fragender: Doch die Person, die in die Welt eintaucht, hat ein Leben mit vielen Facetten. Sie weint und lacht, liebt und haßt, begehrt und befürchtet, leidet und freut sich. Und der Jnani (Weise), der von Begierde und Angst frei ist, welches Leben hat er? Ist er in seiner Entrückung nicht allein und abgesondert?

M: So trostlos ist sein Zustand nicht. Er schmeckt die reine, unverursachte und unverfälschte Glückseligkeit. Er ist glückselig und sich vollkommen bewußt, daß diese Glückseligkeit in seiner Natur liegt und daß er nichts tun oder nach irgendetwas streben muß, um sie zu erreichen. Sie folgt ihm, ist wahrhafter als der Körper und sogar näher als jeder Verstand. Du glaubst, daß es ohne Grund keine Glückseligkeit geben kann. Für mich ist die Abhängigkeit von irgendetwas, um glücklich zu werden, ein großes Leiden. Glück und Leid haben Ursachen, während mein Zustand mein ureigenster ist, völlig ohne Ursache, unabhängig und unangreifbar.

F: Wie ein Theaterstück auf der Bühne?

M: Ein solches Stück wurde geschrieben, geplant und einstudiert. Doch meine Welt entsteht einfach aus dem Nichts und kehrt ins Nichts zurück.

F: Gibt es keinen Schöpfer? War die Welt nicht im Verstand Brahmas, bevor sie erschaffen wurde?

M: Solange du außerhalb meines Zustandes bist, wirst du Schöpfer, Bewahrer und Zerstörer haben, doch wenn du bei mir wärst, würdest du nur das Selbst kennen und dich selbst in allem sehen.

F: Trotzdem funktionierst du in dieser Welt.

M: Wenn dir schwindelig ist, dann siehst du die Welt um dich herum kreisen. Besessen von Vorstellungen, wie Mittel und Zweck oder Arbeit und Ziel, erscheint es dir so, daß ich funktioniere. In Wahrheit beobachte ich nur. Was auch immer getan wird, geschieht nur auf der Bühne. Glück und Leid, Leben und Tod, sie alle erscheinen wahrhaftig für einen Menschen in Knechtschaft. Für mich sind sie nur Teile der Bühnenshow, so künstlich wie die Show selbst. Vielleicht beobachte ich die Welt genauso wie du, aber du glaubst, in ihr zu sein, während ich sie wie einen schimmernden Tropfen in der riesigen Weite des Bewußtseins sehe.

F: Wir werden alle älter. Das Alter ist nicht angenehm, sondern voller Plagen und Schwäche angesichts des nahenden Endes. Wie fühlt sich ein Jnani als alter Mann? Wie nimmt sein inneres Selbst sein eigenes Altwerden wahr?

M: Je älter er wird, desto glücklicher und friedlicher wird er, denn er kommt schließlich nach Hause. Wie ein Reisender, der sich seinem Ziel nähert und sein Gepäck einsammelt, verläßt er den Zug ohne jegliches Bedauern.

F: Das ist doch aber ein Widerspruch. Uns wird gesagt, daß der Jnani jenseits aller Veränderungen ist. Seine Glückseligkeit nimmt weder zu noch ab. Wie kann er glücklicher werden, wenn er älter wird, und das trotz körperlicher Schwäche usw.?

M: Das ist kein Widerspruch. Das Rad des Schicksals geht dem Ende zu, und der Geist ist glückselig. Der Nebel der körperlichen Existenz lichtet sich, und die Last des Körpers wird von Tag zu Tag weniger.

F: Nehmen wir an, der Jnani wird krank. Er hat sich eine Grippe eingefangen, und jedes Gelenk schmerzt und brennt. Wie ist dann sein Gemütszustand?

M: Alle Empfindungen werden mit vollkommenem Gleichmut betrachtet. Es gibt weder ein Begehren noch ein Ablehnen. Es ist, wie es ist. Und dann betrachtet er es mit einem Lächeln liebevoller Gelassenheit.

F: Er mag sein Leiden gelassen sehen, aber trotzdem ist es doch da.

M: Es ist da, aber es spielt keine Rolle. In welchem Zustand ich mich auch befinde, ich betrachte es als einen Zustand des Verstandes, der so akzeptiert wird, wie er ist.

F: Schmerz ist doch Schmerz, und auch du erfährst ihn.

M: Wer den Körper erfährt, der erfährt auch dessen Schmerzen und Freuden. Doch ich bin weder der Körper noch der Erfahrende des Körpers.

F: Nehmen wir an, du wärst 25 Jahre alt. Deine Ehe ist arrangiert und vollzogen, und die Pflichten im Haushalt bedrängen dich. Wie würdest du dich fühlen?

M: Genauso, wie ich mich jetzt fühle. Du bestehst weiterhin darauf, daß mein innerer Zustand von äußeren Ereignissen geprägt wird. Das ist einfach nicht so. Was auch immer passiert, ich bleibe unverändert. Die Wurzel meines Seins ist reines Gewahrsein, ein Strahl intensiven Lichtes, der von Natur aus strahlt und Bilder im Raum und Ereignisse in der Zeit erzeugt, ganz mühelos und spontan. Solange diese lediglich gewahr sind, gibt es keine Probleme. Aber wenn der unterscheidende Verstand kommt und Unterscheidungen erschafft, dann entstehen Freude und Schmerz. Während des Schlafes ruht der Verstand, und mit ihm Freude und Schmerz. Der Schöpfungsprozeß geht weiter, aber es wird keine Notiz davon genommen. Der Verstand ist eine Form des Bewußtseins, und Bewußtsein ist ein Aspekt des Lebens. Das Leben erschafft alles, doch das Höchste ist jenseits von allem.

F: Der Höchste ist der Meister, und das Bewußtsein ist sein Diener.

M: Der Meister ist im Bewußtsein, und nicht jenseits davon. In Bezug auf das Bewußtsein ist das Höchste sowohl Schöpfung als auch Auflösung, das Konkrete und das Abstrakte, das Fokussierte und das Universale, und zugleich keines von beiden. Weder Worte noch Verstand können es begreifen.

F: Der Jnani scheint ein sehr einsames Wesen zu sein, ganz allein mit sich selbst.

M: Er ist allein und gleichzeitig alles. Er ist nicht einmal ein Wesen, sondern die Wesenheit aller Wesen. Und nicht einmal das, denn hier gelten keine Worte. Er ist, was er ist, der Boden, auf dem alles wächst.

F: Hast du keine Angst zu sterben?

M: Ich werde dir erzählen, wie der Guru meines Gurus gestorben ist: Nachdem er verkündet hatte, daß sein Ende naht, hörte er auf zu essen, ohne seinen Alltag zu verändern. Am elften Tag, zur Gebetszeit, während er sang, klatschte er heftig in die Hände und starb plötzlich. Einfach so, zwischen zwei Bewegungen, wie eine ausgeblasene Kerze. Denn jeder stirbt, wie er lebte. Ich habe keine Angst vor dem Tod, weil ich keine Angst vor dem Leben habe. Ich lebe ein glückliches Leben und werde einen glücklichen Tod sterben. Das Leiden ist die Geburt und nicht der Tod. Alles hängt davon ab, wie man es betrachtet.

F: Es kann wohl keine Beweise für deinen Zustand geben. Ich weiß nur, was du sagst, und sehe einen sehr interessanten alten Mann.

M: Du selbst bist der interessante alte Mann, nicht ich! Ich wurde nie geboren. Wie könnte ich alt werden? Was ich für dich zu sein scheine, existiert nur in deinem Verstand. Ich werde davon nicht beunruhigt.

F: Selbst als Traum (im Verstand) bist du ein höchst ungewöhnlicher Traum.

M: Ja, ich bin ein Traum, der dich aufwecken kann. Den Beweis dafür kannst du im Erwachen finden.

F: Stell dir vor, du bekommst die Nachricht, daß ich gestorben bin. Jemand sagt dir: „Kennst du den? Er starb!“ Wie würdest du reagieren?

M: Ich würde mich sehr freuen, dich wieder zu Hause zu wissen. Wirklich erfreut, daß du aus dieser Dummheit entkommen bist.

F: Welche Dummheit?

M: Zu denken, daß du geboren wurdest und sterben wirst, daß du ein Körper mit einem Verstand bist und all dieser Unsinn. In meiner Welt wird niemand geboren, und niemand stirbt. Manche Menschen machen eine Reise und kommen zurück, andere gehen nie wieder. Welchen Unterschied macht es, da sie doch in Traumländer reisen und jeder in seinen eigenen Traum versunken ist. Nur das Aufwachen ist wichtig. Es reicht aus, das „Ich bin“ als Wahrheit und auch als Liebe zu erkennen.

F: Mein Zugang ist nicht so vollkommen, und daher meine Fragen. Überall im Westen sind die Menschen auf der Suche nach etwas Wahrem. Sie wenden sich der Wissenschaft zu, die ihnen viel über die Materie sagt, ein wenig über den Verstand und nichts über die Natur und den Zweck des Bewußtseins. Für sie ist die Wahrheit etwas Objektives, das unabhängig von direkter oder indirekter Beobachtung und Beschreibung existiert. Über den subjektiven (bzw. geistigen) Aspekt der Wahrheit wissen sie nichts. Es wäre äußerst wichtig, sie wissen zu lassen, daß es Wahrheit gibt und diese in der Freiheit des Bewußtseins von der Materie und ihren Einschränkungen und Verzerrungen zu finden ist. Die meisten Menschen auf der Welt wissen einfach nicht, daß es eine Wahrheit gibt, die im Bewußtsein gefunden und erlebt werden kann. Es scheint sehr wichtig, daß sie die gute Botschaft von jemandem hören, der sie tatsächlich erlebt hat. Solche Zeugen gab es schon immer und ihre Aussagen sind sehr wertvoll.

M: Natürlich! Die gute Botschaft der Selbstverwirklichung wird nie vergessen werden, wenn man sie einmal gehört hat. Wie ein Samen, der in der Erde verbleibt, wird sie auf die richtige Jahreszeit warten, aufgehen und zu einem mächtigen Baum heranwachsen.

41. Entwickle die Haltung eines Zeugen

Fragender: Wie ist der tägliche und stündliche Geisteszustand eines selbstverwirklichten Menschen? Wie sieht, hört, ißt, trinkt, wacht, schläft, arbeitet und ruht er? Welchen Beweis gibt es dafür, daß sich sein Zustand von unserem unterscheidet? Abgesehen von der mündlichen Aussage der sogenannten „Selbstverwirklichten“ gibt es wohl keine Möglichkeit, ihren Zustand objektiv zu überprüfen. Oder gibt es vielleicht einige beobachtbare Unterschiede in ihren physiologischen und nervlichen Reaktionen, in ihrem Stoffwechsel, ihren Gehirnwellen oder ihrer psychosomatischen Struktur?

Maharaj: Vielleicht kannst du Unterschiede feststellen, vielleicht auch nicht. Alles hängt von deiner Beobachtungsfähigkeit ab. Die objektiven Unterschiede sind jedoch am unwichtigsten. Was zählt, ist ihre Einstellung und Haltung, die eine völlige Nichtanhaftung und Gelassenheit bezüglich der Dinge zum Ausdruck bringt.

F: Ist ein Jnani (Weiser) nicht traurig, wenn sein Kind stirbt? Leidet er nicht?

M: Er leidet mit denen, die leiden. Das Ereignis selbst ist von geringer Bedeutung, doch er ist voller Mitgefühl für die Leidenden, ob lebendig oder tot, im Körper oder außerhalb. Schließlich sind Liebe und Mitgefühl sein Wesen. Er ist eins mit allem, was lebt, und Liebe ist die Wirkung dieses Einsseins.

F: Menschen haben gewöhnlich große Angst vor dem Tod.

M: Der Jnani hat vor nichts Angst. Aber er hat Mitgefühl mit den Menschen, die Angst haben. Schließlich ist es natürlich, geboren zu werden, zu leben und zu sterben. Angst zu haben ist unnatürlich, auch wenn man natürlich den Ereignissen Aufmerksamkeit geschenkt.

F: Stell dir vor, du wärst krank, mit hohem Fieber, Schmerzen und Schüttelfrost, und der Arzt sagt dir, daß die Erkrankung ernst ist und du nur noch wenige Tage zu leben hast. Was wäre deine erste Reaktion?

M: Keine Reaktion. So wie es natürlich ist, daß ein Räucherstäbchen abbrennt, so ist es auch natürlich, daß der Körper stirbt. Eigentlich ist es eine Angelegenheit von sehr geringer Bedeutung. Wichtig ist, daß ich weder der Körper noch der Geist bin, sondern nur: „Ich bin.“

F: Deine Familie wird natürlich verzweifelt sein. Was würdest du ihnen sagen?

M: Das Übliche: Habt keine Angst, das Leben geht weiter, Gott wird euch beschützen, wir werden bald wieder zusammen sein und so weiter. Aber für mich ist die ganze Aufregung bedeutungslos, denn ich bin nicht das begrenzte Wesen, das sich vorstellt, lebendig oder tot zu sein. Ich bin weder geboren noch kann ich sterben. Ich habe nichts, woran ich mich erinnern müßte oder was ich vergessen könnte.

F: Und was ist mit den Gebeten für die Toten?

M: Ja, bete für die Toten, denn es erfreut sie sehr, und sie fühlen sich geschmeichelt. Doch der Jnani braucht deine Gebete nicht, denn er selbst ist die Antwort auf deine Gebete.

F: Wie ergeht es dem Jnani nach dem Tod?

M: Der Jnani ist bereits tot. Erwartest du, daß er noch einmal stirbt?

F: Sicherlich ist die Auflösung des Körpers auch für einen Jnani ein wichtiges Ereignis.

M: Für einen Jnani gibt es keine wichtigen Ereignisse, außer wenn jemand das höchste Ziel erreicht. Nur dann erfreut sich sein Herz. Alles andere ist gleich. Das gesamte Universum ist sein Körper, und alles Leben ist sein Leben. Wie in einer hellerleuchteten Stadt das Durchbrennen einer Glühbirne keine Auswirkungen auf das gesamte Lichtermeer hat, so hat auch der Tod eines Körpers keine Auswirkungen auf die Ganzheit.

F: Das Einzelne mag für das Ganze nicht von Bedeutung sein, aber für das Einzelne ist es doch wichtig. Das Ganze ist eine Abstraktion, das Einzelne und Konkrete ist real.

M: Das sagst du! Für mich ist es vielleicht umgekehrt: Das Ganze ist real (bzw. wahr), und das Einzelne kommt und geht. Das Einzelne wird geboren und wiedergeboren und verändert seinen Namen und seine Form. Der Jnani ist die unveränderliche Wahrheit, die das Veränderliche ermöglicht. Aber er kann dich nicht überzeugen, denn es muß mit deiner eigenen Erfahrung übereinstimmen. Bei mir ist alles eins, alles gleich.

F: Sind auch Sünde und Tugend ein und dasselbe?

M: Das sind alles menschengemachte Werte! Was sind sie für mich? Was zum Glück führt, ist Tugend, und was zum Leid führt, ist Sünde. Beides sind Zustände des Verstandes, doch ich bin nicht im Zustand des Verstandes.

F: Wir sind wohl wie die Blinden, die nicht verstehen können, was das Sehen ist.

M: Du kannst es nennen, wie du möchtest.

F: Ist das Üben der Stille als Sadhana wirksam?

M: Alles, was du um der Erleuchtung willen tust, bringt dich näher. Und alles, was du ohne Erinnerung an die Erleuchtung tust, entfernt dich davon. Aber warum so kompliziert? Sei dir einfach bewußt, daß du jenseits aller Dinge und Gedanken bist. Was du sein willst, das bist du bereits. Das bewahre im Verstand!

F: Ich höre, was du sagst, aber kann es nicht glauben.

M: In gleicher Situation war ich auch. Aber ich vertraute meinem Guru, und er behielt Recht. So vertraue mir, wenn du kannst. Bewahre im Verstand, was ich dir sage: Verlange nichts, denn dir fehlt nichts. Das Suchen selbst hindert dich am Finden.

F: Du scheinst in allem so gleichgültig zu sein!

M: Ich bin nicht gleichgültig, sondern unparteiisch und bevorzuge mich und das Meine nicht. Ich begehre weder einen Korb voller Erde noch einen Korb voller Juwelen. Leben und Tod sind für mich gleich.

F: Aber die Unparteilichkeit macht dich gleichgültig.

M: Im Gegenteil, Mitgefühl und Liebe sind mein innerster Kern. Frei von allen Vorlieben bin ich frei zu lieben.

F: Der Buddha sagte, daß die Idee der Erleuchtung äußerst wichtig sei. Die meisten Menschen gehen durch ihr Leben und wissen nicht einmal, daß es so etwas wie Erleuchtung gibt, geschweige denn, daß sie danach streben. Doch wenn sie davon hören, wird ein Samen gesät, der nicht sterben kann. Deshalb schickte er seine Mönche jedes Jahr acht Monate lang zum Predigen.

M: Mein Guru pflegte zu sagen: „Man kann Essen, Kleidung, Obdach, Wissen und Zuneigung geben, aber das höchste Geschenk ist die gute Botschaft der Erleuchtung.“ Du hast Recht, Erleuchtung ist das höchste Gut. Sobald du es hast, kann es dir niemand mehr nehmen.

F: Wenn du bei uns im Westen so reden würdest, würden dich die Leute für wahnsinnig halten.

M: Natürlich würden sie das tun, denn für die Unwissenden ist alles Wahnsinn, was sie nicht verstehen können. Was macht das schon? Laß sie so sein, wie sie sind. Ich bin, wie ich bin, ohne daß es mein Verdienst wäre. Und sie sind, wie sie sind, ohne daß es ihre Schuld wäre. Die höchste Wahrheit manifestiert sich auf unzählige Arten, und unzählig sind deren Namen und Formen. Alle entstehen und vergehen im selben Meer, und die Quelle von allem ist eins. Deshalb ist die Suche nach Ursachen und Ergebnissen nur ein Zeitvertreib des Verstandes. Was da ist, ist liebenswert. Liebe ist kein Ergebnis, sondern der Urgrund des Daseins. Wohin du auch gehst, du wirst Dasein, Bewußtsein und Liebe finden. Warum und wofür irgendwelche Vorlieben festlegen?

F: Wenn durch Naturkatastrophen Tausende oder Millionen von Menschenleben ausgelöscht werden (wie es bei Überschwemmungen und Erdbeben der Fall ist), trauere ich nicht so sehr, wie wenn ein Mensch durch die Hand eines anderen Menschen stirbt. Das Unvermeidliche hat seine eigene Majestät, aber willkürliches Töten ist vermeidbar und daher häßlich und insgesamt schrecklich.

M: Alles passiert, wie es passiert. Katastrophen passieren, ob natürlich oder menschgemacht, und es besteht kein Grund, darüber entsetzt zu sein.

F: Wie kann etwas einfach so passieren, ohne Verursachung?

M: In jedem Ereignis spiegelt sich das gesamte Universum wider. Die Ursache ist nicht nachvollziehbar. Die Vorstellung von Kausalität (von Ursache und Wirkung) ist lediglich eine Art zu denken und zu sprechen, weil wir uns keine Wirkung ohne Ursache vorstellen können. Dies beweist jedoch nicht die Wahrheit einer Kausalität.

F: Die Natur ist ohne Verstand und daher nicht verantwortlich. Aber der Mensch hat einen Verstand. Warum handelt es so pervers?

M: Auch die Ursachen für Perversität sind natürlich, zum Beispiel durch Vererbung, Umfeld und so weiter. Du verurteilst zu schnell. Mach dir nicht so viele Sorgen um andere, sondern zuerst um deinen eigenen Verstand! Wenn du erkennst, daß auch dein Verstand ein Teil der Natur ist, werden die Gegensätze verschwinden.

F: Darin liegt ein Geheimnis, das ich einfach nicht ergründen kann. Wie kann der Verstand ein Teil der Natur sein?

M: Weil die Natur im Verstand ist. Wo wäre die Natur ohne den Verstand?

F: Wenn die Natur im Verstand ist und der Verstand mir gehört, dann sollte ich in der Lage sein, die Natur zu kontrollieren, was nicht wirklich der Fall ist, denn Mächte außerhalb meiner Kontrolle bestimmen mein Verhalten.

M: Entwickle die Haltung eines Zeugen und du wirst in deiner eigenen Erfahrung feststellen, daß Nichtanhaftung Kontrolle bringt. Der Zustand des Zeugens ist voller Macht, und es gibt nichts Passives darin.

42. Die Wahrheit hat keinen Ausdruck

Fragender: Ich habe bemerkt, daß in mir ein neues Selbst auftaucht, das vom alten Selbst unabhängig ist. Beide existieren irgendwie nebeneinander. Das alte Selbst geht seinen gewohnten Weg weiter, und das neue läßt das alte da sein, aber identifiziert sich nicht damit.

Maharaj: Was ist der Hauptunterschied zwischen dem alten und dem neuen Selbst?

F: Das alte Selbst will alles definieren und erklären. Es will, daß die Dinge begrifflich zueinander passen. Das neue legt keinen Wert auf begriffliche Erklärungen, denn es akzeptiert die Dinge so, wie sie sind, und versucht nicht, sie mit Dingen aus der Erinnerung in Verbindung zu bringen.

M: Bist du dir des Unterschieds zwischen dem Gewohnten und dem Spirituellen voll und ganz bewußt? Welche Haltung hat das neue Selbst zum alten?

F: Das neue schaut nur das alte an. Es ist weder freundlich noch feindselig. Es akzeptiert einfach das alte Selbst zusammen mit allem anderen. Es akzeptiert sein Dasein, aber nicht seinen Wert und seine Gültigkeit.

M: Das neue Selbst ist die völlige Auflösung des alten. Denn das freizügige neue Selbst ist nicht wirklich neu, sondern nur eine neue Haltung des alten. Damit vernichtet das wahrhaft neue Selbst das alte völlig. Die beiden können nicht zusammen da sein. Gibt es einen Prozeß der Selbstauflösung und eine ständige Zurückweisung der alten Vorstellungen und Werte? Oder gibt es nur eine gegenseitige Toleranz? Was ist ihre Beziehung?

F: Es gibt besondere Beziehung. Sie existieren nebeneinander.

M: Wenn du vom alten und neuen Selbst sprichst, wen meinst du damit? Wenn zwischen den beiden eine Kontinuität in der Erinnerung besteht und sich jeder an das andere erinnert, wie kannst du dann von zwei Selbsten sprechen?

F: Das eine ist ein Sklave der Gewohnheiten, das andere nicht. Das eine ist begrifflich, das andere ist frei von allen Vorstellungen.

M: Warum zwei Selbste? Zwischen dem Gebundenen und dem Freien kann es keine (wahre) Beziehung geben. Und doch beweist allein die Tatsache der Koexistenz ihre grundlegende Einheit. Es gibt nur ein Selbst, und das ist immer jetzt. Was du das andere Selbst nennst, ob alt oder neu, ist nur eine Ausdrucksform und ein anderer Aspekt des einen Selbst. Das Selbst ist eins. Du bist dieses Selbst und hast Vorstellungen davon, was du warst oder sein wirst. Aber eine Vorstellung ist nicht das Selbst. Gerade jetzt, wo du vor mir sitzt, welches Selbst bist du? Das alte oder das neue?

F: Die beiden stehen im Konflikt.

M: Wie kann es einen Konflikt mit etwas geben, was gar nicht da ist? Konflikt ist das Merkmal des alten Selbst. Sobald das neue auftaucht, ist das alte nicht mehr da. Du kannst nicht in einem Atemzug von dem neuen Selbst und von Konflikten sprechen. Sogar die Bestrebung nach dem neuen Selbst kommt vom alten. Wo es Konflikte, Bestrebungen, Kämpfe und die Sehnsucht nach Veränderung gibt, gibt es kein neues Selbst. Inwieweit bist du frei von der gewohnheitsmäßigen Tendenz, Konflikte zu schaffen und aufrechtzuerhalten?

F: Ich kann nicht sagen, daß ich jetzt ein anderer Mensch bin. Aber ich habe Neues über mich selbst entdeckt, nämlich Zustände, die sich so sehr von meinem vorhergehenden Bewußtsein unterscheiden, daß ich es für gerechtfertigt halte, sie neu zu nennen.

M: Auch das alte Selbst ist dein eigenes Selbst. Der Zustand, der spontan und ohne Ursache entsteht, trägt keinen Makel für das Selbst, und man könnte ihn sogar „Gott“ nennen. Denn was ohne Samen oder Wurzel ist, was nicht sprießt und wächst, nicht blüht und Früchte trägt, was spontan und in voller Herrlichkeit auf geheimnisvolle und wunderbare Weise da ist, das kann man „Gott“ nennen. Es ist völlig unerwartet und doch unvermeidlich, unendlich vertraut und doch äußerst überraschend, jenseits aller Hoffnung und doch vollkommen sicher. Weil es ohne Ursache ist, ist es auch ohne Hindernis. Es gehorcht nur einem Gesetz, nämlich dem Gesetz der Freiheit. Alles, was eine Kontinuität, eine Abfolge (bzw. Kausalität) oder einen Übergang von einer Stufe zur anderen umfaßt, kann keine Wahrheit sein. Denn in der Wahrheit gibt es keinen Fortschritt, weil sie endgültig, vollkommen und unabhängig ist.

F: Wie kann ich das erreichen?

M: Du kannst nichts tun, um es zu erreichen, aber du kannst vermeiden, Hindernisse aufzubauen. Beobachte deinen Verstand, wie er entsteht und wie er funktioniert. Wenn du deinen Verstand beobachtest, dann entdeckst du dich selbst als Beobachter. Und wenn du stillstehst und nur zuschaust, dann entdeckst du dich selbst als das Licht hinter dem Beobachter. Die Quelle des Lichtes ist dunkel, wie auch die Quelle des Wissens unbekannt ist. Doch allein diese Quelle ist da. Kehre zurück zu dieser Quelle und bleibe dort! Sie ist weder im Himmel noch im alldurchdringenden Raum. Gott ist alles, was erhaben und wunderbar ist. Ich bin nichts, habe nichts und kann nichts tun. Und doch kommt alles aus mir, denn ich bin die Quelle, die Wurzel und der Ursprung.

Wenn die Wahrheit in dir explodiert, kannst du es eine Gotteserfahrung nennen, oder besser gesagt, es ist Gott, der dich erfährt. Denn Gott erkennt dich, wenn du dich selbst erkennst. Die Wahrheit ist nicht das Ergebnis eines Prozesses, sondern eine Explosion. Sie ist definitiv jenseits des Verstandes, aber du selber kannst nichts anderes tun, als deinen Verstand genau kennenzulernen. Nicht, daß der Verstand dir helfen wird, aber indem du deinen Verstand kennst, kannst du verhindern, daß dein Verstand dich behindert. Denn du mußt sehr wachsam sein, sonst spielt der Verstand ein falsches Spiel mit dir. Es ist, wie einen Dieb zu beobachten. Nicht, daß man von einem Dieb etwas erwartet, aber man möchte nicht ausgeraubt werden. In gleicher Weise schenkst du dem Verstand viel Achtsamkeit, ohne etwas von ihm zu erwarten.

Oder nimm ein anderes Beispiel: Wir wachen und wir schlafen. Nach einem Arbeitstag kommt der Schlaf: Gehe ich dann schlafen, oder überwältigt mich die Unwissenheit, die charakteristisch für den Schlafzustand ist? Mit anderen Worten: Wir schlafen, während wir wachen, und erwachen auch nicht in einen wahren Wachzustand. Denn auch in diesem Wachzustand erscheint die Welt aus Unwissenheit und versetzt dich in einen traumhaften Wachzustand. Sowohl Schlaf als auch Wachen sind also fehlerhafte Bezeichnungen, denn wir träumen ständig. Wahres Wachen und wahres Schlafen kennt nur der Jnani. Wir träumen, daß wir wach sind, und wir träumen, daß wir schlafen. Die drei Zustände sind nur Varianten des Traumzustandes. Alles wie einen Traum zu beobachten, befreit uns. Solange du Träume als Wahrheit betrachtest, bist du ihr Sklave. Denn indem du dir vorstellst, daß du in einer Form geboren wurdest, wirst du zum Sklaven dieser Form. Und das Wesen der Sklaverei besteht in der Vorstellung, ein Prozeß mit Vergangenheit und Zukunft zu sein, der eine Geschichte hat. In Wahrheit haben wir gar keine Geschichte, sind kein Prozeß, entwickeln uns nicht und vergehen auch nicht. Erkenne alles als einen Traum und befreie dich davon!

F: Welchen Nutzen habe ich davon, wenn ich dir zuhöre?

M: Ich rufe dich zu dir selbst zurück. Ich bitte dich nur, auf dich selbst, nach dir selbst und in dich selbst zu schauen.

F: Zu welchem Zweck?

M: Du lebst, du fühlst und du denkst. Indem du deinem Leben, deinem Fühlen und Denken reine Achtsamkeit schenkst, befreist du dich von ihnen und gehst über sie hinaus. Deine Persönlichkeit löst sich auf und nur der Zeuge bleibt übrig. Und schließlich gehst du sogar jenseits des Zeugen. Frage nicht, wie es passiert. Schaue einfach in dir selbst!

F: Was ist der Unterschied zwischen Person und Zeuge?

M: Beides sind Formen des Bewußtseins. In der einen Form hast du Begierde und Angst, und in der anderen bist du von Glück und Leid unberührt und läßt dich von den Ereignissen nicht aus der Ruhe bringen, denn du läßt sie kommen und gehen.

F: Wie erreicht man diesen höheren Zustand, den Zustand des reinen Zeugens?

M: Bewußtsein leuchtet nicht von allein, sondern erscheint durch ein Licht jenseits davon. Nachdem du die traumhafte Qualität des Bewußtseins erkannt hast, suche nach dem Licht, in dem es erscheint und das ihm Existenz verleiht. Dieses Licht gibt sowohl den Inhalt des Bewußtseins als auch das Gewahrsein dafür.

F: Ich erkenne, und ich erkenne, daß ich erkenne.

M: Vollkommen richtig, vorausgesetzt das zweite Erkennen ist ungestaltet und zeitlos. So vergiß das Erkannte, und erinnere dich, daß du der Erkennende bist! Versinke nicht ständig in deinen Erfahrungen. Erinnere dich, daß du jenseits aller Erfahrungen ewig ungeboren und unsterblich bist. Durch diese Erinnerung wird die Qualität der reinen Erkenntnis erscheinen, das reine Licht des ungestalteten Gewahrseins.

F: An welchem Punkt erfährt man die Wahrheit?

M: Erfahrung bedeutet Veränderung, die kommt und geht. Die Wahrheit ist kein Ereignis (das kommt und geht), und deshalb kann sie nicht erfahren werden. Sie ist nicht auf die gleiche Weise wahrnehmbar wie ein Ereignis. Wenn du auf ein Ereignis wartest, daß die Wahrheit kommt, wirst du ewig warten, denn die Wahrheit kommt und geht nicht. Sie ist zu erkennen, aber nicht zu erwarten. Sie ist nicht vorzubereiten oder vorherzusehen. Und doch ist die eigentliche Sehnsucht und Suche nach der Wahrheit die Bewegung, das Wirken und das Handeln der Wahrheit selbst. Alles, was du selber tun kannst, ist nur, den entscheidenden Punkt zu erkennen, daß die Wahrheit kein Ereignis ist und nicht passiert, und daß alles, was passiert und kommt und geht, keine Wahrheit ist. Beobachte ein Ereignis nur als Ereignis, das Vergängliche als vergänglich und die Erfahrung als bloße Erfahrung, und du hast alles getan, was du tun kannst. Dann bist du zur Wahrheit fähig und nicht mehr gegen sie gerüstet, wie du es warst, als du Ereignissen und Erfahrungen Wahrheit verliehen hast. Aber sobald es wieder Zuneigung oder Abneigung gibt, hast du erneut eine Mauer aufgerichtet.

F: Würdest du sagen, daß sich die Wahrheit eher im Handeln als im Wissen ausdrückt? Oder ist es eine Art Gefühl?

M: Weder Handeln, noch Gefühl oder Gedanken drücken die Wahrheit aus. Es gibt keinen Ausdruck für die Wahrheit. Du führst einen Gegensatz ein, wo es keinen gibt. Nur die Wahrheit ist da, und es gibt nichts anderes. Die drei Zustände von Wachen, Träumen und Schlafen sind nicht ich, und ich befinde mich nicht in ihnen. Wenn ich sterbe, wird die Welt sagen: „Oh, Maharaj ist tot!“ Aber für mich sind das nur Worte ohne Inhalt. Sie haben keine wahre Bedeutung. Wenn die Gestalt des Gurus verehrt wird, geschieht alles so, als würde er aufwachen, baden, essen, sich ausruhen, einen Spaziergang machen und zurückkehren, alle segnen und wieder schlafen gehen. Alles wird bis ins kleinste Detail beobachtet, und doch hat das Ganze einen Hauch von Illusion. So ist es auch bei mir. Alles geschieht so, wie es nötig ist, und doch passiert (in Wahrheit) nichts. Ich tue, was notwendig erscheint, aber gleichzeitig weiß ich, daß nichts notwendig ist und daß das Leben selbst nur eine Illusion ist.

F: Warum dann überhaupt leben? Warum all dieses unnötige Kommen und Gehen, Wachen und Schlafen, Essen und Verdauen?

M: Ich selbst tue nichts, alles passiert einfach. Ich erwarte und plane nichts, sondern beobachte nur die Ereignisse, die geschehen, und weiß, daß sie keine Wahrheit sind.

F: Ging es dir vom ersten Moment der Erleuchtung an immer so?

M: Die drei Zustände wechseln wie üblich, und es gibt Wachen und Schlafen und wieder Wachen, aber das passiert nicht mir selbst. Es passiert einfach, aber mir passiert nichts. Denn da ist etwas Unveränderliches, Unbewegliches, Unbewegtes, Felsartiges und Unangreifbares, eine solide Masse reiner Seins-Bewußtseins-Glückseligkeit. Niemals komme ich da heraus, und nichts kann mich da herausholen, keine Folter und kein Unglück.

F: Dennoch bist du bei Bewußtsein!

M: Ja und nein! Da ist ein Frieden, tief, unermeßlich und unerschütterlich. Ereignisse werden im Gedächtnis registriert, aber haben keine wahre Bedeutung. Und so nehme ich sie auch kaum wahr.

F: Wenn ich dich richtig verstehe, ist dieser Zustand (der Erleuchtung) nicht durch Gestaltung entstanden.

M: Es gab kein Kommen, denn es war schon immer da. Es gab nur eine Entdeckung, und dieses kam plötzlich. Wie man bei der Geburt plötzlich die Welt entdeckt, so entdeckte ich plötzlich mein wahres Dasein.

F: War es von Wolken bedeckt, und dein Sadhana (der geistigen Übung) hat den Nebel aufgelöst? Als dir dein wahrer Zustand klar wurde, blieb er klar, oder wurde er wieder verdunkelt? Ist dein Zustand dauerhaft oder schwankend?

M: Vollkommen beständig! Was auch immer ich tue, er bleibt bewegungslos wie ein Fels. Sobald du in der Wahrheit erwacht bist, bleibst du darin. Ein Kind kehrt doch nicht in den Mutterleib zurück! Es ist ein einfältiger Zustand, kleiner als das Kleinste und größer als das Größte. Es ist selbstverständlich und doch unbeschreiblich.

F: Gibt es einen Weg dorthin?

M: Alles kann ein Weg werden, sofern man Interesse hat. Schon über meine Worte nachzudenken und zu versuchen, ihre wahre Bedeutung zu begreifen, ist eine geistige Übung, die vollkommen ausreicht, um die Mauer einzureißen. Mich stört nichts. Kein Ärger beunruhigt mich, und deshalb bleibt er nicht bei mir. Auf deiner Seite gibt es so viel Ärger, aber ich bin frei von Problemen. Komm auf meine Seite! Du bist anfällig für Störungen, während ich immun bin, was auch immer passiert. Nur aufrichtiges Interesse wird benötigt, und die Ernsthaftigkeit vollbringt es.

F: Kann ich das wirklich erreichen?

M: Natürlich! Du bist durchaus in der Lage, die Seite zu wechseln. Sei nur aufrichtig!

43. Nur Unwissenheit kann wahrgenommen werden

Fragender: Von Jahr zu Jahr bleibt deine Belehrung dieselbe. Was du uns sagst, scheint keine Fortschritte zu machen.

Maharaj: In einem Krankenhaus, wo die Kranken zur Gesundung behandelt werden, ist die Behandlung eine Routine, die sich kaum verändert, aber die Gesundheit ist nicht eintönig. Meine Belehrung mag Routine sein, aber die Früchte davon sind von Mensch zu Mensch neu.

F: Was ist die Verwirklichung (von Selbst und Wahrheit)? Wer ist ein verwirklichter Mensch? Woran erkennt man den Weisen (Jnani)?

M: Es gibt keine besonderen Merkmale von Weisheit. Nur Unwissenheit kann wahrgenommen (bzw. „begriffen“) werden, nicht Weisheit. Kein Weiser erhebt den Anspruch, etwas Besonderes zu sein. Wer seine eigene Größe und Einzigartigkeit verkündet, ist kein Weiser, denn er verwechselt eine außergewöhnliche Entwicklung mit der Selbstverwirklichung. Der Weise hat kein Bedürfnis, sich selbst als Weiser zu bezeichnen. Er hält sich selbst für völlig normal und seiner wahren Natur treu. Sich persönlich als allwissende und allmächtige Gottheit zu bezeichnen, ist ein klares Zeichen von Unwissenheit.

F: Kann der Weise seine Erfahrung den Unwissenden weitergeben? Kann Weisheit von einem Menschen auf einen anderen übertragen werden?

M: Ja, das ist möglich. Die Worte des Weisen haben die Macht, jede Unwissenheit und Dunkelheit im Verstand zu vertreiben. Es sind nicht die Worte, die zählen, sondern die Macht, die dahintersteht.

F: Was ist diese Macht?

M: Es ist die Macht der Überzeugung, basierend auf eigener Verwirklichung und direkter Erfahrung.

F: Einige Verwirklichte sagen, daß Weisheit gewonnen werden muß und nicht einfach bekommen werden kann. Ein anderer kann nur lehren, aber man selbst muß lernen.

M: Das läuft auf das Gleiche hinaus.

F: Es gibt viele, die jahrelang erfolglos Yoga praktiziert haben. Was könnte die Ursache für ihr Scheitern sein?

M: Manche sind süchtig nach Trance, und ihr Bewußtsein ist in einem Schwebezustand. Welchen Fortschritt kann es ohne ganzheitliches Bewußtsein geben?

F: Viele praktizieren Samadhi (tiefgründige Versenkung). Im Samadhi ist das Bewußtsein sehr intensiv, und dennoch führt es zu nichts.

M: Welche Ergebnisse erwartest du? Und warum sollte Weisheit das Ergebnis von irgendetwas sein? Ein Ding führt zum anderen, aber die Weisheit ist nicht an Ursachen und Wirkungen gebunden. Sie geht völlig über die Kausalität hinaus. Sie ist das Verweilen im Selbst. Der Yogi lernt viele Wunder kennen, aber über sich selbst bleibt er oft unwissend. Der Weise erscheint vielleicht ganz gewöhnlich und fühlt sich auch so an, aber sein Selbst kennt er ganz genau.

F: Es gibt viele, die ernsthaft nach Selbsterkenntnis streben, aber mit dürftigen Ergebnissen. Was kann der Grund dafür sein?

M: Sie haben die Quelle der Erkenntnis nicht ausreichend erforscht und erkennen ihre Empfindungen, Gefühle und Gedanken nicht gut genug. Dies kann ein Grund für Verzögerung sein. Ein andere könnte darin liegen, daß noch Begierden vorhanden sind.

F: Höhen und Tiefen sind im Sadhana (der spirituellen Praxis) unvermeidlich. Doch der ernsthaft Suchende macht trotzdem weiter. Was kann der Weise für einen solchen Suchenden tun?

M: Wenn es der Suchende ernst meint, kann ihm das Licht gegeben werden. Das Licht ist für alle und immer da, aber die Suchenden sind wenige, und unter diesen Wenigen gibt es noch weniger, die dafür bereit sind. Diese Reife von Herz und Verstand ist unerläßlich.

F: Hast du deine eigene Verwirklichung durch Anstrengung oder durch die Gnade deines Gurus erlangt?

M: Von ihm kam die Lehre und von mir das Vertrauen. Mein Vertrauen hat mich dazu gebracht, seine Worte als wahrhaft zu akzeptieren, tief in sie einzutauchen und entsprechend zu leben. So habe ich verwirklicht, was ich bin. Die Person und die Worte des Gurus ließen mich ihm vertrauen, und mein Vertrauen machte sie fruchtbar.

F: Kann ein Guru auch ohne Worte und ohne Vertrauen, einfach so, ohne jegliche Vorbereitung die Verwirklichung (von Selbst und Wahrheit) geben?

M: Ja, das ist möglich, aber wo ist der Empfänger? Du weißt ja, ich war so sehr mit meinem Guru im Einklang, daß ich ihm vollkommen vertraute. Damit gab es so wenig Widerstand in mir, daß alles einfach und schnell ging. Aber nicht jeder hat so viel Glück. Trägheit und Unruhe stehen oft im Weg, und bis sie erkannt und beseitigt werden, geht es nur langsam voran. Alle, die es sofort verwirklicht haben, durch eine bloße Berührung, einen Blick oder Gedanken, waren reif dafür. Aber das sind sehr wenige. Die Mehrheit benötigt einige Zeit zum Reifen, und das Sadhana ist eine beschleunigte Reifung.

F: Was macht jemanden reif? Was ist der Reifefaktor?

M: Natürlich die Ernsthaftigkeit, denn man muß wirklich entschlossen sein. Und schließlich ist der verwirklichte Mensch der ernsthafteste Mensch. Was auch immer er tut, das tut er voll und ganz, ohne Einschränkung und Vorbehalte. Diese Ernsthaftigkeit wird dich zur Wahrheit führen.

F: Liebst du die Welt?

M: Warum weinst du, wenn du verletzt wirst? Weil du dich selbst liebst. Beschränke deine Liebe nicht auf den Körper, sondern halte sie offen, dann wird es die Liebe für alle sein. Wenn alle falschen Selbstidentifikationen aufgelöst sind, bleibt die allumfassende Liebe übrig. Befreie dich von allen Vorstellungen über dich selbst, sogar von der Vorstellung, daß du Gott bist. Keine begriffliche Definition des Selbst ist wahr.

F: Ich habe genug von Versprechungen, und habe die Sadhanas satt, die meine ganze Zeit und Energie in Anspruch nehmen und nichts bringen. Ich will die Wahrheit hier und jetzt. Kann ich sie haben?

M: Natürlich kannst du das, vorausgesetzt, du hast wirklich alles satt, einschließlich deiner Sadhanas. Wenn du nichts von der Welt oder von Gott verlangst, wenn du nichts willst, nichts suchst und nichts erwartest, dann wird das Höchste ungebeten und unerwartet zu dir kommen.

F: Wenn ein Mensch, der in sein Familienleben und die weltlichen Angelegenheiten versunken ist, sein Sadhana streng nach den Geboten der Schriften ausführt, wird er dann Ergebnisse erzielen?

M: Ergebnisse wird er erzielen, aber er wird davon wie in einem Kokon umhüllt sein.

F: So viele Heilige sagen, daß man es verwirklichen wird, wenn man reif und bereit ist. Deine Worte mögen wahr sein, aber sie nützen mir wenig. Es muß doch einen Ausweg geben, unabhängig vom Reifeprozeß, der Zeit braucht, und vom Sadhana, das Anstrengung erfordert.

M: Nenne es keinen Ausweg, denn es ist eher eine Art von Fähigkeit, und nicht einmal das. Bleibe offen und ruhig, das ist alles. Was du suchst, ist so nah bei dir, daß es gar keinen Raum für einen Weg gibt.

F: Es gibt so viele unwissende Menschen auf der Welt und so wenige Weise (Jnanis). Was kann der Grund dafür sein?

M: Kümmere dich nicht um andere, sondern achte auf dich! Du weißt, daß du da bist. Belaste dich nicht mit Namen, sei einfach da! Jeder Name oder jede Form, die du dir selbst gibst, verdunkelt deine wahre Natur.

F: Warum sollte die Suche vor der Verwirklichung enden?

M: Der Wunsch nach Wahrheit ist der höchste aller Wünsche, und dennoch ist es immer noch ein Wunsch. Alle Wünsche müssen der Wahrheit überlassen werden. Erinnere dich, daß du da bist! Das ist dein Arbeitskapital. Laß es arbeiten, und es wird viel Gewinn bringen.

F: Warum gibt es dann überhaupt ein Suchen?

M: Das Leben ist Suchen, und man kann nicht anders als suchen. Wenn alle Suche aufhört, ist der höchste Zustand erreicht.

F: Warum kommt und geht dieser höchste Zustand?

M: Er kommt und geht nicht. Es ist da.

F: Sprichst du aus eigener Erfahrung?

M: Natürlich. Es ist ein zeitloser Zustand, immer allgegenwärtig.

F: Bei mir kommt und geht er, aber bei dir nicht. Warum besteht dieser Unterschied?

M: Vielleicht, weil ich keine Wünsche habe. Oder du sehnst dich nicht stark genug nach dem Höchsten. Dann mußt du wirklich verzweifelt sein, wenn dein Verstand außer Kontrolle ist.

F: Mein ganzes Leben lang habe ich danach gestrebt, aber nur wenig erreicht. Ich habe viel gelesen und viel zugehört, doch alles umsonst.

M: Das Zuhören und Lesen ist bei dir zur Gewohnheit geworden.

F: Ich habe es auch aufgegeben, und lese heutzutage nicht mehr.

M: Was du aufgegeben hast, ist jetzt unwichtig. Wichtig ist: Was hast du nicht aufgegeben? Finde das heraus und gib es auf! Sadhana ist eine Suche nach dem, was aufzugeben ist. So mache dich vollkommen leer!

F: Wie kann sich ein Unwissender Weisheit wünschen? Man muß doch das Objekt des Wunsches kennen, um es zu wünschen. Wenn das Höchste nicht bekannt ist, wie kann es dann gewünscht werden?

M: Ein Mensch reift (mit dem Wunsch nach Weisheit) auf natürliche Weise heran und wird bereit für die Verwirklichung.

F: Aber was ist der Reifefaktor?

M: Selbsterinnerung und das Gewahrsein von „Ich bin“ läßt dich kraftvoll und schnell reifen. Gib alle Vorstellungen von dir selbst auf und sei einfach da!

F: Ich bin müde von all den Mitteln, Fähigkeiten und Tricks, von all dieser geistigen Akrobatik. Gibt es keine Möglichkeit, die Wahrheit direkt und unmittelbar wahrzunehmen?

M: Hör einfach auf, deinen Verstand zu benutzen, und schau, was passiert! Mach diese eine Sache gründlich, und das ist alles.

F: Als ich jünger war, hatte ich kurze, aber einprägsame außergewöhnliche Erfahrungen, in denen ich nichts war, einfach nichts und doch bei vollem Bewußtsein. Doch die Gefahr besteht nun darin, daß man den Wunsch verspürt, vergangene Erfahrungen aus der Erinnerung wiederzuhaben.

M: Das ist alles Einbildung! Im Licht des Bewußtseins passieren alle möglichen Dinge, und man muß ihnen keinen besonderen Wert beimessen. Der Anblick einer Blume ist ebenso wunderbar wie die Vision Gottes. Laß die Dinge sein! Warum sich daran erinnern und dann die Erinnerung zum Problem machen? Beobachte sie gelassen und beurteile sie nicht in hoch und niedrig, innerlich und äußerlich, dauerhaft und vergänglich. Geh darüber hinaus, geh zurück zur Quelle, geh zum Selbst, das ewig dasselbe ist, was auch immer passiert. Deine Schwäche kommt von deiner Überzeugung, daß du in diese Welt hineingeboren wurdest. Doch in Wahrheit wird die Welt in dir und durch dich immer wieder neu erschaffen. Beobachte, wie alles vom Licht ausgeht, das als Quelle dein eigenes Dasein ist. Dann wirst du sehen, daß in diesem Licht reine Liebe und unendliche Energie ist.

F: Wenn ich dieses Licht bin, warum erkenne ich es dann nicht?

M: Um zu erkennen, braucht man einen erkennenden Verstand, also einen Verstand, der (wahrhaft) erkennen kann. Aber dein Verstand ist ständig auf der Flucht, niemals still und niemals vollkommen reflektierend. Wie kann man den Mond in seiner ganzen Herrlichkeit sehen, wenn das Auge von Krankheit getrübt ist?

F: Heißt das, daß man die Sonne im eigenen Schatten nicht sehen kann, obwohl die Sonne die Ursache des Schattens ist? Man muß sich umkehren (und zur Sonne schauen).

M: Damit hast du wieder die Trinität von Sonne, Körper und Schatten eingeführt. In der Wahrheit gibt es eine solche Trennung nicht. Wovon ich spreche, hat nichts mit Dualitäten oder Trinitäten zu tun. Versuche es nicht mit dem Verstand und seinen Begriffen zu begreifen! Einfach nur sehen und sein!

F: Muß ich sehen, um zu sein?

M: Sieh selbst, was du bist! Frage keine anderen, und laß dir nicht von anderen etwas über dich selbst erzählen. Schau nach innen und erkenne! Alle Lehrer können dir nur das sagen. Es besteht keine Notwendigkeit, von einem zum anderen zu wandern. In allen Brunnen ist das gleiche Wasser, und so geh einfach zum nächstgelegenen. In meinem Fall ist das Wasser in mir, und ich bin das Wasser.

44. „Ich bin“ ist wahr, alles andere ist Schlußfolgerung

Maharaj: Besteht der Wahrnehmende der Welt schon vor der Welt, oder entsteht er zusammen mit der Welt?

Fragender: Was für eine seltsame Frage! Warum stellst du solche Fragen?

M: Solange du nicht die richtige Antwort kennst, wirst du keinen Frieden finden.

F: Wenn ich morgens aufwache, dann ist die Welt bereits da und wartet auf mich. Sicherlich entsteht zuerst die Welt, und ich erscheine erst viel später, frühestens mit meiner Geburt. Der Körper vermittelt zwischen mir und der Welt. Ohne den Körper gäbe es weder mich noch die Welt.

M: Der Körper erscheint in deinem Verstand, und dein Verstand ist der Inhalt deines Bewußtseins. Du selbst bist der bewegungslose Zeuge des Bewußtseins-Flusses, der sich stetig verändert, ohne dich selbst in irgendeiner Weise zu verändern. Deine eigene Unveränderlichkeit ist so offensichtlich, daß du sie nicht bemerkst. Wirf einen wahren Blick auf dich selbst und alle diese Mißverständnisse und Fehlannahmen werden sich auflösen. Wie all die kleinen Wassertiere im Wasser sind und nicht ohne Wasser sein können, so ist das ganze Universum in dir und kann nicht ohne dich sein.

F: Das nennen wir „Gott“.

M: Gott ist nur eine Vorstellung in deinem Verstand, während du selbst die Tatsache bist. Denn nur eines kannst du sicher wissen: „Ich bin hier und jetzt.“ Entferne das „hier und jetzt“ und das „Ich bin“ bleibt, unangreifbar. Dieses Wort existiert im Gedächtnis, und das Gedächtnis kommt ins Bewußtsein. Das Bewußtsein existiert im Gewahrsein, und das Gewahrsein ist die Widerspiegelung des Lichtes auf dem Wasser der Existenz (bzw. dem Meer der Ursachen oder Möglichkeiten).

F: Ich verstehe immer noch nicht, wie die Welt in mir sein kann, wenn das Gegenteil „Ich bin in der Welt“ so offensichtlich ist.

M: Sogar die Aussage „Ich bin die Welt, die Welt bin ich“, ist ein Zeichen von Unwissenheit. Doch wenn ich mich stetig erinnere und im Leben meine Identität mit der Welt bestätige, dann entsteht in mir eine Macht, welche die Unwissenheit zerstört und völlig verbrennt.

F: Ist der Zeuge der Unwissenheit von der Unwissenheit getrennt? Oder ist es ein Teil der Unwissenheit, wenn ich behaupte „Ich bin unwissend“?

M: Natürlich! Das Einzige, was ich wahrhaft sagen kann, ist: „Ich bin.“ Alles andere sind Schlußfolgerungen, die allerdings zur Gewohnheit geworden sind. Deshalb vernichte alle Gewohnheiten des Denkens und Begreifens! Die Empfindung „Ich bin“ ist die Manifestation einer tieferen Ursache, die man Selbst, Gott oder Wahrheit nennen kann. Das „Ich bin“ ist in der Welt, aber auch der Schlüssel, der die Tür aus der Welt öffnen kann. So ist auch der tanzende Mond auf den Wellen im Wasser zu sehen, aber er wird durch den Mond am Himmel und nicht durch das Wasser (auf der Erde) verursacht.

F: Das Entscheidende scheint mir immer noch zu entgehen. Ich kann zugeben, daß die Welt, in der ich lebe und mich bewege und in der ich bin, von mir selbst erschaffen wurde und eine eigene Projektion meiner Vorstellungskraft auf die unbekannte Welt ist, jene Welt, wie sie ist, die Welt der „absoluten Materie“, was auch immer diese Materie sein mag. Die Welt, die ich selbst erschaffen habe, ist möglicherweise ganz anders als die grundlegende und wahre Welt, genauso wie die Kinoleinwand ganz anders als die darauf projizierten Bilder ist. Dennoch existiert doch diese absolute Welt völlig unabhängig von mir selbst.

M: Ganz richtig, diese Welt der absoluten Wahrheit, auf die dein Verstand eine Welt relativer Unwahrheit projiziert hat, ist unabhängig von dir selbst, und zwar aus dem ganz einfachen Grund, weil du selbst diese absolute Wahrheit bist.

F: Gibt es da keinen Widerspruch? Wie kann Unabhängigkeit eine Identität beweisen?

M: Untersuche die Bewegung der Veränderung, und du wirst es erkennen. Denn was sich verändern kann, während du dich nicht veränderst, kann als unabhängig von dir bezeichnet werden. Aber was unveränderlich ist, muß eins sein mit allem anderen, was unveränderlich ist. Denn Gegensätzlichkeit bedeutet Wechselwirkung, und Wechselwirkung führt zu Veränderungen. Mit anderen Worten: Das absolut Materielle und das absolut Geistige, das reine Objektive und das reine Subjektive, müssen identisch (und nicht abhängig) sein, sowohl in der Substanz als auch in der Essenz.

F: Wie in einem dreidimensionalen (holographischen) Bild das Licht seine eigene Leinwand bildet?

M: Viele Vergleiche sind zutreffend. Doch am wichtigsten ist es, zu begreifen, daß du eine Welt deiner eigenen Vorstellung auf dich projiziert hast, die auf Erinnerungen, Wünschen und Ängsten basiert, und daß du dich darin gefangen hast. Zerbrich diesen Zauber und sei frei!

F: Wie kann man diesen Zauber zerbrechen?

M: Bekräftige deine Unabhängigkeit im Denken und Handeln! Schließlich hängt alles von deinem Glauben an dich selbst ab, von der Überzeugung, daß alles, was du siehst, hörst, fühlst und denkst, wahr ist. Warum stellst du nicht deinen Glauben in Frage? Zweifellos wird diese Welt von dir auf die Leinwand deines Bewußtseins gemalt und ist ganz und gar deine eigene private Welt. Nur deine Empfindung von „Ich bin“ ist nicht von dieser Welt, obwohl sie in der Welt ist. Durch keine Anstrengung der Logik oder Vorstellungskraft kannst du das „Ich bin“ in „Ich bin nicht“ verwandeln, denn gerade in der (bewußten) Verleugnung deines Daseins bekräftigst du es. Sobald du erkennst, daß diese Welt deine eigene Projektion ist, bist du davon befreit. Denn du mußt dich nicht von einer Welt befreien, die nicht existiert, außer in deiner eigenen Vorstellung! Egal, ob das Bild schön oder häßlich ist, du malst es und bist nicht daran gebunden. Erkenne, daß es niemanden gibt, der es dir aufzwingen kann, und daß es nur an deiner Gewohnheit liegt, die Illusion für die Wahrheit zu halten. Erkenne das Illusorische als illusorisch und sei frei von jeder Angst! Wie die Farben in diesem Teppich hier durch das Licht hervorgebracht werden, aber das Licht nicht der Farbstoff ist, so entsteht diese Welt durch dich, aber du bist nicht die Welt. Das, was die Welt erschafft und erhält, kannst du Gott oder Vorsehung nennen, aber letztendlich bist du selbst der Beweis dafür, daß Gott existiert, und nicht umgekehrt. Denn bevor eine Frage über Gott gestellt werden kann, mußt du da sein, um sie zu stellen.

F: Das heißt, auch „Gott“ ist eine Erfahrung in der Zeit, aber der Erfahrende ist zeitlos.

M: Sogar der Erfahrende ist zweitrangig. Primär ist die unendliche Weite des Bewußtseins, das ewige Meer der Möglichkeiten, das unermeßliche Potential von allem, was war, ist und sein wird. Wenn du etwas betrachtest, ist es immer das Höchste, was du siehst, aber du stellst dir vor, daß du eine Wolke oder einen Baum siehst. Deshalb lerne, ohne Vorstellungen zu sehen und ohne Verwirrung zuzuhören: Das ist alles. Höre auf, dem essentiell Namenlosen und Formlosen irgendwelche Namen und Formen zuzuordnen, und erkenne, daß jede Art der Wahrnehmung subjektiv ist, und daß das, was du siehst, hörst, fühlst, riechst, schmeckst oder denkst sowie erwartest oder dir vorstellst, im Verstand und nicht in der Wahrheit ist, und du wirst Frieden und Freiheit von Angst erfahren. Sogar die Empfindung von „Ich bin“ besteht aus reinem Licht und der Empfindung des Daseins. Und wie das „Ich“ auch ohne das „bin“ da ist, so ist auch das reine Licht da, egal ob du „Ich“ sagst oder nicht. Werde dir dieses reinen Lichtes bewußt, und du wirst es nie verlieren. Das Dasein im Sein, das Gewahrsein im Bewußtsein und das Interesse in jeder Erfahrung, das ist nicht beschreibbar, aber dennoch vollkommen zugänglich, denn es gibt nichts anderes.

F: Du sprichst direkt von der Wahrheit als der alldurchdringenden, allgegenwärtigen, allwissenden, allmächtigen und ewigen allerersten Ursache. Es gibt andere Lehrer, die sich weigern, überhaupt über die Wahrheit zu diskutieren. Sie sagen, daß die Wahrheit jenseits des (begrifflichen) Verstandes liegt, während alle Diskussionen im Bereich des Verstandes stattfinden, der die Heimat des Unwahren ist. Ihr Ansatz ist negativ, denn sie zeigen die Unwahrheit auf und dringen so darüber hinaus in die Wahrheit vor.

M: Der Unterschied liegt nur in den Worten. Wenn ich vom Wahren spreche, dann beschreibe ich es schließlich auch als illusionslos, raumlos, zeitlos, ursachenlos, anfangslos und endlos. Es kommt auf das Gleiche hinaus. Welche Rolle spielt der Wortlaut, solange er zur Erleuchtung führt? Spielt es eine Rolle, ob du den Wagen ziehst oder schiebst, solange er voranrollt? Möglicherweise fühlst du dich manchmal vom Wahren angezogen und manchmal vom Falschen abgestoßen. Doch das sind nur wechselnde Stimmungen, und beides ist für die vollkommene Freiheit notwendig. Du magst den einen oder anderen Weg gehen, aber in jedem Moment wird es der richtige sein. Geh einfach mit ganzem Herzen voran und verschwende keine Zeit mit Zweifeln oder Zögern. Um das Kind wachsen zu lassen, ist eine vielfältige Nahrung erforderlich, doch der Vorgang des Essens ist immer derselbe. Theoretisch sind alle Ansätze gut. Doch praktisch kannst du zu einem bestimmten Zeitpunkt immer nur einen Weg gehen. Früher oder später wirst du feststellen, wenn du wahrhaft finden willst, daß du nur an einer Stelle graben mußt, nämlich im Inneren. Weder dein Körper noch dein Verstand können dir das geben, was du suchst, das Dasein, die Selbsterkenntnis und den großen Frieden, der damit einhergeht.

F: Doch sicherlich steckt in jedem Ansatz etwas Gültiges und Wertvolles.

M: In jedem Fall liegt der Wert darin, dein Bedürfnis zu erwecken, im Inneren zu suchen. Dein Widerstand, nach innen zu gehen, kann sogar der Grund für das Spiel der verschiedenen Ansätze sein, wie auch deine Angst davor, die Illusion aufgeben zu müssen, etwas oder jemand Bestimmtes zu sein. Doch um Wasser zu finden, gräbt man nicht überall kleine Löcher, sondern ein tiefes nur an einer Stelle. In gleicher Weise muß man sich auch selbst erforschen, um sich selbst zu finden. Wenn du erkennst, daß du selbst das Licht der Welt bist, dann wirst du auch erkennen, daß du die Liebe dazu bist, so daß das Erkennen ein Lieben ist und das Lieben ein Erkennen. Von allen Zuneigungen steht die Liebe zu sich selbst an erster Stelle. Deine Liebe zur Welt ist das Spiegelbild deiner Liebe zu sich selbst, denn deine Welt ist deine eigene Schöpfung. Licht und Liebe sind unpersönlich, doch sie spiegeln sich in deinem Verstand als Wissen und Wunsch nach persönlichem Wohlergehen wider. So sind wir immer wohlwollend zu uns selbst, aber nicht immer weise. Während ein Yogi ein Mensch ist, dessen Wohlwollen auch immer mit Weisheit verbunden ist.

45. Was kommt und geht, hat kein Dasein

Fragender: Ich bin eigentlich hierhergekommen, um bei dir zu sein, nicht um dir zuzuhören. Denn mit Worten läßt sich wenig sagen, während die Stille viel mehr vermitteln kann.

Maharaj: Zuerst Worte, dann Stille. Denn für das Schweigen muß man reif sein.

F: Kann ich in der Stille leben?

M: Selbstloses Arbeiten führt zum Schweigen, denn wenn man selbstlos arbeitet, muß man nicht um Hilfe bitten. Wenn du gegenüber Ergebnissen gleichmütig bist, dann kannst du auch mit den ungeeignetsten Mitteln arbeiten. Dann ist es dir nicht wichtig, besonders begabt und gut ausgestattet zu sein. Du bittest auch nicht um Anerkennung und Hilfe. Du tust einfach das, was getan werden muß, und überläßt Erfolg und Mißerfolg dem Unbekannten. Denn alles wird durch unzählige Faktoren verursacht, von denen deine persönliche Anstrengung nur einer ist. Doch die Magie des menschlichen Verstandes und Herzens ist so groß, daß sogar das Unwahrscheinlichste geschehen kann, wenn menschlicher Wille und (göttliche) Liebe zusammenwirken.

F: Was ist falsch daran, um Hilfe zu bitten, wenn die Arbeit wertvoll ist?

M: Warum sollte es nötig sein, um Hilfe zu bitten? Das ist lediglich ein Zeichen von Schwäche und Angst. Arbeite selbst, und das ganze Universum wird mit dir arbeiten. Schließlich kommt dir die Vorstellung, das Richtige zu tun, aus dem Unbekannten. Überlasse also dem Unbekannten, was die Ergebnisse betrifft, und führe einfach die nötigen Tätigkeiten durch, denn du bist lediglich eines der Glieder in einer langen Kausalkette (von Ursachen und Wirkungen). Grundsätzlich geschieht alles nur im Verstand. Und wenn man mit ganzem Herzen und beständig an etwas arbeitet, dann geschieht es auch, denn es ist die Funktion des Geistes, Dinge geschehen zu lassen. In Wahrheit fehlt es an nichts, und es wird nichts benötigt. Alle Arbeit geschieht nur oberflächlich, und in der Tiefe herrscht vollkommener Frieden. Alle deine Probleme entstehen, weil du dich selbst definiert und dadurch eingeschränkt hast. Wenn du nicht glaubst, daß du dieses oder jenes bist, dann verschwindet jegliches Problem. Ansonsten muß jeder Versuch scheitern, deine Probleme zu lösen, denn was durch Verlangen verursacht wurde, kann nur in der Freiheit von Verlangen rückgängig gemacht werden. Du hast dich in Zeit und Raum eingeschlossen, in die Zeit eines Lebens und den Raum eines Körpers gequetscht, und so die unzähligen Probleme von Leben und Tod, Glück und Leid sowie Hoffnung und Angst geschaffen. Du kannst diese Probleme nicht loswerden, ohne die Illusionen aufzugeben.

F: Eine Person ist doch von Natur aus begrenzt.

M: So etwas wie eine Person gibt es eigentlich nicht. Es gibt nur Einschränkungen und Begrenzungen, und deren Summe definiert die Person. Du denkst, du erkennst dich selbst, wenn du weißt, was du bist. Aber man weiß nie, wer man ist. Die Person erscheint lediglich so, wie der Raum in einem Topf die Form, das Ausmaß und den Geruch des Topfes zu besitzen scheint. Erkenne, daß du nicht das bist, was du zu sein denkst! Kämpfe mit aller Kraft, die dir zur Verfügung steht, gegen jede Vorstellung, daß du benennbar und beschreibbar bist! Denn das bist du nicht. Weigere dich, in irgendwelchen Begriffen über dich selbst zu denken! Es gibt keinen anderen Ausweg aus dem Leiden, das du dir durch blindes Hinnehmen ohne Nachforschung selbst geschaffen hast. Jedes Leiden ist ein Aufruf zum Nachforschen, und jeder Schmerz benötigt eine Untersuchung. Sei nicht zu träge im Nachforschen!

F: Arbeit ist also die Essenz der Wahrheit. Und es ist keine Tugend, nicht zu arbeiten, gemeinsam mit dem Gedanken, daß etwas getan werden muß.

M: In der Welt zu arbeiten ist schwer, aber unnötiger Arbeit zu entsagen ist noch schwerer.

F: Für die Person, die ich bin, scheint das alles unmöglich sein.

M: Was weißt du über dich selbst? Du kannst nur das sein, was du in Wahrheit bist. Und du kannst nur scheinbar sein, was du nicht bist. Du hast dich nie von der Vollkommenheit entfernt. Alle Vorstellungen einer Selbst-Verbesserung sind gewöhnlich und begrifflicher Natur. Wie die Sonne keine Dunkelheit kennt, so kennt auch das Selbst kein Nicht-Selbst. Es ist der Verstand, der durch die Wahrnehmung des Anderen zum Anderen wird. Doch auch der Verstand ist nichts anderes als das Selbst. So wird das Selbst zum Anderen, zum Nicht-Selbst, und bleibt doch das Selbst. Alles andere sind nur Annahmen. Wie eine Wolke die Sonne verdunkelt, ohne sie in irgendeiner Weise zu beeinflussen, so verdunkelt eine Annahme die Wahrheit, ohne sie zu zerstören. Bereits die Vorstellung, die Wahrheit zerstören zu können, ist lächerlich. Der Zerstörer ist immer wahrer als das Zerstörte. Die Wahrheit ist sogar der höchste Zerstörer. Jede Trennung und jede Art von Entfremdung und Fremdheit ist falsch (bzw. illusorisch). Alles ist eins: Das ist die endgültige Lösung für alle Probleme.

F: Wie kommt es, daß wir trotz der vielen Anleitung und Hilfe keine Fortschritte machen?

M: Solange wir uns als eigenständige Persönlichkeiten vorstellen, die voneinander getrennt sind, können wir die Wahrheit, die essentiell unpersönlich ist, nicht erfassen. Zuerst müssen wir uns selbst nur als Zeugen erkennen, als dimensionslose und zeitlose Zentren der Beobachtung, und danach das grenzenlose Meer des reinen Bewußtseins erkennen, das sowohl Geist als auch Materie ist und über beide hinausgeht.

F: Was ich auch immer in Wahrheit sein mag, trotzdem fühle ich mich als eine kleine und eigenständige Person, die eine unter vielen ist.

M: Deine Existenz als Person beruht auf der Illusion von Raum und Zeit. Du stellst dir vor, an einem bestimmten Ort zu sein und einen bestimmten Raum einzunehmen. So stützt sich die Persönlichkeit auf deine Selbst-Identifikation mit dem Körper. Deine Gedanken und Erfahrungen entstehen nacheinander, haben ihre Zeitspanne und rufen aufgrund der Erinnerung die Vorstellung hervor, daß auch du zeitlich begrenzt bist. Doch in Wahrheit existieren Raum und Zeit in dir selbst, und nicht du in ihnen. Raum und Zeit sind Formen der Wahrnehmung, und zwar nicht die einzigen. Sie sind wie auf Papier geschriebene Worte. Das Papier ist da, aber die Worte sind lediglich Vorstellungen. - Wie alt bist du?

F: Achtundvierzig!

M: Warum sagst du „achtundvierzig“? Was läßt dich sagen „ich bin dies“? Das sind begriffliche Gewohnheiten, die aus Annahmen entstehen. Der Verstand erschafft Zeit und Raum und hält seine eigenen Schöpfungen für Wahrheit. Alles ist hier und jetzt, aber wir sehen es nicht. Wahrlich, alles ist in mir und durch mich. Es gibt nichts anderes. Jegliche Vorstellung von „Anderem“ ist eine Katastrophe und ein Unglück.

F: Was ist die Ursache für diese Personifizierung als Selbst-Beschränkung in Zeit und Raum?

M: Was nicht wahrhaft existiert, kann keine wahrhafte Ursache haben. Es gibt keine abgetrennte Person. Sogar aus empirischer Sicht ist es offensichtlich, daß alles die Ursache von allem ist und daß alles so ist, wie es ist, weil das gesamte Universum so ist, wie es ist.

F: Und doch muß die Persönlichkeit irgendeine Ursache haben.

M: Wie entsteht Persönlichkeit? Aus Erinnerung, indem wir die Gegenwart mit der Vergangenheit identifizieren und sie in die Zukunft projizieren. Betrachte dich selbst als etwas Momentanes ohne Vergangenheit und Zukunft, und deine Persönlichkeit löst sich auf.

F: Entsteht dann das „Ich bin“?

M: Das Wort „entstehen“ trifft hier nicht zu, denn das „Ich bin“ ist immer gegenwärtig. Du mußt dich nicht daran erinnern, um da zu sein. Tatsächlich muß man sogar, bevor man etwas wahrnehmen kann, die Empfindung des Daseins haben. Zur Zeit ist dein Dasein mit Wahrnehmungen vermischt. Alles, was du brauchst, besteht darin, das Dasein aus dem Wirrwarr der Wahrnehmungen zu entwirren. Sobald du das reine Dasein erkannt hast, ohne dieses oder jenes zu sein, wirst du es auch in den Wahrnehmungen erkennen und dich nicht länger von Namen und Formen verwirren und einschränken lassen. Denn Selbst-Beschränkung ist das eigentliche Wesen der Persönlichkeit.

F: Wie kann ich universal werden?

M: Du bist bereits universal. Du brauchst und kannst nicht das werden, was du bereits bist. Hör einfach auf, dich selbst als etwas Besonderes (Getrenntes) vorzustellen. Was kommt und geht, hat kein (wahres) Dasein, sondern verdankt nur seine Erscheinung der Wahrheit. Du weißt, daß es eine Welt gibt, aber kennt die Welt dich? Alles Wissen fließt doch aus dir, ebenso wie alles Sein und alle Freude. Erkenne, daß du selbst die ewige Quelle bist, und akzeptiere alles als dein Eigen. Eine solche Akzeptanz ist wahre Liebe.

F: Was du sagst, klingt sehr gut. Aber wie kann man daraus einen praktischen Lebensweg machen?

M: Du fragst nach dem Weg nach Hause, ohne das Haus jemals verlassen zu haben. Gib nur die falschen Vorstellungen auf, das ist alles. Auch das Ansammeln von richtigen Vorstellungen wird dich nicht nach Hause bringen. Hör einfach auf, dir irgendetwas vorzustellen.

F: Es geht mir nicht um Ansammlung, sondern um Verständnis.

M: Versuche nicht zu verstehen! Es ist bereits genug, wenn du es nicht falsch verstehst. Verlaß dich bei der Befreiung nicht auf deinen Verstand. Denn es ist der Verstand, der dich in die Knechtschaft (der Bindung) gebracht hat. Geh ganz darüber hinaus! Was anfangslos (ewig) ist, kann keine Ursache haben. Es ist nicht so, daß du (im Verstand) wußtest, was du bist, und es dann vergessen hast. Wenn man einmal (wahrhaft) weiß, kann man nicht vergessen. So hat die Unwissenheit zwar keinen Anfang, aber kann ein Ende haben. Dazu frage dich: Wer ist unwissend? Und die Unwissenheit wird sich wie ein Traum auflösen. Diese Welt ist voller Widersprüche, und daher kommt deine Suche nach Harmonie und Frieden. Doch diese kannst du in der Welt nicht finden, denn die Welt ist ein Kind der Unordnung. Um Ordnung zu finden, mußt du im Inneren suchen. Die Welt entsteht nur, wenn man in einem Körper geboren wird. Kein Körper - keine Welt. Deshalb finde zuerst heraus, ob du der Körper bist. Danach wird auch das (wahre bzw. ganzheitliche) Verständnis der Welt kommen.

F: Was du sagst, klingt überzeugend. Aber welchen Nutzen hat es für die einzelne Person, die für sich selbst weiß, daß sie in der Welt und von der Welt ist?

M: Millionen essen Brot, aber nur wenige haben so umfassendes Wissen über die Getreidesamen, daß sie das Brot verbessern können. Ebenso können nur diejenigen, die sich selbst erkennen und über die Welt hinausblicken, die Welt verbessern. Ihr Wert für die einzelnen Privatpersonen ist unermeßlich, weil sie deren einzige Hoffnung auf Erlösung sind. Denn was in der Welt ist, kann die Welt nicht retten. Wenn es dir wirklich darum geht, der Welt zu helfen, dann mußt du aus ihr heraustreten.

F: Kann man wirklich aus der Welt heraustreten?

M: Wer wurde zuerst geboren: Du oder die Welt? Solange du der Welt den ersten Platz gibst, bist du darin gebunden und eingeschränkt. Doch sobald du zweifelsfrei erkennst, daß die Welt in dir ist und nicht du in der Welt, bist du aus ihr heraus und frei. Natürlich bleibt dein Körper in der Welt und von der Welt, aber du läßt dich davon nicht mehr täuschen. In allen Schriften heißt es, daß der Schöpfer da war, bevor die Welt entstand. Wer erkennt den Schöpfer? Nur der allein, der vor dem Schöpfer war, dein eigenes wahres Dasein, die Quelle aller Schöpfer und ihrer Welten.

F: Alles, was du sagst, wird durch deine Annahme zusammengehalten, daß die Welt deine eigene Projektion ist. Du gibst zu, daß du deine persönliche subjektive Welt meinst, die Welt, die dir durch deine Sinne und deinen Verstand gegeben wird. In dieser Hinsicht lebt jeder von uns in einer Welt seiner eigenen Projektionen. Diese privaten Welten berühren sich kaum, und sie entstehen und verschmelzen im „Ich bin“ in ihren jeweiligen Zentren. Doch sicherlich muß es hinter diesen privaten Welten eine gemeinsame objektive Welt geben, von der die privaten Welten nur Schatten sind. Leugnest du die Existenz einer solchen objektiven Welt, die allen gemeinsam ist?

M: Die Wahrheit ist weder subjektiv noch objektiv, weder Geist noch Materie, weder Zeit noch Raum. Diese Unterscheidungen benötigen jemanden, dem sie widerfahren können, ein bewußtes getrenntes Zentrum. Aber die Wahrheit ist alles und nichts, die Ganzheit und die Teile, die Fülle und die Leere, vollkommen beständig und absolut unverständlich. Man kann nicht darüber reden, man kann sich nur darin verlieren. Wenn du der Wahrheit jegliches Ding verweigerst, dann gelangst du zu einem Rest, der nicht verweigert werden kann. Alles Gerede über Weisheit ist ein Zeichen von Unwissenheit. Es ist der Verstand, der sich einbildet, daß er etwas nicht kennt und es dann erkennen kann. Die Wahrheit weiß nichts von diesen Vorstellungen (der „Unwissenheit“). Sogar die Vorstellung von Gott als Schöpfer ist falsch. Verdanke ich mein Dasein einem anderen Dasein? Weil ich da bin, ist alles da.

F: Wie kann das sein? Ein Kind wird doch in die Welt hineingeboren, und nicht die Welt in das Kind. Die Welt ist alt, und das Kind ist neu.

M: So ein Kind wird in deiner Welt geboren. Doch wurdest du auch selbst in deiner Welt geboren, oder erschien dir deine Welt? Geboren zu werden bedeutet, eine Welt um sich selbst herum als Mittelpunkt zu erschaffen. Aber erschaffst du dich jemals selbst? Oder hat dich jemand erschaffen? Jeder erschafft sich eine Welt und lebt darin, gefangen in seiner Unwissenheit. Deshalb müssen wir nichts weiter tun, als unserem Gefängnis die Wahrheit zu verweigern.

F: Das heißt: Wie im Schlaf der Wachzustand in Samenform existiert, so existiert auch die Welt, die das Kind bei seiner Geburt erschafft, bereits vor seiner Geburt. Doch in wem liegt der Samen?

M: In dem, der Zeuge von Geburt und Tod ist, aber weder geboren wird noch stirbt. Er allein ist sowohl der Samen der Schöpfung als auch das Zurückbleibende. Doch bitte nicht den Verstand um eine Bestätigung dafür, was jenseits des Verstandes liegt! Die einzig gültige Bestätigung ist die direkte Erfahrung.

46. Das Gewahrsein des Daseins ist Glückseligkeit

Fragender: Ich bin Arzt von Beruf, begann in der Chirurgie, ging dann weiter in die Psychiatrie und schrieb auch einige Bücher über psychische Gesundheit und Heilung durch den Glauben. Nun bin ich zu dir gekommen, um die Gesetze der spirituellen Gesundheit zu erlernen.

Maharaj: Was genau willst du heilen, wenn du versuchst, einen Patienten zu heilen? Was ist Heilung? Und wann kannst du sagen, daß ein Mensch geheilt ist?

F: Ich versuche, den Körper zu heilen und die Verbindung zwischen Körper und Verstand zu verbessern. Damit versuche ich auch, den Verstand in Ordnung zu bringen.

M: Hast du die Verbindung zwischen Verstand und Körper untersucht? An welchem Punkt sind sie verbunden?

F: Zwischen dem Körper und dem innewohnenden Bewußtsein liegt der Verstand.

M: Besteht der Körper nicht aus Nahrung? Und kann es einen Verstand ohne Nahrung geben?

F: Der Körper wird durch Nahrung aufgebaut und erhalten. Und ohne Nahrung wird normalerweise auch der Verstand schwach. Aber der Verstand besteht nicht nur aus Nahrung, denn es gibt einen transformierenden Faktor, der im Körper einen Verstand erschafft. Was ist dieser transformierende Faktor?

M: Wie das Holz ein Feuer erzeugt, das kein Holz ist, so erzeugt der Körper den Verstand, der nicht körperlich ist. Aber wem erscheint der Verstand? Wer ist der Wahrnehmende der Gedanken und Empfindungen, die du Verstand nennst? Es gibt Holz, es gibt Feuer und es gibt den Wahrnehmenden des Feuers. Wer nimmt den Verstand wahr? Ist der Wahrnehmende auch ein Produkt der Nahrung, oder ist er unabhängig da?

F: Der Wahrnehmende ist unabhängig.

M: Woher weißt du das? Sprichst du aus eigener Erfahrung, daß du weder der Körper noch der Verstand bist? Du sagst es, doch woher weißt du es?

F: Ich weiß es nicht wahrhaft, aber ich vermute es.

M: Die Wahrheit ist dauerhaft, und das Wahrhafte ist unveränderlich. Was sich verändert, ist nicht wahr, und was wahr ist, verändert sich nicht. Was ist es nun in dir, das sich nicht verändert? Solange es Nahrung gibt, gibt es Körper und Verstand. Gibt es keine Nahrung mehr, dann stirbt der Körper, und der Verstand löst sich auf. Aber löst sich auch der Wahrnehmende auf?

F: Ich vermute, das ist nicht der Fall. Aber ich habe keinen Beweis dafür.

M: Du selbst bist der Beweis! Du hast keinen anderen Beweis und kannst auch keinen anderen haben. Du bist du selbst, du kennst dich selbst und du liebst dich selbst. Was auch immer der Verstand tut, er tut es aus Liebe zu sich selbst, denn die wahre Natur des Selbst ist Liebe. Es wird geliebt, es liebt und es ist liebenswert. Es ist das Selbst, das den Körper und den Verstand so interessant und so wertvoll macht. Die Aufmerksamkeit, die du ihnen gibst, kommt vom Selbst.

F: Wenn das Selbst weder Körper noch Verstand ist, kann es dann ohne Körper und Verstand existieren?

M: Ja, das kann es. Es ist eine Frage der tatsächlichen Erfahrung, daß das Selbst unabhängig von Verstand und Körper ist. Es ist Sein-Gewahrsein-Glückseligkeit, denn das Gewahrsein des Daseins ist Glückseligkeit.

F: Für dich mag es eine Frage der tatsächlichen Erfahrung sein, aber für mich noch nicht. Wie kann ich zu derselben Erfahrung kommen? Welche Praktiken sollten befolgt werden? Welche Übungen sind nötig?

M: Um zu erkennen, daß du weder Körper noch Verstand bist, beobachte dich beständig selbst und lebe unbeeinflußt (bzw. unbeherrscht) von deinem Körper und Verstand, vollkommen losgelöst, als wärst du (persönlich) tot. Das bedeutet, keine persönlichen Interessen mehr zu haben, weder am Körper noch am Verstand.

F: Das klingt gefährlich!

M: Ich bitte dich nicht, Selbstmord zu begehen. Das kannst du auch nicht, denn du kannst nur den Körper töten, aber nicht den geistigen Prozeß stoppen, noch kannst du der Person, für die du dich hältst, ein Ende setzen. Bleib einfach unbeeinflußt! Diese völlige Gelassenheit und Gleichmütigkeit gegenüber Verstand und Körper ist dann der beste Beweis dafür, daß du im Kern deines Daseins weder Verstand noch Körper bist. Möglicherweise liegt es nicht in deiner Macht, das zu verändern, was mit dem Körper und Verstand passiert, aber du kannst jederzeit deine Vorstellung beenden, Körper und Verstand zu sein. Was auch immer passiert, erinnere dich daran, daß nur dein Körper und dein Verstand betroffen sind, und nicht du selbst. Je ernsthafter du dich an das erinnerst, was erinnert werden muß, desto eher wirst du dir selbst bewußt sein, denn die Erinnerung wird zur direkten Erfahrung. So offenbart die Ernsthaftigkeit das Dasein. Was sonst nur vorgestellt und gewollt wird, das wird zur direkten Erfahrung, und hierin liegt die Gefahr und auch der Ausweg. Sage mir, welche Schritte du unternommen hast, um dein wahres Selbst, als das Unveränderliche in dir, von deinem Körper und Verstand zu unterscheiden?

F: Ich bin Mediziner und habe viel studiert. Ich habe mir eine strenge Disziplin in Bezug auf Übungen und regelmäßiges Fasten auferlegt, und bin Vegetarier.

M: Aber was suchst du tief in deinem Herzen?

F: Ich möchte die Wahrheit finden.

M: Welchen Preis bist du bereit, für die Wahrheit zu zahlen? Jeden Preis?

F: Theoretisch bin ich bereit, jeden Preis zu zahlen, aber das wirkliche Leben zwingt mich immer wieder zu Verhaltensweisen, die sich zwischen mir und die Wahrheit drängen. Mein Verlangen trägt mich davon.

M: Dann erhöhe und erweitere dein Verlangen, bis es allein von der Wahrheit erfüllt ist. Nicht das Verlangen ist falsch, sondern seine Beschränkung und Kleinheit. Verlangen ist Hingabe. Widme dich in jeder Weise der Wahrheit, dem Unendlichen, dem ewigen Herzen des Daseins. So verwandle das Verlangen in reine Liebe! Alles, was du willst, ist glücklich zu sein. All dein Verlangen, was es auch immer sein möge, ist Ausdruck deiner Sehnsucht nach Glückseligkeit. So wünschst du dir im Grunde nur Gutes.

F: Ich weiß, daß ich das nicht tun sollte ...

M: Moment! Wer hat dir gesagt, daß du das nicht tun solltest? Was ist falsch daran, glücklich sein zu wollen?

F: Das Selbst muß verschwinden, das weiß ich.

M: Aber das Selbst ist da. Deine Wünsche sind da. Und dein Verlangen nach Glückseligkeit ist da. Warum? Weil du dich selbst liebst. So liebe dich in jeder Hinsicht selbst, aber mit Weisheit! Falsch ist, dich unwissend zu lieben, so daß du dir selbst Leid zufügst. Liebe dich selbst mit Weisheit. Sowohl (selbstsüchtiger) Genuß als auch (selbstlose) Entsagung verfolgen das gleiche Ziel, dich glücklich zu machen. Genuß ist der Weg der Unwissenheit, und Entsagung ist der Weg der Weisheit.

F: Was ist diese Entsagung?

M: Wenn man einmal eine Erfahrung gemacht hat, ist es Entsagung, sie nicht noch einmal machen zu wollen. Auf das Unnötige zu verzichten ist Entsagung. Glück und Leid nicht vorherzusehen, ist Entsagung. Jederzeit die vollkommene Kontrolle (durch Nichtanhaftung) zu haben, ist Entsagung. Verlangen an sich ist nicht falsch. Es ist das Leben selbst, der Drang, an Wissen und Erfahrung zu wachsen. Es sind die Entscheidungen, welche du triffst, die falsch sind. Zu glauben, daß so kleinliche und oberflächliche Dinge wie Essen, Sex, Macht und Ruhm dich glücklich machen, bedeutet, dich selbst zu täuschen. Nur etwas so Großes und Tiefes wie dein wahres Selbst kann dich beständig und wahrhaft glücklich machen.

F: Wie sollte mit dem Verlangen umgegangen werden, wenn es als Ausdruck der Selbstliebe grundsätzlich nicht falsch ist?

M: Lebe dein Leben mit Vernunft und sei dir immer den Interessen deines tiefsten Selbst bewußt! Denn was suchst du in Wahrheit? Nicht die Vollkommenheit, denn du bist bereits vollkommen. Was du suchst, ist die tatsächliche Verwirklichung von dem, was du bist. Dafür hast du den Körper und Verstand. Benutze sie gut, und laß sie dir dienen!

F: Wer ist der Handelnde hier? Wer soll den Körper und Verstand benutzen?

M: Der gereinigte Verstand ist der treue Diener des Selbst. Es übernimmt die Kontrolle über die inneren und äußeren Werkzeuge und sorgt dafür, daß sie ihre Aufgabe erfüllen.

F: Und was ist ihre Aufgabe (bzw. Ziel)?

M: Das Selbst ist universal, und auch seine Ziele sind universal. Es gibt nichts Persönliches am Selbst. Führe ein geordnetes Leben, aber mach es dir nicht zu einem Ziel. Es sollte der Ausgangspunkt für ein großes (ganzheitliches) Erleben sein.

F: Empfiehlst du mir, öfters nach Indien zu reisen?

M: Wenn du es wirklich ernst meinst, brauchst du nicht umherzureisen. Du bist du selbst, wo immer du bist, und du schaffst dein eigenes Klima. Bewegung und Veränderung werden dir keine Erlösung bringen. Du bist nicht der Körper, und wenn du den Körper von Ort zu Ort trägst, kommst du nirgendwo hin. Dein Verstand ist frei, durch alle drei Welten zu reisen. Benutze ihn vollkommen!

F: Wenn ich frei bin, warum bin ich dann in einem Körper?

M: Du bist nicht im Körper, der Körper ist in dir! Und auch der Verstand ist in dir, denn sie geschehen dir. Sie sind da, weil du sie interessant findest. Deine Natur hat eine unendliche Fähigkeit, sich an allem zu erfreuen. Sie ist voll lebendiger Freude und Zuneigung. Diese Freude strahlt auf alles, was in den Fokus des Gewahrseins kommt, und nichts ist ausgeschlossen. Sie kennt weder Böses noch Häßliches und ist voller Hoffnung, Vertrauen und Liebe. Ihr Menschen wißt nicht, wieviel ihr versäumt, wenn ihr euer wahres Selbst nicht kennt. Du bist weder der Körper noch der Verstand, weder der Brennstoff noch das Feuer. Du erscheinst und verschwindest nach deinen eigenen Gesetzen. Du liebst, was du bist, dein wahres Selbst, und was auch immer du tust, das tust du für deine Glückseligkeit. Es zu finden, zu erkennen und zu bewahren, ist dein grundlegender Drang. Seit undenklichen Zeiten hast du dich selbst geliebt, aber nie mit Weisheit. So benutze nun deinen Körper und Verstand mit Weisheit im Dienst des Selbst! Das ist alles. Sei dir selbst treu, und liebe dich selbst vollkommen. Glaube nicht, andere so zu lieben wie dich selbst. Wenn du sie nicht als eins mit dir selbst erkannt hast, dann kannst du sie nicht lieben. Glaube nicht, etwas zu sein, was du nicht bist, und weigere dich nicht, das zu sein, was du bist. Deine Liebe zu anderen ist ein Ergebnis der Selbsterkenntnis, und nicht deren Ursache. Ohne Selbstverwirklichung gibt es keine wahre Tugend. Wenn du zweifelsfrei erkennst, daß in allem, was ist, ein und dasselbe Leben fließt, und du selbst dieses Leben bist, dann wirst du alles auf natürliche und spontane Weise lieben. Wenn du die ganze Tiefe und Fülle deiner Liebe zu dir selbst erkennst, dann weißt du, daß alle Lebewesen und das gesamte Universum in deine Liebe einbezogen sind. Sobald du aber etwas als getrennt von dir ansiehst, kannst du es nicht lieben, weil du Angst davor hast. Denn Trennung verursacht Angst, und Angst verstärkt die Trennung. Das ist ein Teufelskreis, und nur die Selbstverwirklichung kann ihn zerbrechen. Dazu sei entschlossen!

47. Beobachte deinen Verstand

Fragender: Auf der Suche nach dem Wesentlichen erkennt man schnell seine eigene Unzulänglichkeit und die Notwendigkeit eines Führers oder Lehrers. Dies setzt eine gewisse Disziplin voraus, weil von dir erwartet wird, deinem Führer zu vertrauen und seinen Ratschlägen und Anweisungen bedingungslos zu folgen. Doch die sozialen Dringlichkeiten und Zwänge sind oft so groß und die persönlichen Wünsche und Ängste so mächtig, daß die Einfalt des Verstandes und des Willens, die für diesen Gehorsam unerläßlich ist, nicht erreicht wird. Wie kann man ein Gleichgewicht finden zwischen dem Bedürfnis nach einem Guru und der Schwierigkeit, ihm bedingungslos zu folgen?

Maharaj: Was unter dem Druck der Gesellschaft und sonstigen Umständen geschieht, ist nicht so wichtig, weil es meist mechanisch erfolgt und lediglich Reaktionen auf Aktionen sind. Es reicht aus, sich selbst objektiv zu beobachten, um sich vollständig vom Geschehen zurückzuziehen. Denn was undurchdacht und blind getan wurde, das wird das Karma (Schicksal) eines Menschen vermehren, was andernfalls kaum eine Wirkung hat. Der Guru verlangt nur eines: Klarheit und Zielstrebigkeit, ein Verantwortungsbewußtsein für sich selbst, während die Wirklichkeit der Welt in Frage gestellt werden muß. Denn wer ist ein Guru? Nur wer den Zustand kennt, in dem es weder die Welt noch einen Gedanken daran gibt, ist der höchste Lehrer. Ihn zu finden heißt, den Zustand zu erreichen, in dem unsere Vorstellungen nicht mehr für Wahrheit gehalten werden. Bitte verstehe, daß der Guru für die Verwirklichung der Wahrheit steht, für das, was ist. Er ist ein wahrhafter Mensch im höchsten Sinne des Wortes, denn er kann und wird sich nicht mit dem Verstand und seinen Täuschungen begnügen. Er kommt, um dich in die Wahrheit zu bringen. Erwarte nicht, daß er etwas anderes tut! Der Guru, den du dir vorstellst, der dir Informationen und Anweisungen gibt, ist nicht der wahre Guru. Der wahre Guru ist derjenige, der die Wahrheit jenseits des glitzernden Scheins kennt. Für ihn ergeben deine Fragen über Gehorsam und Disziplin keinen Sinn, denn in seinen Augen existiert diese Person nicht, für die du dich hältst. Deine Fragen beziehen sich also auf eine nicht existierende Person. Was für dich existiert, existiert für ihn nicht. Was für dich selbstverständlich ist, verneint er völlig. Er möchte, daß du dich selbst so siehst, wie er dich sieht. Dann brauchst du keinem Guru mehr zu gehorchen und zu folgen, denn du wirst deiner eigenen Wahrheit gehorchen und folgen. Erkenne, daß alles, wofür du dich hältst, nur ein Strom von Ereignissen ist, und daß du allein, während alles geschieht und kommt und geht, der Unveränderliche im Veränderlichen und der Selbsterkennende in allen Wissenschaften bist. So trenne den Beobachter vom Beobachtbaren und gib die falschen Identifikationen auf!

F: So sollte man alle Hindernisse auf dem Weg zur Wahrheit zerstören. Andererseits zwingt der Überlebenswille in der jeweiligen Gesellschaft dazu, viele Dinge zu tun und zu ertragen. Muß man seinen Beruf und seine gesellschaftliche Stellung aufgeben, um die Wahrheit zu finden?

M: Vollbringe deine Arbeit! Und wenn du einen Moment Zeit hast, dann schau nach innen. Wichtig ist, diese Gelegenheit nicht zu verpassen, wenn sie sich bietet. Wenn du es ernst meinst, wirst du deine Freizeit vollständig nutzen. Das genügt!

F: Gibt es bei meiner Suche nach dem Wesentlichen und dem Verwerfen des Unwesentlichen einen Spielraum für kreatives Leben? Ich liebe zum Beispiel das Malen. Hilft es mir, wenn ich meine Freizeit der Malerei widme?

M: Was auch immer du tust, beobachte deinen Verstand! Außerdem solltest du Momente völliger innerer Ruhe und Stille haben, in denen der Verstand ganz still ist. Wer das versäumt, der versäumt alles. Wenn du das nicht übst, wird sich die Stille des Verstandes zerstreuen und alles andere übertönen. Deine Schwierigkeit liegt darin, daß du die Wahrheit willst, aber gleichzeitig Angst davor hast. Du hast Angst davor, weil du sie nicht kennst. Die vertrauten Dinge sind bekannt, und damit fühlst du dich sicher. Das Unbekannte ist ungewiß und daher gefährlich. Doch die Wahrheit zu kennen, bedeutet mit ihr im Einklang zu sein. Und in der Harmonie kann es keinen Platz für Angst geben. Ein Säugling kennt seinen Körper, aber nicht die körperlichen Unterschiede. So kann er einfach bewußt und glücklich sein, und letztendlich ist das auch der Zweck, für den er geboren wurde. Die Freude am Sein ist die einfachste Form der Selbstliebe, die sich später als (persönliche) Liebe zum Selbst entwickelt. Deshalb sei wie ein Kleinkind, bei dem nichts zwischen Körper und Selbst steht, denn der ständige Lärm des Verstandes fehlt. In tiefer Stille beobachtet das Selbst den Körper. Er ist wie das weiße Papier, auf dem noch nichts geschrieben steht. Sei wie dieses Kind, anstatt zu versuchen, dieses oder jenes zu sein. Sei einfach glücklich, da zu sein! Dann wirst du ein vollkommen erwachter Zeuge des Bewußtseinsfeldes sein, ohne daß Gefühle und Vorstellungen zwischen dir und dem Feld stehen.

F: Sich mit dem bloßen Dasein zufrieden zu geben, scheint mir eine äußerst egoistische Art des Zeitvertreibs zu sein.

M: Ja, eine äußerst würdige Art, egoistisch zu sein! Sei in dieser Hinsicht egoistisch, indem du auf alles außer deinem Selbst verzichtest. Wenn du das Selbst und nichts anderes liebst, dann gehst du über das Egoistische und Selbstlose hinaus. Alle Unterscheidungen verlieren ihre Bedeutung. Die Liebe des einem und die Liebe von allen verschmelzen in einfältiger und reiner Liebe, die sich auf niemanden richtet und niemandem verweigert wird. Bleib in dieser Liebe, geh immer tiefer hinein, erforsche dich selbst und liebe diese Erforschung, und du wirst nicht nur deine eigenen Probleme, sondern auch die Probleme der ganzen Menschheit lösen. Dann wirst du auch wissen, was zu tun ist. Stelle keine oberflächlichen Fragen, sondern konzentriere dich auf das Wesentliche, auf die Wurzel deines Wesens.

F: Gibt es eine Möglichkeit für mich, meine Selbstverwirklichung zu beschleunigen?

M: Natürlich!

F: Wer kann sie beschleunigen? Wirst du das für mich tun?

M: Weder du wirst es tun, noch ich. Es wird einfach passieren.

F: Daß ich hierhergekommen bin, hat es bewiesen. Kommt die Beschleunigung aus heiliger Gesellschaft? Als ich das letzte Mal abreiste, hoffte ich, wiederzukommen. Und ich tat es! Aber nun bin ich verzweifelt, daß ich schon bald wieder nach England zurückkehren muß.

M: Du bist wie ein neugeborenes Kind, das auch vorher schon da war, aber sich seiner Existenz nicht bewußt war. Bei seiner Geburt entstand in ihm eine Welt und damit auch zum Dasein ein Bewußtsein. Jetzt mußt du nur noch in diesem Bewußtsein wachsen, und das ist alles. Dieses Kind ist der König der Welt, und wenn es erwachsen wird, übernimmt es die Herrschaft über sein Königreich. Stell dir vor, daß es im Säuglingsalter schwer erkrankte und der Arzt es heilte. Bedeutet das, daß der junge König sein Königreich dem Arzt (bzw. Guru) verdankt? Vielleicht als einem der beitragenden Faktoren, von denen es zahllose andere gab, die alle dazu beigetragen haben. Aber der wichtigste und entscheidendste Faktor war die Tatsache, daß es als Sohn eines Königs geboren wurde. Ebenso kann auch der Guru helfen (und heilen). Aber das Wichtigste, was hilft, ist die Wahrheit in dir, die sich durchsetzen wird. Es hat dir auf jeden Fall geholfen, daß du hierhergekommen bist, aber es ist nicht das Einzige, was dir helfen wird. Die Hauptsache ist dein eigenes Dasein, und gerade deine Ernsthaftigkeit bezeugt es.

F: Wird die Ausübung eines Berufes meine Ernsthaftigkeit beeinträchtigen?

M: Ich habe es dir schon gesagt. Solange du viele Momente der Ruhe findest, kannst du deinen überaus ehrbaren Beruf bedenkenlos ausüben. Diese Momente innerer Ruhe werden alle Hindernisse aus dem Weg räumen. Zweifle nicht an ihrer Wirksamkeit, und versuch es!

F: Aber ich habe es bereits versucht.

M: Doch offenbar nicht mit genügend Vertrauen und Beständigkeit, sonst würdest du nicht solche Fragen stellen. Du fragst, weil du dir deiner selbst nicht sicher bist. Und du bist dir deiner selbst nicht sicher, weil du nie auf dich selbst geachtet hast, sondern nur auf deine Erfahrungen. Sei über alle Erfahrung hinaus an dir selbst interessiert, sei bei dir selbst und liebe dich selbst. Die höchste Sicherheit liegt allein in der Selbsterkenntnis, und das Wichtigste ist die Ernsthaftigkeit. Sei wahrhaft zu dir selbst, und nichts wird dich belügen! Tugenden und Mächte sind vor allem Spielzeuge für unwissende Kinder. Sie sind in der Welt nützlich, aber führen dich nicht darüber hinaus. Um darüber hinauszugehen, braucht man bewußten Stillstand und stille Achtsamkeit.

F: Was wird dann aus der körperlichen Existenz eines Menschen?

M: Solange du gesund bist, lebst du weiter.

F: Wird dieses Leben des inneren Stillstands nicht die Gesundheit beeinträchtigen?

M: Dein Körper ist umgewandelte Nahrung, und wie deine Nahrung ist, grob oder fein (materiell oder geistig), so wird auch deine Gesundheit sein.

F: Und was passiert mit dem Sexualtrieb? Wie kann er kontrolliert werden?

M: Der Sexualtrieb ist eine erworbene Gewohnheit. Geh darüber hinaus! Solange dein Fokus auf dem Körper liegt, bleibst du in den Fängen von Nahrung, Sex, Angst und Tod gefangen. Finde dich selbst und sei frei!

48. Das Gewahrsein ist frei

Fragender: Ich bin gerade aus dem Sri-Ramana Ashram zurückgekehrt, wo ich sieben Monate verbrachte.

Maharaj: Welcher Praxis folgtest du im Ashram?

F: Soweit ich konnte, habe ich mich auf die Frage konzentriert: „Wer bin ich?“

M: Wie hast du das getan? Mit Worten?

F: In meinen freien Zeiten murmelte ich im Laufe des Tages immer wieder vor mich hin: „Wer bin ich?“ „Ich bin, aber wer bin ich?“ Oder auch in Gedanken. Gelegentlich hatte ich ein schönes Gefühl oder geriet in eine Stimmung stillen Glücks. Im Großen und Ganzen habe ich versucht, nur ruhig und empfänglich zu sein, anstatt nach Erfahrungen zu streben.

M: Was hast du dann tatsächlich erfahren, als du in der richtigen Stimmung warst?

F: Ein Empfinden von innerer Stille, Frieden und Ruhe.

M: Hast du auch bemerkt, wenn du unbewußt wurdest?

F: Ja, gelegentlich und für sehr kurze Zeit. Ansonsten war ich einfach nur innerlich und äußerlich ruhig.

M: Was für eine Stille war das? Wie im Tiefschlaf, aber trotzdem bei Bewußtsein? Eine Art wacher Tiefschlaf?

F: Ja, ein wacher und bewußter Tiefschlaf (Jagrit-Sushupti).

M: Die Hauptsache ist, frei von negativen Emotionen zu sein, von Verlangen, Angst usw., den „sechs Feinden“ des Geistes (Begierde, Zorn, Geiz, Wahn, Hochmut und Neid). Sobald der Geist davon befreit ist, wird alles andere leicht sein. Wie ein in Seifenwasser getauchtes Tuch sauber wird, so wird auch der Geist im Strom reiner Empfindungen gereinigt. Wenn du stillsitzt und dich selbst beobachtest, können alle möglichen Dinge an die Oberfläche kommen. Mache nichts dagegen und reagiere nicht auf sie! Denn wie sie von selbst gekommen sind, so werden sie auch von selbst wieder gehen. Alles, was zählt, ist die reine Wachsamkeit, das vollkommene Gewahrsein von sich selbst oder besser gesagt, des eigenen Verstandes.

F: Meinst du mit „sich selbst“ das alltägliche Selbst?

M: Ja, die Person, die objektiv beobachtbar ist. Denn der Beobachter ist jenseits des Beobachtbaren. Was also beobachtbar ist, ist nicht das wahre Selbst.

F: Ich kann auch den Beobachter beobachten, der sich in endloser Spieglung immer wieder selbst beobachtet.

M: Man kann die Beobachtung beobachten, aber nicht den Beobachter. Du erkennst, daß du der höchste Beobachter bist, und zwar durch direkte Erkenntnis, und nicht durch einen logischen Prozeß, der auf indirekter Beobachtung basiert. Du bist, was du bist, aber was du weißt, das bist du nicht. Das Selbst wird als ewiges Dasein bezeichnet, das Nicht-Selbst als vergängliche Erscheinung. Denn in Wahrheit spielt sich alles nur im Verstand ab. Das Beobachtete, die Beobachtung und der Beobachter sind Konstrukte des Verstandes. Nur das Selbst allein ist da!

F: Warum schafft der Verstand all diese Trennungen?

M: Das Trennen und das Unterscheiden liegen in der Natur des Verstandes. Ein Unterscheiden schadet nicht, aber das Trennen widerspricht den Tatsachen. Dinge und Menschen sind unterschiedlich, aber sie sind nicht getrennt. Die Natur ist eins, wie auch die Wahrheit eins ist. Es gibt Unterschiedliches, aber nichts Getrenntes.

F: Ich finde, daß ich von Natur aus sehr aktiv bin. Doch hier wird mir geraten, Handlungen zu vermeiden. Je mehr ich versuche, nicht zu handeln, desto größer wird der Drang, etwas zu tun. Dadurch bin ich nicht nur äußerlich tätig, sondern kämpfe auch innerlich darum, etwas zu sein, was ich von Natur aus nicht bin. Gibt es ein Mittel gegen dieses Verlangen nach Tätigkeit?

M: Es gibt einen Unterschied zwischen Wirkung und Tätigkeit. Die ganze Natur wirkt, denn Wirkung ist Natur, und Natur ist Wirkung. Dagegen basiert Tätigkeit auf Begierde und Angst, auf der Sehnsucht nach Besitz und Genuß, sowie auf der Angst vor Schmerz und Verlust. Wirkung ist vom Ganzen für das Ganze, Tätigkeit ist von sich selbst für sich selbst.

F: Gibt es ein Heilmittel gegen diese Tätigkeit?

M: Beobachte sie, und sie wird sich auflösen. Nutze jede Gelegenheit, um dich daran zu erinnern, daß du in Gefangenschaft lebst und daß alles, was dir passiert, auf die Tatsache deiner körperlichen Existenz (als tätig handelnde Person) zurückzuführen ist. Begierde, Angst, Ärger und Freude können nicht erscheinen, es sei denn, du bist da, damit sie dir erscheinen können. Was auch immer geschieht, es deutet auf dein Dasein als Zentrum der Wahrnehmung hin. Vergiß das Deutende und achte darauf, wohin es deutet. Es ist ganz einfach, aber muß vollbracht werden. Was zählt, ist die Beharrlichkeit, mit der du immer wieder zu dir selbst zurückkehrst.

F: Ich komme manchmal in seltsame Zustände tiefer Versenkung in mich selbst, aber unvorhersehbar und vorübergehend. Ich habe nicht das Gefühl, die Kontrolle über solche Zustände zu haben.

M: Der Körper ist etwas Materielles und braucht Zeit, um sich zu verändern. Der Verstand ist nichts weiter als eine Ansammlung geistiger Gewohnheiten, Denk- und Gefühlsweisen, und um sie zu verändern, müssen sie an die Oberfläche gebracht und untersucht werden. Auch das braucht Zeit. Entschließe dich einfach dazu und sei beständig darin, alles andere ergibt sich von selbst.

F: Ich glaube eine klare Vorstellung davon zu haben, was getan werden muß, doch ich werde müde und deprimiert und suche die Gesellschaft anderer Menschen. Damit verschwende ich die Zeit, die ich der Einsamkeit und Meditation widmen sollte.

M: Tue das, was du gern tust, und quäle dich nicht! Gewalt wird dich hart und starr machen. Kämpfe nicht mit den Dingen, die du für Hindernisse auf deinem Weg hältst. Sei nur interessiert an ihnen, schau sie an, beobachte und hinterfrage sie. Laß alles geschehen, sei es gut oder schlecht, aber laß dich von den Geschehnissen nicht überwältigen!

F: Welchen Zweck hat es, sich ständig daran zu erinnern, daß man der Beobachter ist?

M: Der Verstand muß lernen, daß es jenseits des veränderlichen Verstandes einen Hintergrund des Gewahrseins gibt, der sich nicht verändert. So muß der Verstand das wahre Selbst erkennen, es respektieren und aufhören, es zu verdecken, wie der Mond die Sonne während einer Sonnenfinsternis verdeckt. Erkenne einfach, daß du nichts Beobachtbares oder Erfahrbares bist und es dich nicht bindet. Achte nicht auf das, was du nicht bist!

F: Um zu tun, was du mir sagst, müßte ich ununterbrochen gewahr sein.

M: Gewahr zu sein, heißt wach zu sein und nicht zu schlafen. Dann bist du sowieso gewahr, und mußt dich nicht darum bemühen. Wichtig ist, daß du dir auch des Gewahrseins gewahr bist. Sei bewußt gewahr und erweitere und vertiefe dieses Feld des Gewahrseins! Denn gewöhnlich bist du dir nur des Verstandes bewußt und nicht des Gewahrseins selbst.

F: Wie ich erkennen kann, gibst du den Begriffen „Verstand“, „Bewußtsein“ und „Gewahrsein“ unterschiedliche Bedeutungen.

M: Betrachte es so: Der Verstand produziert unaufhörlich Gedanken, auch wenn du sie nicht ansiehst. Wenn dir bewußt ist, was in deinem Verstand vor sich geht, nennst du das Bewußtsein. Dies ist dein Wachzustand, und dein Bewußtsein springt in endloser Folge von Empfindung zu Empfindung, von Wahrnehmung zu Wahrnehmung, von Vorstellung zu Vorstellung. Dann kommt das Gewahrsein als direkte Einsicht in das ganzheitliche Bewußtsein und die Ganzheitlichkeit des Verstandes. Der Verstand ist wie ein Strom, der unaufhörlich im Flußbett der Körperlichkeit fließt. Du identifizierst dich für kurze Zeit mit einer bestimmten Welle und nennst sie „mein Gedanke“. Alles, was dir bewußt ist, ist dein Verstand. Und das Gewahrsein ist die Erkenntnis des Bewußtseins als Ganzheit.

F: Jeder ist bewußt, aber nicht jeder ist sich dessen gewahr.

M: Sage nicht „jeder ist bewußt“, sondern „es ist Bewußtsein da“, in dem alles erscheint und verschwindet. Unser Verstand ist nur eine Welle im Meer des Bewußtseins, und diese Wellen kommen und gehen, aber als Meer sind sie unendlich und ewig. Erkenne dich selbst als das Meer des Daseins, die Quelle jeglicher Existenz. Das sind natürlich alles Symbole, denn die Wahrheit ist unbeschreiblich. Deshalb kannst du die Wahrheit nur erkennen, indem du die Wahrheit bist.

F: Ist die Suche nach der Wahrheit der Mühe wert?

M: Ohne Wahrheit ist alles Mühe. Wenn du gesund, kreativ und glücklich leben und unendlichen Reichtum teilen möchtest, dann suche danach, was du bist. Während der Verstand im Körper und das Bewußtsein im Verstand gebunden ist, ist das Gewahrsein vollkommen frei. Der Körper hat seine Bedürfnisse, und der Verstand sein Glück und Leid. Das Gewahrsein ist ungebunden und unerschütterlich. Es ist klar, still, friedlich, achtsam und furchtlos, ohne Wünsche und Ängste. Meditiere darüber als dein wahres Dasein und versuche, es in deinem täglichen Leben zu sein, und du wirst es in seiner ganzen Fülle erkennen. Der Verstand interessiert sich für das, was passiert, während sich das Gewahrsein für den Verstand selbst interessiert. Ähnlich wie das Kind hinter dem Spielzeug her ist, aber die Mutter das Kind beobachtet und nicht das Spielzeug. Durch dieses unermüdliche Beobachten wurde ich völlig leer, und mit dieser Leere kehrte alles in mir zurück, außer dem Verstand. Ich entdeckte, daß ich den Verstand (als „Eigentum“) unwiederbringlich verloren habe.

F: Bist du dann bewußtlos, während du gerade mit uns sprichst?

M: Ich bin weder bewußt noch unbewußt, sondern jenseits des Verstandes und seiner verschiedenen Zustände und Umstände. Unterscheidungen werden vom Verstand geschaffen und gelten nur für den Verstand. Ich bin das reine Gewahrsein selbst, das ungeteilte Gewahrsein für alles, was ist. So bin ich in einem wahreren Zustand als du, denn ich lasse mich nicht von den Unterschieden und Trennungen ablenken, die eine Person ausmachen. Solange dieser Körper existiert, hat er seine Bedürfnisse wie jeder andere, aber mein geistiger Prozeß hat sein Ende erreicht.

F: Du verhältst dich aber wie eine denkende Person.

M: Warum nicht? Aber mein Denken ist wie meine Verdauung unbewußt und richtig.

F: Wenn dein Denken unbewußt ist, woher weißt du dann, daß es richtig ist?

M: Weil es weder von Wünschen noch von Ängsten verfälscht wird. Was sonst könnte es falsch machen? Wenn ich mich selbst kenne und weiß, wofür ich stehe, dann muß ich nicht ständig auf mich selbst achten. Wenn du weißt, daß deine Uhr die richtige Zeit anzeigt, dann zweifelst du nicht jedes Mal beim Blick darauf.

F: Wer spricht in diesem Moment, wenn nicht der Verstand?

M: Das, was die Fragen hört, beantwortet sie.

F: Aber wer ist das?

M: Nicht wer, sondern was. Ich bin keine Person im Sinne deines Begriffs, auch wenn ich dir wie eine Person erscheine. Ich bin dieses unendliche Meer des Bewußtseins, in dem alles geschieht. Und ich bin auch jenseits aller Existenz und Erkenntnis als reine Glückseligkeit des Daseins. Es gibt nichts, von dem ich mich getrennt fühle, also bin ich alles. Ich bin aber auch kein Ding, also bin ich nichts. Die gleiche Kraft, die das Feuer brennen, das Wasser fließen, die Samen sprießen und die Bäume wachsen läßt, läßt mich auch deine Fragen beantworten. An mir ist nichts Persönliches, auch wenn Sprache und Ausdruck persönlich erscheinen mögen. Eine Person ist ein festgelegtes Muster aus Wünschen und Gedanken und daraus resultierenden Handlungen. In mir gibt es kein solches Muster. Es gibt nichts, was ich wünsche oder befürchte. Wie kann es dann ein Muster geben?

F: Doch sicherlich mußt du auch sterben.

M: Das Leben wird entfliehen und der Körper wird sterben, aber es wird mich nicht im geringsten beeinträchtigen. Jenseits von Zeit und Raum bin ich unverursacht und nicht verursachend und dennoch die wahre Quelle jeglicher Existenz.

F: Darf ich fragen, wie du zu diesem jetzigen Zustand gekommen bist?

M: Mein Lehrer riet mir, beständig an der Empfindung „Ich bin“ festzuhalten und keinen Moment davon abzuweichen. Ich gab mein Bestes, seinem Rat zu folgen, und in relativ kurzer Zeit erkannte ich in mir selbst die Wahrheit seiner Lehre. Alles, was ich tat, war, mich ständig an seine Lehre, sein Gesicht und seine Worte zu erinnern. Das brachte dem Verstand ein Ende, und in der Stille des Verstandes erkannte ich mich selbst, wie ich bin, vollkommen ungebunden.

F: Kam diese Erkenntnis plötzlich oder allmählich?

M: Weder noch. Was man ist, das ist man zeitlos. Es ist auch nur der Verstand, der erkennt, wenn er von allen Wünschen und Ängsten befreit wird.

F: Sogar vom Wunsch nach Erkenntnis?

M: Der Wunsch, allen Wünschen ein Ende zu setzen, ist ein höchst seltsamer Wunsch, genauso wie die Angst, Angst zu haben, eine höchst seltsame Angst ist. Das eine verhindert das Zugreifen und das andere das Weglaufen. Du verwendest womöglich die gleichen Worte, aber die Zustände sind nicht die gleichen. Der Mensch, der nach Selbsterkenntnis strebt, ist nicht süchtig nach Wünschen, sondern ein Suchender, der gegen das Wünschen wirkt und nicht mit ihm. Ein allgemeiner Wunsch nach Befreiung ist nur der Anfang. Die richtigen Mittel zu finden und sie einzusetzen, ist der nächste Schritt. So hat der Suchende nur einen Wunsch, nämlich sein eigenes wahres Dasein zu finden. Und das ist auch der allergrößte von allen Wünschen, weil nichts und niemand ihn erfüllen kann. Denn der Suchende und das Gesuchte werden eins, und allein die Suche bleibt.

F: Wenn die Suche beendet wird, bleibt doch der Suchende.

M: Nein, der Suchende wird sich auflösen, und die Suche wird bleiben, denn das ist die höchste und ewige Wirklichkeit.

F: Suche bedeutet doch Mangel, Verlangen, Unvollständigkeit und Unvollkommenheit.

M: Nein, es bedeutet, das Unvollständige und Unvollkommene zurückzuweisen und nicht anzuerkennen. Die Suche nach der Wahrheit ist die Bewegung der Wahrheit. In gewisser Weise geht es bei jeder Suche um die wahre Glückseligkeit oder die Glückseligkeit der Wahrheit. Aber hier meinen wir mit der Suche die Suche nach sich selbst als der Wurzel des Bewußtseins, als dem Licht jenseits des Verstandes. Diese Suche wird niemals ein Ende haben (weil sie keinen Anfang haben kann), während das rastlose Wünschen nach allem anderen enden muß, bevor wirklicher Fortschritt beginnen kann. Man muß verstehen, daß die Suche nach der Wahrheit, nach Gott oder dem Guru und die Suche nach dem Selbst dasselbe sind. Wenn einer gefunden wird, werden alle gefunden. Wenn „Ich bin“ und „Gott ist“ in deinem Verstand nicht mehr zu unterscheiden sind, dann wird etwas passieren und du wirst ohne den geringsten Zweifel erkennen, daß Gott ist, weil du bist, und du bist, weil Gott ist, denn die beiden sind eins.

F: Wenn alles vorherbestimmt ist, ist dann auch unsere Selbstverwirklichung vorherbestimmt? Oder sind wir wenigstens darin frei?

M: Schicksal bezieht sich nur auf Namen und Formen. Wenn du aber weder Körper noch Verstand bist, dann hat das Schicksal keine Kontrolle über dich und du bist vollkommen frei. Ein Becher wird durch seine Form, sein Material, seine Verwendung usw. bestimmt, doch der Raum innerhalb des Bechers ist frei. Er befindet sich nur dann im Becher, wenn man ihn in Verbindung mit dem Becher betrachtet. Ansonsten ist es einfach nur Raum. So scheinst auch du verkörpert zu sein, solange es einen Körper gibt. Doch ohne den Körper bist du nicht körperlos, sondern einfach nur da. So ist auch das (begrenzende) Schicksal nur eine (begriffliche) Vorstellung. Worte können auf so viele Arten zusammengesetzt werden und Aussagen können so unterschiedlich sein, aber ändern sie etwas an der Wahrheit? Es gibt so viele Theorien, die zur Erklärung von Dingen entwickelt wurden, die alle plausibel sind, aber keine ist vollkommen wahr. Während du ein Auto fährst, glaubst du, den Gesetzen der Mechanik und Chemie zu unterliegen. Und wenn du aus dem Auto ausgestiegen bist, dann glaubst du, den Gesetzen der Physiologie und Biochemie zu unterliegen.

F: Was ist Meditation, und wozu dient sie?

M: Solange du ein Anfänger bist, können bestimmte vorgefertigte Meditationen oder Gebete für dich gut sein. Doch für einen Wahrheitssucher gibt es nur eine Meditation, nämlich die rigorose Weigerung, Gedanken zu hegen. Von Gedanken frei zu sein, ist wahre Meditation.

F: Wie wird das gemacht?

M: Man beginnt damit, die Gedanken fließen zu lassen und sie zu beobachten. Schon die Beobachtung verlangsamt den Verstand, bis er ganz zur Ruhe kommt. Sobald der Verstand ruhig ist, bewahre ihn ruhig. Langweile dich nicht mit dem Frieden, sei in ihm und gehe immer tiefer hinein!

F: Ich habe gehört, man soll einen Gedanken festhalten, um andere Gedanken fernzuhalten. Aber wie kann man alle Gedanken fernhalten? Diese Vorstellung ist doch selbst nur ein Gedanke.

M: Experimentiere auf Neuland, und verlaß dich nicht auf alte Erfahrungen! Beobachte deine Gedanken, und beobachte, wie du die Gedanken beobachtest. Der Zustand der Freiheit von allen Gedanken wird plötzlich kommen, und an der Glückseligkeit wirst du ihn erkennen.

F: Machst du dir keinerlei Gedanken über den Zustand der Welt? Schau dir die Schrecken in Ostpakistan an (heute Bangladesch, wo 1971 Krieg herrschte). Berührt dich das nicht?

M: Auch ich lese Zeitungen und weiß, was dort passiert. Aber meine Reaktion ist nicht wie deine. Du suchst nach einem Heilmittel (für die Wirkung), während es mir um die Ursachen geht. Denn solange entsprechende Ursachen da sind, muß es auch solche Auswirkungen geben. Solange die Menschen Trennung und Spaltung suchen und solange sie egoistisch und aggressiv leben, werden solche Dinge passieren. Wenn du Frieden und Harmonie in der Welt willst, dann mußt du Frieden und Harmonie in deinem Herz und Verstand haben. Ein solcher Wandel kann nicht erzwungen werden, er muß von innen kommen. Wer den Krieg verabscheut, muß den Krieg aus seinem System ausschließen. Wie könnte es ohne friedliche Menschen in der Welt Frieden geben? Solange die Menschen so sind, muß auch die Welt so sein. Ich trage meinen Teil dazu bei, den Menschen zu helfen, sich selbst als die einzige Ursache ihrer eigenen Leiden zu erkennen. In diesem Sinne bin ich ein nützlicher Mensch. Aber was ich in mir selbst bin, was mein normaler Zustand ist, läßt sich nicht in Bezug auf soziales Bewußtsein und Nützlichkeit ausdrücken. Ich spreche vielleicht darüber, verwende Metapher oder Gleichnisse, aber bin mir völlig bewußt, daß das in Wahrheit nicht so ist. Das heißt nicht, daß die Wahrheit nicht erlebbar wäre, denn sie erlebt sich selbst, aber sie kann nicht mit den Begriffen eines Verstandes beschrieben werden, der alles trennen und gegensätzlich betrachten muß, um irgendetwas zu wissen. Die Welt gleicht einem Blatt Papier, auf dem (mit einer Schreibmaschine) etwas getippt wird. Das Lesen und Verstehen variiert je nach Leser, aber das Papier ist der gemeinsame Faktor, der immer gegenwärtig ist, doch nur selten wahrgenommen wird. Wenn das Farbband entfernt wird, hinterläßt das Tippen keine Spuren auf dem Papier. So ist auch mein Verstand, denn die Eindrücke kommen immer wieder, aber hinterlassen keine Spuren.

F: Warum sitzt du hier und redest mit den Leuten? Was ist dein wahres Motiv?

M: Ich habe kein Motiv, auch wenn du meinst, ich muß ein Motiv haben. Denn weder sitze ich hier noch rede ich. Deshalb ist es nicht nötig, nach Motiven zu suchen. Verwechsle mich nicht mit diesem Körper! Ich habe keine Arbeit zu erledigen und keine Pflichten zu erfüllen. Der Teil von mir, den du „Gott“ nennst, wird sich um die Welt kümmern. Diese, deine Welt, die so sehr der Pflege bedarf, lebt und bewegt sich in deinem Verstand. Tauche tief hinein, denn nur dort wirst du deine Antworten finden. Wo sonst erwartest du, daß sie herkommen? Existiert etwas außerhalb deines Bewußtseins?

F: Etwas könnte doch existieren, ohne daß ich davon weiß.

M: Was wäre das für eine Existenz? Kann Dasein vom Bewußtsein getrennt werden? Alles Dasein, wie alles Wissen, bezieht sich auf dich (als Bewußtsein). Etwas ist da, weil das Wissen entweder in deiner Erfahrung oder in deinem Dasein ist. Auch dein Körper und Verstand sind nur so lange da, wie du daran glaubst. Wenn du nicht mehr daran glaubst, daß sie da sind, werden sie einfach verschwinden. So laß deinen Körper und Verstand vollkommen funktionieren, aber laß dich (als Bewußtsein) nicht davon einschränken. Wenn du Unvollkommenheit beobachtest, dann beobachte sie einfach nur. Denn allein durch diese Achtsamkeit werden dein Herz, Verstand und Körper in Ordnung kommen.

F: Kann ich mich allein durch Achtsamkeit von einer schweren Krankheit heilen?

M: Werde dir der Ganzheit bewußt, nicht nur der äußeren Symptome, denn jede Krankheit beginnt im Verstand. Deshalb kümmere dich zuerst um den Verstand, indem du alle falschen (illusorischen) Vorstellungen und Emotionen aufspürst und auflöst. Dann lebe und arbeite ohne die Vorstellung einer Krankheit und denke nicht mehr darüber nach. Denn mit der Beseitigung der Ursache muß auch die Wirkung verschwinden. Der Mensch wird zu dem, was er zu sein glaubt. So gib alle Vorstellungen über dich selbst auf, und du wirst erkennen, daß du der reine Zeuge bist, jenseits von allem, was dem Körper oder Verstand passieren kann.

F: Wenn ich wirklich zu dem werde, wofür ich mich halte, und zu denken beginne, daß ich die Höchste Wahrheit bin, bleibt meine Höchste Wahrheit dann nicht eine bloße Vorstellung?

M: Erreiche zuerst diesen Zustand und stelle dann diese Frage!

49. Der Verstand verursacht Unsicherheit

Fragender: Die Leute kommen zu dir, um Rat zu suchen. Woher weißt du, was du antworten sollst?

Maharaj: Wenn ich die Frage höre, dann höre ich auch die Antwort.

F: Und woher weißt du, daß deine Antwort richtig ist?

M: Wenn ich die wahre Quelle der Antworten kenne, dann brauche ich nicht daran zu zweifeln, denn aus einer reinen Quelle fließt nur reines Wasser. Ich sorge mich nicht um die Wünsche und Ängste der Menschen. Ich bin mit der Wahrheit im Einklang, nicht mit Meinungen von Menschen, die sich mit Namen und Formen identifizieren. Ich selbst bin frei davon. Würde ich mich für einen Körper mit einem bestimmten Namen halten, wäre ich nicht in der Lage, deine Fragen wahrhaft zu beantworten. Und solange du dich nur für einen Körper hältst, dann kannst du keinen wahren Nutzen aus meinen Antworten ziehen. Kein wahrer Lehrer gibt sich irgendwelchen Meinungen hin. Er sieht die Dinge, wie sie sind, und zeigt sie, wie sie sind. Wenn man die Menschen für das hält, wofür sie sich selbst halten, dann schadet man ihnen nur, wie sie sich auch ständig selbst so sehr schaden. Doch wenn man sie so sieht, wie sie in Wahrheit sind, dann wird es ihnen sehr guttun. Und wenn der Lehrer dann befragt wird, was man tun, welche Praktiken man anwenden und welcher Lebensweise man folgen sollte, dann kann er antworten: „Tu nichts, sei einfach da! Denn im Dasein geschieht alles auf natürliche Weise.“

F: Es scheint mir, daß du in deinen Gesprächen die Worte „natürlich“ und „zufällig“ gleichbedeutend verwendest. Ich habe jedoch das Gefühl, daß es einen großen Unterschied in der Bedeutung der beiden Worte gibt. Das Natürliche ist geordnet und dem Gesetz unterworfen, so daß man der Natur vertrauen kann. Das Zufällige ist dagegen chaotisch, unerwartet und unvorhersehbar. Man könnte sogar argumentieren, daß alles natürlich sei und den Gesetzen der Natur unterliege. Denn zu behaupten, alles sei zufällig und ohne Grund, ist sicherlich übertrieben.

M: Würde es dir besser gefallen, wenn ich das Wort „spontan“ anstelle von „zufällig“ verwende?

F: Du kannst das Wort „spontan“ oder „natürlich“ auch anstelle von „zufällig“ verwenden, aber im Zufälligen steckt das Element der Unordnung, des Chaos. Ein Zufall ist immer ein Regelverstoß, eine Ausnahme und eine Überraschung.

M: Ist nicht das Leben selbst ein Strom von Überraschungen?

F: In der Natur ist Harmonie, und das Zufällige bedeutet Störung.

M: Du sprichst als eine Person, die in Raum und Zeit begrenzt ist, reduziert auf die Inhalte eines Körpers und Verstandes. Was dir gefällt, das nennst du „natürlich“ (harmonisch), und was dir nicht gefällt, das nennst du „zufällig“ (störend).

F: Ja, ich liebe das Natürliche, das Gesetzmäßige und Erwartungsgemäße, und ich fürchte das Ungesetzmäßige, das Ungeordnete, Unerwartete und Sinnlose. Das Zufällige ist immer schrecklich. Es mag wohl sogenannte „glückliche Zufälle“ geben, aber sie beweisen nur die Regel, daß in einem Universum, das vom Zufall beherrscht wird, kein geordnetes Leben möglich wäre.

M: Ich habe das Gefühl, daß es hier ein Mißverständnis gibt. Mit „zufällig“ meine ich etwas, für das kein bekanntes Gesetz gilt. Wenn ich sage, daß alles zufällig und unverursacht ist, meine ich nur, daß die Ursachen und die Gesetze, nach denen sie funktionieren, außerhalb der Grenzen unseres Wissens und unserer Vorstellungen liegen. Wenn du das, was du für geordnet, harmonisch und vorhersehbar hältst, „natürlich“ nennst, dann kannst du auch das, was höheren Gesetzen gehorcht und von höheren Mächten bewegt wird, „spontan“ nennen. Somit können wir zwei natürliche Ordnungen haben: Die persönliche und vorhersehbare und die unpersönliche oder überpersönliche und unvorhersehbare Ordnung. Nenne es die „niedere Natur“ und die „höhere Natur“, und laß das Wort „zufällig“ weg. Und wie sich dein Bewußtsein und Einsehen ausdehnen wird, so verschwindet auch die Grenze zwischen der niederen und höheren Natur immer mehr, und die beiden bleiben nur solange bestehen, bis sie als eins erkannt werden. Denn in Wahrheit ist alles höchst wunderbar und (mit gegensätzlichen Begriffen) unerklärlich!

F: Die Wissenschaft erklärt vieles.

M: Die Wissenschaft beschäftigt sich mit Namen und Formen, Mengen und Eigenschaften, Mustern und Gesetzen. Auch das ist an seinem Platz alles in Ordnung. Aber das Leben muß gelebt werden, und da bleibt eigentlich keine Zeit für langwierige Analysen. Die Reaktion sollte augenblicklich erfolgen, und daher ist das Spontane und Zeitlose wichtig. Denn wir leben und bewegen uns im Unbekannten. Das Bekannte ist Vergangenheit.

F: Ich kann meinen Standpunkt nur zu dem vertreten, was ich empfinde. Ich bin ein Individuum, ein Mensch unter Menschen. Manche Menschen leben integriert und harmonisch, andere nicht. Manche leben mühelos, reagieren spontan auf jede Situation richtig und werden den Bedürfnissen des Augenblicks voll und ganz gerecht, während andere herumprobieren, Fehler machen und sich allgemein selbst zum Ärgernis werden. Die harmonisch lebenden Menschen können als natürliche, vom Gesetz regierte Menschen bezeichnet werden, während die nicht integrierten Menschen chaotisch und unter der Herrschaft von Zufällen leben.

M: Eine Vorstellung von Chaos setzt doch den Sinn für das Geordnete, Organische und Zusammenwirkende voraus. Chaos und Kosmos (bzgl. Geist und Natur): Sind das nicht zwei Aspekte desselben Daseins?

F: Doch du scheinst zu sagen, daß alles Chaos ist, zufällig und unvorhersehbar.

M: Ja, in dem Sinne, daß nicht alle Gesetze des Daseins bekannt und nicht alle Ereignisse vorhersehbar sind. Je ganzheitlicher du erkennen kannst, desto zufriedenstellender wird das Universum, körperlich und geistig. Die Wahrheit ist vollkommen und schön, aber wir selber erschaffen das Chaos.

F: Wenn du damit meinst, daß es der freie Wille des Menschen ist, der Zufälle verursacht, würde ich dem zustimmen. Doch den freien Willen haben wir bisher noch nicht besprochen.

M: Deine Ordnung ist das, was dir Freude gibt, und die Unordnung ist das, was dir Leid bringt.

F: So kann man es ausdrücken, aber sage mir jetzt nicht, daß die beiden (in Wahrheit) eins sind. Sprich mit mir in meiner Sprache, der Sprache eines Menschen auf der Suche nach Glückseligkeit. Ich möchte von solchen nicht-dualistischen Erklärungen nicht in die Irre geführt werden.

M: Was läßt dich glauben, daß du ein getrenntes Individuum bist?

F: Ich verhalte mich wie ein Individuum, funktioniere selbständig und betrachte zuerst mich selbst und andere nur in Beziehung zu mir selbst. Kurz gesagt, ich bin mit mir selbst beschäftigt.

M: Gut, dann beschäftige dich weiterhin mit dir selbst. Aber aus welchem Grund bist du hierhergekommen?

F: Um mein langersehntes Ziel zu erfüllen, mich sicher und glücklich zu machen. Ich gestehe, daß ich bisher nicht allzu erfolgreich war, denn ich bin weder sicher noch glücklich. Deshalb siehst du mich hier. Dieser Ort ist neu für mich, aber mein Grund, hierherzukommen, ist immer noch der alte: Die Suche nach sicherem Glück und glücklicher Sicherheit. Bislang habe ich sie nicht gefunden. Kannst du mir helfen?

M: Was nie verlorenging, kann auch nie gefunden werden. Gerade deine Suche nach Sicherheit und Glück hält dich davon fern. Hör auf zu suchen, und beende das Verlieren! Die Krankheit ist einfach, und das Heilmittel ist ebenso einfach. Es ist nur dein Verstand, der dich unsicher und unglücklich macht. Erwartungen machen unsicher, und Erinnerung unglücklich. Hör auf, deinen Verstand zu mißbrauchen, und alles wird gut für dich sein! Du muß es nicht berichtigen, denn es wird sich von selbst berichtigen, sobald du alle Sorgen um die Vergangenheit und Zukunft aufgibst und vollkommen im Jetzt lebst.

F: Aber das Jetzt hat keine Dimension. Dann werde ich ein Niemand, ein Nichts!

M: Das ist es! Denn als Nichts und Niemand bist du sicher und glücklich. So kannst du die Erfahrung machen, die du suchst. Probiere es einfach aus! - Aber kehren wir zurück zu dem, was zufällig und spontan oder natürlich ist. Du sagst, die Natur sei geordnet, während Zufall ein Zeichen von Chaos ist. Ich bestritt den Unterschied und sagte, daß wir ein Ereignis als zufällig bezeichnen, wenn seine Ursachen nicht nachvollziehbar sind. In der Natur gibt es keinen Platz für Chaos. Nur im Kopf des Menschen herrscht Chaos, denn der Verstand erfaßt nicht das Ganze, weil sein Fokus eng begrenz ist. Er nimmt nur Fragmente wahr und kann das ganze Bild nicht sehen. Ähnlich wie ein Mann, der nur die Laute hört, aber die Sprache nicht versteht, dem Sprecher bedeutungsloses Geschwätz vorwerfen und damit völlig unrecht haben könnte. Was für den einen ein chaotischer Strom von Lauten ist, das kann für den anderen ein wunderschönes Gedicht sein.

König Janaka träumte einmal, daß er ein Bettler sei. Als er aufwachte, fragte er seinen Guru Vasishta: „Bin ich ein König, der davon träumt, ein Bettler zu sein, oder ein Bettler, der davon träumt, ein König zu sein?“ Der Guru antwortete: „Du bist beides und keiner von beiden. Du bist da, und doch bist du nicht das, wofür du dich hältst. Denn das bist du nur, weil du dich entsprechend verhältst. Und du bist es nicht, weil es nicht von Dauer ist. Oder kann man für immer ein König oder ein Bettler sein? Alles muß sich verändern. Doch du selbst bist das, was sich nicht verändert. Was bist du also?“ Und Janaka antwortete: „Ja, ich bin weder König noch Bettler. Ich bin der leidenschaftslose Zeuge.“ Darauf sprach der Guru: „Dies ist deine letzte Illusion, daß du ein Jnani (Weiser) bist, der sich vom einfachen Mann unterscheidet und ihm überlegen ist. Noch einmal identifizierst du dich mit deinem Verstand, in diesem Fall einem wohlgebildeten und in jeder Hinsicht vorbildlichen Verstand. Doch solange du noch den geringsten Unterschied siehst, bleibt dir die Wahrheit fremd, denn du befindest dich noch auf der Ebene des Verstandes. Wenn das „Ich bin ich selbst“ verschwindet, dann kommt das „Ich bin alles“. Wenn das „Ich bin alles“ verschwindet, dann kommt „Ich bin“. Und wenn sogar „Ich bin“ verschwindet, dann ist nur die Wahrheit da, und in ihr wird jedes „Ich bin“ bewahrt und verherrlicht. Die Vielfalt ohne Trennung ist das Höchste, das der Verstand berühren kann. Darüber hinaus verschwindet jegliche Wirkung, weil dort alle Ziele erreicht und alle Zwecke erfüllt sind.“

F: Kann dieser Höchste Zustand, sobald er erreicht ist, mit anderen geteilt werden?

M: Der Höchste Zustand ist universal im Hier und Jetzt, und jeder ist bereits daran beteiligt. Es ist der Zustand des (reinen) Daseins, des Bewußtseins und der Liebe. Wer liebt es nicht, da zu sein, oder ist sich seiner Existenz nicht bewußt? Aber wir nutzen diese Freude des Bewußtseins nicht richtig, denn wir vertiefen uns nicht darin und reinigen sie nicht von allem, was ihr fremd ist. Diese Arbeit der geistigen Selbstreinigung, der Reinigung der Psyche, ist unerläßlich. Wie ein Fremdkörper im Auge, der eine Entzündung verursacht, die ganze Welt verdunkeln kann, ähnlich verursacht die falsche Vorstellung „Ich bin der Körper mit dem Verstand“ die Selbstbezogenheit, die das ganze Universum verdunkelt. Es ist sinnlos, gegen die Empfindung anzukämpfen, eine begrenzte und getrennte Person zu sein, wenn nicht die Wurzeln davon ans Licht gebracht werden. Der Egoismus hat seine Wurzeln in den falschen Vorstellungen, die man von sich selbst hat, und die Reinigung dieses Verstandes ist Yoga.

50. Selbst-Gewahrsein ist der Zeuge

Fragender: Du hast mir erklärt, daß ich unter drei Aspekten betrachtet werden kann: Dem persönlichen (Vyakti), dem überpersönlichen (Vyakta) und dem unpersönlichen (Avyakta). Das unpersönliche Ich ist das universale und wahre reine „Ich“. Das überpersönliche Ich ist seine Widerspiegelung im Bewußtsein als „Ich bin“. Und das persönliche Ich ist die Gesamtheit der körperlichen Lebensprozesse. Innerhalb der engen Grenzen des gegenwärtigen Augenblicks ist sich das überpersönliche Ich der Person in Raum und Zeit bewußt, aber nicht nur als eine Person, sondern als eine lange Reihe von Personen, die am Faden des Karmas aneinandergereiht sind. Es ist im Wesentlichen der Zeuge und der Überrest der angesammelten Erfahrungen, der Sitz der Erinnerung und der verbindende Seelen-Faden (Sutratma). Es ist der Charakter des Menschen, den das Leben von Geburt zu Geburt aufbaut und formt. Das universale Ich liegt jenseits aller Namen und Formen, jenseits von Bewußtsein und Charakter, als reines und selbstloses Dasein. Habe ich deine Ansichten richtig dargelegt?

Maharaj: Ja, auf der Ebene des Verstandes. Doch jenseits des Verstandes ist kein einziger Begriff zutreffend.

F: Ich kann verstehen, daß die Person ein geistiges Gebilde ist, ein Sammelbegriff für eine Reihe von Erinnerungen und Gewohnheiten. Aber ist derjenige, dem die Person als ein bezeugendes Zentrum passiert, auch ein geistiges Gebilde?

M: Das persönliche Ich braucht eine Basis, irgendeinen Körper, mit dem es sich identifiziert, genauso wie eine Farbe eine Oberfläche braucht, auf der sie erscheint. Doch das Sehen der Farbe ist unabhängig von der Farbe, denn es ist immer dasselbe Sehen, welche Farbe es auch sieht. Um viele Farben zu sehen, braucht man nur ein Auge. Die Farben sind vielfältig, aber das Auge ist nur eins. Das Unpersönliche ist wie das Licht in der Farbe und auch im Auge, doch einfach, einzigartig, unteilbar und nicht wahrnehmbar, außer in seinen Manifestationen. Es ist erkennbar, aber nicht wahrnehmbar, objektiv oder trennbar. Es ist weder materiell noch geistig, weder objektiv noch subjektiv. Es ist die Wurzel der Materie und die Quelle des Bewußtseins. Über das bloße Leben und Sterben hinaus ist es das alles einschließende und alles ausschließende Leben, in dem Geburt Tod und Tod Geburt ist.

F: Ist das Absolute oder (vollkommene) Leben, von dem du sprichst, eine Wahrheit oder nur eine Theorie, um unsere Unwissenheit zu vertuschen?

M: Beides. Für den Verstand ist eine Theorie, und in sich selbst eine Wahrheit. Es ist Wahrheit in seiner spontanen und völligen Ablehnung des Falschen. Wie das Licht durch seine Gegenwärtigkeit die Dunkelheit zerstört, so zerstört das Absolute die (begrifflichen) Vorstellungen. Zu erkennen, daß alles Wissen eine Form von Unwissenheit ist, ist in sich selbst eine Bewegung der Wahrheit. Der reine Zeuge ist keine Person. Die Person entsteht, wenn es eine Basis dafür gibt, einen Organismus, einen Körper, und darin spiegelt sich das Absolute als Gewahrsein wider. Aus reinem Gewahrsein wird Selbst-Gewahrsein. Und wenn es ein Selbst gibt, dann ist das Selbst-Gewahrsein der Zeuge. Wenn es kein bezeugendes Selbst gibt, dann gibt es auch kein Bezeugen. Es ist alles sehr einfach, und nur die Anwesenheit der Person macht es so kompliziert. Deshalb erkenne, daß es so etwas wie eine dauerhaft getrennte Person nicht gibt, und alles wird klar. Gewahrsein, Verstand und Materie sind die eine Wahrheit in ihren beiden Aspekten von beweglich und unbeweglich (bzw. lebendig und tot) und den drei Grundqualitäten von Trägheit, Energie und Harmonie (den drei Gunas von Tamas, Rajas und Sattwa).

F: Was kommt zuerst: Bewußtsein oder Gewahrsein?

M: Gewahrsein wird zu Bewußtsein, wenn es ein Objekt gibt, das sich stetig verändert. Im Bewußtsein gibt es Bewegung, während das Gewahrsein selbst bewegungslos und zeitlos im Hier und Jetzt ist.

F: Derzeit gibt es in Ostpakistan viel Leid und Blutvergießen. Wie siehst du das? Wie erscheint es dir, und wie reagierst du darauf?

M: Im reinen Gewahrsein passiert nie etwas.

F: Bitte komm von diesen metaphysischen Höhen herunter! Welchen Nutzen hat es für einen leidenden Menschen, wenn ihm gesagt wird, daß nur er selbst sich dieses Leidens bewußt ist? Alles als Illusion abzutun, ist eine Beleidigung zusätzlich zur Verletzung. Der Bengali in Ostpakistan ist eine Tatsache, und auch sein Leiden ist eine Tatsache. Bitte analysiere ihre Existenz nicht weg! Du liest ja Zeitungen und hörst, wie die Leute darüber reden. Du kannst dich nicht auf Unwissenheit berufen. Was ist nun deine Einstellung zu dem, was dort passiert?

M: Keine Einstellung. Nichts passiert.

F: Jeden Tag kann es direkt vor deinen Augen zu einem Aufstand kommen, bei dem sich vielleicht sogar Menschen gegenseitig umbringen. Dann kannst du sicherlich nicht mehr sagen „Es passiert nichts!“ und völlig unbeteiligt bleiben.

M: Ich habe nie davon gesprochen, unbeteiligt zu bleiben. Man könnte sich genausogut vorstellen, wie ich mich ins Getümmel stürze, um jemanden zu retten, und dabei getötet werde. Doch mir selbst ist nichts passiert. Stell dir vor, ein großes Gebäude würde einstürzen, und einige Wohnungen liegen in Trümmern, während andere noch intakt sind. Kann man auch den Raum als zertrümmert oder intakt bezeichnen? Nur die Struktur und die Menschen, die darin lebten, haben gelitten. Dem reinen Raum (der alles enthält) ist nichts passiert. Ebenso passiert dem reinen Leben nichts, wenn Formen einstürzen und Namen ausgelöscht werden. So schmilzt der Goldschmied alte Schmuckstücke ein, um daraus neue zu machen. Und manchmal wird aus einem guten Stück auch ein schlechtes. Er nimmt es gelassen, denn er weiß, daß das Gold nicht verlorengeht.

F: Es ist nicht der Tod, gegen den ich rebelliere. Es ist die Art des Sterbens.

M: Der Tod ist natürlich, und die Art des Sterbens ist das Werk des Menschen. Trennung verursacht Angst und Aggression, die wiederum Gewalt hervorrufen. Wenn wir die von Menschenhand geschaffenen Trennungen beenden, wird auch dieser ganze Schrecken, daß Menschen sich gegenseitig töten, mit Sicherheit ein Ende haben. Denn in Wahrheit gibt es weder ein Töten noch ein Sterben. Das Wahre stirbt nicht, und das Unwahre hat nie gelebt. Bring deinen Verstand in Ordnung und alles wird gut! Wenn du erkennst, daß die Welt eins ist und auch die Menschheit eins ist, dann wirst du entsprechend handeln. Aber zunächst einmal mußt du darauf achten, wie du selbst fühlst, denkst und lebst. Ohne Ordnung in dir selbst kann es keine Ordnung in der Welt geben. Denn in Wahrheit passiert gar nichts. Das Schicksal projiziert ununterbrochen seine Bilder und Erinnerungen an frühere Projektionen auf die Leinwand des Verstandes, und so erneuert sich ständig die Illusion. Die Bilder kommen und gehen, denn das reine Licht wird durch Unwissenheit verdunkelt und unterbrochen. Erkenne das Licht und ignoriere die Bilder!

F: Was für eine gefühllose Sichtweise! Menschen töten und werden getötet, und du sprichst hier nur von Bildern.

M: Dann steh dazu, geh hin und laß dich töten, wenn es das ist, was du glaubst, tun zu müssen. Oder geh hin und töte sogar, wenn du es für deine Pflicht hältst. Aber das ist nicht der Weg, das Bösartige zu beenden. Das Böse ist der Gestank eines kranken Verstandes. Heile deinen Verstand, und er wird aufhören, verzerrte und grausame Bilder zu projizieren.

F: Ich verstehe, was du sagst, aber emotional kann ich es nicht akzeptieren. Diese einseitig idealistische Lebensauffassung stößt mich zutiefst ab. Ich kann mir einfach nicht vorstellen, dauerhaft in einem Traumzustand zu sein.

M: Wie kann jemand dauerhaft in einem Zustand sein, der durch einen vergänglichen Körper verursacht wird? Das Mißverständnis basiert auf deiner Vorstellung, daß du selbst der Körper bist. Untersuche diese Vorstellung, erkenne die innewohnenden Widersprüche und erkenne, daß deine gegenwärtige Existenz wie ein Funkenregen ist, wobei jeder Funke eine Sekunde dauert und der Funkenregen selbst ein oder zwei Minuten. Sicherlich kann etwas, dessen Anfang auch sogleich das Ende ist, keine Mitte haben. Respektiere deine Bedingungen! Die Wahrheit kann nicht vorübergehend sein. Sie ist zeitlos, und Zeitlosigkeit hat keine Dauer.

F: Ich gebe ja zu, daß die Welt, in der ich lebe, nicht die wahre Welt ist. Aber es gibt eine wahre Welt, von der ich ein verzerrtes Bild wahrnehme. Diese Verzerrung kann auf einen Makel in meinem Körper oder Verstand zurückzuführen sein. Doch wenn du sagst, daß es gar keine wahre Welt gibt, sondern nur eine Traumwelt in meinem Verstand, dann kann ich das einfach nicht akzeptieren. Ich würde gern glauben, daß alles Leiden der Existenz nur darauf zurückzuführen ist, daß ich einen Körper habe. Dann wäre zumindest der Selbstmord ein Ausweg.

M: Solange du deinen oder den Vorstellungen anderer Aufmerksamkeit schenkst, wirst du immer wieder in Probleme geraten. Doch wenn du alle Lehren, Bücher und alles, was in Worte gefaßt wird, außer acht läßt und tief in dich selbst eintauchst und dein Selbst findest, dann wird dies allein alle deine Probleme lösen und dir die vollkommene Kontrolle über jede Situation geben, weil du nicht von deinen (begrenzten) Vorstellungen über die Situation beherrscht wirst. Nimm ein Beispiel: Du bist in Gesellschaft einer attraktiven Frau, und in dir entstehen Vorstellung über sie, die ein sexuelles Verlangen in dieser Situation erzeugen. Damit wird ein Problem geschaffen, und du suchst in dir nach Wissen, wie in einem Buch, entweder über Enthaltsamkeit oder den Genuß. Wärst du noch ein Baby, könntet ihr beide problemlos nackt und zusammensein. Hör einfach auf zu denken, daß du der Körper bist, und die Probleme von körperlicher Liebe und Sex werden ihre Bedeutung verlieren. Und wenn jede Empfindung von Begrenzung verschwunden ist, dann verschwinden auch Angst, Leid und die Sucht nach Genuß. Nur das reine Gewahrsein bleibt.

51. Sei gleichgültig gegenüber Glück und Leid

Fragender: Ich bin gebürtiger Franzose und lebe auch in Frankreich. Seit etwa zehn Jahren praktiziere ich Yoga.

Maharaj: Bist du nach zehn Jahren Arbeit deinem Ziel schon nähergekommen?

F: Vielleicht etwas näher. Es ist harte Arbeit, wie du weißt.

M: Das Selbst ist doch ganz nah, und der Weg dorthin ganz einfach. Alles, was du tun mußt, ist, nichts zu tun.

F: Dennoch empfand ich meine Sadhana (spirituelle Übung) sehr schwierig.

M: Dein Sadhana ist das Dasein, und das Tun geschieht von allein. Sei einfach nur achtsam. Wo liegt die Schwierigkeit, sich daran zu erinnern, daß man da ist? Du bist immer da.

F: Die Empfindung des Daseins ist immer da, kein Zweifel. Aber das Achtsamkeitsfeld wird oft von allen möglichen geistigen Ereignissen überschwemmt, von Emotionen, Bildern und Vorstellungen. So wird die reine Empfindung des Daseins gewöhnlich verdeckt.

M: Wie gehst du vor, um den Verstand von Unnötigem zu befreien? Was sind deine Mittel und Werkzeuge zur Reinigung des Geistes?

F: Grundsätzlich hat der Mensch Angst, und vor allem vor sich selbst. Ich fühle mich wie jemand, der eine Bombe trägt, die bald explodieren wird. Er kann sie weder entschärfen noch wegwerfen. So hat er schreckliche Angst und sucht verzweifelt nach einer Lösung, die er jedoch nicht finden kann. Für mich heißt Befreiung, diese Bombe loszuwerden. Ich weiß nicht viel über die Bombe. Ich weiß nur, daß sie aus meiner frühen Kindheit stammt. Ich fühle mich wie das verängstigte Kind, das leidenschaftlich dagegen protestiert, nicht geliebt zu werden. Das Kind sehnt sich nach Liebe, und weil es diese nicht bekommt, hat es Angst und ist wütend. Manchmal fühle ich mich so, als müßte ich irgend jemanden oder mich selbst töten. Dieses Verlangen ist so stark, daß ich ständig Angst habe. Und ich weiß nicht, wie ich mich von dieser Angst befreien kann. Du siehst, es gibt einen Unterschied zwischen einem hinduistischen und einem europäischen Verstand. Der Hindu-Verstand ist vergleichsweise einfach, und der Europäer hat ein viel komplizierteres Wesen. Der Hindu ist grundsätzlich sattwig (harmonisch). Er versteht die Ruhelosigkeit des Europäers nicht, sein unermüdliches Streben nach dem, was seiner Meinung nach getan werden muß, und sein größeres Allgemeinwissen.

M: Ja, seine Macht des Verstandes ist so groß, daß er sich selbst (bzw. seinen Geist) völlig aus allen Erklärungen herauserklären kann! Und sein Selbstvertrauen beruht auf seinem Vertrauen in die Logik.

F: Aber das erklärende Denken ist doch der natürliche Zustand des Verstandes, der einfach nicht aufhören kann zu arbeiten.

M: Es kann der gewohnheitsmäßige Zustand sein, aber nicht der natürliche. Denn ein natürlicher Zustand kann nicht schmerzhaft sein, während eine Gewohnheit oft zu chronischen Leiden führt.

F: Wenn es nicht der natürliche oder normale Zustand des Verstandes ist, wie kann man ihn dann beenden? Es muß doch einen Weg geben, den Verstand zur Ruhe zu bringen. Wie oft sage ich zu mir: „Genug, bitte hör auf! Genug von diesem endlosen Geplapper der Worte, die sich immer nur wiederholen!“ Aber mein Verstand will nicht aufhören. Ich habe das Gefühl, daß man ihn für eine Weile stoppen kann, aber nicht für lange. Sogar die sogenannten „spirituellen Menschen“ wenden viele Tricks an, um ihren Verstand zu beruhigen. Sie wiederholen Mantras, singen, beten, atmen kräftig oder sanft, schütteln und drehen sich, üben Konzentration, meditieren, suchen die Trance und kultivieren Tugenden. So arbeiten sie ständig, um mit dem Arbeiten aufzuhören, mit all dem Jagen und Bewegen. Wenn es nicht so tragisch wäre, könnte man darüber lachen.

M: Der Verstand existiert in zwei Zuständen, nämlich wie Wasser oder wie Honig. Das Wasser bewegt sich bei der geringsten Erschütterung und schlägt Wellen, während der Honig, egal wie sehr er erschüttert wird, schnell zur Unbeweglichkeit zurückkehrt.

F: Der natürliche Zustand des Verstandes scheint mir die Unruhe zu sein. Man kann ihn vielleicht beruhigen, aber er ist nicht von selbst ruhig.

M: Du kannst auch ständig chronisches Fieber und Schüttelfrost haben. Es sind deine Wünsche und Ängste, die den Verstand unruhig machen. Frei von allen erschütternden Emotionen ist er ruhig.

F: Man kann aber ein Kind nicht vor solchen Emotionen schützen. Sobald es geboren wird, lernt es Schmerz und Angst kennen. Der Hunger ist ein grausamer Lehrmeister und lehrt Abhängigkeit und Ärger. Das Kind liebt die Mutter, weil sie es füttert, und wird ärgerlich, wenn sie mit dem Essen zu spät kommt. Unser Unterbewußtsein ist voller Konflikte, die ins Bewußtsein überfließen. So leben wir wie auf einem Vulkan, und sind immer in Gefahr. Ich stimme zu, daß die Gesellschaft von Menschen, deren Verstand ruhig ist, auch eine sehr beruhigende Wirkung hat. Aber sobald ich von ihnen entfernt bin, beginnen die alten Probleme. Aus diesem Grund komme ich regelmäßig nach Indien, um die Nähe meines Gurus zu suchen.

M: Du denkst, daß du kommst und gehst und verschiedene Zustände und Stimmungen erfährst. Ich sehe die Dinge so, wie sie sind, als augenblickliche Ereignisse, die sich mir in schneller Folge präsentieren. Sie kommen aus meinem Wesen, aber sind sicherlich nicht mein Selbst, noch sind sie mein. Ich bin keines dieser Phänomene und auch keinem unterworfen. Ich bin so einfach und völlig unabhängig, daß es dein Verstand, der an Gegensätze und Verdrängung gewöhnt ist, nicht begreifen kann. Und das meine ich wörtlich: Ich muß mich nicht widersetzen oder etwas verdrängen, weil mir klar ist, daß ich selbst kein Gegensatz oder die Verdrängung von irgendetwas sein kann. Ich bin einfach jenseits davon in einer völlig anderen Dimension (des Bewußtseins). Suche mich nicht in der Identifikation mit etwas oder als Gegensatz von etwas. Ich bin dort, wo es weder Verlangen noch Ängste gibt. Was sind nun deine Erfahrungen? Findest du auch, daß du völlig unabhängig von allen vergänglichen Dingen bist?

F: Ja, manchmal. Aber schon bald kommt ein Gefühl von Gefahr zurück, und dann fühle ich mich isoliert und von jeder Beziehung zu anderen ausgeschlossen. Sieh, hier liegt der Unterschied in unserer Mentalität. Bei einem Hindu folgen die Emotionen den Gedanken. Gib einem Hindu eine gedankliche Vorstellung, und seine Emotionen werden geweckt. Beim Westler ist das umgekehrt: Gib ihm eine Emotion, und er wird eine Vorstellung hervorbringen. So sind auch deine Vorstellungen verstandesmäßig sehr attraktiv, aber emotional bewirken sie wenig in mir.

M: Dann laß deinen Verstand beiseite, und gebrauche ihn nicht in diesen Angelegenheiten!

F: Welchen Nutzen hat so ein Rat, den ich nicht ausführen kann? Das sind alles Vorstellungen und du möchtest, daß ich darauf auch emotional reagiere, denn ohne Emotion kann es keine Aktion geben.

M: Warum redest du von Aktion? Tust du jemals etwas? Eine unbekannte Kraft agiert, und du denkst, daß du selber handelst. Du beobachtest lediglich, was passiert, ohne es in irgendeiner Weise beeinflussen zu können.

F: Warum gibt es in mir einen so enormen Widerstand zu akzeptieren, daß ich einfach nichts tun kann?

M: Was kannst du denn tun? Du bist wie ein Patient unter Narkose, an dem der Chirurg eine Operation durchführt. Wenn du aufwachst, ist die Operation beendet. Kannst du sagen, daß du etwas getan hast?

F: Aber ich bin es, der sich entschieden hat, sich einer Operation zu unterziehen.

M: Sicherlich nicht! Es war einerseits deine Krankheit und anderseits der Druck deines Arztes und deiner Familie, die dich zu dieser Entscheidung veranlaßt haben. Du selbst hattest keine Wahl, nur die Illusion davon.

F: Dennoch habe ich das Gefühl, daß ich nicht so hilflos bin, wie du mich darstellst. Ich habe das Gefühl, daß ich alles tun kann, was mir einfällt, nur weiß ich nicht wie. Es ist nicht die Kraft, die mir fehlt, sondern das Wissen.

M: Die Mittel nicht zu kennen ist wohl genauso schlimm, wie die Kraft nicht zu haben. Aber lassen wir das Thema für den Moment beiseite. Schließlich ist es nicht wichtig, warum wir uns hilflos fühlen, solange wir klar erkennen, daß wir vorerst hilflos sind. Ich bin jetzt 74 Jahre alt (um 1971), und fühle doch, daß ich ein kleines Kind bin. Trotz aller Veränderungen spüre ich deutlich, daß ich wie ein Kind bin. Mein Guru sagte mir: „Das Kind, das du auch jetzt noch bist, ist dein wahres Selbst (Swarupa). Kehre in den Zustand des reinen Seins zurück, wo das „Ich bin“ noch in seiner Reinheit ist, bevor es mit „Ich bin dieses oder jenes“ verunreinigt wurde. Deine Last besteht aus falschen Selbst-Identifikationen. Gib sie alle auf!“ Und mein Guru sprach weiter zu mir: „Vertrau mir! Ich sage dir: Du bist göttlich (bzw. ganzheitlich)! Betrachte es als die absolute Wahrheit. Deine Freude ist göttlich, und auch dein Leiden ist göttlich. Alles kommt von Gott. Denke immer daran! Du bist Gott, und dein Wille allein geschieht.“ Ich glaubte ihm und erkannte bald, wie wunderbar wahr und zutreffend seine Worte waren. Ich habe meinen Verstand nicht mit den Gedanken geformt: „Ich bin Gott, ich bin wunderbar und über allem.“ Ich folgte einfach seiner Anweisung, den Verstand auf das reine Dasein von „Ich bin“ zu konzentrieren und darin zu bleiben. Ich saß stundenlang, mit nichts anderem als „Ich bin“ im Verstand, und bald kamen Frieden und Freude, und eine tiefe allumfassende Liebe wurde mein natürlicher Zustand. Darin verschwand alles, ich selbst, mein Guru, das Leben, das ich lebte, und die Welt um mich herum. Nur Frieden und unfaßbare Stille blieb.

F: Es sieht alles recht einfach und leicht aus, aber so einfach ist es nicht. Manchmal dämmert auch mir der wundervolle Zustand freudigen Friedens und ich schaue und wundere mich, wie leicht und vertraut er kommt, als wäre er ganz und gar mein eigen. War es wirklich nötig, so hart für einen Zustand zu kämpfen, der so nah bei mir ist? Und ich bin mir sicher, daß er dieses Mal endgültig bleibt. Doch wie schnell löst sich alles wieder auf, und ich frage mich: War es nur ein Vorgeschmack auf die Wahrheit oder eine weitere Verwirrung? Wenn es Wahrheit war, warum blieb sie nicht da? Vielleicht bedarf es einer ganz einzigartigen Erfahrung, um mich endgültig in diesem neuen Zustand wiederzufinden. Und bis diese entscheidende Erfahrung kommt, muß dieses Versteckspiel weitergehen.

M: Deine Erwartung von etwas Einzigartigem und Dramatischem als einer wunderbaren Explosion behindert und verzögert lediglich deine Selbstverwirklichung. Du solltest nicht auf eine Explosion warten, denn die Explosion hat bereits stattgefunden, nämlich im Moment, als du geboren wurdest, als du dich als wissendes und fühlendes Wesen erkanntest. Du machst jetzt nur einen Fehler: Du verwechselst das Innere mit dem Äußeren und das Äußere mit dem Inneren. Was in dir ist, hältst du für etwas außerhalb von dir, und was draußen ist, hältst du für etwas in dir. Der Verstand und die Gefühle sind äußerlich, aber du hältst sie für etwas innerlich Persönliches. Du glaubst, daß die Welt objektiv ist, obwohl sie lediglich eine Projektion deiner Psyche ist. Das ist die grundlegende Verwirrung, und keine neue Explosion wird sie beheben können. Du muß dich da rausdenken! Es gibt keinen anderen Weg.

F: Wie soll ich mich herausdenken, wenn meine Gedanken kommen und gehen, wie sie wollen? Ihr endloses Geschwätz lenkt nur ab und erschöpft mich.

M: Beobachte deine Gedanken, wie du das Geschehen auf einer Straße beobachtest! Die Menschen kommen und gehen, und du beobachtest es, ohne zu reagieren. Am Anfang mag das nicht einfach sein, aber mit etwas Übung wirst du feststellen, daß dein Geist auf vielen Ebenen gleichzeitig funktionieren kann und du dir aller Ebenen bewußt sein kannst. Nur wenn du ein eigennütziges Interesse an einer bestimmten Ebene hast, bleibt deine Aufmerksamkeit dort hängen und die anderen Ebenen bleiben dir unbewußt. Obwohl die Arbeit auf diesen verdunkelten Ebenen weitergeht, aber außerhalb deines Bewußtseinsfeldes. Kämpfe nicht mit deinen Erinnerungen und Gedanken. Versuche nur die wichtigeren Fragen in dein Feld der Aufmerksamkeit zu ziehen, wie zum Beispiel: „Wer bin ich?“ „Wie geschah es, daß ich geboren wurde?“ „Woher kommt dieses Universum um mich herum?“ „Was ist wahr, und was ist vergänglich?“ Keine Erinnerung bleibt bestehen, wenn du das Interesse daran verlierst. Es ist die emotionale Verbindung, welche die Bindung aufrechterhält. Du bist immer auf der Suche nach Vergnügen, vermeidest Schmerz und suchst nur nach Glück und Frieden. Erkennst du nicht, daß es gerade deine Suche nach Glück ist, die dich unglücklich macht? Versuche es andersherum: Sei gleichgültig gegenüber Schmerz und Vergnügen, weder suchend noch ablehnend, und richte deine ganze Aufmerksamkeit auf die Ebene, auf der „Ich bin“ zeitlos gegenwärtig ist. Bald wirst du erkennen, daß Frieden und Glück in deiner Natur liegen und sie gestört werden, wenn du nur in bestimmten Bahnen danach suchst. Vermeide diese Störung, das ist alles. Es ist nicht nötig, danach zu suchen. Warum suchst du das, was du bereits hast? Du selbst bist Gott, die höchste Wahrheit. Für den Anfang vertraue mir, vertraue dem Lehrer! Das ermöglicht dir, den ersten Schritt zu machen. Und bald wird dein Vertrauen durch eigene Erfahrung gerechtfertigt. In jedem Lebensbereich ist anfängliches Vertrauen unerläßlich. Ohne Vertrauen läßt sich wenig tun. Jede Tat ist ein Akt des Vertrauens. Sogar dein tägliches Brot ißt du im Vertrauen.

Wenn du dich daran erinnerst, was ich dir gesagt habe, wirst du alles erreichen. Ich sage es dir noch einmal: Du bist die alles durchdringende und alles transzendierende Wahrheit. Verhalte dich entsprechend! Denke, fühle und handle im Einklang mit dem Ganzen, und die tatsächliche Erfahrung dessen, was ich sage, wird dir in kürzester Zeit klarwerden. Dazu ist keine besondere Anstrengung erforderlich. Hab Vertrauen und handle entsprechend! Bitte erkenne, daß ich nichts von dir fordere. Was ich sage, liegt in deinem eigenen Interesse, denn vor allem liebst du dich selbst und willst sicher und glücklich sein. Schäme dich nicht dafür, und leugne es nicht! Es ist natürlich und gut, sich selbst zu lieben. Nur solltest du genau erkennen, was du liebst. Es ist nicht der Körper, den du liebst, sondern das Leben, das Wahrnehmen, Fühlen, Denken, Handeln, Lieben, Streben und Erschaffen. Es ist das Leben, das du liebst, das du bist und das alles ist. Erkenne es in seiner Ganzheit jenseits aller Trennung und Beschränkung, und alle deine Wünsche werden darin verschmelzen, denn das Größere enthält das Kleinere. Deshalb finde dich selbst! Denn wenn du das findest, dann findest du alles. Jeder ist glücklich, zu sein. Aber nur wenige erkennen die Fülle davon. Du erlangst es, indem du im Verstand bei „Ich bin“, „Ich erkenne“ und „Ich liebe“ verweilst, und zwar mit dem Willen, die tiefste Bedeutung dieser Worte zu erreichen.

F: Sollte ich denken „Ich bin Gott“?

M: Identifiziere dich nicht mit einer Vorstellung! Wenn du mit Gott das Unbekannte meinst, dann sage nur: „Ich weiß nicht, was ich bin.“ Und wenn du Gott so erkennst, wie du dich selbst erkennst, dann brauchst du es nicht zu sagen. Das Beste ist die einfache Empfindung: „Ich bin.“ Verweile geduldig darin, denn hier ist Geduld Weisheit. Denke nicht ans Scheitern, denn auf diesem Weg kann es kein Scheitern geben.

F: Aber meine Gedanken lassen es nicht zu.

M: Beachte sie nicht. Kämpfe nicht gegen sie. Tu einfach nichts dagegen, und laß sie sein, was immer sie auch sein mögen. Denn allein dadurch, daß du sie bekämpfst, gibst du ihnen Leben. Einfach nur ignorieren und hindurchschauen! Erinnere dich beständig daran: „Was auch immer passiert, es passiert, weil ich da bin.“ Alles erinnert dich daran, daß du da bist. Nutze die Tatsache vollkommen, daß du da sein mußt, um etwas zu erfahren. Du mußt nicht die Gedanken anhalten. Hör einfach auf, dich dafür zu interessieren, und dieses Desinteresse macht frei. Halte nichts fest, das ist alles. Die Welt besteht aus Schlingen, und die Haken kommen von dir. Begradige deine Haken, und nichts kann dich festhalten. Gib deine Abhängigkeiten auf, denn es gibt nichts anderes zum Aufgeben. Beende deine süchtige Begierde und die Gewohnheit, nach Ergebnissen zu suchen, und die Freiheit des Universums ist dein. Sei mühelos!

F: Das Leben ist doch Bemühung, denn es gibt so viele Dinge zu tun.

M: Was getan werden muß, das vollbringe. Wehre dich nicht dagegen! Dein Gleichgewicht muß dynamisch sein und darauf basieren, in jedem Moment genau das Richtige zu tun. Sei kein Kind, das nicht bereit ist, erwachsen zu werden! Gewohnheiten und Verhaltensmuster helfen dir nicht weiter. Verlaß dich ganz auf die Klarheit deiner Gedanken, die Reinheit deiner Motive und die Wahrhaftigkeit deines Handelns. Dann kannst du unmöglich etwas falsch machen. So geh darüber hinaus, und laß alles hinter dir!

F: Kann nichts Gutes übrigbleiben?

M: Du willst so etwas wie eine Ekstase rund um die Uhr. Solche Ekstasen kommen und gehen zwangsläufig, denn das menschliche Gehirn kann diese Anspannung nicht lange aushalten. Eine längere Ekstase wird dein Gehirn ausbrennen, es sei denn, du bist extrem rein und subtil. In der Natur ist nichts im Stillstand, denn alles pulsiert, erscheint und verschwindet. Herz, Atem, Verdauung, Schlafen und Wachen, Geburt und Tod, alles kommt und geht in Wellen. Rhythmen, Wiederholungen und harmonische Wechsel der Extreme sind die Regel. Es nützt nichts, gegen das eigentümliche Muster des Lebens anzukämpfen. Wenn du das Unwandelbare suchst, dann geh über (vergängliche) Erfahrung hinaus!

Wenn ich sage „Erinnere dich ständig an »Ich bin«!“, dann meine ich: „Komm immer wieder dahin zurück.“ Kein bestimmter Gedanke kann der natürliche Zustand des Verstandes sein, sondern nur Stille. Und zwar nicht die Vorstellung von Stille, sondern die Stille selbst. Wenn sich der Verstand in seinem natürlichen Zustand befindet, fällt er nach jeder Erfahrung spontan in die Stille zurück, oder besser gesagt, jede Erfahrung geschieht vor dem Hintergrund der Stille.

Was du nun hier gelernt hast, wird zu einem Samenkorn. Auch wenn du es zu vergessen scheinst, es wird leben und zu gegebener Zeit sprießen und wachsen, um Blüten und Früchte zu bringen. Alles wird von selbst geschehen. Du mußt nichts dafür tun, aber verhindere es nicht!

52. Glücklich sein und machen ist der Rhythmus der Liebe

Fragender: Ich kam vor ein paar Monaten aus Europa zu einem meiner regelmäßigen Besuche bei meinem Guru in der Nähe von Kalkutta. Jetzt bin ich auf dem Weg zurück nach Hause, wurde von einem Freund eingeladen, dich kennenzulernen, und bin froh, daß ich hergekommen bin.

Maharaj: Was hast du von deinem Guru gelernt, und welcher Praxis bist du gefolgt?

F: Er ist ein ehrwürdiger alter Mann von etwa achtzig Jahren. Philosophisch ist er ein Vedantin, und die Praxis, die er lehrt, hat viel damit zu tun, die unbewußten Energien des Geistes zu wecken und die verborgenen Hindernisse und Blockaden ins Bewußtsein zu bringen. Mein persönliches Sadhana hing mit meinem besonderen Problem der frühen Kindheit zusammen. Meine Mutter konnte mir nicht das Gefühl von Geborgenheit und Liebe geben, das für die normale Entwicklung eines Kindes so wichtig ist. Sie war eine Frau, die nicht dazu geeignet war, Mutter zu sein. Sie war von Ängsten und Neurosen geplagt, unsicher in sich selbst und empfand mich als eine belastende Verantwortung, die sie nicht ertragen konnte. Sie wollte nicht, daß ich geboren wurde. Sie wollte nicht, daß ich wachse und mich entwickelte. Sie wünschte mich zurück in ihren Mutterleib, ungeboren und nichtexistent. Sie widersetzte sich jeder Bewegung des Lebens in mir und wehrte sich erbittert gegen jeden Versuch, über den engen Kreis ihrer gewohnten Existenz hinauszugehen. Als Kind war ich sowohl sensibel als auch liebebedürftig. Ich sehnte mich vor allem nach Liebe, aber die einfache instinktive Liebe einer Mutter zu ihrem Kind wurde mir verweigert. Die Suche des Kindes nach seiner Mutter wurde das Leitmotiv meines Lebens, aus dem ich nie herauskam. Ein glückliches Kind mit einer glücklichen Kindheit wurde für mich zur Besessenheit. Schwangerschaft, Geburt und Kindheit haben mich leidenschaftlich interessiert. So wurde ich ein angesehener Geburtshelfer und trug zur Entwicklung von Methoden zur schmerzfreien Geburt bei. Ein glückliches Kind einer glücklichen Mutter, das war mein ganzes Leben lang mein Ideal. Aber meine Mutter war immer dabei, selber unglücklich, unwillig und unfähig, mich glücklich zu sehen. Das manifestierte sich auf seltsame Weise. Wann immer ich mich schlecht fühlte, ging es ihr besser. Und als es mir gut ging, lag sie wieder am Boden und verfluchte sich selbst und auch mich. Als hätte sie mir das Verbrechen meiner Geburt nie verziehen, so gab sie mir ein schlechtes Gewissen, weil ich am Leben war. Ihre ständige, wenn auch stille Botschaft, war: „Du lebst, weil du mich haßt. Wenn du mich liebst, dann stirb.“ Und so verbrachte ich mein Leben damit, daß mir der Tod statt der Liebe angeboten wurde. Weil ich in meiner Mutter als immerwährendes Kind gefangen war, konnte ich auch keine sinnvolle Beziehung zu einer Frau aufbauen. Das Bild meiner Mutter stand immer dazwischen, unversöhnlich und unverzeihlich. So suchte ich Trost in meiner Arbeit und fand viel, aber konnte mich nie von dieser Kindheit befreien. Schließlich wandte ich mich der spirituellen Suche zu, und bin seit vielen Jahren kontinuierlich auf diesem Weg. Aber in gewisser Weise ist es immer noch die gleiche alte Suche nach der Liebe der Mutter, auch wenn wir sie Gott, Höchste Seele (Atman) oder die höchste Wahrheit nennen. Im Grunde möchte ich lieben und geliebt werden.

Leider sind die sogenannten „religiösen Menschen“ oft gegen das Leben und alles, was dem (lebendigen) Geist dient. Wenn sie mit den Anforderungen und Bedürfnissen des Lebens konfrontiert werden, dann reagieren sie mit Klassifizierung, Abstraktion und Konzeptualisierung und machen schließlich die Klassifizierung wichtiger als das Leben selbst. Sie verlangen, sich auf ein Konzept zu konzentrieren und es nachzuahmen. Statt der spontanen Integration durch Liebe empfehlen sie eine bewußte und mühsame Konzentration auf eine Formel. Ob es Gott oder die Höchste Seele ist, das Ich oder der Andere, es kommt immer auf das Gleiche hinaus, nämlich etwas, worüber man nachdenken muß, und nicht jemand, den man lieben kann. Deshalb suche ich keine Theorien und Systeme, von denen es so viele gibt, die gleichermaßen attraktiv oder plausibel sind. Ich brauche eine Bewegung des Herzens und eine Erneuerung des Lebens, und keine neue Denkweise. Es gibt eigentlich auch keine neuen Denkweisen, aber Empfindungen können immer neu sein. Wenn ich jemanden liebe, dann meditiere ich spontan und kraftvoll über ihn, mit Wärme und Kraft, die mein Verstand nicht begreifen kann. Worte sind gut, um Empfindungen zu formen. Worte ohne Empfindung sind wie Kleider ohne Körper, kalt und leblos. Meine Mutter hat mich all dieser Empfindungen beraubt, und meine Quelle ist vertrocknet. Kann ich hier den Reichtum und die Fülle an Empfindungen wiederfinden, die ich als Kind so sehr gebraucht hätte?

M: Wo ist hier und jetzt deine Kindheit? Und was ist deine Zukunft?

F: Ich wurde doch geboren, bin aufgewachsen und werde sterben.

M: Du meinst natürlich deinen Körper und Verstand. Doch ich spreche nicht von deiner Physiologie und Psychologie, die ein Teil der Natur sind und den Naturgesetzen unterliegen. Ich spreche von deiner Suche nach Liebe. Hatte sie einen Anfang? Wird sie ein Ende haben?

F: Das kann ich wirklich nicht sagen. Sie ist da, vom ersten bis zum letzten Moment meines Lebens. Diese Sehnsucht nach Liebe ist so beständig wie hoffnungslos!

M: Was genau suchst du bei deiner Suche nach Liebe?

F: Ganz einfach: Zu lieben und geliebt zu werden.

M: Meinst du eine Frau?

F: Nicht unbedingt. Ein Freund, ein Lehrer, ein Führer - solange nur die Empfindung hell und klar ist. Natürlich ist eine Frau die übliche Antwort, aber es muß nicht die einzige Antwort sein.

M: Was würdest du von beiden bevorzugen, zu lieben oder geliebt zu werden?

F: Ich hätte lieber beides. Aber ich kann erkennen, daß zu lieben größer, edler und tiefer ist. Geliebt zu werden ist süß, aber es läßt einen nicht wachsen.

M: Kann man aus eigener Kraft lieben, oder muß man dazu einen Beweggrund haben?

F: Natürlich muß man jemanden treffen, der liebenswert ist. Meine Mutter war nicht nur lieblos, sondern auch nicht liebenswert.

M: Was macht einen Menschen liebenswert? Ist es nicht das Dasein der Liebe? Zuerst liebt man, und dann sucht man nach Beweggründen.

F: Es kann auch umgekehrt sein. Du liebst etwas, weil es dich glücklich macht.

M: Aber was macht dich glücklich?

F: Dafür gibt es keine Regel. Die ganze Angelegenheit ist höchst individuell und unvorhersehbar.

M: Richtig! Wie auch immer du es ausdrückst: Ohne zu lieben, gibt es kein Glück. Aber macht dich die Liebe immer glücklich? Ist nicht die Verbindung von Liebe und Glück mehr ein unreifes und kindliches Stadium? Wenn der Geliebte leidet, leidest du dann nicht auch? Und hörst du auf zu lieben, weil du leidest? Müssen Liebe und Glück immer gemeinsam kommen und gehen? Ist denn Liebe nur die Erwartung von Glück?

F: Natürlich nicht. In der Liebe kann es viel Leid geben.

M: Was ist dann Liebe? Ist es nicht eher ein Zustand des Daseins als ein Zustand des Verstandes? Muß du wissen, daß du liebst, um zu lieben? Hast du deine Mutter nicht unbewußt geliebt? Ist dein Wunsch nach ihrer Liebe, nach einer Möglichkeit, sie zu lieben, nicht ein Ausdruck der Liebe? Ist die Liebe nicht genauso ein Teil von dir wie das Bewußtsein deines Daseins? Du suchst die Liebe deiner Mutter, weil du sie liebst.

F: Aber sie läßt mich nicht!

M: Doch sie kann dich auch nicht aufhalten.

F: Warum bin ich dann mein ganzes Leben lang unglücklich gewesen?

M: Weil du nicht bis zur Wurzel deines Daseins vorgedrungen bist. Es ist deine große Unwissenheit über dich selbst, die deine Liebe und dein Glück verdeckt und dich nach dem suchen läßt, was du nie verloren hast. Die Liebe ist ein Wille, nämlich der Wille, sein Glück mit allen zu teilen. Glücklich zu sein und glücklich zu machen, das ist der Rhythmus der Liebe.

53. Erfüllte Wünsche erzeugen immer mehr Wünsche

Fragender: Ich muß gestehen, daß ich heute in einer rebellischen Stimmung hierhergekommen bin, denn ich wurde im Büro der Fluggesellschaft schlecht behandelt, und in solchen Situationen erscheint alles zweifelhaft und nutzlos.

Maharaj: Das war eine sehr nützliche Situation. Du zweifelst an allem, lehnst alles ab und bist nicht bereit, durch andere zu lernen. Sind das nun die Früchte deines langen Sadhana? Man kann schließlich nicht immer nur studieren.

F: Genug davon! Es hat mich nirgendwohin gebracht.

M: Sag nicht „nirgendwohin“. Es hat dich dorthin gebracht, wo du bist, und zwar hier und jetzt.

F: Es ist immer noch das Kind mit seinen Wutanfällen. Ich habe mich wohl keinen Zentimeter von dort entfernt, wo ich war.

M: Du hast als Kind begonnen und wirst als Kind enden. Alles, was du dir in der Zwischenzeit angeeignet hast, mußt du wieder verlieren und ganz von vorn beginnen.

F: Aber das Kind schlägt um sich. Denn wenn es unzufrieden ist oder etwas nicht bekommt, dann schlägt es um sich.

M: Laß es um sich schlagen! Schau dir nur die Schläge an. Und wenn du zu viel Angst vor der Gesellschaft hast, um überzeugend um dich zu schlagen, dann schau dir auch das an. Ich weiß, daß es ein schmerzhafter Vorgang ist. Aber es gibt kein Heilmittel, außer dem einen, daß die Suche nach Heilmitteln aufhören muß. Wenn du wütend bist oder Schmerzen hast, dann ziehe dich von Wut und Schmerz zurück und beobachte sie. Zurückziehung ist der erste Schritt zur Befreiung. Trete zurück und beobachte! Die körperlichen Ereignisse werden weiterhin passieren, aber für sich betrachtet haben sie keine Bedeutung. Es kommt allein auf den Verstand an. Was auch immer passiert, du solltest im Büro einer Fluggesellschaft oder einer Bank nicht um dich schlagen und schreien. Die Gesellschaft erlaubt das nicht. Wenn dir ihre Regeln nicht gefallen oder du nicht bereit bist, sie zu ertragen, dann fliege nicht und trage kein Geld dahin. Geh zu Fuß, und wenn du nicht gehen kannst, dann laß das Reisen sein. Wenn du mit einer Gesellschaft umgehst, dann mußt du ihre Wege akzeptieren, denn ihre Wege werden deine Wege. Deine Bedürfnisse und Ansprüche hast du selbst geschaffen. Und deine Wünsche sind so kompliziert und widersprüchlich, daß es kein Wunder ist, daß die selbstgeschaffene Gesellschaft ebenfalls so kompliziert und widersprüchlich ist.

F: Ich erkenne und gebe zu, daß das äußerliche Chaos lediglich eine Widerspiegelung meiner eigenen innerlichen Disharmonie ist. Aber was ist das Heilmittel?

M: Suche keine Heilmittel!

F: Nur manchmal befindet man sich in einem „Zustand der Gnade“ und das Leben ist glücklich und harmonisch. Aber ein solcher Zustand ist nicht von Dauer. Die Stimmung ändert sich, und alles läuft schief.

M: Wenn du nur ruhig bleibst und dich von Erinnerungen und Erwartungen fernhältst, dann kannst du das schöngeordnete Muster der Ereignisse erkennen. Es ist deine Unruhe, die das Chaos verursacht.

F: Die ganzen drei Stunden, die ich im Büro der Fluggesellschaft verbrachte, habe ich Geduld und Nachsicht geübt. Doch das hat die Sache nicht beschleunigt.

M: Zumindest hat es nichts verlangsamt, was dein Umsichschlagen sicherlich getan hätte. Du willst unverzügliche Ergebnisse! Doch wir können hier keine Wunder geben. Jeder macht den gleichen Fehler: Er verweigert die Mittel, aber will das Ergebnis. Du willst Frieden und Harmonie in der Welt, aber weigerst dich, sie in sich selbst zu haben. Folge konsequent meinem Rat, und du wirst nicht enttäuscht sein. Ich kann dein Problem nicht mit bloßen Worten lösen. Du mußt das tun, was ich dir gesagt habe, und durchhalten. Nicht der richtige Rat befreit, sondern die darauf folgende Tat. Wie ein Arzt nach einer Spritze dem Patienten sagt „Nun bleib ruhig. Tu nichts anderes, bleib einfach still!“, so spreche auch ich zu dir: Du hast deine „Spritze“ bekommen, und jetzt bleib ruhig, einfach still. Du hast nichts anderes zu tun. Dasselbe tat auch mein Guru. Er erzählte mir immer etwas und sagte dann: „Jetzt sei still, und grüble nicht ständig weiter. Halt ein und schweig!“

F: Ich kann morgens eine Stunde lang stillbleiben. Doch der Tag ist lang, und es passieren viele Dinge, die mich aus dem Gleichgewicht bringen. So ist es leicht zu sagen: „Sei still.“ Aber still zu sein, wenn alles in mir und um mich herum in Aufregung ist: Wie soll das gehen?

M: Alles, was getan werden muß, kann in Frieden und Stille erledigt werden. Es besteht kein Grund, sich aufzuregen.

F: Das ist doch alles Theorie, die nicht der Wirklichkeit entspricht. Ich kehre nun nach Europa zurück und habe dort nichts zu tun. Mein Leben ist völlig sinnlos.

M: Wenn du nur versuchen würdest, still zu sein, dann würde alles von selbst kommen, die Arbeit, die Kraft zur Arbeit und das richtige Motiv. Mußt du im Voraus alles wissen? Mach dir keine Sorgen um deine Zukunft! Sei im Jetzt still, und dann wird alles wie von selbst passieren. Denn das Unerwartete wird zwangsläufig passieren, während das Erwartete möglicherweise nie eintritt. Beschwere dich nicht, daß du deine Natur nicht beherrschen kannst. Du mußt sie nicht beherrschen. Wirf alles über Bord! Besitze keine Natur, gegen die du kämpfen oder der du dich unterwerfen könntest. Keine Erfahrung wird dir schaden, solange du sie nicht zur eigenen Gewohnheit machst. Du selbst bist die subtile Ursache des gesamten Universums. Alles ist, weil du da bist. Erfasse diesen Punkt fest und tief, und verweile immer wieder darin. Dies als vollkommen wahr zu erkennen, ist Befreiung.

F: Wenn ich der Samen meines Universums bin, dann bin ich ein fauler Samen! Denn an der Frucht erkennt man den Samen.

M: Was stimmt mit deiner Welt nicht, daß du sie verfluchst?

F: Sie ist voller Leiden.

M: Die Natur ist weder glücklich noch leidvoll, sondern reine Intelligenz und Schönheit. Glück und Leid existieren nur im Verstand. Ändere deine Wertvorstellung, und alles wird sich ändern. Glück und Leid sind nur Störungen der Sinne. Behandle sie gleich, und es wird nur Glückseligkeit geben. Denn die Welt ist, was du daraus machst. So mach sie in jeder Hinsicht glückselig! Nur Zufriedenheit kann glückselig machen, während erfüllte Wünsche immer mehr Wünsche erzeugen. Sich von allen Wünschen fernzuhalten und sich mit dem zufriedengeben, was von selbst kommt, ist ein sehr fruchtbarer Zustand und die Voraussetzung für den Zustand der Fülle. Laß dich nicht von der scheinbaren Sterilität und Leere (der Wunschlosigkeit) irreführen! Glaube mir: Es ist die Erfüllung der Wünsche, die das Leiden hervorbringt. Und die Freiheit von Wünschen ist Glückseligkeit.

F: Es gibt aber auch Dinge, die wir brauchen.

M: Was du brauchst, wird von selbst zu dir kommen, solange du nicht das wünschst, was du (in Wahrheit) nicht brauchst. Doch nur wenige Menschen erreichen diesen Zustand völliger Loslösung und Leidenschaftslosigkeit. Das ist ein sehr hoher Zustand, und die eigentliche Schwelle zur Befreiung.

F: Die letzten zwei Jahre waren für mich sinnlos, trostlos und leer, und oft habe ich um den Tod gebetet.

M: Nun, mit deinem Hierherkommen hast du Ereignisse ins Rollen gebracht. Laß es so geschehen, wie es geschieht, und am Ende wird es sich zum Guten fügen. Du brauchst dich nicht um die Zukunft bemühen, denn die Zukunft wird von selbst zu dir kommen. Du wirst noch einige Zeit schlafwandeln, wie du es jetzt tust, ohne Sinn und Gewißheit. Doch diese Zeit wird vergehen und du wirst feststellen, daß deine Arbeit sowohl sinnvoll als auch mühelos ist. Es gibt immer Momente, in denen man sich leer und entfremdet fühlt. Doch solche Momente sind höchst wünschenswert, denn sie bedeuten, daß die Seele ihre Anker lichtet und zu fernen Reichen segelt. Das ist die Loslösung, wenn das Alte vorbei ist und das Neue noch nicht gekommen ist. Wenn du Angst hast, kann dieser Zustand beunruhigend sein. Aber es gibt in Wahrheit nichts, wovor man Angst haben müßte. Denke an den Rat: Was auch immer dir begegnet, geh darüber hinaus.

F: Die Regel des Buddha lautet: Erinnere dich an das, woran du dich erinnern mußt! Aber es fällt mir so schwer, mich im richtigen Moment an das Richtige zu erinnern. Bei mir scheint eher das Vergessen die Regel zu sein.

M: Es ist nicht leicht, sich zu erinnern, wenn jede Situation einen Sturm von Begierden und Ängsten hervorruft. Denn das aus der Erinnerung geborene Begehren verdeckt auch die Erinnerung.

F: Wie kann ich dieses Begehren bekämpfen? Es gibt wohl nichts Stärkeres.

M: Das Wasser des Lebens donnert (wie ein Wasserfall) über die Felsen der Objekte, seien sie begehrenswert oder abstoßend. Entferne diese Felsen durch Einsicht und Loslösung, und dasselbe Wasser wird tief, still und schnell dahinfließen, in größerer Breite und mit größerer Kraft. Geh dabei nicht theoretisch vor, sondern gib dir Zeit zum Nachsinnen und Vertiefen. Wenn du frei sein willst, dann vernachlässige nicht den nächstnötigen Schritt zur Freiheit. Es ist wie beim Bergsteigen: Kein Schritt darf fehlen. Ein Schritt zu wenig, und der Gipfel wird nicht erreicht.

54. Körper und Verstand sind Symptome der Unwissenheit

Fragender: Vor einigen Tagen diskutierten wir über die Person, den Zeugen und das Absolute (Vyakti-Vyakta-Avyakta). Soweit ich mich erinnere, hast du gesagt, daß nur das Absolute wahr ist und der Zeuge nur an einem bestimmten Punkt von Raum und Zeit absolut sei. Die Person ist der grob- und feinstoffliche Organismus, der durch die Gegenwart des Zeugen erleuchtet (bzw. bewußt) wird. Doch ich scheine das alles noch nicht klar zu verstehen. Könnten wir es noch einmal besprechen? Du verwendest hier auch die Begriffe Mahadakash, Chidakash und Paramakash. In welcher Beziehung stehen sie zur Person, zum Zeugen und zum Absoluten?

Maharaj: Mahadakash (Großer Raum) ist die Natur, der Ozean der Existenzen und der physische Raum mit allem, was durch die Sinne berührt werden kann. Chidakash (Raum des Bewußtseins) ist die Weite des Gewahrseins, der geistige Raum der Zeit, Wahrnehmung und Erkenntnis. Paramakash (Höchster Raum) ist die zeit- und raumlose Wahrheit, unverständlich, undifferenziert, unendliches Potential, Quelle und Ursprung, Substanz und Essenz, sowohl Materie als auch Bewußtsein, und doch jenseits von beidem. Er kann nicht wahrgenommen werden, aber erfahren werden, als ewiges Bezeugen des Zeugens, als Wahrnehmung des Wahrnehmenden, als Ursprung und Ende jeglicher Verkörperung, als Wurzel von Zeit und Raum und als allererste Ursache in jeder Kette von Ursache und Wirkung.

F: Was ist der Unterschied zwischen Vyakta (das Überpersönliche oder Selbst) und Avyakta (das Unpersönliche bzw. reines Dasein)?

M: Da gibt es eigentlich keinen Unterschied. Es ist wie reines Licht und Tageslicht. Das Universum ist voller Licht, das du nicht siehst, aber es ist das gleiche Licht, das du als Tageslicht wahrnimmst. Und was das Tageslicht offenbart, ist die Vyakti (das Persönliche bzw. die Person). Die Person ist immer das Objekt, der Zeuge ist das Subjekt und ihre Beziehung der gegenseitigen Abhängigkeit ist die Widerspiegelung ihrer absoluten Identität (bzw. Einheit). Du stellst dir vor, daß es sich um unterschiedliche und getrennte Zustände handelt. Doch das sind sie nicht. Sie sind dasselbe Bewußtsein in Ruhe und in Bewegung, wobei sich jeder Zustand des anderen bewußt ist. Im Bewußtsein (Chit) kennt der Mensch Gott, und Gott kennt den Menschen. Im Bewußtsein formt der Mensch die Welt, und die Welt formt den Menschen. Bewußtsein ist das Bindeglied und die Brücke zwischen den Extremen, der ausgleichende und verbindende Faktor in jeder Erfahrung. Die Gesamtheit des Wahrgenommenen ist das, was du Materie nennst. Und die Gesamtheit aller Wahrnehmenden ist das, was du den universalen Geist nennst. Die Identität der beiden, die sich in Wahrnehmbarkeit und Wahrnehmung, Harmonie und Intelligenz, sowie Liebenswürdigkeit und Liebe manifestiert, bestätigt sich in Ewigkeit.

F: Gibt es die drei Gunas von Sattwa, Rajas und Tamas (die drei Grundqualitäten von Harmonie, Leidenschaft und Trägheit) nur in der Materie oder auch im Geist?

M: In beiden natürlich, weil die beiden nicht getrennt sind. Es ist nur das Absolute, das jenseits der Gunas ist. Tatsächlich handelt es sich bei ihnen nur um Standpunkte und Betrachtungsweisen, die lediglich im Verstand existieren, und jenseits des Verstandes verschwinden alle Unterscheidungen.

F: Ist das Universum ein Produkt der Sinne?

M: Wie du beim Aufwachen deine Welt neu erschaffst, so entfaltet sich auch das Universum. Der Verstand mit seinen fünf Sinnesorganen, fünf Handlungsorganen (Hände, Füße, Mund, Anus und Genital) und fünf Trägern des Bewußtseins (bzw. fünf Elemente von Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum) erscheint als Erinnerung, Denken, Vernunft und Selbstheit (bzw. Ich-Bewußtsein).

F: Die Wissenschaft hat große Fortschritte gemacht. Wir verstehen Körper und Geist viel besser als unsere Vorfahren. Deine traditionelle Art, Geist und Materie zu beschreiben und zu analysieren, ist nicht mehr gültig.

M: Doch wo sind deine Wissenschaftler mit ihren Wissenschaften? Sind das nicht auch wieder Vorstellungen in deinem Verstand?

F: Hier liegt der grundlegende Unterschied! Für mich sind es nicht meine eigenen Projektionen. Sie waren schon vor meiner Geburt da und werden noch da sein, wenn ich tot bin.

M: Natürlich! Sobald du Zeit und Raum als etwas Wahres akzeptierst, wirst du dich selbst als klein und kurzlebig betrachten. Aber sind sie wirklich wahr? Bist du von ihnen abhängig, oder sind sie von dir abhängig? Als Körper bist du im Raum, und als Verstand bist du in der Zeit. Aber bist du wirklich nur ein Verstand in einem Körper? Hast du darüber schon einmal nachgedacht?

F: Ich hatte weder das Motiv noch die Methode dazu.

M: Ich lege dir beides dar. Aber die eigentliche Arbeit der Einsicht und Loslösung (Viveka-Vairagya) liegt bei dir.

F: Das einzige Motiv, das ich wahrnehmen kann, ist mein eigenes ursachenloses und zeitloses Glück. Und was ist die Methode?

M: Glück ist zufällig. Das wahrhaft wirksame Motiv wäre die Liebe. Du siehst die Menschen leiden und suchst nach dem besten Weg, ihnen zu helfen. Die Antwort liegt auf der Hand: Zuerst mußt du selbst über die Hilfebedürftigkeit hinauskommen. Vergewissere dich, daß deine Haltung ein reiner guter Wille ist, frei von Erwartungen jeglicher Art. Wer lediglich Glück sucht, kann in überheblicher Gleichgültigkeit enden, während die Liebe niemals ruht. Und was die Methode betrifft, gibt es nur eine: Du mußt dich selbst erkennen lernen, sowohl das, was du zu sein scheinst, als auch das, was du bist. Klarheit und Nächstenliebe (bzw. Weisheit und Mitgefühl) gehören zusammen, und eines braucht und stärkt jeweils das andere.

F: Mitgefühl setzt aber die Existenz einer objektiven Welt voraus, in der alles Leiden vermeidbar ist.

M: Die Welt ist weder objektiv, noch ist ihr Leiden vermeidbar. Mitgefühl ist nur ein anderes Wort für die Weigerung, aus eingebildeten (illusorischen) Gründen zu leiden.

F: Wenn die Gründe nur eingebildet sind, warum sollte das Leiden dann unvermeidbar sein?

M: Es ist immer das Falsche (Illusorische), das dich leiden läßt, die falschen Wünsche und Ängste, die falschen Werte und Vorstellungen, sowie die falschen Beziehungen zwischen Menschen. Gib das Falsche auf und du bist frei vom Leiden! Wahrheit macht glückselig, und Wahrheit befreit.

F: Die Wahrheit ist, daß ich ein Verstand bin, der in einem Körper gefangen ist, und das ist eine sehr unglückliche Wahrheit.

M: Du bist weder der Körper noch im Körper, denn so etwas wie einen Körper gibt es (in Wahrheit) gar nicht. Du hast dich selbst völlig mißverstanden. Um es wahrhaft zu erkennen, untersuche es!

F: Aber ich wurde als Körper geboren, lebe in einem Körper und werde als Verkörperter mit dem Körper sterben.

M: Eben das ist dein Mißverständnis! Hinterfrage, untersuche und zweifle an dir selbst und anderen. Um die Wahrheit zu finden, darfst du nicht an deinen Überzeugungen festhalten. Wenn du vom Weltlichen überzeugt bist, wirst du niemals das Höchste erreichen. Deine Vorstellung, daß du geboren wurdest und sterben wirst, ist absurd und steht im Widerspruch sowohl der Logik als auch der (direkten) Erfahrung.

F: Gut, ich werde nicht darauf bestehen, daß ich der Körper bin. Damit hast du wohl recht. Aber hier und jetzt, während ich mit dir spreche, bin ich offensichtlich in meinem Körper. Ich bin vielleicht nicht der Körper, aber er gehört mir.

M: Das gesamte Universum trägt ständig zu deiner Existenz bei. Daher ist das gesamte Universum dein Körper, und in diesem Sinne stimme ich dir zu.

F: Mein Körper beeinflußt mich zutiefst, und in vielerlei Hinsicht ist mein Körper mein Schicksal. Mein Charakter, meine Stimmungen, die Art meiner Reaktionen, meine Wünsche und Ängste, seien sie angeboren oder erworben, sie alle basieren auf dem Körper. Ein bißchen Alkohol oder ähnliche Drogen, und alles verändert sich. Und bis die Wirkung der Droge nachläßt, bin ich ein anderer Mensch.

M: Das alles geschieht, weil du denkst, du seist der Körper. Erkenne dein wahres Selbst, und sogar Drogen werden keine Macht mehr über dich haben.

F: Rauchst du?

M: Mein Körper hat ein paar Gewohnheiten beibehalten, die er bis zu seinem Tod behalten kann, denn sie schaden niemandem.

F: Ißt du auch Fleisch?

M: Ich wurde unter fleischessenden Menschen geboren, und auch meine Kinder essen Fleisch. Ich esse sehr wenig davon, und mache kein Problem daraus.

F: Fleischessen bedeutet aber Töten.

M: Offensichtlich! Doch ich erhebe keinen Anspruch auf irgendein Ideal. Wenn du glaubst, daß ein absolutes Ideal möglich sei, dann beweise es an deinem eigenen Beispiel. Predige nicht, was du selbst nicht lebst! - Doch zurück zur Vorstellung, geboren worden zu sein. Du klebst an dem, was dir deine Eltern erzählt haben, nämlich alles über Empfängnis, Schwangerschaft und Geburt, Säugling, Kind, Jugendlicher, Erwachsener und so weiter. Nun befreie dich von der Vorstellung, daß du der Körper bist, und nutze dazu die gegenteilige Vorstellung, daß du nicht dieser Körper bist. Das ist zweifellos auch eine Vorstellung. Deshalb behandle sie wie etwas, das du nach getaner Arbeit aufgeben mußt. Denn die Vorstellung, daß ich nicht der Körper bin, verleiht dem Körper immer noch eine Wirklichkeit, obwohl es in Wahrheit gar keinen Körper gibt, sondern nur einen entsprechenden Zustand des Verstandes. Du kannst so viele unterschiedliche Körper haben, wie du willst, doch sei dir immer bewußt, was du (in Wahrheit) willst, und lehne das Unvereinbare ab.

F: Ich bin wie eine Kiste in einer Kiste, die wiederum in einer Kiste ist. Die äußere Kiste fungiert als Körper und die innere als innewohnende (individuelle) Seele. Wenn man die äußere Kiste wegdenkt, wird die nächste zum Körper und die nächstinnere Kiste wiederum zur Seele. Das ist ein unendliches Spiel, ein endloses Öffnen von Kisten. Ist die letzte die Höchste Seele?

M: Wenn du einen Körper hast, dann mußt du auch eine Seele haben. Diesbezüglich gilt dein Vergleich mit den verschachtelten Kisten. Aber hier und jetzt strahlt das Gewahrsein durch alle deine Körper und Seelen, das reine Licht des Bewußtseins. Daran halte unbeirrt fest! Ohne Gewahrsein könnte der Körper keine Sekunde existieren. Im Körper gibt es einen Strom aus Energie, Zuneigung und Intelligenz, der den Körper leitet, erhält und mit Energie versorgt. Entdecke diesen Strom und bleib dabei! Natürlich sind das alles Redewendungen. Worte sind ebenso ein Hindernis, wie sie auch eine Brücke sein können. Finde den Funken des Lebens, der das Gewebe deines Körpers webt, und bleib dabei, denn das ist die einzige Wahrheit, die der Körper hat.

F: Was geschieht mit diesem Lebensfunken nach dem Tod?

M: Er ist jenseits der Zeit, und Geburt und Tod sind nur Punkte in der Zeit. Das Leben webt ewig seine vielfältigen Netze. Das Weben geschieht in der Zeit, aber das Leben selbst ist zeitlos. Welchen Namen und welche Gestalt man seinen Ausdrucksformen auch immer gibt, das Leben selbst ist wie das Meer, das unveränderlich da ist, aber sich ständig (in seinen Wellen bzw. Formen) verändert.

F: Alles, was du sagst, klingt wunderbar und überzeugend. Dennoch bleibt mein Gefühl, nur eine Person in einer seltsamen und fremden Welt zu sein, die oft feindselig und gefährlich ist. Wie kann ich als räumlich und zeitlich begrenzte Person mich selbst als das Gegenteil erkennen, als ein entpersonalisiertes und universalisiertes Bewußtsein von nichts Besonderem?

M: Du behauptest, etwas zu sein, was du nicht bist, und verweigerst dir selbst, das zu sein, was du bist. Du verleugnest das Element der reinen Erkenntnis, des reinen Gewahrseins, frei von allen persönlichen Verzerrungen. Solange du dir nicht die Wahrheit des Gewahrseins (Chit) eingestehst, wirst du dich selbst niemals erkennen.

F: Was soll ich tun? Ich sehe mich nicht so, wie du mich siehst. Vielleicht hast du Recht und ich habe Unrecht, aber wie kann ich aufhören, das zu sein, was ich zu sein fühle?

M: Ein Prinz, der glaubt, ein Bettler zu sein, kann nur auf eine Weise grundlegend überzeugt werden: Er muß sich wie ein Prinz verhalten und beobachten, was passiert. Deshalb verhalte dich so, als ob das, was ich dir sage, wahr wäre, und beurteile dann, was tatsächlich passiert. Alles, was ich verlange, ist dieses kleine Vertrauen, das nötig ist, um den ersten Schritt zu tun. Dann wächst mit der (direkten) Erfahrung das Selbstvertrauen, und danach wirst du mich nicht mehr brauchen. Ich weiß, was du bist, und ich sage es dir. Vertrau mir nur eine Weile!

F: Um hier und jetzt zu sein, brauche ich doch meinen Körper und seine Sinne, und um dich zu verstehen, brauche ich den Verstand.

M: Körper und Verstand sind nur Erscheinungen der Unwissenheit und Mißverständnisse. Benimm dich, als wärst du reines Gewahrsein, ohne Körper und Verstand, ohne Raum und Zeit, jenseits von „wo, wann und wie“. Bleib dabei, denke darüber nach und lerne, diese Wahrheit zu akzeptieren. Lehne sie nicht ab und leugne sie nicht ständig. Sei zumindest aufgeschlossen! Yoga bedeutet, das Äußere nach innen zu führen. Laß deinen Körper und Verstand ein Ausdruck der Wahrheit sein, welche alles ist und über alles hinausgeht. Durch Verwirklichung wirst du erfolgreich sein, nicht durch Argumente.

F: Laß mich noch einmal auf meine erste Frage zurückzukommen: Wie entsteht der Fehler (bzw. die Illusion), eine Person zu sein?

M: Das Absolute ist vor der Zeit da. Zuerst kommt das Gewahrsein. Dann zieht ein Bündel von Erinnerungen und geistigen Gewohnheiten die Aufmerksamkeit an sich, das Gewahrsein wird fokussiert und plötzlich erscheint eine Person. Entferne dieses Licht des Gewahrseins, schlaf ein oder falle in Ohnmacht, und die Person verschwindet. Die Person (Vyakti) flackert (kommt und geht), das Gewahrsein (Vyakta) enthält allen Raum und alle Zeit, und das Absolute (Avyakta) ist da.

55. Gib alles auf und gewinne alles

Fragender: Was ist dein Zustand im gegenwärtigen Moment?

Maharaj: Ein Zustand der Nicht-Erfahrung, in dem alle Erfahrungen enthalten sind.

F: Kannst du in den Verstand und das Herz eines anderen Menschen eintreten und seine Erfahrungen teilen?

M: Nein, denn so etwas erfordert ein spezielles Training. Ich bin wie ein Weizenhändler, der wenig über Brot und Kuchen weiß. Ich kenne wohl nicht einmal den Geschmack eines Weizenbreis. Doch über das Weizenkorn weiß ich alles, und kenne die Quelle aller Erfahrung. Aber die unzähligen besonderen Formen, welche die Erfahrung annehmen kann, kenne ich nicht. Und ich muß sie auch gar nicht kennen. Denn in jedem Moment weiß ich irgendwie das Wenige, das ich wissen muß, um mein Leben zu leben.

F: Existieren deine besondere Existenz und meine besondere Existenz beide im Geist von Brahma (dem Schöpfergott)?

M: Das Universale ist sich des Besonderen (bzw. Getrennten) nicht bewußt. Die Existenz als Person ist eine persönliche Angelegenheit. Eine Person existiert in Zeit und Raum, hat Name und Form sowie Anfang und Ende. Das Universale umfaßt alle Personen, und das Absolute ist die Wurzel von allem und auch jenseits von allem.

F: Es geht mir nicht um das Universale als Ganzheit. Was ist die Verbindung zwischen meinem persönlichen Bewußtsein und deinem persönlichen Bewußtsein?

M: Was kann die Verbindung zwischen zwei Träumern sein?

F: Sie träumen vielleicht voneinander.

M: Ja, das ist es, was die Menschen tun. Jeder stellt sich die „Anderen“ vor und sucht eine Verbindung zu ihnen. Der Suchende selbst ist die Verbindung, es gibt keine andere.

F: Sicherlich muß es zwischen den vielen Zentren des Bewußtseins, die wir sind, etwas Gemeinsames geben.

M: Wo sind die vielen Zentren? In deiner Vorstellung. Du bestehst darauf, daß deine Welt unabhängig von deinem Verstand existiert. Wie kann das sein? Dein Wunsch, den Verstand anderer Menschen kennenzulernen, beruht darauf, daß du deinen eigenen Verstand nicht kennst. Erkenne zuerst deinen eigenen Verstand, und du wirst feststellen, daß sich die Frage nach dem Verstand der „Anderen“ überhaupt nicht stellt, weil es keine anderen Menschen gibt. Du selbst bist der gemeinsame Faktor, die einzige Verbindung zwischen jedem Verstand. Dasein ist Bewußtsein, und dieses „Ich bin“ gilt für alle.

F: Ja, die Höchste Wahrheit (Parabrahman) mag in uns allen gegenwärtig sein. Aber welchen Nutzen hat das für uns?

M: Du bist wie ein Mann, der sagt: „Ich brauche nur einen Ort, wo ich meine Sachen aufbewahren kann. Doch welchen Nutzen hat der ganze Raum für mich?“ oder „Ich brauche Milch, Tee, Kaffee oder Soda, aber für Wasser habe ich keine Verwendung.“ Erkennst du nicht, daß die Höchste Wahrheit alles möglich macht? Aber wenn du fragst, welchen Nutzen sie für dich hat, dann muß ich antworten: „Keinen!“ Denn in Angelegenheiten des täglichen Lebens hat der Kenner der Wahrheit keinen Vorteil. Er könnte sogar im Nachteil sein, denn frei von Gier und Angst, beschützt er sich nicht. Schon die Vorstellung von Gewinn ist ihm fremd, und er verabscheut jede Anhäufung. Sein Leben besteht darin, sich ständig loszulassen, zu verteilen und zu geben.

F: Wenn es keinen Nutzen bringt, das Höchste zu erreichen, warum sollte man sich dann diese Mühe machen?

M: Mühe gibt es nur, wenn man sich an etwas festhält. Wenn du dich an nichts festhältst, dann entsteht keine Mühe. Das Aufgeben des Kleineren ist der Gewinn des Größeren. So gib alles auf, und du gewinnst alles! Dann wird das Leben zu dem, was es sein sollte, nämlich ein reines Strahlen aus einer unerschöpflichen Quelle. In diesem Licht erscheint die Welt nur noch schemenhaft wie ein Traum.

F: Wenn meine Welt nur ein Traum ist und du ein Teil davon bist, was kannst du dann für mich tun? Wenn der Traum nicht wahr ist und kein Dasein hat, wie kann ihn die Wahrheit dann beeinflussen?

M: Solange er andauert, hat der Traum eine vergängliche Existenz. Es ist dein Wunsch, daran festzuhalten, der das Problem erzeugt. Laß los, und hör auf, dir vorzustellen, daß der Traum dir gehört!

F: Du scheinst davon auszugehen, daß es einen Traum ohne Träumer geben kann und daß ich mich selbst aus eigenem Antrieb mit dem Traum identifiziere. Aber ich bin der Träumer und auch der Traum. Wer soll mit dem Träumen aufhören?

M: Laß den Traum sich bis zu seinem Ende entfalten! Du kannst nichts dagegen tun. Aber du kannst den Traum als einen Traum beobachten und ihm das Siegel der Wahrheit verweigern.

F: Ich bin hier und sitze vor dir. Ich träume, und du siehst mir zu, wie ich in meinem Traum rede. Was verbindet uns beide?

M: Meine Absicht, dich aufzuwecken, ist die Verbindung. Mein Herz möchte, daß du erwachst. Ich sehe, wie du in deinem Traum leidest, und ich weiß, daß du aufwachen mußt, um dein Leiden zu beenden. Wenn du deinen Traum als Traum erkennst, dann wachst du auf. Aber an deinem Traum selbst habe ich kein Interesse. Es ist genug für mich zu wissen, daß du aufwachen mußt. Du mußt deinen Traum nicht zu einem definierten Abschluß bringen oder ihn edel, glücklich oder schön machen. Du mußt nur erkennen, daß du träumst. Hör auf, dir irgendetwas vorzustellen und einzubilden. Erkenne die Widersprüche, Mißverständnisse, Illusionen und das Leiden der menschlichen Existenz und die Notwendigkeit, darüber hinauszugehen. In der Unermeßlichkeit des (geistigen) Raumes schwebt ein winziges Atom des Bewußtseins, und in ihm ist das gesamte Universum enthalten.

F: In diesem Traum gibt es auch Geliebtes, das wahrhaft und ewig erscheint. Verschwindet es beim Erwachen?

M: Im Traum liebst du manches und anderes nicht. Wenn du aufwachst, dann stellst du fest, daß du die allumfassende Liebe selbst bist. Persönliche Liebe, wie intensiv und echt sie auch erscheinen mag, bindet unweigerlich. Die Liebe in Freiheit ist die All-Liebe.

F: Menschen kommen und gehen. Man liebt, wen man trifft, und man kann nicht jeden lieben.

M: Wenn du die Liebe selbst bist, dann bist du jenseits von Zeit und Zahlen. Wenn du einen liebst, dann liebst du alle, und wenn du alle liebst, dann liebst du jeden. Einer und alle schließen sich nicht aus.

F: Du behauptest, in einem zeitlosen Zustand zu sein. Bedeutet das, daß dir Vergangenheit und Zukunft offenstehen? Hast du Muni Vashishta oder Guru Ramas getroffen?

M: Deine Frage ist in der Zeit und betrifft die Zeit. So fragst du mich wieder einmal nach dem Inhalt eines Traums. Zeitlosigkeit liegt jenseits der Illusion von Zeit und ist keine Erweiterung in der Zeit. Wer sich Vashishta nannte, der kannte Vashishta. Ich bin jenseits aller Namen und Formen. Vashishta ist ein Traum in deinem Traum. Wie könnte ich ihn kennen? Du bist zu sehr mit Vergangenheit und Zukunft beschäftigt. Es liegt an deiner Sehnsucht, weiterhin (in der Zeit) zu bestehen und dich vor der Vernichtung zu schützen. Und weil du weiterbestehen willst, möchtest du, daß andere dir Gesellschaft leisten. Deshalb machst du dir Sorgen um deren Überleben. Aber was du Überleben nennst, ist nur das Überleben eines Traums. Der Tod wäre hier vorzuziehen, denn dann besteht die Möglichkeit aufzuwachen.

F: Du bist dir nur der Ewigkeit bewußt, und daher kümmerst du dich nicht ums Überleben.

M: Es ist umgekehrt: Die Freiheit von allem Kummer ist die Ewigkeit. Jede Anhaftung erzeugt Angst, denn alle Dinge sind vergänglich. Und diese Angst macht dich zum Sklaven. Doch diese Freiheit von Anhaftung wird nicht durch irgendeine Übung erreicht. Sie ist ganz natürlich, wenn man sein wahres Dasein erkennt. Die reine Liebe haftet nicht an, und Anhaftung ist keine reine Liebe.

F: Es gibt also keine Möglichkeit, Nichtanhaftung durch Übung zu erlangen?

M: Es gibt gar nichts (Wahres) zu erlangen. Gib alle Vorstellungen auf und erkenne dich selbst so, wie du bist! Die Selbsterkenntnis ist die Befreiung von jeder Anhaftung, denn jedes Verlangen beruht auf einem Gefühl der Unvollständigkeit. Wenn du weißt, daß es dir an nichts mangelt, daß alles, was da ist, du bist und dein ist, dann verschwindet jegliches Verlangen.

F: Muß ich dann Gewahrsein üben, um mich selbst zu erkennen?

M: Es gibt nichts zu üben. Um dich selbst zu kennen, sei du selbst! Und um du selbst zu sein, beende alle Vorstellungen, daß du dieses oder jenes bist. Sei einfach da! Laß deine wahre Natur zum Vorschein kommen, und verwirre deinen Verstand nicht durch das Suchen danach.

F: Es wird viel Zeit brauchen, wenn ich einfach nur auf die Selbst-Verwirklichung warte.

M: Worauf willst du warten, wenn es bereits hier und jetzt da ist? Du mußt nur schauen und erkennen. Schau auf dich selbst, auf dein eigenes Wesen! Du erkennst, daß du es bist, und du liebst es. Gib alle Vorstellungen auf, und das ist alles. Verlaß dich nicht auf die Zeit, denn Zeit bedeutet Tod. Wer wartet, der stirbt. Das (wahre) Leben ist nur im Jetzt. Sprich nicht zu mir über Vergangenheit und Zukunft, denn diese existieren nur in deinem Verstand.

F: Auch du wirst sterben.

M: Ich bin bereits tot, und der körperliche Tod wird für mich keinen Unterschied mehr machen, denn Ich bin ewiges Dasein. Ich bin frei von Verlangen und Angst, weil ich mich nicht an der Vergangenheit festhalte oder mir die Zukunft vorstelle. Wo es keine Namen und Formen gibt, wie kann es da Verlangen und Angst geben? Mit der Wunschlosigkeit kommt die Zeitlosigkeit. Ich bin in Sicherheit, denn was nicht da ist, kann das, was da ist, nicht ergreifen. Du fühlst dich unsicher, weil du dir Gefahren vorstellst. Natürlich braucht dein Körper als solcher Schutz, denn er ist komplex (verstrickt) und verletzlich. Aber du selbst nicht. Sobald du dein eigenes unangreifbares Dasein verwirklichst, wirst du Frieden finden.

F: Wie kann ich Frieden finden, wenn die Welt leidet?

M: Die Welt leidet aus sehr berechtigten Gründen. Und wenn du der Welt helfen willst, dann darfst du selbst nicht mehr hilfebedürftig sein. Dann wird all dein Tun und Lassen der Welt am wirksamsten helfen.

F: Wie kann Gelassenheit dort von Nutzen sein, wo Taten nötig sind?

M: Wo Taten nötig sind, werden Taten geschehen. Der Mensch muß nicht der Täter sein. Er ist da, um gewahr zu sein, was geschieht, und seine bloße Anwesenheit ist bereits Tätigkeit. Wie die Anwesenheit eines Fensters die Abwesenheit der Wand ist und Luft und Licht gibt, weil es leer ist. So sei auch du von allen geistigen Inhalten leer, von allen Vorstellungen und Anstrengungen, und das bloße Fehlen von Hindernissen wird dazu führen, daß du von Wahrheit erfüllt wirst. Wenn du einer Person wirklich helfen willst, dann halte dich selbst zurück. Denn wenn du beim Helfen emotional gebunden bist, dann kann deine Hilfe nicht sehr erfolgreich sein. Du wirst vielleicht sehr beschäftigt und mit deiner Wohltätigkeit sehr zufrieden sein, aber es wird nicht viel getan. Einem Menschen wird nur dann wahrhaft geholfen, wenn er keine weitere Hilfe mehr braucht. Alles andere ist im Grunde sinnlos.

F: Es bleibt nicht genug Zeit, um dazusitzen und auf Hilfe zu warten. Man muß doch etwas tun.

M: Dann tu es jetzt in jeder Hinsicht! Doch was du (persönlich) tun kannst, ist engbegrenzt. Nur das (wahre) Selbst ist unbegrenzt, um grenzenlos von dir selbst zu geben. Alles andere kannst du nur in kleinen Mengen geben. Allein du selbst bist unermeßlich, und das Helfen ist deine wahre Natur. Sogar, wenn du ißt und trinkst, hilfst du deinem Körper. Für dich selbst brauchst du nichts. Du bist reines Geben, anfangslos, endlos und unerschöpflich. Wenn du Sorgen und Leiden siehst, sei gewahr und stürze dich nicht sogleich ins Handeln. Weder Lernen noch Handeln können wahrhaft helfen. Sei der Sorgen gewahr und lege deren Wurzeln offen. So hilf im Erkennen, und das ist wahre Hilfe.

F: Doch mein Tod rückt immer näher.

M: Für deinen Körper läuft die Zeit ab, nicht für dich selbst. Zeit und Raum existieren nur im Verstand. Du bist ungebunden! Erkenne nur dich selbst, und das ist die Ewigkeit selbst.

56. Bewußtsein und Welt entstehen gemeinsam

Fragender: Was passiert mit einem gewöhnlichen Menschen, wenn er stirbt?

Maharaj: Alles geschieht entsprechend seiner Überzeugung. So wie das Leben vor dem Tod nur Vorstellung ist, so ist auch das Leben danach. Der Traum geht weiter.

F: Und was geschieht dem Weisen (Jnani)?

M: Der Weise stirbt nicht, weil er nie geboren wurde.

F: Für andere erscheint es aber so.

M: Aber nicht für ihn selbst. Denn in sich selbst ist er frei von allem, sowohl körperlich als auch geistig.

F: Dennoch müßtest du den Zustand eines sterbenden Menschen kennen, zumindest aus deinen früheren Leben.

M: Bis ich meinen Guru traf, wußte ich so viele Dinge. Doch jetzt weiß ich nichts, denn alles Wissen ist nur im Traum und nicht wahr. Ich kenne mich selbst und finde in mir weder Leben noch Tod, nur reines Dasein, nicht dieses oder jenes zu sein, sondern einfach nur da sein. Sobald der Verstand, der auf seinen Erinnerungsschatz zurückgreift, sich etwas vorzustellen beginnt, füllt er den Raum mit Objekten und die Zeit mit Ereignissen. Wenn ich nicht einmal diese Geburt kenne, wie könnte ich dann vergangene Geburten kennen? Es ist der Verstand, der in seiner eigenen Bewegung sieht, wie sich alles bewegt, und der, nachdem er die Zeit erschaffen hat, sich Sorgen um die Vergangenheit und Zukunft macht. Das gesamte Universum ist von Bewußtsein umgeben und durchdrungen (Maha Tattva), das dort entsteht, wo vollkommene Ordnung und Harmonie herrscht (Maha Sattva). Wie sich alle Wellen im Meer befinden, so sind auch alle körperlichen und geistigen Dinge im Gewahrsein. Daher ist das Gewahrsein selbst entscheidend, nicht der Inhalt davon. Vertiefe und erweitere dein Gewahrsein für dich selbst, und alle Segen werden folgen. Du brauchst nichts zu suchen, alles wird ganz natürlich und mühelos zu dir kommen. Die fünf Sinne, die vier Funktionen des Verstandes von Erinnern, Denken, Verstehen und Egozentrik, die fünf Elemente von Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum, sowie die beiden Aspekte der Schöpfung von Materie und Geist sind alle im Gewahrsein enthalten.

F: Und doch mußt du daran glauben, schon einmal gelebt zu haben.

M: Die Heiligen Schriften sagen es, doch ich selbst weiß nichts davon. Ich kenne mich nur, wie ich bin. Wie ich früher erschien oder zukünftig erscheinen werde, liegt nicht in meiner Erfahrung. Es ist nicht so, daß ich mich nicht erinnern kann, aber in Wahrheit gibt es nichts, woran man sich erinnern könnte. Reinkarnation setzt ein reinkarnierendes (individuelles) Selbst voraus, was es (in Wahrheit) nicht gibt. Dieses Bündel von Erinnerungen und Hoffnungen, das „Ich“ genannt wird, stellt sich vor, immerfort zu existieren, und erschafft die Zeit, um seine vermeintliche Ewigkeit zu beherbergen. Ich brauche weder Vergangenheit noch Zukunft, um da zu sein. Alle Erfahrungen entstehen aus Vorstellungen. Und weil ich es mir nicht vorstellen kann, geschieht mir weder Geburt noch Tod. Nur wer glaubt, geboren zu sein, kann auch glauben, wiedergeboren zu sein. Du beschuldigst mich, geboren zu sein, doch ich bekenne mich nicht schuldig. Alles existiert im Gewahrsein, und das Gewahrsein stirbt nicht, noch wird es wiedergeboren. Es ist die unveränderliche Wahrheit selbst.

Die gesamte Welt der Erfahrungen wird mit dem Körper geboren und stirbt auch mit dem Körper. Es hat seinen Anfang und sein Ende im Gewahrsein, aber das Gewahrsein selbst kennt weder Anfang noch Ende. Wenn du sorgfältig darüber nachdenkst und lange darüber brütest, wirst du das Licht des Gewahrseins in seiner ganzen Klarheit sehen, und die Welt wird aus deiner Sicht verschwinden. Es ist, als würdest du auf ein brennendes Räucherstäbchen schauen. Dann siehst du zuerst nur das Stäbchen und den Rauch. Doch wenn du den feurigen Punkt entdeckst, dann erkennst du, daß er die Macht hat, Berge von Räucherstäbchen zu verzehren und das ganze Weltall mit Rauch zu füllen. So verwirklicht sich das Selbst zeitlos, ohne jemals seine unendlichen Möglichkeiten auszuschöpfen. In diesem Gleichnis der Räucherstäbchen ist das Stäbchen der Körper, und der Rauch ist der Verstand. Solange der Verstand mit seinen Verwirrungen beschäftigt ist, nimmt er seine eigene Quelle nicht wahr. Dann kommt der Guru und lenkt deine Aufmerksamkeit auf den feurigen Funken in dir. Denn von Natur aus ist der Verstand nach außen gerichtet und versucht immer, die Quelle der Dinge in den Dingen selbst zu finden. Die Aufforderung, nach der inneren Quelle zu suchen, ist in gewisser Weise der Beginn eines neuen Lebens. Das Gewahrsein tritt an die Stelle des Bewußtseins. Im Bewußtsein gibt es das „Ich“, das (begrenzt) bewußt ist, während das Gewahrsein ungeteilt und sich (ganzheitlich) seiner selbst gewahr ist. Das „Ich bin“ ist ein Gedanke, während das Gewahrsein kein Gedanke ist. Im Gewahrsein gibt es kein „Ich bin mir gewahr“. Bewußtsein ist Eigenschaft, Gewahrsein hingegen nicht (sondern frei von Eigentum). Man kann gewahr sein, daß man bewußt ist, aber man kann sich nicht des Gewahrseins (als Eigenschaft bzw. Eigentum) bewußt sein. Gott ist die Gesamtheit des Bewußtseins, doch das Gewahrsein ist jenseits von allem, von Sein und Nichtsein.

F: Ich hatte mit der Frage nach dem Zustand eines Menschen nach dem Tod begonnen. Was passiert mit seinem Bewußtsein, wenn sich sein Körper auflöst? Nimmt er seine Sinne des Sehens, Hörens usw. mit sich, oder läßt er sie zurück? Und was passiert mit seinem Bewußtsein, wenn er seine Sinne verliert?

M: Sinne sind bloße Formen der Wahrnehmung. Wenn die gröberen Formen verschwinden, entstehen feinere Bewußtseinszustände.

F: Gibt es nach dem Tod keinen Übergang zum Gewahrsein?

M: Es kann keinen Übergang vom Bewußtsein zum Gewahrsein geben, denn Gewahrsein ist keine Form des Bewußtseins (mit „Eigenschaft“). Das Bewußtsein kann nur subtiler und verfeinert werden, und das geschieht nach dem Tod. Mit dem Absterben der verschiedenen Träger des Menschen verschwinden auch die von ihnen hervorgerufenen Bewußtseinsformen.

F: Bis nur noch Bewußtlosigkeit übrigbleibt?

M: Frage dich selbst, wenn du von Bewußtlosigkeit als etwas sprichst, das kommt und geht: Wer ist da, um sich der Bewußtlosigkeit bewußt zu sein? Solange das Fenster geöffnet ist, scheint Sonnenlicht in den Raum. Bei geschlossenen Fensterläden scheint die Sonne weiter, aber sieht sie die Dunkelheit im Raum? Gibt es so etwas wie Dunkelheit für die Sonne? So gibt es auch keine Bewußtlosigkeit, denn sie ist nicht bewußt erfahrbar. Wir schließen auf Bewußtlosigkeit, wenn es zu einer Unterbrechung der Erinnerung oder Kommunikation kommt. Wenn ich nicht mehr reagiere, dann wirst du sagen, daß ich bewußtlos bin. Doch in Wirklichkeit bin ich vielleicht höchst bewußt, nur nicht in der Lage, zu kommunizieren oder mich zu erinnern.

F: Ich stelle die Frage einfacher: Es gibt gegenwärtig etwa vier Milliarden gewöhnliche Menschen auf der Welt, und sie alle werden sterben. Wie wird ihr Zustand nach dem Tod sein, und zwar nicht körperlich, sondern geistig? Wird ihr Bewußtsein bestehenbleiben? Und wenn ja, in welcher Form? Aber sag mir nicht, daß ich die falsche Frage stelle oder daß du die Antwort nicht kennst oder daß meine Frage in deiner Welt bedeutungslos ist. Sobald du davon zu sprechen beginnst, daß deine Welt und meine Welt unterschiedlich und unvereinbar sind, baust du eine Mauer zwischen uns. Entweder leben wir in einer Welt oder deine Erfahrung nützt uns nichts.

M: Natürlich leben wir in einer Welt. Doch ich sehe sie so, wie sie ist, und du nicht. Du siehst dich selbst in der Welt, während ich die Welt in mir sehe. Du glaubst, daß du in der Welt geboren wurdest und sterben wirst, während für mich die Welt erschien und verschwinden wird. Unsere Welt ist wahr, aber nicht deine Sicht auf sie. Es gibt keine Mauer zwischen uns, außer jene, die du gebaut hast. An den Sinnen ist nichts auszusetzen, es sind deine Vorstellungen, die dich in die Irre führen. Sie verdecken die Welt, wie sie ist, mit dem, was du dir vorstellst, nämlich etwas, das unabhängig von dir existiert und dennoch nur deinen ererbten oder erworbenen Mustern folgt. In deiner Haltung liegt ein tiefer Widerspruch, den du nicht erkennst und der dir viel Kummer bringt. Du klammerst dich an die Vorstellung, daß du in eine Welt voller Schmerz und Leiden geboren wurdest. Ich weiß, daß die Welt ein Kind der Liebe ist, deren Beginn, Wachstum und Erfüllung in der Liebe liegt. Und ich selbst bin sogar noch größer als die Liebe.

F: Wenn du die Welt aus Liebe erschaffen hast, warum ist sie dann so voller Leiden?

M: Aus der Sicht des Körpers hast du Recht, aber du bist nicht der Körper. Du bist die Unermeßlichkeit und Unendlichkeit des Bewußtseins. Nimm nichts an, das nicht wahr ist, und du wirst die Dinge so sehen, wie ich sie sehe. Freude und Leid, gut und schlecht, richtig und falsch: Das sind alles relative Begriffe (von Vorstellungen) und dürfen nicht als absolut verstanden werden, denn sie sind begrenzt und vorübergehend.

F: In der buddhistischen Tradition heißt es, daß ein Nirvani, ein erleuchteter Buddha, die Freiheit des Universums besitzt. Er kann alles Existierende selbst erkennen und erleben. Er kann die Natur mit ihren Ketten von Ursache und Wirkung beherrschen, sie bestimmen, die Abfolge der Ereignisse verändern und sogar die Vergangenheit ungeschehen machen. Die Welt ist zwar bei ihm, aber er ist frei in ihr.

M: Was du beschreibst, ist Gott. Wo es ein (materielles) Universum gibt, gibt es natürlich auch sein (geistiges) Gegenstück, nämlich Gott. Doch ich bin jenseits von beidem. - Es gab einmal ein Königreich auf der Suche nach einem König. Sie fanden den richtigen Mann und machten ihn zum König. Er selbst hatte sich in keiner Weise verändert. Ihm wurden nur Titel, Rechte und Pflichten eines Königs verliehen. Seine wahre Natur wurde nicht beeinflußt, nur seine Handlungen. Ebenso verhält es sich mit dem erleuchteten Menschen. Der Inhalt seines Bewußtseins erfährt eine grundlegende Wandlung. Aber er läßt sich nicht irreführen, denn er kennt das Unveränderliche.

F: Der Unveränderliche kann aber kein Bewußtsein haben, denn Bewußtsein gibt es nur von Veränderung. Deshalb kann auch das Unveränderliche keine Spuren im Bewußtsein hinterlassen.

M: Ja und nein! Das Papier ist nicht die Schrift, aber es trägt die Schrift. Und die Tinte ist nicht die Botschaft, wie auch der Verstand des Lesers nicht die Botschaft ist. Aber sie alle vereint machen die Botschaft möglich.

F: Kommt das Bewußtsein von der Wahrheit, oder ist es eine Eigenschaft der Materie?

M: Bewußtsein als solches ist das subtile (geistige) Gegenstück zur Materie. Wie Trägheit (Tamas) und Energie (Rajas) Eigenschaften der Materie sind, so manifestiert sich auch die Harmonie (Sattwa) als Bewußtsein. Du kannst das Bewußtsein auch in gewisser Weise als eine Form sehr subtiler Energie betrachten. Überall dort, wo sich Materie zu einem verfestigten Organismus verkörpert, erscheint auch spontan ein Bewußtsein. Und mit der Zerstörung des Organismus verschwindet das entsprechende Bewußtsein.

F: Was bleibt dann übrig?

M: Das, wovon Materie und Bewußtsein nur Aspekte sind, und das weder geboren wird noch stirbt.

F: Wenn es jenseits von Materie und Bewußtsein liegt, wie kann es dann erfahren werden?

M: Man kann es nur an seinen Auswirkungen auf beide erkennen. Suche es in der Schönheit und Glückseligkeit! Deshalb kannst du weder Körper noch Bewußtsein (wahrhaft) verstehen, es sei denn, du gehst über beide hinaus.

F: Sag uns bitte ganz klar: Bist du bewußt oder bewußtlos?

M: Der Erleuchtete (Jnani) ist weder dieses noch jenes, denn in seiner Erleuchtung (Jnana) ist alles im Ganzen enthalten. Das Bewußtsein beinhaltet jegliche Erfahrung. Doch derjenige, der sich dessen bewußt ist, ist jenseits aller Erfahrungen und damit auch jenseits des Bewußtseins selbst.

F: Es gibt den Bereich der Erfahrung, den man Materie nennen kann. Und es gibt den Erfahrenden, den wir Verstand nennen können. Was bildet die Brücke zwischen diesen beiden?

M: Die Kluft dazwischen ist die Brücke. Das, was auf der einen Seite wie Materie und auf der anderen Seite wie Verstand erscheint, ist in sich selbst die Brücke. Wenn du die Wahrheit nicht in Verstand und Körper trennst, dann ist auch keine Brücke nötig. Sobald das Bewußtsein entsteht, entsteht auch die Welt. Und wenn du die Weisheit und Schönheit der Welt betrachtest, dann nennst du es Gott. Erkenne die reine Quelle von allem, die in dir selbst liegt, und du wirst die Antwort auf alle deine Fragen finden!

F: Der Sehende und das Gesehene: Sind sie eins oder zwei?

M: Es gibt nur das Sehen. Sowohl der Sehende als auch das Gesehene sind darin enthalten. Erschaffe keine Unterschiede, wo keine sind!

F: Ich begann mit der Frage nach dem sterbenden Menschen. Du sagtest, daß seine Erfahrungen sich entsprechend seiner Erwartungen und Überzeugungen formen würden.

M: Bevor du geboren wurdest, hast du erwartet, nach einem Plan zu leben, den du selbst festgelegt hast. So wurde dein eigener Wille zum Rückgrat deines Schicksals.

F: Sicherlich hat das Karma alles beeinflußt.

M: Das Karma prägt die Umstände, aber die Einstellung (deines Charakters) kommt von dir. Denn praktisch prägt der Charakter dein Leben, und nur du selbst kannst deinen Charakter formen.

F: Wie formt man seinen Charakter (als Eigenschaft, Einbildung bzw. Figur)?

M: Indem man alles so sieht, wie es ist, und wahrhaft mitfühlt. Dieses umfassende Sehen und Fühlen kann Wunder bewirken. Es ist, als würde man eine Bronzefigur gießen: Metall oder Feuer allein reichen nicht aus, und auch die Form hat für sich selbst keinen Nutzen. Du mußt das Metall in der Hitze des Feuers einschmelzen und in die Form gießen.

57. Jenseits des Verstandes ist kein Leiden

Fragender: Ich sehe dich hier im Haus deines Sohnes sitzen und darauf warten, daß das Mittagessen serviert wird. Und ich frage mich, ob der Inhalt deines Bewußtseins dem meinen ähnlich ist oder teilweise unterschiedlich oder völlig anders. Bist du auch so hungrig und durstig wie ich und wartest ungeduldig auf das Essen, oder bist du in einem ganz anderen Bewußtseinszustand?

Maharaj: Oberflächlich betrachtet gibt es keinen großen Unterschied, in der Tiefe aber sehr. Du erkennst dich selbst nur durch die Sinne und den Verstand, und hältst dich selbst für das, was sie dir vorschlagen. Weil du kein direktes Wissen über dich selbst hast, hast du nur Vorstellungen darüber, und zwar alle mittelmäßig aus zweiter Hand vom Hörensagen. Was auch immer du denkst, das hältst du für die Wahrheit. Diese Angewohnheit, dich selbst wahrnehmbar und beschreibbar vorzustellen, ist bei dir sehr stark ausgeprägt. Auch ich sehe, wie du siehst, höre, wie du hörst, schmecke, wie du schmeckst, oder esse, wie du ißt. Ich verspüre auch Hunger und Durst und erwarte, daß mein Essen pünktlich serviert wird. Denn wenn ich hungrig oder krank bin, werden mein Körper und Verstand schwach. Das alles nehme ich ganz deutlich wahr, aber irgendwie bin ich nicht darin, sondern fühle mich, als würde ich darüber schweben, entfernt und losgelöst. Und ich bin nicht einmal entfernt und losgelöst, denn Entfernung und Loslösung sind für mich ebenso sichtbar, wie Hunger und Durst. Für all das ist ein Gewahrsein da und eine Empfindung völliger Nichtanhaftung, als ob Körper und Verstand und alles, was mit ihnen geschieht, irgendwo weit draußen am Horizont wären. Ich selbst bin wie eine Kinoleinwand, rein und leer, auf der die Bilder vorüberziehen und wieder verschwinden, um sie so rein und leer wie zuvor zurückzulassen. Diese Leinwand wird durch die Bilder in keiner Weise beeinflußt, noch werden die Bilder von der Leinwand beeinflußt. Die Leinwand empfängt die Bilder und reflektiert sie, aber formt sie nicht, denn sie hat nichts mit den Filmrollen zu tun. Diese sind so, wie sie sind, lange Bänder des Schicksals (Prarabdha), aber nicht mein Schicksal, sondern das Schicksal der Menschen auf der Leinwand.

F: Willst du damit behaupten, daß die Menschen in einem Bild ein eigenes Schicksal haben? Sie gehören doch zur Geschichte, und die Geschichte gehört nicht ihnen.

M: Wie ist das mit dir? Formst du dein Leben, oder wirst du vom Leben geformt?

F: Ja, du hast Recht. Eine Lebensgeschichte entrollt sich, in der ich einer der Schauspieler bin. Ich habe kein Wesen außerhalb von dieser Geschichte, wie auch die Geschichte kein Wesen ohne mich hat. Ich bin nur eine Spielfigur, keine Person.

M: Die Spielfigur wird zur Person, wenn sie beginnt, ihr Leben zu gestalten und sich damit zu identifizieren, anstatt es so hinzunehmen, wie es kommt.

F: Was passiert dann genau, wenn ich eine Frage stelle und du antwortest?

M: Die Frage und die Antwort erscheinen beide auf der Leinwand. Die Lippen bewegen sich, der Körper spricht, und danach ist die Leinwand wieder rein und leer.

F: Was meinst du, wenn du sagst „rein und leer“?

M: Ich meine, frei von allen Inhalten. Für mich selbst bin ich weder wahrnehmbar noch vorstellbar. Es gibt nichts, worauf ich deuten könnte und sagen: „Das bin ich.“ Du identifizierst dich so leicht mit allem, was mir unmöglich erscheint. Das Gefühl „Ich bin weder dieses noch jenes, und nichts gehört mir“ ist so stark in mir, daß, sobald irgendein Ding oder Gedanke auftaucht, sofort die Empfindung kommt: „Das bin ich nicht.“

F: Willst du damit sagen, daß du deine Zeit damit verbringst, andauernd zu wiederholen „das bin ich nicht, das bin ich nicht, …“?

M: Natürlich nicht! Ich fasse es nur für dich in Worte. Durch die Gnade meines Gurus habe ich ein für alle Mal verwirklicht, daß ich weder Objekt noch Subjekt bin, so daß ich es nicht nötig habe, mich die ganze Zeit daran zu erinnern.

F: Es fällt mir schwer zu verstehen, was genau du meinst, wenn du weder Objekt noch Subjekt bist. Bin ich nicht während wir reden das Objekt deiner Erfahrung, und du bist das Subjekt?

M: Schau, mein Daumen berührt meinen Zeigefinger. Beide berühren und werden berührt. Wenn meine Aufmerksamkeit im Daumen liegt, dann ist der Daumen der Fühlende und der Zeigefinger das Selbst. Verschiebe den Fokus der Aufmerksamkeit, und die Beziehung wird umgekehrt. So fand ich heraus, daß ich durch die Verlagerung der Aufmerksamkeit genau zu dem werde, was ich betrachte, und das entsprechende Bewußtsein erfahre. Ich werde zum inneren Zeugen dieser Sache. Ich nenne diese Fähigkeit, in andere Standpunkte des Bewußtseins vorzudringen, die „Liebe“. Du kannst es auch anders nennen. Die Liebe sagt: „Ich bin alles.“ Die Weisheit sagt: „Ich bin nichts.“ Zwischen diesen beiden fließt mein Leben. Und weil ich zu jedem Zeitpunkt und an jedem Ort sowohl Subjekt als auch Objekt der Erfahrung sein kann, drücke ich es dadurch aus, indem ich sage: Ich bin beides, keines von beiden und jenseits von beiden.

F: Du machst all diese außergewöhnlichen Aussagen über dich selbst. Woher kommen diese Antworten? Und was meinst du damit, daß du jenseits von Raum und Zeit bist?

M: Du fragst, und die Antwort erscheint. Ich beobachte mich selbst, ich beobachte die Antwort, und sehe keinen Widerspruch. So ist es für mich klar, daß ich dir die Wahrheit sage. Es ist alles sehr einfach. Du mußt mir nur vertrauen, daß ich es völlig aufrichtig meine, was ich sage. Wie ich dir bereits erzählte, zeigte mir mein Guru meine wahre Natur und auch die wahre Natur der Welt. Nachdem ich erkannt hatte, daß ich eins mit der Welt und doch jenseits davon bin, wurde ich frei von allen Wünschen und Ängsten. Ich habe daraus nicht geschlußfolgert, daß ich mich befreien sollte, sondern ich fand mich frei, ganz unerwartet und ohne die geringste Anstrengung. Diese Freiheit von Verlangen und Angst blieb mir seitdem erhalten. Und ich erkannte auch, daß ich mich nicht anstrengen muß. Die Tat folgt dem Gedanken, ohne Verzögerung und Reibung. Ich habe auch erkannt, daß sich Gedanken von selbst erfüllen und die Dinge reibungslos und richtig vonstatten gehen. Die Hauptveränderung fand im Verstand statt, der bewegungslos und still wurde, augenblicklich reagierte, aber diese Reaktion nicht fortsetzte. Spontaneität wurde zur Lebensweise, das Wahre wurde natürlich, und das Natürliche wurde wahr. Und vor allem kam aus der Dunkelheit und Stille unendliche Zuneigung, eine Liebe, die in alle Richtungen ausstrahlt, alles umarmt und alles interessant und schön, bedeutungsvoll und glückverheißend macht.

F: Uns wird gesagt, daß einem Menschen, der sein wahres Dasein verwirklicht hat, spontan verschiedene Yoga-Kräfte entstehen. Welche Erfahrungen hast du in dieser Hinsicht?

M: Der fünffache Körper des Menschen (aus den fünf Elementen, Sinnes- und Handlungsorganen) verfügt über ein Potential an Kräften, die unsere kühnsten Träume übertreffen. Im Menschen spiegelt sich nicht nur das gesamte Universum wider, sondern auch die Kraft, das Universum zu beherrschen, und diese wartet darauf, von ihm genutzt zu werden. Doch der Weise ist nicht begierig, solche Kräfte zu benutzen, wenn es die Situation nicht erfordert. Er findet, daß die Fähigkeiten und Fertigkeiten der menschlichen Persönlichkeit für die Bewältigung des täglichen Lebens völlig ausreichend sind. Einige der Kräfte können durch spezielles Training entwickelt werden, aber der Mensch, der solche Kräfte zur Schau stellt, ist immer noch in Knechtschaft. Der Weise betrachtet nichts als sein Eigentum. Wenn irgendwann und irgendwo einer Person ein Wunder zugeschrieben wird, dann wird er keinen kausalen Zusammenhang zwischen dem Ereignis und der Person konstruieren und auch keine weiteren Schlußfolgerungen daraus ziehen. Alles ist so geschehen, wie es geschehen ist, weil es geschehen mußte. Denn alles geschieht so, wie es geschieht, weil das Universum so ist, wie es ist.

F: Doch das Universum scheint kein glücklicher Ort zum Leben zu sein. Warum gibt es hier so viel Leiden?

M: Schmerz ist körperlich, und Leiden ist geistig. Jenseits des Verstandes gibt es kein Leiden. Schmerzen sind lediglich ein Signal, daß der Körper in Gefahr ist und Aufmerksamkeit erfordert. Ebenso warnt uns das Leiden davor, daß die Struktur von Erinnerungen und Gewohnheiten, die wir „Person“ (Vyakti) nennen, von Verlust oder Veränderung bedroht wird. Schmerzen sind für den Körper überlebenswichtig, aber keiner zwingt dich zum Leiden. Das Leiden entsteht allein aus Festhalten oder Widerstand. Es ist ein Zeichen dafür, daß wir nicht bereit sind, weiterzugehen und mit dem Leben zu fließen. Wie ein gesundes Leben frei von Schmerzen ist, so ist ein heiliges Leben frei von Leiden.

F: Und doch hat niemand mehr gelitten als die Heiligen.

M: Haben sie es dir gesagt, oder behauptest du das nur? Das Wesen der Heiligkeit ist die völlige Akzeptanz des gegenwärtigen Augenblicks und die Harmonie mit den Dingen, wie sie geschehen. Ein Heiliger möchte nicht, daß die Dinge anders sind, als sie sind, denn er weiß, daß sie unter Berücksichtigung aller Faktoren unvermeidbar sind. So ist er freundlich mit dem Unvermeidlichen, und deshalb leidet er nicht. Er mag den Schmerz fühlen, aber wird davon nicht erschüttert. Soweit er kann, tut er das Notwendige, um das verlorene Gleichgewicht wiederherzustellen, oder er läßt die Dinge ihren Lauf nehmen.

F: Er könnte aber auch sterben.

M: Na und? Was gewinnt er, wenn er weiterlebt, und was verliert er, wenn er stirbt? Was geboren wurde, muß sterben. Was nie geboren wurde, kann nicht sterben. Es hängt alles davon ab, wofür man sich hält.

F: Stell dir vor, du selbst wirst todkrank. Würdest du es nicht bedauern und dich wehren?

M: Ich bin doch schon tot, oder besser gesagt, weder tot noch lebendig. Du siehst, wie sich mein Körper auf gewöhnliche Weise verhält, und ziehst deine eigenen Schlußfolgerungen daraus. Du solltest erkennen, daß deine Schlußfolgerungen niemand anderen binden, außer dich selbst. Sei dir bewußt, daß die Vorstellung, die du von mir hast, möglicherweise völlig falsch ist. Wie auch die Vorstellung von dir selbst falsch ist, und das ist dein Problem. Für mich (bzw. meinen Körper) mußt du keine Probleme konstruieren und mich dann um eine Lösung bitten, denn ich selbst erschaffe weder Probleme noch löse ich sie.

58. Vollkommenheit ist das Schicksal aller

Fragender: Wenn du nach den Mitteln zur Selbstverwirklichung gefragt wirst, betonst du immer, wie wichtig es ist, daß der Verstand bei der Empfindung „Ich bin“ verweilt. Wo liegt hier der verursachende Faktor? Warum sollte dieser besondere Gedanke zur Selbstverwirklichung führen? Wie beeinflußt mich die Kontemplation (konzentrierte Beobachtung) von „Ich bin“?

Maharaj: Die bloße Tatsache der Beobachtung verändert den Beobachter und das Beobachtete. Denn was die Einsicht in unsere wahre Natur verhindert, ist vor allem die Schwäche und Begrenztheit des Verstandes und seine Tendenz, das Feine zu übersehen und sich nur auf das Grobstoffliche zu konzentrieren. Wenn du meinem Rat folgst und versuchst, deinen Verstand nur auf die Empfindung „Ich bin“ zu konzentrieren, dann wirst du dir des Verstandes und seiner Launen völlig gewahr. Dieses Gewahrsein als die klare Harmonie (Sattwa) in ihrer Wirkung löst die Trägheit (Tamas) auf, besänftigt die Unruhe (Rajas) des Verstandes und verändert sanft, aber stetig dessen eigentliche Substanz. Diese Veränderung muß nicht spektakulär sein, und manchmal ist sie kaum wahrnehmbar. Dennoch ist es eine tiefe und grundlegende Veränderung von der Dunkelheit zum Licht, von der Unachtsamkeit zum Gewahrsein.

F: Muß es unbedingt die „Ich bin“ Formel sein? Reicht dafür kein anderer Satz? Wenn ich mich auf „Da ist ein Tisch“ konzentriere, erfüllt das dann nicht denselben Zweck?

M: Als Konzentrationsübung, ja. Aber es wird dich nicht über die Vorstellung eines Tisches hinausbringen. Du bist (im Grunde) nicht an Tischen interessiert, sondern willst dich selbst erkennen. Halte dafür den einzigen Hinweis, den du hast, stets im Fokus deines Bewußtseins, nämlich deine Gewißheit des Daseins. Bleibe dabei, spiele damit, brüte darüber und vertiefe dich darin, bis die Hülle der Unwissenheit aufbricht und du in das Reich der Wahrheit eintauchst.

F: Gibt es einen verursachenden Zusammenhang zwischen meiner Konzentration auf „Ich bin“ und dem Zerbrechen der Hülle?

M: Der Drang, sich selbst zu finden, ist ein Zeichen dafür, daß du bereit dafür wirst. Der Impuls kommt immer von innen. Solange deine Zeit nicht gekommen ist, wirst du weder den Wunsch noch die Kraft haben, dich mit ganzem Herzen der Selbsterforschung zu widmen.

F: Ist nicht die Gnade des Gurus für den Wunsch und dessen Erfüllung verantwortlich? Ist das strahlende Gesicht des Gurus nicht der Köder, mit dem wir gefangen und aus diesem Sumpf des Kummers herausgezogen werden?

M: Es ist der innere Guru (Sadguru), der dich zum äußeren Guru führt, so wie eine Mutter ihr Kind zu einem Lehrer bringt. Vertraue deinem Guru und gehorche ihm, denn er ist der Botschafter deines wahren Selbst.

F: Wie finde ich den Guru, dem ich vertrauen kann?

M: Dein eigenes Herz wird dich führen. Es ist nicht so schwer, den Guru zu finden, denn der Guru ist auf der Suche nach dir. Der Guru ist immer bereit, nur du nicht. Du selbst mußt bereit sein zu lernen, oder du triffst vielleicht deinen Guru und vergeudest deine Chance durch reine Unaufmerksamkeit und Sturheit. Nimm mein Beispiel: Es gab nichts Vielversprechendes in mir, aber als ich meinen Guru traf, hörte ich zu, vertraute und gehorchte.

F: Muß ich den Lehrer nicht prüfen, bevor ich mich ganz in seine Hände gebe?

M: Sicherlich, prüfe ihn! Aber was kannst du herausfinden? Nur das, wie er dir auf deiner eigenen (Bewußtseins-) Ebene erscheint.

F: Ich werde darauf achten, ob er konsequent ist und zwischen seinem Leben und seiner Lehre eine gewisse Harmonie besteht.

M: Möglicherweise findest du auch jede Menge Disharmonie. Na und? Das beweist nichts. Nur die Motivation zählt. Wie kannst du seine Motivation erkennen?

F: Ich sollte zumindest erwarten, daß er Selbstbeherrschung hat und ein rechtschaffenes Leben führt.

M: Solche Menschen wirst du viele finden, ohne daß sie dir wahren Nutzen bringen. Ein Guru kann den Weg zurück nach Hause zeigen, zu deinem wahren Selbst. Was hat das mit dem Charakter oder Temperament der Person zu tun, die er zu sein scheint? Sagt er dir nicht deutlich genug, daß er nicht die Person ist? Du kannst ihn nur anhand der Veränderung in dir selbst beurteilen, wenn du in seiner Gesellschaft bist. Wenn du dich friedlicher und glücklicher fühlst und du dich selbst mit mehr Klarheit und Tiefe als sonst erkennst, dann bedeutet das, daß du den richtigen Menschen gefunden hast. Nimm dir Zeit dazu, aber sobald du dich entschieden hast, ihm zu vertrauen, dann vertraue ihm ganz und befolge jede Anweisung vollständig und treuherzig. Denn es bewirkt nicht viel, wenn du ihn nicht als deinen Guru akzeptierst und nur mit seiner Gesellschaft zufrieden bist. Auch bloßer Satsang kann dich zum Ziel führen, sofern er ungetrübt und ungestört ist. Doch sobald du jemanden als deinen Guru akzeptiert hast, höre zu, erinnere dich und gehorche. Halbherzigkeit ist ein schwerwiegender Nachteil und die Ursache für viel selbstgeschaffenen Kummer. Der Fehler liegt niemals beim Guru. Schuld daran ist immer die Trägheit und Beschränktheit des Schülers.

F: Entläßt oder disqualifiziert der Guru daraufhin seinen Schüler?

M: Dann wäre er kein Guru, wenn er das täte! Er nimmt sich Zeit und wartet ab, bis der Schüler gezügelt und gereinigt in einer empfänglicheren Verfassung zu ihm zurückkehrt.

F: Was ist die Motivation? Warum macht sich der Guru so viel Mühe?

M: Das Leiden und das Ende des Leidens. Denn er sieht die Menschen in ihren Träumen leiden und möchte, daß sie erwachen. Seine Liebe kann Schmerz und Leid nicht tolerieren. Die Geduld eines Gurus kennt keine Grenzen und kann daher niemals besiegt werden. So versagt der Guru nie.

F: Ist mein erster Guru auch mein letzter, oder muß ich von Guru zu Guru wandern?

M: Das gesamte Universum ist dein Guru, und wer achtsam und intelligent ist, der lernt von allem. Wäre dein Verstand klar und dein Herz rein, würdest du von jedem Vorbeigehenden lernen. Weil du aber träge oder unruhig bist, manifestiert sich dein innerliches Selbst als ein äußerlicher Guru und bringt dich dazu, ihm zu vertrauen und zu gehorchen.

F: Ist ein Guru unvermeidlich?

M: Das gleicht der Frage: „Ist eine Mutter unvermeidlich?“ Um dein Bewußtsein von einer Ebene in eine andere zu erheben, brauchst du Hilfe. Diese Hilfe muß nicht immer in Form eines Menschen erfolgen. Sie kann auch eine subtile Präsenz oder ein intuitiver Funke sein, aber irgendeine Hilfe muß kommen. Das innere Selbst beobachtet und wartet darauf, daß der Sohn zu seinem Vater zurückkehrt. Zur richtigen Zeit arrangiert es alles liebevoll und wirkungsvoll. Und wenn ein Bote oder Führer benötigt wird, dann schickt es einen Guru, um das Nötige zu tun.

F: Es gibt noch eine Sache, die ich nicht begreifen kann: Du sprichst vom inneren Selbst als weise, gut, schön und in jeder Hinsicht vollkommen und von der Person als bloße Widerspiegelung ohne eigenes Dasein. Andererseits gibst du dir so viel Mühe, der Person zu helfen, sich selbst zu verwirklichen. Wenn die Person so unwichtig ist, warum sollte man sich dann so um ihr Wohlergehen kümmern? Wer kümmert sich um einen Schatten?

M: Du hast hier eine Dualität eingeführt, wo es (in Wahrheit) keine gibt. Darin gibt es den Körper, und es gibt das Selbst. Zwischen beiden befindet sich der (persönliche) Verstand, in dem sich das Selbst als „Ich bin“ widerspiegelt. Doch aufgrund der Unvollkommenheit des Verstandes, seiner Grobheit, seiner Rastlosigkeit und seines Mangels an Erkenntnis und Einsicht hält er sich selbst für den Körper und nicht für das Selbst. Deshalb ist nur eins nötig, nämlich den Verstand zu reinigen, damit er seine Identität mit dem Selbst erkennen kann. Wenn der Verstand mit dem Selbst verschmilzt, stellt der Körper kein Problem mehr dar. Er bleibt, was er ist, ein Instrument der Erkenntnis und des Handelns, das Werkzeug und der Ausdruck des inneren schöpferischen Feuers. Der höchste Wert des Körpers besteht also darin, daß er dazu dient, den kosmischen Körper zu entdecken, der das Universum in seiner Gesamtheit ist. So entdeckst du immer weiter, während du dich selbst durch Verkörperung verwirklichst, daß du immer mehr bist, als du dir vorgestellt hast.

F: Gibt es kein Ende der Selbst-Entdeckung?

M: Weil es keinen Anfang gibt, gibt es auch kein Ende. Durch die Gnade meines Gurus habe ich entdeckt, daß ich nichts bin, worauf man hinweisen kann. Ich bin weder ein „Dies“ noch ein „Das“, und das gilt absolut.

F: Woher kommt dann diese nie endende Entdeckung, das endlose Selbst-Transzendieren in neue Dimensionen?

M: All dies gehört zum Bereich der Verkörperung. Es liegt in der Struktur des Universums, daß das Höhere nur durch die Freiheit vom Niederen erreicht werden kann.

F: Was ist niedriger, und was ist höher?

M: Betrachte es im Hinblick auf das Bewußtsein: Ein erweitertes und tieferes Bewußtsein ist höher (wie ein Brunnen, je tiefer, desto höher ist). Alles, was lebt, dient dem Schutz, der Erhaltung und Erweiterung des Bewußtseins. Dies ist der einzige Sinn und Zweck dieser Welt. Das ist auch die eigentliche Essenz des Yoga, nämlich das ständige Erhöhen der Bewußtseinsebenen und die Entdeckung neuer Dimensionen mit ihren Eigenschaften, Qualitäten und Kräften. In diesem Sinne wird das gesamte Universum zu einer Yoga-Schule (Yogakshetra - „Yoga-Feld“).

F: Ist die Vollkommenheit das Schicksal aller Menschen?

M: Ja, letztendlich aller lebenden Wesen. Diese Möglichkeit wird zur Gewißheit, wenn die Vorstellung von Erleuchtung im Verstand auftaucht. Sobald ein Lebewesen gehört und verstanden hat, daß die Erlösung in greifbarer Nähe ist, wird es sich immer wieder daran erinnern, denn es ist die ursprünglichste Botschaft aus seinem Inneren. Sie wird Wurzeln schlagen und wachsen und zu gegebener Zeit die gesegnete Gestalt eines Gurus annehmen.

F: Es geht uns also nur um die Erlösung des Verstandes?

M: Was sonst? Der Verstand hat sich verirrt und kehrt nach Hause zurück. Obwohl das Wort „verirren“ nicht unbedingt zutreffend ist. Der Verstand muß sich selbst in jeder Vorstellung erkennen. Nichts ist ein Irrtum, wenn er nicht wiederholt (und zur Gewohnheit) wird.

59. Die Ego-Zustände von Angst und Begierde

Fragender: Ich möchte noch einmal auf die Frage nach Freude und Schmerz sowie Begierde und Angst eingehen. Angst ist für mich die Erinnerung und Erwartung von Schmerz, der für die Erhaltung des Organismus und seiner Lebensweise unerläßlich ist. Jedes Gefühl des Mangels ist schmerzhaft, und dessen Erwartung ist voller Angst. So haben wir berechtigterweise Angst davor, unsere Grundbedürfnisse nicht befriedigen zu können. Und die gefühlte Erleichterung, wenn ein Bedürfnis befriedigt oder eine Angst gelindert wird, ist ausschließlich auf das Ende des Schmerzes zurückzuführen. Dafür verwenden wir vielleicht positive Begriffe wie Vergnügen, Freude oder Glück, aber im Grunde ist es die Linderung von Schmerz. Und es ist auch diese Angst vor dem Schmerz, die unsere sozialen, wirtschaftlichen und politischen Institutionen zusammenhält.

Verwirrend ist für mich, daß wir auch Freude an Dingen und geistigen Zuständen empfinden, die nichts mit dem Überleben zu tun haben. Im Gegenteil, unsere Freuden sind oft sogar zerstörerisch und schädigen oder zerstören das Objekt wie auch das Mittel und das Subjekt der Freude. Sonst wären die Freude und das Streben nach Freude kein Problem. Das bringt mich zum Kern meiner Frage: Warum ist Freude so zerstörerisch? Und warum ist sie trotz ihrer Zerstörungskraft gewollt? Ich möchte hinzufügen, daß ich nicht an das Freude-Schmerz-Muster denke, durch das die Natur uns zwingt, ihrem Weg zu folgen. Ich denke an die von Menschen geschaffenen Freuden, sowohl sinnliche als auch geistige, die vom Grobstofflichsten wie übermäßiges Essen bis zu den subtilsten Genüssen reichen. Die Sucht nach Freude, um welchen Preis auch immer, ist so universal, daß ihr etwas Bedeutendes zugrunde liegen muß. Dabei muß nicht einmal jede Tätigkeit des Menschen nützlich sein und der Befriedigung eines bestimmten Bedürfnisses dienen. Spielen zum Beispiel ist etwas Natürliches, und der Mensch ist vielleicht sogar das verspielteste Lebewesen, das es gibt. Spielen erfüllt das Bedürfnis nach Selbstfindung und Selbstentwicklung. Aber selbst im Spiel wird der Mensch zerstörerisch gegenüber der Natur, anderen und sich selbst.

Maharaj: Kurz gesagt, du hast keine Einwände gegen die Freude selbst, sondern nur gegen ihren Preis in Form von Schmerz und Leid.

F: Ja, wenn die Wahrheit nichts als Glückseligkeit ist, dann muß doch die Freude in irgendeiner Weise damit zusammenhängen.

M: Laß uns hier nicht nur mit verbaler Logik vorgehen. Die Glückseligkeit der Wahrheit schließt den Schmerz nicht aus. Außerdem kennst du nur (weltliche) Freude, und nicht die Glückseligkeit des reinen Daseins. Betrachten wir also die Freude auf seiner eigenen Ebene: Wenn du dich in deinen Momenten der Freude oder des Schmerzes selbst betrachtest, wirst du unweigerlich feststellen, daß es nicht die Sache an sich ist, die erfreulich oder schmerzhaft ist, sondern die Situation, von der sie ein Teil ist. Freude entsteht in der Beziehung zwischen dem, der sich freut, und dem, über das er sich freut (d.h. zwischen Subjekt und Objekt). Und das Wesentliche dabei ist die Akzeptanz. Wie auch immer die Situation sein mag, wenn sie akzeptabel erscheint, dann ist sie erfreulich, und wenn nicht, dann ist sie schmerzhaft. Was sie akzeptabel macht, ist nicht so wichtig. Die Ursache kann körperlicher, geistiger oder unergründlicher Natur sein. Doch Akzeptanz ist der entscheidende Faktor, und umgekehrt ist das Leiden auf eine Nichtakzeptanz zurückzuführen.

F: Schmerzen sind doch niemals akzeptabel.

M: Warum nicht? Hast du es jemals versucht? Versuche es, und du wirst auch im Schmerz eine Freude finden, die du sonst nicht erfahren kannst, und zwar aus dem einfachen Grund, weil dich die Akzeptanz des Schmerzes viel tiefer führt als jeder gewöhnliche Genuß. Das persönliche Selbst strebt von Natur aus ständig nach Freude und vermeidet Schmerzen. Das Ende dieses Musters ist auch das Ende der Person. Und das Ende der Person mit ihren Wünschen und Ängsten ermöglicht dir die Rückkehr zu deiner wahren Natur, der Quelle aller Freude und allen Friedens. Das ständige Verlangen nach Freude ist die Widerspiegelung der zeitlosen Harmonie in uns. Es ist eine erkennbare Tatsache, daß man nur dann ichbewußt wird, wenn man im Konflikt zwischen Freude und Schmerz gefangen ist, der Auswahl und Entscheidung erfordert. Es ist dieser Konflikt zwischen Begierde und Angst, der den Zorn verursacht, der das Wohlergehen im Leben am meisten zerstört. Doch wenn der Schmerz als das akzeptiert wird, was er ist, nämlich als eine Lektion und Warnung, und wenn er tiefgründig untersucht und erkannt wird, verschwindet die Trennung zwischen Schmerz und Freude, und beide werden zu einer Erfahrung, und zwar schmerzhaft, wenn man sich widersetzt, und freudig, wenn man sie akzeptiert.

F: Empfiehlst du, Freude zu meiden und Schmerz zu suchen?

M: Nein, auch nicht nach Freude zu suchen und Schmerz zu vermeiden. Akzeptiere beides, wie es kommt, und erfreu dich daran, solange es dauert, und laß es gehen, wie es sein muß.

F: Wie können Schmerzen jemals erfreulich sein? Körperlicher Schmerz ruft doch nach Abhilfe.

M: Natürlich, genau wie geistiger Schmerz. Die Glückseligkeit liegt darin, sich dessen nur gewahr zu sein, nicht davor zurückzuschrecken oder sich in irgendeiner Weise davon abzuwenden. Alle Glückseligkeit kommt vom reinen Gewahrsein. Je reiner das Gewahrsein, desto tiefgründiger ist die Freude. Akzeptanz von Schmerz, Widerstandslosigkeit, Mut und Ausdauer - diese erschließen die tiefgründige und beständige Quelle reiner Freude und wahrer Glückseligkeit.

F: Warum sollte Schmerz (auf diesem Weg) wirksamer sein als Freude?

M: Freude wird gewöhnlich bereitwillig akzeptiert, während alle Kräfte des persönlichen Selbst gegen den Schmerz kämpfen. Weil die Akzeptanz des Schmerzes die Verleugnung des persönlichen Selbst bedeutet, das dem wahren Glück im Wege steht, setzt die bedingungslose Akzeptanz des Schmerzes die Quelle der (wahren) Freude frei.

F: Hat die Akzeptanz des Leidens die gleiche Wirkung?

M: Die Tatsache des Schmerzes kann leicht in den Fokus des Gewahrseins gerückt werden. Mit dem Leiden ist es nicht so einfach, denn es reicht nicht aus, sich auf das Leiden zu konzentrieren, weil das Seelenleben, wie wir es kennen, ein kontinuierlicher Strom von Leiden ist. Um die tieferen Schichten des Leidens zu erreichen, mußt du zu seinen Wurzeln vordringen und sein riesiges Netzwerk im Unterbewußtsein erforschen, wo Begierde und Angst eng miteinander verwoben sind und die Ströme der Lebensenergien sich gegenseitig bekämpfen, behindern und zerstören.

F: Wie kann ich eine Verwirrung in Ordnung bringen, die völlig unter der Ebene meines Bewußtseins liegt?

M: Indem du bei dir selbst bist, dem „Ich bin“. Indem du dich selbst in deinem täglichen Leben mit wachsamem Interesse beobachtest, und zwar mit der Absicht der Erkenntnis anstatt einer Beurteilung. Denn in voller Akzeptanz dessen, was auch immer auftauchen mag, weil es da ist, ermutigst du das Tieferliegende, an die Oberfläche zu kommen und dein Leben und Bewußtsein mit den verborgenen Energien zu bereichern. Das ist die große Wirkung des Gewahrseins. Es beseitigt Hindernisse und setzt Energien frei, indem es die Natur des Lebens und des Verstandes erkennt. Intelligenz (bzw. ganzheitliche Vernunft) ist das Tor zur Freiheit, und wachsame Aufmerksamkeit ist die Mutter der Intelligenz.

F: Noch eine Frage: Warum endet Freude in Leid?

M: Alles, was einen Anfang hat, muß auch ein Ende haben, und das gilt auch für die Freude. Erwarte nichts und bedaure nichts, dann wird es kein Leiden geben. Es sind die Erinnerungen und Vorstellungen, die das Leiden verursachen. Natürlich kann das Leiden nach der Freude auf den Mißbrauch des Körpers oder Verstandes zurückzuführen sein. Der Körper kennt seine Grenzen, doch der Verstand nicht. Seine Begierden sind zahl- und grenzenlos. Beobachte deinen Verstand mit großer Achtsamkeit, denn darin liegt deine Knechtschaft und auch der Schlüssel zur Freiheit.

F: Damit ist meine Frage noch nicht vollständig beantwortet: Warum sind die Freuden des Menschen zerstörerisch? Warum hat er so viel Freude an der Zerstörung? Das Bedürfnis des Lebens besteht doch darin, sich selbst zu beschützen, zu erhalten und zu erweitern. Dabei läßt es sich von Schmerz und Freude leiten. Ab wann werden sie zerstörerisch?

M: Wenn der Verstand alles übernimmt, sich erinnert und projiziert, dann übertreibt er, verzerrt und übersieht vieles. Die Vergangenheit wird in die Zukunft projiziert, und die Zukunft enttäuscht die Erwartungen. Die Sinnes- und Handlungsorgane werden über ihre Fähigkeitsgrenzen hinaus beansprucht und müssen zwangsläufig versagen. Die Objekte der Begierde können nicht die erwarteten Früchte bringen und werden durch Mißbrauch ausgezehrt oder zerstört. Das führt zu einem Übermaß an Schmerz, wo eigentlich nach Freude gesucht wurde.

F: Damit zerstören wir nicht nur uns selbst, sondern auch andere.

M: Natürlich, denn Egoismus ist immer zerstörerisch. Begierde und Angst sind beides egozentrische Zustände. Und zwischen Begierde und Angst entsteht der Zorn, mit dem Zorn kommt der Haß, und mit dem Haß die Leidenschaft zur Zerstörung. Krieg ist Haß in Aktion, organisiert und mit allen Werkzeugen des Todes ausgestattet.

F: Gibt es eine Möglichkeit, diese Schrecken zu beenden?

M: Wenn mehr Menschen ihre wahre Natur erkennen, dann wird ihr Einfluß, wie subtil er auch sein mag, überwiegen und die emotionale Atmosphäre der Welt wird freundlicher werden. Die Menschen folgen ihren Führern, und wenn unter den Führern solche auftauchen, die groß im Herzen, offen im Verstand und völlig frei von Eigensucht sind, wird ihre Wirkung ausreichen, um die Grausamkeiten und Verbrechen des gegenwärtigen Zeitalters unmöglich zu machen. Dann könnte ein neues goldenes Zeitalter kommen und eine Zeitlang andauern, um dann wieder seiner eigenen Vollkommenheit zu erliegen. Denn die Ebbe beginnt, wenn die Flut am höchsten ist.

F: Gibt es den keine dauerhafte Vollkommenheit?

M: Ja, sie ist da, aber beinhaltet auch alle Unvollkommenheiten. Es ist die Vollkommenheit unserer Selbst-Natur, die alles möglich, wahrnehmbar und interessant macht. Sie kennt kein Leiden, weil ihr nichts gefällt oder mißfällt, denn sie nimmt nichts an und lehnt nichts ab. Entstehung und Zerstörung sind die beiden Pole, zwischen denen sie ihr Muster webt, das sich beständig verändert. Sei frei von Vorlieben und Neigungen, und der Verstand mit seiner Sorgenlast wird nicht mehr da sein!

F: Aber ich bin nicht der Einzige, der leidet. Es gibt noch viele andere.

M: Wenn du mit deinen Sorgen und Ängsten zu ihnen gehst, dann vermehrst du nur ihre Sorgen. Befreie dich zuerst selbst vom Leiden, und nur dann kannst du hoffen, anderen zu helfen. Du brauchst noch nicht einmal diese Hoffnung, denn dein reines Dasein wird die größte Hilfe sein, die ein Mensch seinen Mitmenschen geben kann.

60. Lebe die Wahrheit und keine Illusion

Fragender: Du sagst, daß alles, was du siehst, du selbst bist. Und dann gibst du auch zu, die Welt so zu sehen, wie wir sie sehen. Hier ist die heutige Zeitung mit all den Schrecken, die geschehen: Wenn du die Welt bist, wie kannst du ein solches Fehlverhalten erklären?

Maharaj: An welche Welt denkst du?

F: An unsere gemeinsame Welt, in der wir leben.

M: Bist du sicher, daß wir in derselben Welt leben? Ich meine nicht die Natur, das Meer und das Land, die Pflanzen und die Tiere. Diese sind nicht das Problem, wie auch nicht der endlose Raum, die unendliche Zeit und die unerschöpfliche Energie. Laß dich nicht durch mein Essen und Rauchen, Lesen und Reden täuschen, denn mein Verstand ist nicht hier, und auch mein Leben ist nicht hier. Deine Welt der Wünsche und deren Erfüllung, sowie der Ängste und deren Vermeidung, ist grundsätzlich nicht meine Welt. Ich nehme sie nicht einmal wahr, außer durch das, was du mir darüber erzählst. Es ist deine persönliche Traumwelt, und meine einzige Reaktion darauf ist die Bitte, mit dem Träumen aufzuhören.

F: Sicherlich sind Kriege und Revolutionen keine Träume. Auch kranke Mütter und hungernde Kinder sind keine Träume. Und unrechtmäßig erworbener und mißbrauchter Reichtum ist auch kein Traum.

M: Was sonst?

F: Einen Traum kann man nicht mit anderen teilen.

M: Wie auch deinen Wachzustand, denn alle drei Zustände von Wachen, Träumen und Tiefschlaf sind subjektiv, persönlich und intim. Sie alle geschehen zufällig und sind in der kleinen Bewußtseinsblase enthalten, die „Ich“ genannt wird. Die wahre Welt ist jenseits des persönlichen Selbst.

F: Selbst oder nicht Selbst, die Fakten sind wahr.

M: Natürlich sind Fakten wahr, und auch ich lebe mit ihnen. Aber du lebst mit Illusionen und nicht mit Fakten. Wahre Fakten widersprechen sich nie, während dein Leben und deine Welt voller Widersprüche sind. Widerspruch ist ein Zeichen von Illusionen, denn das Wahre widerspricht sich nie. Du beschwerst dich zum Beispiel darüber, daß die Menschen erbärmlich arm sind. Dennoch teilst du deinen Reichtum nicht mit ihnen. Der Krieg nebenan stört dich, aber wenn er in einem weit entfernten Land stattfindet, dann denkst du kaum darüber nach. Das wechselnde Schicksal deines Egos bestimmt deine Werte, und „Ich denke“, „Ich will“ und „Ich muß“ werden zu absoluten Maßstäben.

F: Dennoch ist das Böse wahr.

M: Nicht wahrer als du selbst. Das Böse liegt in der falschen Herangehensweise an Probleme, die durch Mißverständnisse und Mißbrauch entstanden sind. Das ist ein Teufelskreis.

F: Kann dieser Kreis durchbrochen werden?

M: Ein falscher (illusionärer) Kreis muß nicht durchbrochen werden. Es reicht aus, ihn als das zu erkennen, was er ist, nämlich Illusion.

F: Jedoch wahr genug, um uns dazu zu bringen, Demütigungen und Grausamkeiten zu ertragen und selbst zu verüben.

M: Wahnsinn ist überall, und Vernunft ist selten. Dennoch gibt es Hoffnung, denn sobald wir unseren Wahnsinn erkennen, sind wir auf dem Weg zur Vernunft. Dies ist die Funktion des Gurus, der uns den Wahnsinn unseres täglichen Lebens erkennen läßt. Das Leben macht dich bewußt, doch der Lehrer macht dich gewahr.

F: Mein Herr, du bist weder der erste noch der letzte Guru. Seit undenkbaren Zeiten dringen Menschen zur Wahrheit vor. Doch wie wenig hat das unser Leben beeinflußt! Die Ramas und Krishnas, die Buddhas und Christusse sind gekommen und gegangen, und wir sind immer noch dort, wo wir zuvor waren, und wälzen uns in Schweiß und Tränen. Was haben diese Großen vollbracht, deren Leben wir miterlebt haben? Was haben Sie getan, um die Knechtschaft dieser Welt zu lindern?

M: Du allein kannst das Böse rückgängig machen, das du selbst geschaffen hast. Dein eigener hartherziger Egoismus war und ist die Ursache dafür. So bring zuerst dein eigenes Haus in Ordnung, und du wirst sehen, daß damit deine Arbeit getan ist.

F: Viele Menschen der Weisheit und Liebe, die vor unserer Zeit lebten, haben sich selbst in Ordnung gebracht, und das oft zu einem enormen Preis. Was war das Ergebnis? Eine Sternschnuppe, so hell sie auch sein mag, macht die Nacht nicht weniger dunkel.

M: Um sie und ihr Werk beurteilen zu können, müßtest du einer von ihnen werden. Denn ein Frosch im Brunnen weiß nichts über die Vögel am Himmel.

F: Willst du damit sagen, daß es zwischen Gut und Böse keine Mauer der Trennung gibt?

M: Es gibt keine Mauer, weil es (in Wahrheit) kein Gut und Böse gibt. In jeder konkreten Situation gibt es nur das Notwendige und das Unnötige (bzw. Nutzlose). Das Notwendige ist richtig, das Unnötige ist falsch.

F: Wer entscheidet das?

M: Die Situation entscheidet, denn jede Situation ist eine Herausforderung, welche die richtige Antwort erfordert. Wenn die Antwort richtig ist, ist die Herausforderung gemeistert und das Problem gelöst. Ist die Antwort falsch, wird der Herausforderung nicht begegnet und das Problem bleibt ungelöst. Und deine ungelösten Probleme sind das, was dein Karma bildet. Löse sie richtig und sei frei!

F: Du scheinst mich immer wieder auf mich selbst zu verweisen. Gibt es keine objektive Lösung für die Probleme der Welt?

M: Die Weltprobleme wurden von unzähligen Menschen wie dir geschaffen, die von eigenen Begierden und Ängsten erfüllt sind. Wer außer dir selbst kann dich von deiner persönlichen und sozialen Vergangenheit befreien? Und wie willst du das schaffen, wenn du nicht die dringende Notwendigkeit erkennst, dich zunächst von den Begierden zu befreien, die aus Illusionen entstehen? Wie kannst du wirklich helfen, solange du selbst Hilfe benötigst?

F: Auf welche Weise haben die alten Weisen geholfen? Auf welche Weise hilfst du? Zweifellos profitieren einige wenige davon, denn deine Führung und dein Beispiel können ihnen viel bedeuten. Aber auf welche Weise beeinflußt du die Menschheit, die Gesamtheit des Lebens und des Bewußtseins? Du sagst, daß du die Welt bist, und die Welt bist du, doch welchen Einfluß hast du gehabt?

M: Welchen Einfluß erwartest du?

F: Die Menschen sind immer noch dumm, egoistisch und grausam.

M: Die Menschen sind auch weise, liebevoll und freundlich.

F: Doch warum setzt sich das Gute nicht durch?

M: Das geschieht in meiner wahren Welt. In meiner Welt ist sogar das, was du das Böse nennst, ein Diener des Guten und daher notwendig. Es ist wie Eiterbeulen und Fieber, die den Körper von Unreinheiten befreien. Krankheiten sind schmerzhaft und sogar gefährlich, aber wenn sie richtig behandelt werden, dann heilen sie.

F: Oder sie töten!

M: In manchen Fällen ist der Tod die beste Heilung, denn ein Leben kann viel schlimmer sein als der Tod, der nur selten eine unangenehme Erfahrung ist, egal wie er äußerlich erscheint. Deshalb solltest du auch mehr Mitgefühl mit den Lebenden haben, als mit den Toten. Dein Problem, daß die Dinge gut oder böse sind, existiert in meiner Welt nicht. Das Notwendige ist gut, und das Unnötige ist böse. In deiner Welt ist das Erfreuliche gut und das Schmerzhafte böse.

F: Was ist notwendig?

M: Wachsen ist notwendig, Herauswachsen ist notwendig, und das Gute zugunsten des Besseren zurückzulassen ist notwendig.

F: Mit welchem Ziel?

M: Das Ziel ist im Anfang. Du endest dort, wo du angefangen hast, nämlich im Absoluten.

F: Warum dann diese ganze Mühe, um wieder dorthin zurückzukehren, wo ich angefangen habe?

M: Wessen Mühe? Und welche Mühe? Bemitleidest du das Samenkorn, das wachsen und sich vermehren soll, um ein mächtiger Wald zu werden? Tötest du einen Säugling, um ihm die Mühen des Lebens zu ersparen? Was ist falsch mit dem Leben, um immer mehr zu Leben? Beseitige die Hindernisse für das Wachstum, und alle deine persönlichen, sozialen, wirtschaftlichen und politischen Probleme werden sich einfach auflösen. Das Universum ist als Ganzes vollkommen, und das Streben der einzelnen Teile nach Vollkommenheit ist ein Weg der Freude. Opfere bereitwillig das Unvollkommene dem Vollkommenen, und es wird keine Rede mehr von Gut und Böse sein.

F: Dennoch haben wir Angst vor dem Besseren und klammern uns an das Schlechtere.

M: Ja, das ist unsere Dummheit, die an Wahnsinn grenzt.

61. Materie ist Bewußtsein

Fragender: Ich hatte das Glück, mein ganzes Leben lang mit Heiligen Gesellschaft zu pflegen. Reicht das zur Selbstverwirklichung?

Maharaj: Es kommt ganz darauf an, was du daraus machst.

F: Mir wurde gesagt, daß die befreiende Wirkung des Satsangs automatisch erfolgt. So wie man von einem Fluß zur Mündung (ins Meer) getragen wird, so wird mich der subtile und stille Einfluß guter Menschen zur Wahrheit führen.

M: Der Satsang wird dich zum Fluß bringen, aber die Reise ist deine eigene. Denn Freiheit kann ohne den Willen zur Freiheit weder erlangt noch bewahrt werden. Du selbst mußt nach Befreiung streben. Zumindest kannst du die Hindernisse achtsam aufdecken und beseitigen. Wenn du Frieden willst, dann mußt du danach streben. Nur durch (passives) Schweigen wirst du keinen Frieden finden.

F: Ein Kind wächst doch auch von selbst heran. Es macht keine Pläne zum Wachsen und braucht kein System dazu. Es wächst auch nicht teilweise, eine Hand hier oder ein Bein dort, sondern es wächst ganzheitlich und unbewußt.

M: Weil es frei von Vorstellungen ist. Auch du kannst so wachsen, aber darfst dich nicht auf Vorstellungen und Pläne einlassen, die aus Erinnerungen und Erwartungen entstehen. Es gehört zu den Besonderheiten eines Weisen (Jnani), daß er sich nicht um die Zukunft kümmert. Deine Sorge um die Zukunft kommt von der Angst vor Schmerzen und dem Wunsch nach Freude. Für den Weisen ist alles Glückseligkeit, denn er ist mit allem glücklich, was kommt.

F: Sicherlich gibt es auch Dinge, die sogar einen Weisen unglücklich machen.

M: Ein Weiser mag auf Schwierigkeiten treffen, aber sie bringen ihm kein Leiden. Ein Kind von der Geburt bis zum Erwachsenenalter großzuziehen, mag eine mühevolle Aufgabe sein, aber für eine Mutter sind die Erinnerungen an diese Mühen eine Freude. Mit der Welt ist nichts falsch. Was falsch ist, liegt in der Art und Weise, wie du sie betrachtest. Es sind deine eigenen Vorstellungen, die dich in die Irre führen. Ohne Vorstellungen gibt es keine Welt. Deine Überzeugung, daß du dir einer Welt bewußt bist, ist die Welt. Die Welt, die du wahrnimmst, besteht aus Bewußtsein. Auch was du Materie nennst, ist Bewußtsein. Und du bist der (geistige) Raum, in dem sie sich bewegt, die Zeit, in der sie erhalten wird, und die Liebe, die ihr Leben gibt. Nimm alle Vorstellungen und Anhaftungen weg, und was bleibt?

F: Die Welt bleibt, und ich bleibe.

M: Ja, aber ganz anders ist es, wenn man es so sehen kann, wie es ist, und nicht durch den Schleier von Begierde und Angst.

F: Wozu dienen all diese Unterscheidungen von Wahrheit und Illusion, Weisheit und Unwissenheit, Heiliger und Sünder? Jeder ist auf der Suche nach Glück, jeder strebt verzweifelt danach. Jeder ist ein Yogi, und sein Leben ist eine Schule der Weisheit. Jeder lernt auf seine Weise die Lektionen, die er braucht. Manche werden von der Gesellschaft gebilligt, und andere nicht. Es gibt keine Regeln, die immer und überall gelten.

M: In meiner Welt ist die Liebe das einzige Gesetz. Ich bitte nicht um Liebe, ich gebe sie. Das ist meine Natur.

F: Ich sehe aber auch, wie du dein Leben nach einem Muster lebst. Morgens leitest du zur Meditation an, hältst Vorträge und führst regelmäßig Diskussionen. Zweimal täglich gibt es Gottesdienste (Puja) und abends religiöse Gesänge (Bhajan). Du scheinst dich gewissenhaft an diese Routine zu halten.

M: Gottesdienst und Gesang sind so, wie ich sie vorgefunden habe, und ich sah keinen Grund, mich einzumischen. Der restliche Ablauf richtet sich nach den Wünschen der Menschen, mit denen ich zusammenlebe oder die zum Zuhören kommen. Sie sind berufstätige Menschen mit vielen Verpflichtungen, und die Zeiteinteilung richtet sich nach ihren Möglichkeiten. Eine sich wiederholende Routine ist unvermeidlich. Sogar Tiere und Pflanzen haben ihren Zeitplan.

F: Ja, wir sehen überall im Leben einen regelmäßigen Ablauf. Wer hält diese Ordnung aufrecht? Gibt es einen inneren Herrscher, der Gesetze erläßt und für Ordnung sorgt?

M: Alles bewegt sich seiner Natur entsprechend. Wo wäre ein Polizist nötig? Jede Aktion erzeugt eine Reaktion, um die Aktion auszugleichen und zu neutralisieren. Alles passiert, aber es gibt eine ständige Aufhebung, und am Ende ist es, als ob nichts passiert wäre.

F: Tröste mich bitte nicht mit Endzeit-Harmonien. Die Rechnung mag am Ende stimmen, aber zu meinen Ungunsten.

M: Abwarten und schauen! Vielleicht erreichst du am Ende auch einen Gewinn, der die Ausgaben rechtfertigt.

F: Hinter mir liegt ein langes Leben, und ich frage mich oft, ob die vielen Ereignisse zufällig stattfanden oder ob es einen Plan dafür gab. Gab es schon vor meiner Geburt ein Muster, nach dem ich mein Leben leben mußte? Wenn ja, wer hat diese Pläne gemacht, und wer hat sie durchgesetzt? Kann es hier zu Abweichungen und Fehlern kommen? Manche behaupten, das Schicksal sei unveränderlich und jede Sekunde des Lebens vorbestimmt. Andere sagen, daß der reine Zufall alles entscheidet.

M: Du kannst es halten, wie du willst. Du kannst in deinem Leben ein bestimmtes Muster oder lediglich eine Kette von Zufällen erkennen. Solche Erklärungen werden gemacht, um den Verstand zu erfreuen, und müssen nicht wahr sein. Die Wahrheit ist undefinierbar und unbeschreiblich.

F: Du weichst meiner Frage aus! Ich möchte wissen, wie du es siehst. Wohin wir auch schauen, erkennen wir Strukturen von unglaublicher Intelligenz und Schönheit. Wie kann ich glauben, daß das Universum formlos und chaotisch ist? Deine Welt, die Welt, in der du lebst, mag zwar formlos sein, aber sie muß nicht chaotisch sein.

M: Das objektive Universum besitzt natürlich Struktur, Ordnung und Schönheit. Das kann niemand leugnen. Aber Struktur und Muster bedeuten auch Begrenzung und Zwang. Meine Welt ist vollkommen frei, und alles darin ist selbstbestimmt. Deshalb sage ich immer wieder, daß alles von selbst geschieht. Auch in meiner Welt herrscht Ordnung, aber sie wird nicht von außen auferlegt. Aufgrund ihrer Zeitlosigkeit geschieht alles spontan und unmittelbar. Die Vollkommenheit geschieht nicht in irgendeiner Zukunft, sondern ist jetzt.

F: Beeinflußt deine Welt die meine?

M: Nur an einem Punkt, im Jetzt. Das verleiht ihr ein vorübergehendes Sein, eine flüchtige Empfindung der Wahrheit. Im ganzheitlichen Gewahrsein geschieht der Kontakt, und das erfordert mühelose und nicht-ichbewußte Achtsamkeit.

F: Ist Achtsamkeit nicht eine Haltung des Verstandes?

M: Ja, wenn der Verstand nach Wahrheit strebt, dann schenkt er Achtsamkeit. An deiner Welt ist nichts falsch. Es ist nur dein Denken der Trennung von der Welt, das für Unordnung sorgt. So wird der Egoismus die Quelle allen Übels.

F: Ich komme auf meine Frage zurück: Hat mein inneres Selbst bereits vor meiner Geburt über die Einzelheiten meines Lebens entschieden, oder war es völlig zufällig und der Gnade der Vererbung und Umstände ausgeliefert?

M: Diejenigen, die von sich behaupten, sie hätten ihren Vater und ihre Mutter ausgewählt und entschieden, wie sie ihr nächstes Leben führen werden, wissen das vielleicht von sich. Ich weiß nur von mir selbst, daß ich nie geboren wurde.

F: Und doch sehe ich dich vor mir sitzen und meine Fragen beantworten.

M: Du siehst nur den Körper, der natürlich geboren wurde und sterben wird.

F: Ja, es ist die Lebensgeschichte dieses Körper-Verstandes, die mich interessiert. Wurde sie von dir selbst oder jemand anderem bestimmt, oder geschah sie zufällig?

M: Deine Frage hat einen Haken, denn ich mache keinen Unterschied zwischen diesem Körper und dem ganzen Universum. Jeder ist die Ursache des anderen, und in Wahrheit ist jeder der andere. Aber ich bin jenseits davon. Wenn ich dir sage, daß ich nie geboren wurde, warum fragst du mich dann immer wieder, was ich für die nächste Geburt vorbereitet habe? Sobald du deiner Vorstellungskraft erlaubst, sich zu bewegen, entsteht sogleich eine (entsprechende) Welt. Es ist überhaupt nicht so, wie du es dir vorstellst, und ich bin nicht an deine Vorstellungen gebunden.

F: Es erfordert zumindest Intelligenz und Energie, um einen lebendigen Körper aufzubauen und zu erhalten. Woher kommen diese?

M: Auch das sind alles nur Vorstellungen, und Intelligenz und Energie werden nur in deiner Vorstellungswelt gebraucht. Sie hat dich so völlig in ihren Bann gezogen, daß du einfach nicht begreifen kannst, wie weit du von der Wahrheit entfernt bist. Zweifellos ist die Vorstellungskraft äußerst kreativ. Eine ganze Welt innerhalb des Universums ist darauf aufgebaut. Dennoch befinden sich alle Vorstellungen in Raum und Zeit, Vergangenheit und Zukunft, die (in Wahrheit) gar nicht existieren.

F: Ich habe kürzlich einen Bericht über ein kleines Mädchen gelesen, das in seiner frühen Kindheit sehr grausam behandelt wurde. Sie war schwer verstümmelt und entstellt und wuchs in einem Waisenhaus auf, völlig entfremdet von ihrer Umgebung. Dieses kleine Mädchen war ruhig und gehorsam, aber völlig gleichgültig. Eine der Nonnen, die sich um die Kinder kümmerten, war überzeugt, daß das Mädchen nicht geistig zurückgeblieben, sondern lediglich zurückgezogen und teilnahmslos war. Ein Psychologe wurde gebeten, den Fall zu übernehmen, und zwei Jahre lang sah er das Kind einmal pro Woche und versuchte, die Mauer der Isolation zu durchbrechen. Sie war fügsam und brav, doch schenkte ihrem Therapeuten keine Beachtung. Irgendwann brachte er ihr ein Puppenhaus mit Zimmern, beweglichen Möbeln und Puppen, die Vater, Mutter und Kinder darstellten. Da kam es zu einer Reaktion, und das Mädchen zeigte Interesse. Eines Tages lebten die alten Schmerzen wieder auf und kamen an die Oberfläche. Allmählich erholte sie sich davon, mehrere Operationen brachten ihr Gesicht und ihren Körper wieder in Ordnung, und sie wuchs zu einer tüchtigen und attraktiven jungen Frau heran. Der Therapeut brauchte mehr als fünf Jahre, doch dann war die Arbeit getan. Er war ein echter Guru! Er stellte weder Bedingungen auf, noch sprach er über Bereitschaft und Voraussetzungen. Nicht aus Glauben oder Erwartung, sondern nur aus Liebe versuchte er es immer wieder.

M: Ja, das ist die wahre Natur eines Gurus. Er wird niemals aufgeben. Aber um erfolgreich zu sein, darf er nicht auf zu viel Widerstand stoßen. Zweifel und Ungehorsam bringen zwangsläufig Verzögerungen. Doch wo er Vertrauen und geistige Beweglichkeit findet, kann er im Schüler schnell eine grundlegende Veränderung bewirken. Dazu ist sowohl die tiefe Einsicht des Gurus als auch die Ernsthaftigkeit des Schülers erforderlich. Abgesehen von ihrem allgemeinen Zustand, fehlte dem Mädchen in deiner Geschichte anfangs die Ernsthaftigkeit bezüglich ihres Therapeuten. Am schwierigsten sind hier die Intellektuellen, die viel reden, aber es nicht ernst genug meinen. - Was du Selbst-Verwirklichung nennst, ist eine ganz natürliche Sache. Wenn du bereit bist, wird dich dein Guru erwarten, und das Sadhana wird mühelos sein. Wenn die Beziehung zu deinem Lehrer stimmt, dann wirst du wachsen. Vertraue ihm vor allem, er wird dich nicht irreführen.

F: Auch wenn er mich bittet, etwas offensichtlich Falsches zu tun?

M: Tu es! Ein Sannyasin wurde einst von seinem Guru gebeten, zu heiraten. Er gehorchte und litt bitterlich. Aber seine vier Kinder wurden alle Heilige und Seher, die größten in ganz Maharashtra. Sei glücklich mit allem, was von deinem Guru kommt, und du wirst ohne Anstrengung die Vollkommenheit erreichen.

F: Hast du irgendwelche Wünsche oder Bedürfnisse? Kann ich etwas für dich tun?

M: Was kannst du mir geben, das ich nicht schon habe? Um zufrieden zu sein, denkt man an materielle Dinge. Aber ich bin mit mir selbst zufrieden. Was brauche ich noch?

F: Sicherlich brauchst du auch Nahrung, wenn du hungrig bist, und Medikamente, wenn du krank bist.

M: Der Hunger bringt die Nahrung, und die Krankheit bringt die Medizin. Das ist alles ein Werk der Natur.

F: Falls ich etwas mitbringe, von dem ich glaube, daß du es brauchen könntest, wirst du es annehmen?

M: Die Liebe, die dich dazu bringt, es anzubieten, wird mich dazu bringen, es anzunehmen.

F: Und wenn dir jemand anbietet, einen wunderschönen Ashram zu bauen?

M: Dann laß ihn das auf jeden Fall tun. Laß ihn ein Vermögen ausgeben, Hunderte beschäftigen und Tausende ernähren.

F: Ist das kein Wunsch?

M: Keineswegs! Ich bitte ihn nur, es gut zu machen, nicht geizig und halbherzig. Er erfüllt damit seinen eigenen Wunsch, nicht meinen. Deshalb soll er es gut machen und unter Menschen und Göttern berühmt sein.

F: Aber willst du es?

M: Ich will es nicht.

F: Und wirst du es annehmen?

M: Ich brauche es nicht.

F: Wirst du dann darin wohnen?

M: Wenn es nötig ist.

F: Was kann dich dazu nötigen?

M: Die Liebe zu denen, die auf der Suche nach dem Licht sind.

F: Ja, ich verstehe deine Ansicht. Wie komme ich nun zu Samadhi?

M: Wenn du dich im richtigen Zustand befindest, wird dich alles, was du siehst, in Samadhi versetzen. Schließlich ist Samadhi nichts Ungewöhnliches. Wenn der Verstand intensiv interessiert ist, wird er eins mit dem Objekt des Interesses: Der Sehende und das Gesehene werden eins im Sehen, der Hörende und das Gehörte werden eins im Hören, und der Liebende und das Geliebte werden eins im Lieben. So kann jede Erfahrung die Grundlage für Samadhi sein.

F: Befindest du dich immer in einem Zustand von Samadhi?

M: Natürlich nicht, denn Samadhi ist schließlich ein Zustand des Verstandes. Ich selbst bin jenseits aller Erfahrung, sogar der Samadhi-Erfahrung. Ich bin der große Verschlinger und Vernichter, denn was auch immer ich berühre, löst sich in Leere (Akasha) auf.

F: Ich brauche Samadhi zur Selbstverwirklichung.

M: Du hast bereits die Selbstverwirklichung, die du brauchst, aber du vertraust ihr nicht. Hab Mut, vertraue dir selbst, geh, rede und wirke! Gib ihr die Chance, sich selbst zu beweisen. Bei einigen kommt die Selbstverwirklichung unmerklich, und sie müssen irgendwie davon überzeugt werden. Sie haben sich verwandelt, aber erkennen es nicht. Solche unspektakulären Fälle sind oft die zuverlässigsten.

F: Kann man glauben, sich selbst verwirklicht zu haben, und sich dann irren?

M: Natürlich. Die bloße Vorstellung „Ich bin selbstverwirklicht“ ist ein Irrtum. Denn es gibt kein „Ich bin dies oder das“ im Natürlichen Zustand.

62. Im Höchsten erscheint der Zeuge

Fragender: Vor etwa vierzig Jahren sagte J. Krishnamurti, daß nur das Leben da ist und alles Gerede über Persönlichkeiten und Individualitäten keine Grundlage in der Wahrheit hat. Er hat nicht versucht, das Leben zu beschreiben, er sagte lediglich, daß das Leben zwar nicht beschrieben werden muß und auch nicht beschrieben werden kann, aber man kann es vollkommen erleben, wenn die Hindernisse beseitigt werden, die dazu im Weg stehen. Das Haupthindernis liegt in unserer Vorstellung von der Zeit und unserer Abhängigkeit von ihr, sowie in unserer Gewohnheit, eine Zukunft im Licht der Vergangenheit anzunehmen. Die Summe der Vergangenheit wird zum „Ich war“, die erhoffte Zukunft wird zum „Ich werde“, und das Leben wird ein ständiger Versuch, vom „Ich war“ zum „Ich werde“ überzugehen. Der gegenwärtige Moment als das „Jetzt“ wird aus den Augen verloren. Du sprichst von „Ich bin“. Ist das auch eine Illusion, wie „Ich war“ und „Ich werde“, oder ist etwas Wahres daran? Und wenn auch das „Ich bin“ eine Illusion ist, wie kann man sich davon befreien? Schon die Vorstellung, ich sei frei von „Ich bin“, ist absurd. Gibt es etwas Wahres und Beständiges an dem „Ich bin“ im Unterschied zum „Ich war“ oder „Ich werde“, welche sich mit der Zeit verändern, weil hinzugefügte Erinnerungen neue Erwartungen erzeugen?

Maharaj: Das gegenwärtige „Ich bin“ ist ebenso falsch (bzw. illusorisch) wie das „Ich war“ und „Ich werde“. Es ist lediglich eine Vorstellung im Verstand, eine Empfindung aus der Erinnerung, und die getrennte Identität, die daraus entsteht, ist falsch. Diese Gewohnheit, sich auf ein falsches (illusionäres) Zentrum zu beziehen, muß abgeschafft werden, und die Vorstellungen „Ich sehe“, „Ich fühle“, „Ich denke“ oder „Ich handle“ müssen aus dem Feld des Bewußtseins verschwinden. Was dann bleibt, wenn das Falsche verschwunden ist, ist das Wahre.

F: Was bedeuten diese großen Worte über die Vernichtung des Ich? Wie kann sich das Ich selbst auslöschen? Welche metaphysische Akrobatik kann zum Verschwinden des Akrobaten führen? Am Ende wird er wieder auftauchen und mächtig stolz auf sein Verschwinden sein.

M: Man sollte nicht dem „Ich bin“ nachjagen, um es zu töten. Das kannst du auch nicht. Alles, was du brauchst, ist eine aufrichtige Liebe zur Wahrheit. Wir nennen es Atma-Bhakti, die Liebe zum Höchsten, oder Moksha-Sankalpa, die Entschlossenheit, vom Falschen frei zu sein. Ohne Liebe und einen von der Liebe inspirierten Willen kann nichts Wahres erreicht werden. Bloß über die Wahrheit zu reden, ohne etwas zu tun, ist selbstzerstörerisch. Es muß ein Liebe sein in der Beziehung zwischen der Person, die „Ich bin“ sagt, und dem Beobachter dieses „Ich bin“. Solange der Beobachter als das innere oder „höhere“ Selbst sich vom Beobachteten als dem „niederen“ Selbst (bzw. persönlichen Ich) getrennt sieht, es verachtet und verurteilt, ist die Situation aussichtslos. Erst wenn der Beobachter (Vyakta) die Person (Vyakti) als Projektion oder Manifestation seiner selbst akzeptiert und sozusagen das Ich in das Selbst aufnimmt, verschwindet die Dualität von „Ich“ und „Das“, und diese Identität des Äußeren und Inneren manifestiert sich als die Höchste Wahrheit. Diese Vereinigung des Sehers und des Gesehenen geschieht, wenn der Seher sich seiner selbst als Seher bewußt wird. Er interessiert sich also nicht nur für das Gesehene, was er sowieso macht, sondern auch dafür, die Achtsamkeit auf die Achtsamkeit zu richten und sich des Gewahrseins gewahr zu sein. Ein Gewahrsein voller Liebe ist der entscheidende Faktor, der die Wahrheit in den Fokus bringt.

F: Den Theosophen und nahestehenden Okkultisten zufolge besteht der Mensch aus drei Aspekten: Persönlichkeit, Individualität und Spiritualität. Jenseits der Spiritualität liegt die Göttlichkeit. Die Persönlichkeit ist zwingend vorübergehend und nur für eine einzige Geburt gültig. Sie beginnt mit der Geburt des Körpers und endet mit der Geburt des nächsten Körpers. Wenn sie einmal vergeht, dann ist das endgültig, und nichts davon bleibt übrig, außer einigen süßen oder bitteren Lektionen. Die Individualität beginnt beim tierhaften Menschen und endet beim vollkommenen Menschen. Die Spaltung zwischen Persönlichkeit und Individualität ist charakteristisch für unser heutiges Menschsein. Auf der einen Seite steht die Individualität mit ihrer Sehnsucht nach dem Wahren, Guten und Schönen, und auf der anderen Seite ein häßlicher Kampf zwischen Gewohnheit und Ehrgeiz, Angst und Gier, Passivität und Gewalt. Der Aspekt der Spiritualität ist noch in der Schwebe und kann sich in einer Atmosphäre der Dualität nicht manifestieren. Erst wenn die Persönlichkeit wieder mit der Individualität vereint ist und zu einem zwar begrenzten, aber wahrhaften Ausdruck davon wird, kommen das Licht, die Liebe und die Schönheit des Spirituellen zur Geltung. Auf diese Weise lehren sie über Vyakti, Vyakta und Avyakta (Beobachter, Beobachtetes und Beobachtungsgrund). Stimmt diese Ansicht?

M: Ja, wenn der Vyakti seine Nichtexistenz in der Trennung von Vyakta erkennt und das Vyakta den Vyakti als seinen eigenen Ausdruck sieht, dann entstehen Frieden und Stille des Avyakta-Zustands. In Wirklichkeit sind die drei eine Einheit: Vyakta und Avyakta sind untrennbar miteinander verbunden, während Vyakti der Prozeß des Fühlens, Empfindens und Denkens ist, der auf dem Körper basiert, der aus den fünf Elementen besteht und von ihnen ernährt wird.

F: Welche Beziehung besteht zwischen Vyakta und Avyakta?

M: Wie kann es eine Beziehung geben, wenn sie eins sind? Alles Gerede über Trennung und Beziehung ist auf den illusorischen und verfälschenden Einfluß der Vorstellung „Ich bin der Körper“ zurückzuführen. Das äußere Selbst (Vyakti) ist lediglich eine Projektion des inneren Selbst (Vyakta) auf den Körper-Verstand, was wiederum nur ein Ausdruck des Höchsten Selbst (Avyakta) ist, welches alles und nichts ist.

F: Es gibt Lehrer, die nicht über das höhere und niedere Selbst sprechen. Sie sprechen vom Menschen, als ob nur das niedere Selbst existiert. Weder Buddha noch Christus erwähnten jemals ein höheres Selbst. Auch J. Krishnamurti vermeidet jede Erwähnung des höheren Selbst. Wie kommt das?

M: Wie kann es zwei Selbste in einem Körper geben? Das „Ich bin“ ist eins. Es gibt kein höheres „Ich bin“ und kein niederes „Ich bin“. Alle Arten geistiger Zustände werden dem Gewahrsein präsentiert, und dann findet eine Selbst-Identifikation mit ihnen statt. Die Objekte der Beobachtung sind nicht das, was sie zu sein scheinen, und die Einstellungen, mit denen sie beobachtet werden, sind nicht das, was sie sein müßten. Wenn du denkst, daß ein Buddha, Christus oder Krishnamurti zu irgendeiner Person sprechen, dann irrst du dich. Sie wissen genau, daß der Vyakti als das äußere (persönliche) Selbst nur ein Schatten des Vyakta als das innere Selbst ist, und sie sprechen und ermahnen nur den Vyakta. Sie fordern ihn auf, seine Aufmerksamkeit auf das äußere Selbst zu richten, es zu führen und ihm zu helfen, sich entsprechend verantwortlich zu fühlen: Kurz gesagt, sich dessen vollkommen gewahr zu sein. Das Gewahrsein kommt vom Höchsten und durchdringt das innere Selbst. Das sogenannte äußere Selbst ist nur ein Teil des eigenen Wesens, dessen man sich nicht gewahr ist. Man mag zwar bewußt sein, denn jedes Wesen ist bewußt, aber man ist sich nicht (ganzheitlich) gewahr. Was im Gewahrsein enthalten ist, wird zum Inneren und nimmt am Inneren teil. Oder anders gesagt: Der Körper bestimmt das äußere Selbst, das Bewußtsein das innere, und im reinen Gewahrsein wird das Höchste berührt.

F: Du sagst, der Körper definiere das äußere (persönliche) Selbst. Hast du dann auch ein äußeres Selbst, weil du einen Körper hast?

M: Das würde ich haben, wenn ich (persönlich) an den Körper gebunden wäre und ihn für mich selbst halten würde.

F: Aber du bist dir dessen bewußt und kümmerst dich um seine Bedürfnisse.

M: Das Gegenteil liegt näher an der Wahrheit: Der Körper kennt mich und ist sich meiner Bedürfnisse bewußt. Aber wahr ist beides nicht, denn dieser Körper erscheint nur in deinem Verstand, während in meinem Verstand nichts davon ist.

F: Willst du damit sagen, daß du dir gar nicht bewußt bist, einen Körper zu haben?

M: Im Gegenteil, ich bin mir bewußt, daß ich keinen Körper habe.

F: Ich sehe dich aber rauchen!

M: Ganz genau! Du siehst mich rauchen. Nun finde für dich heraus, wie du dazu gekommen bist, mich rauchen zu sehen, und du wirst leicht erkennen, daß es dein geistiger Zustand „Ich bin der Körper“ ist, der für diese Vorstellung von „Ich sehe dich rauchen“ verantwortlich ist.

F: Es gibt also den Körper, und es gibt mich selbst. Ich kenne den Körper, doch davon abgesehen, was bin ich?

M: Getrennt vom Körper gibt es weder ein „Ich“, noch eine Welt. Die drei erscheinen und verschwinden gemeinsam. Die Wurzel ist die Empfindung „Ich bin“. Geh jenseits davon! Die Vorstellung „Ich bin nicht der Körper“ ist lediglich ein Gegenmittel für die falsche Vorstellung „Ich bin der Körper“. Was ist dieses „Ich bin“? Was könntest du wissen, wenn du dich selbst nicht kennst?

F: Aus dem Gesagten komme ich zu dem Schluß, daß es ohne den Körper auch keine Befreiung geben kann. Wenn die Vorstellung „Ich bin nicht der Körper“ zur Befreiung führt, ist die Anwesenheit des Körpers unerläßlich.

M: Ganz richtig! Wie kann ohne den Körper die Vorstellung „Ich bin nicht der Körper“ entstehen? Doch die Vorstellung „Ich bin frei“ ist genauso falsch wie die Vorstellung „Ich bin in Knechtschaft“. Finde das „Ich bin“ heraus, das beiden gemeinsam ist, und geh darüber hinaus!

F: Es ist also alles nur ein Traum!?

M: Das sind alles nur Worte. Welchen wahren Nutzen haben sie für dich? Du bist im Netz begrifflicher Definitionen und Formulierungen verstrickt. Geh über deine Konzepte und Vorstellungen hinaus! In der Stille der Gedanken und Erwartungen wird die Wahrheit gefunden.

F: Man muß sich also daran erinnern, sich nicht zu erinnern. Was für eine Aufgabe!

M: Das ist natürlich unmöglich. Es muß einfach geschehen, und es geschieht, wenn du wahrhaftig die Notwendigkeit erkennst. Auch hier ist Ernsthaftigkeit der goldene Schlüssel.

F: Im Hintergrund meines Verstandes ist die ganze Zeit ein Wispern zu hören. Unzählige schwache Gedanken schwirren und wispern, und diese formlose Wolke ist immer bei mir. Geht es dir auch so? Was passiert in deinem Hintergrund des Verstandes?

M: Wo es keinen Verstand gibt, gibt es auch keinen Hintergrund. Ich bin ganz vorn, nicht hinten! Die Leere spricht, und die Leere bleibt.

F: Gibt es keine Erinnerungen mehr?

M: Es bleibt keine Erinnerung an vergangene Freuden oder Schmerzen zurück. Jeder Moment ist neu geboren.

F: Ohne Erinnerung kannst du doch nicht bewußt sein.

M: Natürlich bin ich bewußt, und dessen auch völlig gewahr. Ich bin kein Holzklotz! Vergleiche das Bewußtsein und seinen Inhalt mit einer Wolke: Du bist in der Wolke, während ich sie betrachte. Du verlierst dich darin und kannst kaum deine Fingerspitzen sehen, während ich die Wolke und viele andere Wolken sowie den blauen Himmel und Sonne, Mond und Sterne sehe. Die Wahrheit ist für uns beide eins, aber für dich ist sie ein Gefängnis und für mich ein Zuhause.

F: Du hast von der Person (Vyakti), dem Zeugen (Vyakta) und dem Höchsten (Avyakta) gesprochen. Was kommt zuerst?

M: Im Höchsten erscheint der Zeuge. Der Zeuge erschafft die Person und denkt, er sei von ihr getrennt. Der Zeuge erkennt, daß die Person im Bewußtsein erscheint, das wiederum dem Zeugen erscheint. Diese Erkenntnis der grundlegenden Einheit ist das Wirken des Höchsten. Es ist die Kraft hinter dem Zeugen, die Quelle, aus der alles fließt. Sie kann nicht begriffen werden, solange zwischen der Person und dem Zeugen keine Einheit, Liebe und gegenseitige Hilfe besteht, so daß das Tun in Harmonie mit dem Dasein und dem Wissen ist. Das Höchste ist sowohl die Quelle als auch die Frucht dieser Harmonie. Während ich mit dir spreche, befinde ich mich im Zustand losgelöster, doch liebevollem Gewahrsein (Turiya). Wenn sich dieses Gewahrsein auf sich selbst richtet, dann kann man es den Höchsten Zustand (Turiyatita) nennen. Aber die grundlegende Wahrheit liegt jenseits des Gewahrseins, jenseits der drei Zustände von Werden, Sein und Nichtsein.

F: Wie kommt es, daß sich mein Verstand in deiner Gegenwart mit höchsten Themen beschäftigt und es einfach und angenehm findet, darin zu verweilen? Wenn ich nach Hause zurückkehre, dann vergesse ich alles, was ich hier gelernt habe, mache mir Sorgen und ärgere mich und kann mich nicht einmal für einen Moment an meine wahre Natur erinnern. Was kann die Ursache dafür sein?

M: Du fällst in deinen kindhaften Zustand zurück, weil du noch nicht ganz erwachsen bist. Es gibt (Bewußtseins-) Ebenen, die noch unentwickelt sind, weil sie nicht beachtet werden. Richte deine Achtsamkeit voll und ganz auf das, was in dir grob und primitiv, unvernünftig und unfreundlich, kleinlich und kindhaft ist, und du wirst wachsen und reifen. Denn die Reife von Herz und Verstand ist entscheidend und kommt mühelos, wenn das Haupthindernis beseitigt wurde, nämlich die Unachtsamkeit und das Nicht-Gewahrsein. Im Gewahrsein wirst du (er-) wachsen.

63. Die Vorstellung von Täterschaft ist Knechtschaft

Fragender: Wir waren längere Zeit im Satya Sai Baba Ashram und dann für zwei Monate im Sri Ramana Ashram in Tiruvannamalai. Jetzt sind wir auf dem Weg zurück in die USA.

Maharaj: Und hat Indien in dir irgendwelche Veränderungen bewirkt?

F: Wir haben das Gefühl, unsere Last abgelegt zu haben. Sri Satya Sai Baba forderte uns auf, alles ihm zu überlassen und jeden Tag so wahrhaftig wie möglich zu leben. Er sagte uns immer wieder: „Sei gut, und überlasse alles andere mir.“

M: Was hast du im Sri Ramana Ashram gemacht?

F: Wir haben das Mantra fortgesetzt, das uns der Guru gegeben hatte, und auch etwas meditiert. Es gab nicht viel nachzudenken oder zu studieren. Wir haben vor allem versucht, still zu sein. Wir gehen den Bhakti-Weg (der liebenden Hingabe) und sind eher arm an Philosophie (des Jnana Yoga). Wir müssen nicht viel darüber nachdenken, sondern vertrauen einfach unserem Guru und leben unser Leben.

M: Die meisten Bhaktas vertrauen ihrem Guru nur solange, wie es ihnen gut geht. Wenn Probleme auftauchen, fühlen sie sich im Stich gelassen und machen sich auf die Suche nach einem anderen Guru.

F: Ja, wir wurden vor dieser Gefahr gewarnt. Wir versuchen, die Schwierigkeiten wie auch die Freuden anzunehmen. Die Empfindung „Alles ist Gnade“ muß sehr stark sein. Ein Sadhu wanderte nach Osten, als sich von dort ein starker Wind erhob. Da drehte sich der Sadhu einfach um und ging nach Westen. Wir hoffen, ebenso einfach zu leben, indem wir uns an die Umstände anpassen, die uns unser Guru geschickt hat.

M: Ja, es gibt nur das Leben, und es gibt niemanden, der ein Leben führt.

F: Das verstehen wir gut, und doch versuchen wir ständig, unser Leben zu leben, anstatt nur lebendig zu sein. Es scheint eine tiefverwurzelte Gewohnheit zu sein, Pläne für die Zukunft zu schmieden.

M: Ob man es plant oder nicht, das Leben geht weiter. Aber im Leben selbst erscheint ein kleiner Wirbel im Verstand, der sich Illusionen hingibt und sich vorstellt, das Leben zu beherrschen und zu kontrollieren. Das Leben selbst hat keine Wünsche. Aber das illusorische Selbst will sich immer weiter fortsetzen und (persönliche) Freude erleben. Daher ist es stets darum bemüht, den eigenen Fortbestand zu sichern. Das Leben selbst ist mühelos und frei. Solange du die Vorstellung hast, Ereignisse beeinflussen zu können, ist für dich keine Freiheit möglich, denn schon die Vorstellung, ein Handelnder zu sein und etwas zu verursachen, ist Knechtschaft.

F: Wie kann man die Dualität von Handelndem und Handlung überwinden?

M: Betrachte das Leben als unendlich, ungeteilt, immer gegenwärtig und immer wirksam, bis du erkennst, daß du eins mit ihm bist. Das ist gar nicht so schwierig, denn du wirst nur zu deinem eigentlichen natürlichen Zustand zurückkehren. Sobald du erkennst, daß alles von innen kommt, daß die Welt, in der du lebst, nicht auf dich, sondern von dir projiziert wurde, findet deine Angst ein Ende. Ohne diese Erkenntnis identifizierst du dich mit den Äußerlichkeiten, wie dem Körper, dem Verstand, der Gesellschaft, der Nation, der Menschheit oder sogar mit Gott oder dem Absoluten. Aber das sind alles (illusorische) Fluchtwege aus der Angst. Nur wenn du deine Verantwortung für die kleine Welt, in der du lebst, vollkommen akzeptierst und den Prozeß ihrer Entstehung, Erhaltung und Zerstörung erkennst, kannst du von deiner illusionären Knechtschaft befreit werden.

F: Warum habe ich eine solche Vorstellung, die mich so elend macht?

M: Das machst du nur aus Gewohnheit. Verändere deine Gefühls- und Denkweisen, mache eine Bestandsaufnahme und prüfe sie genau. Du bist durch Unwissenheit in Knechtschaft geraten, und die Achtsamkeit befreit. Du hältst so viele Dinge für wahrhaftig. Nun beginne, zu hinterfragen! Die offensichtlichsten Dinge sind die zweifelhaftesten. Stell dir solche Fragen wie: „Wurde ich wirklich geboren?“ „Bin ich wirklich so und so?“ „Woher weiß ich, daß ich existiere?“ „Wer sind meine Eltern?“ „Haben sie mich erschaffen, oder habe ich sie erschaffen?“ „Muß ich alles glauben, was mir über mich erzählt wird?“ „Wer bin ich überhaupt?“ Du hast so viel Energie in den Bau deines Gefängnisses gesteckt. Nun gib genausoviel für den Abriß aus! Tatsächlich ist die Zerstörung sogar einfacher, denn das Illusionäre löst sich auf, wenn es entdeckt wird. Alles hängt von der (grundlegenden) Vorstellung „Ich bin“ ab. Untersuche diese sehr gründlich, denn es ist die Wurzel aller Probleme. Es ist wie eine Haut, die dich von der Wahrheit trennt. Die Wahrheit ist sowohl innerhalb als auch außerhalb der Haut, aber die Haut selbst ist nicht wahr. Diese Vorstellung von „Ich bin“ wurde nicht mit dir geboren, und du hättest sehr gut ohne sie leben können. Sie kam erst später aufgrund deiner Selbst-Identifikation mit dem Körper und erzeugte die Illusion einer Trennung, wo gar keine ist. Sie machte dich zu einem Fremden in deiner eigenen Welt, und machte auch die Welt fremd und feindselig. Auch ohne die Empfindung von „Ich bin“ geht das Leben weiter. Es gibt immer wieder Momente, in denen wir ohne die Empfindung von „Ich bin“ glücklich und zufrieden leben. Und mit der Rückkehr des „Ich bin“ beginnt der Ärger.

F: Wie kann man von dieser „Ich“-Empfindung frei werden?

M: Du mußt dich mit dieser Empfindung von „Ich“ auseinandersetzen, wenn du davon frei werden willst. Beobachte seine Wirkung und seinen Frieden, wie es beginnt und wann es aufhört, was es will und wie es dieses bekommt, bis du es klar sehen und vollkommen durchschauen kannst. Schließlich haben alle Yoga-Wege, egal woher sie kommen oder wie sie erscheinen, nur ein Ziel, nämlich dich vor dem Unglück einer getrennten Existenz zu bewahren und damit nur ein bedeutungsloser Punkt in einem riesigen und schönen Bild zu sein. Du leidest, weil du dich selbst von der Wahrheit entfremdet hast und nun einen Ausweg aus dieser Entfremdung suchst. Doch du kannst deinen eigenen Zwangsvorstellungen nicht entfliehen, sondern nur aufhören, sie zu ernähren. Weil das „Ich bin“ illusorisch ist, will es sich immer weiter erhalten. Doch die Wahrheit muß nicht erhalten werden, denn sie ist sich seiner Unvergänglichkeit bewußt, und damit ist sie gleichgültig gegenüber der Zerstörung von Formen und Ausdrücken. Um das „Ich bin“ zu stärken und beständig zu machen, tun wir alles mögliche, doch alles vergeblich, denn das „Ich bin“ muß jeden Moment neu aufgebaut werden. Das ist eine endlose Arbeit, und die einzige grundlegende Lösung besteht darin, die trennende Empfindung von „Ich bin diese oder jene Person“ für immer und ewig aufzulösen. Das Dasein bleibt, aber nicht das Ichsein.

F: Ich habe bestimmte spirituelle Wünsche. Sollte ich nicht für deren Erfüllung arbeiten?

M: Kein Wunsch ist spirituell. Alle Wünsche dienen dem „Ich bin“. Wenn du wahre Fortschritte machen willst, mußt du alle Vorstellungen von persönlichem Erfolg aufgeben. Persönliche Wünsche eines sogenannten Yogis sind absurd. Der Wunsch eines Mannes nach einer Frau ist höchst unschuldig im Vergleich mit dem Wunsch nach ewiger persönlicher Glückseligkeit. Der Verstand ist ein Betrüger, und je heiliger er erscheint, desto größer ist der Betrug.

F: Sehr oft kommen Menschen mit ihren weltlichen Problemen zu dir und bitten um Hilfe. Woher weißt du, was du ihnen sagen sollst?

M: Ich erzähle ihnen einfach, was mir gerade in den Sinn kommt. Ich habe kein standardisiertes Vorgehen im Umgang mit Menschen.

F: Du bist dir deiner selbst sicher. Wie kann auch ich sicher sein, daß mein Rat richtig ist, wenn mich Leute um Rat bitten?

M: Beobachte, in welchem Zustand du dich befindest und auf welcher Ebene du sprichst. Wenn du vom Verstand aus sprichst, dann liegst du möglicherweise falsch. Doch wenn du mit ganzheitlicher Einsicht in die Situation sprichst und deine eigenen mentalen Gewohnheiten nicht wirken, dann kann dein Rat eine wahre Antwort sein. Der wichtigste Punkt besteht darin, sich vollkommen darüber gewahr zu sein, daß weder du noch der Mensch vor dir nur ein Körper ist. Wenn also dein Bewußtsein klar und ganzheitlich ist, dann ist ein Fehler unwahrscheinlich.

64. Was auch immer dir gefällt, hält dich zurück

Fragender: Ich bin pensionierter Buchhalter, und meine Frau arbeitet im Sozialbereich für arme Frauen. Unser Sohn reist in die USA, und wir sind bis hierher mitgekommen, um ihn nun zu verabschieden. Wir sind Panjabis (aus Punjab), aber leben in Delhi. Dort haben wir einen Guru des Radhasoami-Glaubens und legen großen Wert auf Satsang. So fühlen wir uns sehr glücklich, daß wir auch hierherkommen durften. Wir haben bereits viele Heilige getroffen und freuen uns, noch einen weiteren zu besuchen.

Maharaj: Man kann viele Einsiedler und Asketen treffen, aber ein vollkommen Selbst-Verwirklichter, der sich seiner Göttlichkeit (Swarupa) vollbewußt ist, ist schwer zu finden. Viele Weise und Yogis erlangen durch gewaltige Anstrengungen und Opfer viele wundersame Kräfte und können viel Gutes tun, indem sie Menschen helfen und ihren Glauben erwecken, aber das macht sie nicht vollkommen. Das ist kein Weg zur Wahrheit, sondern lediglich eine Bereicherung der Illusion, denn jede Anstrengung führt zu mehr Anstrengung. Was aufgebaut wurde, muß erhalten werden, und was erworben wurde, muß vor Verfall oder Verlust beschützt werden. Alles, was verlorengehen kann, ist nicht wahrhaft dein. Und was nicht dein ist, welchen wahren Nutzen kann es für dich haben? In meiner Welt wird nichts (mit Anstrengung) vorangetrieben, denn alles geschieht von selbst. Jede Existenz besteht in Raum und Zeit und ist entsprechend begrenzt und vorübergehend. Und wer diese Existenz erfährt, ist ebenfalls begrenzt und vorübergehend. So kümmere ich mich weder darum, „was existiert“, noch darum, „wer existiert“. Mein Dasein ist darüber hinaus, wo ich beides und keines von beiden bin.

Die Personen, die mit viel Mühe und Buße ihre Wünsche erfüllt und eine höhere Ebene an Erfahrung und Taten erlangt haben, sind sich ihres Zustandes normalerweise sehr bewußt. Deshalb ordnen sie auch die Menschen in Ebenen ein, vom niedrigsten Nichtsnutz bis zum höchst Erfolgreichsten. Für mich sind alle gleich. Es mag Unterschiede im Aussehen und Ausdruck geben, aber das ist unwichtig. So wie die Form eines Goldschmucks keinen Einfluß auf das Gold hat, bleibt auch das wahre Wesen des Menschen unberührt. Wo diese Empfindung der Gleichheit fehlt, wurde die Wahrheit noch nicht berührt. Bloßes Wissen reicht nicht aus. Der Wissende muß erkannt sein. Die Gelehrten und Yogis mögen viele Dinge wissen, aber welchen Nutzen hat bloßes Wissen, wenn das Selbst nicht erkannt ist? Solches Wissen wird sicherlich mißbraucht werden, denn ohne die Erkenntnis des Wissenden kann es keinen Frieden geben.

F: Wie erkennt man den Wissenden?

M: Ich kann dir nur von meiner eigenen Erfahrung berichten. Als ich meinen Guru traf, sagte er zu mir: „Du bist nicht das, wofür du dich hältst. Finde heraus, was du bist! Achte auf die Empfindung von ‚Ich bin‘ und finde dein wahres Selbst.“ Ich gehorchte ihm, weil ich ihm vertraute, und tat, was er mir sagte. Meine ganze Freizeit verbrachte ich damit, mich schweigend zu betrachten. Das brachte in kürzester Zeit eine große Veränderung, und es dauerte nur drei Jahre, bis ich meine wahre Natur erkannte. Mein Guru starb kurz nachdem ich ihn traf, aber das machte keinen Unterschied. Ich erinnerte mich beharrlich an das, was er mir gesagt hatte, und die Frucht davon ist hier bei mir.

F: Was ist das für eine Frucht?

M: Ich kenne mich selbst, wie ich in Wahrheit bin. Ich bin weder der Körper, noch der Verstand oder die geistigen Fähigkeiten. Ich bin jenseits von all dem.

F: Bist du einfach nichts?

M: Nun komm, und sei vernünftig! Natürlich bin ich da, sogar sehr greifbar. Nur bin ich nicht das, wofür du mich vielleicht hältst. Das sagt dir alles.

F: Es sagt mir nichts.

M: Weil es nicht gesagt werden kann. Du mußt deine eigenen Erfahrungen machen. Du bist es gewohnt, mit körperlichen und geistigen Dingen umzugehen, doch ich bin kein Ding, und du auch nicht. Wir sind weder Materie noch Energie, weder Körper noch Verstand. Sobald du einen Einblick in dein eigenes Dasein hast, wird es dir nicht schwerfallen, mich zu verstehen. Wir glauben an so viele Dinge vom Hörensagen. Wir glauben an ferne Länder und Menschen, an Himmel und Höllen, an Götter und Göttinnen, weil es uns erzählt wurde. Ebenso wurde uns etwas über uns selbst, unsere Eltern, Namen, Positionen, Pflichten usw. erzählt. Doch wir haben uns nie darum gekümmert, dies zu überprüfen. Der Weg zur Wahrheit liegt in der Vernichtung des Falschen (Illusorischen). Um das Falsche zu vernichten, mußt du deine tiefsten Überzeugungen in Frage stellen. Und von diesen ist die Vorstellung, daß du der Körper bist, die schlimmste. Mit dem Körper kommt die Welt, mit der Welt Gott, der die Welt erschaffen haben soll, und so beginnt alles, Ängste, Religionen, Gebete, Opfer und alle möglichen Systeme. Und das alles zum Schutz und zur Erhaltung des kindhaften Menschen, der von selbsterschaffenen Monstern zu Tode erschreckt wird. Erkenne, daß das, was du bist, weder geboren noch sterben kann und daß alles Leid ein Ende hat, wenn die Angst verschwunden ist. Was der Verstand gemacht hat, zerstört der Verstand auch wieder. Aber die Wahrheit ist nicht gemacht und kann nicht zerstört werden. Halte daran fest, worüber der Verstand keine Macht hat! Was ich dir erkläre, liegt weder in der Vergangenheit noch in der Zukunft und ist auch nicht im gegenwärtigen Fluß des täglichen Lebens. Es ist zeitlos, und seine vollkommene Zeitlosigkeit übersteigt den Verstand. Mein Guru und seine Worte „Du bist ich selbst“ sind zeitlos mit mir. Am Anfang mußte ich mich darauf konzentrieren, aber jetzt ist es ganz natürlich und einfach geworden. Der Punkt, an dem der Verstand die Worte des Gurus als wahr akzeptiert und spontan und in jedem Detail des täglichen Lebens danach lebt, ist die Schwelle der Selbst-Verwirklichung. In gewisser Weise ist es eine Erlösung durch Vertrauen, aber das Vertrauen muß intensiv und beständig sein. Du solltest jedoch nicht denken, daß dieses Vertrauen allein genügt. Erst das in Taten verwirklichte Vertrauen ist ein sicheres Mittel zur Verwirklichung, und von allen Mitteln ist es das wirksamste. Es gibt zwar auch Lehrer, die dieses Vertrauen leugnen und nur der Vernunft vertrauen, doch eigentlich leugnen sie nicht das Vertrauen, sondern nur den blinden Glauben. Wahrhaftiges Vertrauen ist nicht blind, sondern die Bereitschaft, es ernsthaft zu versuchen.

F: Man hat uns gesagt, daß von allen Formen spiritueller Praktiken die Haltung eines bloßen Zeugens die wirksamste ist. Wie paßt das zum Vertrauen?

M: Auch die Haltung eines Zeugens ist Vertrauen, und zwar das Vertrauen in sich selbst. Du vertraust, daß du nicht das bist, was du erfährst, und betrachtest alles wie aus der Ferne. So ist es keine Anstrengung, Zeuge zu sein. Du erkennst, daß du nur der Zeuge bist und der Verstand handelt. Mehr brauchst du nicht. Erinnere dich einfach daran, daß du nur der Zeuge bist. Wenn du dich in der Haltung des Bezeugens fragst „Wer bin ich?“, dann kommt sofort die Antwort, auch wenn sie wortlos und still ist. Höre auf, ein Objekt zu sein, und werde zum Subjekt von allem, was passiert. Und sobald du dich nach innen gewandt hast, wirst du dich auch jenseits des Subjektes wiederfinden. Wenn du dich selbst gefunden hast, wirst du erkennen, daß du dich sogar jenseits aller Objekte befindest und daß sowohl Subjekt als auch Objekt in dir selbst existieren, du aber keines von beiden bist.

F: Du sprichst vom Verstand, vom beobachtenden Gewahrsein jenseits des Verstandes und vom Höchsten, das jenseits des Gewahrseins liegt. Willst du damit sagen, daß nicht einmal das Gewahrsein wahr ist?

M: Solange du mit Begriffen von wahr und falsch arbeitest, ist das Gewahrsein die einzige Wahrheit, die sein kann. Doch das Höchste liegt jenseits aller Unterscheidungen, und so trifft hier auch der Begriff „wahr“ nicht zu, denn im Höchsten ist alles wahr und muß daher nicht als solches bezeichnet werden. Es ist die eigentliche Quelle der Wahrheit und verleiht allem, was es berührt, Wahrheit. Es kann grundsätzlich mit Worten nicht begriffen werden. Sogar eine direkte Erfahrung, wie erhaben sie auch sein mag, ist lediglich ein Zeugnis, mehr nicht.

F: Doch wer erschafft die Welt?

M: Das universale Bewußtsein (Chidakash) erschafft alles und löst alles wieder auf. Und das Höchste (Paramakash) verleiht allem Erschaffenen Wahrheit. Zu sagen, daß es sich um die universale Liebe handelt, kommt diesem mit Worten vielleicht am nächsten, denn genau wie die Liebe macht es alles wahr, schön und wünschenswert.

F: Warum wünschenswert?

M: Warum nicht? Woher kommen all die mächtigen Anziehungskräfte, die alle geschaffenen Dinge aufeinander reagieren lassen und die Menschen zusammenbringen, wenn nicht vom Höchsten? Meide das Wünschen nicht! Achte nur darauf, daß es in die richtigen Kanäle fließt. Ohne Wünsche bist du tot, und mit niederen Wünschen nur ein Gespenst.

F: Welche Erfahrung kommt dem Höchsten am nächsten?

M: Unermeßlicher Frieden und grenzenlose Liebe. Erkenne, daß alles, was im Universum wahr, edel und schön ist, von dir kommt und daß du selbst die Quelle bist. Die Götter und Göttinnen, die die Welt überwachen, mögen höchst wundervolle und glorreiche Wesen sein, und dennoch sind sie wie die prächtig gekleideten Diener, welche die Macht und den Reichtum ihres Herrn verkünden.

F: Wie erreicht man das Höchste?

M: Indem man auf alle niederen (eigennützigen) Wünsche verzichtet. Solange du mit dem Niederen zufrieden bist, kannst du das Höchste nicht erreichen. Was auch immer dir gefällt, hält dich zurück. Bis du erkannt hast, daß alle Dinge unbefriedigend, vergänglich und begrenzt sind, und deine Energie in einem ganzheitlichen Wunsch gesammelt wird, hast du nicht einmal den ersten Schritt getan. Andererseits ist die Reinheit des Wunsches nach dem Höchsten selbst schon ein Ruf des Höchsten. Weder etwas Körperliches noch etwas Geistiges kann dir die Freiheit geben. Du bist frei, sobald du erkennst, daß deine Knechtschaft von dir selber verursacht wird, und du aufhörst, die Ketten zu schmieden, die dich selbst binden.

F: Wie findet man das Vertrauen in einen Guru?

M: Den Guru zu finden und dazu noch das Vertrauen in ihn, ist ein seltenes Glück. Das geschieht nicht oft.

F: Wird das vom Schicksal bestimmt?

M: Es „Schicksal“ zu nennen, erklärt wenig. Wenn es passiert, kannst du nicht sagen, warum es passiert, und indem du es Karma, Gnade oder den Willen Gottes nennst vertuschst du lediglich deine Unwissenheit.

F: Krishnamurti sagt, daß man eigentlich keinen Guru benötigt.

M: Jemand muß dir von der Höchsten Wahrheit und dem Weg dahin erzählen. Krishnamurti macht auch nichts anderes. Doch in gewisser Weise hat er recht, denn die meisten sogenannten Schüler vertrauen ihren Gurus nicht, sie gehorchen ihnen nicht und geben sie schließlich auf. Für solche Schüler wäre es unendlich besser, sie hätten keinen Guru und würden nur nach innen schauen, um geführt zu werden. Einen lebenden Guru zu finden ist ein seltenes Glück und auch eine große Verantwortung. Man sollte nicht leichtfertig damit umgehen. Ihr Menschen wollt euch den Himmel kaufen und stellt euch vor, daß ihn der Guru gegen einen gewissen Preis zur Verfügung stellen wird. Dabei versucht ihr noch ein Schnäppchen zu machen, indem ihr wenig anbietet, aber viel verlangt. Doch damit betrügt ihr euch nur selbst.

F: Dein Guru hat dir gesagt, daß du der Höchste bist, und du hast ihm vertraut und entsprechend gehandelt. Was gab dir dieses Vertrauen?

M: Man könnte sagen, ich war einfach vernünftig. Es wäre dumm gewesen, ihm zu mißtrauen. Welches Interesse könnte er daran haben, mich in die Irre zu führen?

F: Du hast einem Fragesteller geantwortet, daß wir alle gleich und ebenbürtig sind. Ich kann es nicht glauben, und wenn ich es nicht glaube, was nutzt mir dann deine Aussage?

M: Dein Unglaube ist nicht so wichtig. Meine Worte sind wahr, und sie werden ihre Wirkung haben. Das ist das Wunderbare an edler Gesellschaft (Satsang).

F: Kann das schon als spirituelle Praxis gelten, nur in deiner Nähe zu sitzen?

M: Natürlich! Der Fluß des Lebens fließt dahin. Ein Teil seines Wassers ist hier, aber ein Großteil hat bereits sein Ziel erreicht. Du kennst nur die Gegenwart, doch ich sehe viel weiter in die Vergangenheit und Zukunft, in das, was du bist und was du sein kannst. Ich kann nicht anders, als mich selbst in dir zu sehen, denn es liegt in der Natur der Liebe, keine Trennung zu sehen.

F: Wie kann ich mich selbst so sehen, wie du mich siehst?

M: Es reicht, wenn du dir nicht mehr vorstellst, dieser Körper zu sein. Es ist die Vorstellung von „Ich bin dieser Körper“, die so katastrophal wirkt und dich völlig blind gegenüber deiner wahren Natur macht. Denke nicht einmal für einen Moment, daß du der Körper bist. Gib dir keinen Namen und keine Form. In der Leere und Stille findet sich die Wahrheit.

F: Muß ich mich nicht durch Denken überzeugen, daß ich nicht der Körper bin? Wo finde ich sonst eine solche Überzeugung?

M: Verhalte dich einfach so, als ob du völlig überzeugt wärst, und das Vertrauen wird kommen. Was nützen bloße Worte? Irgendeine Formel oder ein Gedankenmuster wird dir hier nicht helfen. Aber uneigennütziges Handeln, frei von jeglicher Sorge um den Körper und seine Bedürfnisse, wird dich in das Herz der Wahrheit führen.

F: Woher soll ich den Mut nehmen, ohne Überzeugung zu handeln?

M: Die Liebe wird dir den Mut geben. Wenn du jemanden triffst, der ganz bewundernswert, liebenswert und erhaben ist, dann wird deine Liebe und Bewunderung den Drang wecken, edelmütig zu handeln.

F: Nicht jeder versteht es, das Bewundernswerte zu bewundern. Die meisten Menschen sind dafür völlig unsensibel und blind.

M: Das Leben wird ihre Sensibilität erwecken, und das Gewicht der gesammelten Erfahrung wird ihnen die Augen zum Sehen geben. Wenn du einen würdigen Menschen triffst, dann wirst du ihn lieben, ihm vertrauen und seinem Rat folgen. Dies ist die Rolle der selbstverwirklichten Menschen, ein Beispiel der Vollkommenheit zu sein, das andere bewundern und lieben können. So ist die reine Schönheit des Lebens und Charakters ein mächtiger Beitrag zum Gemeinwohl.

F: Müssen wir nicht leiden, um zu wachsen?

M: Es genügt zu erkennen, daß es Leid gibt und die Welt leidet. Weder Glück noch Leid bringen die Erleuchtung, sondern nur die Erkenntnis. Sobald du die Wahrheit erkannt hast, daß die Welt voller Leid und die Geburt selbst ein Unglück ist, wirst du den Drang und die Energie verspüren, darüber hinauszugehen. Glück läßt dich einschlafen, und Leid weckt dich auf. Wenn du nicht leiden willst, dann schläfst du nicht ein. Im Glück allein kannst du dich nicht selbst erkennen, denn Glückseligkeit liegt in deiner Natur. Du mußt dich dem Gegenteil stellen, nämlich dem, was du nicht bist, um Erleuchtung zu finden.

65. Du brauchst nur einen ruhigen Verstand

Fragender: Mir geht es nicht gut, und ich fühle mich sehr schwach. Was soll ich tun?

Maharaj: Wem geht es schlecht, dir selbst oder dem Körper?

F: Natürlich meinem Körper.

M: Gestern ging es dir gut. Was hat sich gut angefühlt?

F: Der Körper.

M: Du warst froh, wenn es dem Körper gut ging, und bist nun traurig, weil es dem Körper nicht mehr gut geht. Wer ist an einem Tag froh und am nächsten traurig?

F: Der Verstand.

M: Und wer erkennt den schwankenden Verstand?

F: Der Verstand.

M: Der Verstand ist der Wissende. Und wer erkennt den Wissenden?

F: Erkennt der Wissende sich nicht selbst?

M: Der Verstand ist unbeständig, denn er wird immer wieder ausgeblendet, wie im Schlaf, in Ohnmacht oder bei Ablenkung. So muß doch etwas Beständiges vorhanden sein, um eine Unbeständigkeit zu erkennen.

F: Der Verstand erinnert sich, und das zeugt von Beständigkeit.

M: Auch die Erinnerung ist immer bruchstückhaft, unbeständig und vergänglich. Sie erklärt nicht das starke Gefühl der Identität, welches das Bewußtsein durchdringt, nämlich die Empfindung von „Ich bin“. Finde heraus, was die Wurzel dafür ist!

F: So tief ich auch schaue, ich finde nur den Verstand, und deine Worte „jenseits des Verstandes“ helfen mir nicht weiter.

M: Solange du mit dem Verstand schaust, kann du nicht darüber hinausgehen. Um darüber hinauszugehen, mußt du den Blick vom Verstand und seinen Inhalten abwenden.

F: In welche Richtung soll ich schauen?

M: Alle Richtungen sind nur im Verstand! Ich bitte dich nicht, in eine bestimmte Richtung zu schauen. Schau einfach weg von allem, was in deinem Verstand passiert, und richte den Blick auf die Empfindung „Ich bin“. Das „Ich bin“ hat keine Richtung. Es ist die Negation aller Richtungen. Und letztendlich muß sogar das „Ich bin“ verschwinden, denn das Offensichtliche mußt man nicht ständig bekräftigen. Den Verstand auf die Empfindung „Ich bin“ zu richten, hilft lediglich dabei, den Verstand von allem anderen abzuwenden.

F: Wohin führt mich das alles?

M: Wenn der Verstand von seinen Sorgen ferngehalten wird, dann wird er still. Und wenn du diese Stille nicht störst und in ihr verweilst, dann wirst du feststellen, daß du von einem Licht und einer Liebe durchdrungen bist, die du bisher nie gekannt hast, und doch erkennst du sie sogleich als deine eigene Natur. Sobald du diese Erfahrung gemacht hast, wirst du nie wieder der alte Mensch sein. Der gegensätzliche Verstand mag gelegentlich den Frieden stören und diese Sicht verdecken, aber sie wird zwangsläufig wiederkehren, solange du dich darum bemühst. Und zwar bis zu dem Tag, an dem alle Bindungen gelöst werden, alle Wahnvorstellungen und Anhaftungen enden und das Leben sich vollkommen auf die Gegenwart konzentriert.

F: Was macht das für einen Unterschied?

M: Es gibt keinen Verstand mehr, sondern nur allwirkende Liebe.

F: Woran erkenne ich diesen Zustand, falls ich ihn erreiche?

M: Es wird keine Angst mehr geben.

F: Wie kann ich keine Angst haben, umgeben von einer Welt voller Geheimnisse und Gefahren?

M: Auch dein eigener kleiner Körper ist voller Geheimnisse und Gefahren, doch du hast keine Angst davor, weil du ihn als dein eigen annimmst. Und du weißt nicht, daß das ganze Universum dein Körper ist und du keinerlei Angst davor haben mußt. Man könnte also sagen, du hast zwei Körper, den persönlichen und den universalen. Der persönliche kommt und geht, und der universale ist immer bei dir. Die gesamte Schöpfung ist dein universaler Körper. Aber du wirst vom persönlichen so geblendet, daß du den universalen nicht siehst. Diese Blindheit wird nicht von selbst enden, sondern muß geschickt und bewußt rückgängig gemacht werden. Wenn alle Illusionen durchschaut und aufgegeben sind, erreichst du den fehlerfreien und vollkommenen Zustand, in dem keine Unterschiede mehr zwischen dem Persönlichen und Universalen bestehen.

F: Ich bin eine Person und daher begrenzt in Raum und Zeit. Ich nehme wenig Raum ein und existiere nur kurze Zeit. Ich kann mir nicht einmal vorstellen, ewig und allesdurchdringend zu sein.

M: Trotzdem bist du es. Wenn du auf der Suche nach deiner wahren Natur tief in dich selbst eintauchst, dann wirst du entdecken, daß nur dein Körper klein und deine Erinnerung kurz ist, während (in Wahrheit) das grenzenlose und ewige Meer des Lebens dein ist.

F: Die Worte „ich“ und „universal“ sind doch widersprüchlich. Das eine schließt das andere aus.

M: Das stimmt nicht. Die Empfindung der Identität durchdringt auch das Universale. Wenn du suchst, dann wirst du erkennen, daß du die universale Person und unendlich mehr bist. Versuche in jeder Hinsicht zu erkennen, daß die Welt in dir ist und nicht du in der Welt bist.

F: Wie kann das sein? Ich bin doch nur ein Teil der Welt. Wie kann die ganze Welt in einem Teil enthalten sein, außer durch Reflexion wie in einem Spiegel?

M: Was du sagst, ist wahr. Dein persönlicher Körper ist ein Teil, in dem sich das Ganze auf wunderbare Weise widerspiegelt. Doch du hast auch einen universalen Körper. Und du kannst nicht einmal behaupten, daß du das nicht weißt, weil du es ständig siehst und erlebst. Aber du nennst es „die Welt“ und hast Angst davor.

F: Ich habe das Gefühl, daß ich meinen kleinen Körper kenne, während ich den anderen nur „wissenschaftlich“ verstehe.

M: Auch dein kleiner Körper ist voller Geheimnisse und Wunder, die du nicht kennst, und auch hier ist die „Wissenschaft“ dein einziger Wegweiser. So wirst du nicht nur von der Anatomie, sondern auch von der Astronomie beschrieben.

F: Selbst wenn ich deine Lehre vom universalen Körper als eine Theorie akzeptiere, auf welche Weise kann ich sie prüfen, und welchen Nutzen hat sie für mich?

M: Wenn du dich selbst als Bewohner beider Körper erkennst, wirst du nichts mehr verleugnen. Das ganze Universum wird dein Anliegen sein, und du wirst jedes Lebewesen lieben und überall liebevoll und weise helfen. So wird es keine Interessenkonflikte zwischen dir und anderen mehr geben. Jede Ausbeutung wird völlig aufhören. All deine Handlungen werden von Nutzen, und jede Bewegung wird ein Segen sein.

F: Das kling alles sehr verlockend, aber wie kann ich mein universales Wesen verwirklichen?

M: Du hast zwei Wege: Du kannst dein Herz und deinen Verstand der Selbstfindung widmen, oder du akzeptierst meine Worte voller Vertrauen und handelst entsprechend. Oder anders gesagt: Du wirst entweder völlig selbstsicher oder völlig selbstlos. Und es ist das Wort „völlig“, das hier entscheidend ist, denn um das Höchste zu erreichen, muß man vollkommen sein.

F: Wie kann ich solche Höhen anstreben, so klein und begrenzt wie ich bin?

M: Erkenne dich selbst als das Meer des Bewußtseins, in dem alles geschieht. Das ist nicht schwierig. Ein wenig Achtsamkeit, eine genaue Selbstbeobachtung, und du wirst erkennen, daß sich kein Ereignis außerhalb deines Bewußtseins befindet.

F: Die Welt ist aber auch voller Ereignisse, die in meinem Bewußtsein nicht auftauchen.

M: Sogar dein Körper ist voller Ereignisse, die nicht in deinem Bewußtsein auftauchen. Doch dies hindert dich nicht daran, deinen Körper als deinen eigenen zu betrachten. Du kennst die Welt nur genauso, wie du deinen Körper kennst, nämlich durch deine Sinne. Es ist dein Verstand, der die Welt außerhalb deiner Haut von der Welt in deinem Inneren getrennt und in Gegensätzlichkeit gebracht hat, was Angst, Haß und all das Elend des Lebens erzeugte.

F: Was du über das Hinausgehen über das Bewußtsein sagst, kann ich nicht verstehen. Ich verstehe die Worte, aber ich kann mir die Erfahrung nicht vorstellen. Schließlich hast du selbst gesagt, daß doch alle Erfahrungen im Bewußtsein stattfinden.

M: Du hast Recht, jenseits des (wirkenden) Bewußtseins kann es keine Erfahrung geben. Dennoch gibt es auch die Erfahrung, einfach nur da zu sein. Damit gibt es einen Zustand jenseits des Bewußtseins, der nicht unbewußt ist. Manche nennen ihn Überbewußtsein, reines Bewußtsein oder höchstes Bewußtsein. Es ist reines Gewahrsein, frei von der Subjekt-Objekt-Beziehung.

F: Ich habe Theosophie studiert und finde in diesen Worten nichts Vertrautes. Ich gebe zu, daß es in der Theosophie vor allem um die Manifestation geht. Sie beschreibt ausführlich das Universum und seine Bewohner. Sie läßt zwar viele Ebenen der Materie und entsprechende Ebenen der Erfahrung zu, aber scheint nicht darüber hinauszugehen. Was du sagts, geht über alle Erfahrung hinaus. Doch wenn es nicht erfahrbar ist, warum sollte man überhaupt darüber reden?

M: Das Bewußtsein ist bruchstückhaft und voller Lücken. Dennoch gibt es eine Kontinuität der Identität. Worauf ist dieses Identitätsgefühl zurückzuführen, wenn nicht auf etwas jenseits des Bewußtseins?

F: Wie könnte ich mich verändern, wenn ich jenseits des Verstandes bin?

M: Worin besteht die Notwendigkeit, etwas zu verändern? Es ist der ruhelose Verstand, der sich ständig verändert. Betrachte deinen Verstand leidenschaftslos, und das reicht aus, um ihn zu beruhigen. Wenn er ruhig ist, kannst du darüber hinausgehen. Halte ihn nicht ständig in geschäftiger Bewegung. Halt ein, und sei einfach da! Wenn du ihm Ruhe gönnst, dann kommt er zur Ruhe und gewinnt seine Reinheit und Stärke zurück. Ständiges Denken verdirbt ihn.

F: Wenn mein wahres Wesen immer bei mir ist, wie kommt es dann, daß ich mir dessen nicht bewußt bin?

M: Weil es sehr subtil ist, und dein Verstand ist grob, voller grober Gedanken und Gefühle. Beruhige und kläre deinen Verstand, und du wirst dich selbst so erkennen, wie du bist.

F: Brauche ich den Verstand, um mich selbst zu kennen?

M: Du bist jenseits des Verstandes, aber du weißt es mit deinem Verstand. Es ist offensichtlich, daß Umfang, Tiefe und Art des Wissens davon abhängen, welches Werkzeug du verwendest. Verbessere dein Werkzeug, und dein Wissen wird sich verbessern.

F: Um vollkommen zu wissen, brauche ich einen vollkommenen Verstand.

M: Du brauchst nur einen ruhigen Verstand. Alles andere wird vollkommen geschehen, sobald dein Verstand zur Ruhe kommt. Wie die aufgehende Sonne die Welt erwachen läßt, so wird auch das Selbst-Gewahrsein den Verstand erwecken. Im Licht des ruhigen und stetigen Selbst-Gewahrseins erwachen die inneren Energien und wirken Wunder, ohne daß du dich dafür anstrengen mußt.

F: Willst du damit sagen, daß die größte Arbeit dadurch geleistet wird, daß man ruht?

M: Ganz genau! Erkenne, daß die Erleuchtung dein Schicksal ist. Arbeite mit deinem Schicksal zusammen, widersprich ihm nicht und verhindere es nicht. Erlaube, daß es sich erfüllt. Alles, was du tun mußt, ist auf die Hindernisse zu achten, die der unwissende Verstand erzeugt.

66. Jede Suche nach Glück ist Leiden

Fragender: Ich komme aus England und bin auf dem Weg nach Madras. Dort will ich meinen Vater treffen, und wir werden mit dem Auto über Land nach London zurückkehren. Ich möchte dort Psychologie studieren, weiß aber noch nicht, was ich nach meinem Abschluß machen werde. Vielleicht versuche ich es mit Arbeitspsychologie oder Psychotherapie. Mein Vater ist Allgemeinarzt, und vielleicht folge ich auch seinem Weg. Aber damit sind meine Interessen nicht erschöpft. Es gibt bestimmte Fragen, die mich nie verlassen haben. Ich denke, daß du einige Antworten auf solche Fragen hast, und das hat mich dazu bewogen, dich aufzusuchen.

Maharaj: Ich frage mich, ob ich der Richtige bin, um deine Fragen zu beantworten, denn ich weiß wenig über Dinge und Menschen. Ich weiß nur, daß ich da bin, und so viel weißt du auch. Diesbezüglich sind wir gleich.

F: Natürlich weiß ich, daß ich da bin. Aber ich weiß nicht, was das bedeutet.

M: Was du für das „Ich“ im „Ich bin“ hältst, das bist du nicht. Zu wissen, daß man da ist, ist natürlich, aber zu wissen, was man ist, ist das Ergebnis intensiver Erforschung. Du mußt das gesamte Feld des Bewußtseins erforschen und darüber hinausgehen. Dafür mußt du den richtigen Lehrer finden und die Voraussetzungen für die Entdeckung schaffen. Im Allgemeinen gibt es dazu zwei Möglichkeiten, einen äußerlichen oder einen innerlichen Lehrer. Entweder du lebst mit jemandem zusammen, der die Wahrheit kennt, und unterwirfst dich ganz seinem führenden und formenden Einfluß, oder du suchst den inneren Lehrer und folgst dem inneren Licht, wohin es dich auch führt. In beiden Fällen müssen deine persönlichen Wünsche und Ängste außer acht gelassen werden. So lernst du entweder durch Nähe oder durch Nachforschung, auf passive oder aktive Weise. Entweder läßt du dich vom Fluß des Lebens und der Liebe tragen, der von deinem Guru repräsentiert wird, oder du unternimmst eigene Anstrengungen, geleitet von deinem inneren Stern. In beiden Fällen mußt du beständig und ernsthaft vorangehen. Es gibt selten Menschen, die das Glück haben, jemanden zu finden, der volles Vertrauen und ganze Liebe verdient. Die meisten müssen den härteren Weg gehen, den Weg der Intelligenz und des Verständnisses, der Unterscheidung und Loslösung (Viveka-Vairagya). Das ist der Weg, der allen offensteht.

F: Ich habe das Glück, hierhergekommen zu sein. Auch wenn ich morgen abreise, kann ein Gespräch mit dir mein ganzes Leben beeinflussen.

M: Ja, sobald du dich entscheidest „Ich möchte die Wahrheit finden“, wird es dein ganzes Leben zutiefst beeinflussen. Alle deine geistigen und körperlichen Gewohnheiten, Gefühle und Emotionen, Wünsche und Ängste, Pläne und Entscheidungen werden eine grundlegende Veränderung erfahren.

F: Was soll ich als nächstes tun, wenn ich mich entschieden habe, die Wahrheit zu finden?

M: Das hängt von deinem Temperament ab. Wenn du es wirklich ernst meinst, dann wird dich der gewählte Weg zum Ziel führen. Entscheidend ist die Ernsthaftigkeit.

F: Was ist die Quelle dieser Ernsthaftigkeit?

M: Es ist das instinktive Heimfinden, das einen Vogel zu seinem Nest zurückbringt und den Fisch zum Gebirgsbach, wo er geboren wurde. Der Samen kehrt zur Erde zurück, wenn die Frucht reif ist. Wichtig ist die Reife.

F: Und was wird mich reifen lassen? Brauche ich Erfahrung?

M: Du hast bereits die nötige Erfahrung, sonst wärst du nicht hierhergekommen. Nun mußt du nichts mehr ansammeln, sondern über die Erfahrung hinausgehen. Welche Anstrengung du auch unternimmst und welche Methode (Sadhana) du verfolgst, sie wird lediglich zu mehr Erfahrung führen, aber dich nicht weiterbringen. Auch das Lesen von Büchern wird dir nicht helfen. Du wirst nur deinen Verstand bereichern, aber die Person, die du bist, wird bestehenbleiben. Wenn du dir von deiner Suche einen materiellen, intellektuellen oder spirituellen Nutzen versprichst, hast du den entscheidenden Punkt verfehlt. Die Wahrheit bringt keinen (persönlichen) Nutzen, gibt dir keinen höheren Status und keine Macht über andere. Alles, was du erreichst, ist die Wahrheit und die Freiheit vom Falschen (bzw. von Illusion).

F: Doch sicherlich gibt die Wahrheit auch die Macht, anderen zu helfen.

M: Das ist bloße Einbildung, wie edel sie auch erscheinen mag! In der Wahrheit hilfst du nicht anderen, weil es keine „anderen“ gibt. Du unterteilst noch die Menschen in edle und unedle und bittest die edlen, den unedlen zu helfen. Du trennst, bewertest, urteilst und verurteilst im Namen der Wahrheit, und zerstörst sie damit. Schon dein Wunsch, die Wahrheit zu formulieren, verleugnet sie, weil sie nicht in Worte gefaßt werden kann. Die Wahrheit kann nur durch die Leugnung des Falschen verwirklicht werden. Dafür mußt du das Falsche als falsch erkennen (Viveka) und es zurückweisen (Vairagya). Der Verzicht auf das Falsche ist befreiend und erhebend, und damit wird der Weg zur Vollkommenheit geebnet.

F: Wann weiß ich, daß ich die Wahrheit entdeckt habe?

M: Wenn die Vorstellung „dies oder das ist wahr“ nicht mehr entsteht. Die Wahrheit behauptet sich nicht, sondern liegt darin, das Falsche als falsch zu erkennen und zurückzuweisen. Es ist sinnlos, nach der Wahrheit zu suchen, wenn der Verstand gegenüber dem Falschen blind ist. Er muß vollständig vom Falschen gereinigt werden, bevor ihm die Wahrheit dämmern kann.

F: Aber was ist falsch?

M: Sicherlich ist das, was kein Dasein hat, falsch.

F: Was meinst du damit, kein Dasein zu haben? Auch das Falsche ist da, hart wie ein Nagel.

M: Was sich selbst widerspricht, das hat kein Dasein. Oder es hat nur ein vorübergehendes Sein, was auf dasselbe hinausläuft. Denn was einen Anfang und ein Ende hat, hat keine wahre Mitte, denn es ist hohl und leer. Es hat nur den Namen und die Form, die ihm der Verstand gibt, aber es hat weder Substanz noch Essenz.

F: Wenn alles, was vergeht, kein Dasein hat, dann hat auch das Universum kein Dasein.

M: Wer bestreitet das? Natürlich hat das Universum kein Dasein.

F: Was hat dann Dasein?

M: Nur das, dessen Existenz nicht von einer anderen abhängt. Das nicht entsteht, wenn das Universum entsteht, noch mit dem Untergang des Universums untergeht, und das keinen Beweis braucht, sondern allem, was es berührt, Wahrheit verleiht. Es liegt in der Natur des Falschen, daß es für einen Moment wahr erscheint. Man könnte auch sagen, daß das Wahre zum Vater des Falschen wird. Aber das Falsche ist zeitlich und räumlich begrenzt und wird durch die Umstände hervorgebracht.

F: Wie kann ich das Falsche loswerden und das Wahre erhalten?

M: Zu welchem Zweck?

F: Um ein besseres und zufriedeneres Leben zu führen, ganzheitlich und glückselig.

M: Was auch immer der Verstand sich vorstellt, muß falsch sein, denn es ist zwangsläufig relativ und begrenzt. Das Wahre ist unvorstellbar und kann nicht für irgendeinen Zweck benutzt werden. Es muß um seiner selbst willen gewollt sein.

F: Wie kann ich das Unvorstellbare wollen?

M: Was wäre sonst noch würdig, zu wollen? Zugegeben, das Wahre kann nicht gewollt werden, soweit etwas Bestimmtes gewollt wird. Aber du kannst das Unwahre als unwahr erkennen und verwerfen. Denn es ist das Verwerfen des Falschen, was den Weg zum Wahren eröffnet.

F: Ich verstehe, aber wie sieht das im praktischen Leben aus?

M: Eigennutz und Selbstsucht sind die Zeichen des Falschen. Dein Alltag schwankt zwischen Begierde und Angst. Beobachte alles aufmerksam und du wirst sehen, wie der Verstand unzählige Namen und Formen annimmt, wie ein Fluß, der sich schäumend zwischen den Felsen hindurchschlängelt. Verfolge jede Handlung bis zu ihrem selbstsüchtigen Motiv zurück, und betrachte dieses Motiv achtsam, bis es sich auflöst.

F: Um zu leben, muß man doch für sich selbst sorgen und auch Geld für sich selbst verdienen.

M: Du mußt nichts für dich selbst verdienen, aber vielleicht mußt du es für Frau und Kinder tun. Möglicherweise mußt du für das Wohl anderer weiterhin arbeiten. Sogar das Leben zu erhalten, kann ein Opfer sein. Doch es gibt überhaupt keinen Grund, egoistisch zu sein. Verwirf jedes selbstsüchtige Motiv, sobald es erkannt wird, und du mußt nicht nach der Wahrheit suchen, denn die Wahrheit wird dich finden.

F: Aber es gibt doch ein Minimum an Bedürfnissen.

M: Wurdest du seit deiner Empfängnis nicht damit versorgt? Gib die Fesseln der Selbstsucht auf und sei, was du bist, Intelligenz und wirkende Liebe.

F: Aber man muß doch überleben!

M: Du kannst nicht anders, als zu überleben. Dein wahres Ich ist zeitlos und jenseits von Geburt und Tod. Und der Körper wird so lange überleben, wie er gebraucht wird. Dabei ist es nicht wichtig, daß er lange lebt, denn ein erfülltes Leben ist besser als ein langes Leben.

F: Wer bestimmt, was ein erfülltes Leben ist? Das hängt doch von meinem kulturellen Hintergrund ab.

M: Wenn du die Wahrheit suchst, dann mußt du dich von allen Hintergründen befreien, von allen Kulturen und allen Mustern der Gedanken und Sinne. Sogar die Vorstellung, ein Mann oder eine Frau oder sogar ein Mensch zu sein, sollte aufgegeben werden. Das Meer des Lebens enthält alles, nicht nur die Menschen. Gib also zuerst jede Selbst-Identifikation auf und betrachte dich nicht mehr als dies oder das oder irgendetwas. Gib alle Sorgen um dich selbst auf, sorge dich nicht mehr um dein Wohlergehen, sei es materiell oder spirituell, und gib auch jegliche Wünsche auf, sowohl die groben als auch die subtilen, und denke nicht mehr an irgendwelche Errungenschaften. Du bist hier und jetzt vollkommen und brauchst absolut gar nichts. Das bedeutet nicht, daß du hirnlos und tollkühn sein sollst, unvorsichtig oder gleichgültig, sondern nur die grundsätzliche Angst um dich selbst soll verschwinden. Du brauchst natürlich etwas Nahrung, Kleidung und Unterkunft für dich und deine Angehörigen, aber das wird keine Probleme schaffen, solange die persönliche Gier nicht als Bedürfnis angesehen wird. Lebe im Einklang mit den Dingen, wie sie sind, und nicht so, wie du sie wünschst!

F: Was bin ich, wenn nicht ein Mensch?

M: Was dich denken läßt, ein Mensch zu sein, das ist kein Mensch. Es ist ein dimensionsloser Punkt des Bewußtseins, ein bewußtes Nichts. Alles, was du über dich selbst sagen kannst, ist: „Ich bin.“ Und du bist reines Sein - Bewußtsein - Glückseligkeit (Satchitananda). Das zu erkennen ist das Ende allen Suchens. Dahin kommst du, wenn du alles, was du selber zu sein denkst, als bloße Einbildung betrachtest und du jenseits davon im reinen Gewahrsein bist, nämlich im Gewahrsein des Vergänglichen als Vergängliches, des Eingebildeten als Einbildung und des Illusorischen als Illusion. Es ist überhaupt nicht schwierig, aber eine gewisse Loslösung ist erforderlich. Denn es ist nur das Festhalten am Falschen, das es so schwierig macht, das Wahre zu erkennen. Sobald du erkennst, daß das Falsche Zeit braucht und alles, was Zeit braucht, falsch ist, kommst du der Wahrheit näher, die zeitlos und immer im Jetzt ist. In der Ewigkeit ist die Zeit nur eine bloße Wiederholung, wie die Bewegung einer Uhr. Sie fließt endlos von der Vergangenheit in die Zukunft, und bleibt doch eine leere Ewigkeit. Es ist die Wahrheit, welche die Gegenwart so lebenswichtig macht und von der Vergangenheit und Zukunft unterscheidet, die lediglich im Verstand existieren. Sobald du Zeit brauchst, um irgendetwas zu erreichen, muß es falsch (illusorisch) sein. Das Wahre ist immer bei dir, und du mußt nicht darauf warten, das zu sein, was du bist. Nur darfst du nicht zulassen, daß dein Verstand außerhalb deiner selbst auf die Suche geht. Wenn du etwas willst, dann frage dich: „Brauche ich das in Wahrheit?“ Und wenn die Antwort „nein“ ist, dann laß es einfach sein.

F: Soll ich denn nicht glücklich werden? Ich brauche es vielleicht nicht, aber wenn es mich glücklich machen kann, warum sollte ich es nicht ergreifen?

M: Nichts kann dich glücklicher machen als du es bereits bist. Jede Suche nach Glück ist Leiden und führt zu noch mehr Leiden. Das einzige Glück, das diesen Namen verdient, ist das natürliche Glück des bewußten Daseins.

F: Brauche ich nicht viel Erfahrung, um einen so hohen Grad des Gewahrseins zu erreichen?

M: Erfahrung hinterläßt nur Erinnerungen und erhöht die Last, die schon schwer genug ist. Du brauchst keine weiteren Erfahrungen. Die bisherigen reichen aus, und wenn du wirklich das Gefühl hast, mehr zu brauchen, dann schau in die Herzen der Menschen um dich herum. Dort wirst du eine Vielfalt an Erfahrungen finden, die du sonst in tausend Jahren nicht machen könntest. Lerne aus den Sorgen anderer und rette dich vor deinen eigenen! Es ist nicht die Erfahrung, die du brauchst, sondern die Freiheit von jeglicher Erfahrung. Deshalb sei nicht gierig nach Erfahrung, denn du brauchst keine.

F: Machst du nicht auch deine Erfahrungen?

M: Um mich herum passieren Dinge, aber ich nehme daran nicht teil. Ein Ereignis wird erst dann zur Erfahrung, wenn ich mich emotional beteilige. Doch ich bin in einem Zustand der Vollkommenheit, der nicht danach strebt, sich selbst zu verbessern. Was könnte mir Erfahrung nützen?

F: Man braucht doch Wissen und Bildung.

M: Um mit Dingen umzugehen, braucht man Wissen über die Dinge. Um mit Menschen umzugehen, braucht man Verständnis und Mitgefühl. Aber um mit sich selbst umzugehen, braucht man nichts. Sei, was du bist, bewußtes Dasein, und weiche nicht von dir selbst ab!

F: Eine Universitätsausbildung ist doch sehr nützlich.

M: Zweifellos hilft sie dir, deinen Lebensunterhalt zu verdienen. Aber sie lehrt dich nicht, wie man selbst lebt. Du studierst Psychologie, und das kann dir in bestimmten Situationen helfen. Aber kannst du durch Psychologie leben? Das Leben verdient diesen Namen nur dann, wenn es die Wahrheit in Aktion widerspiegelt. Keine Universität wird dir beibringen, wie man so lebt, daß man am Ende, wenn die Zeit des Sterbens kommt, sagen kann: „Ich habe gut gelebt und muß nicht noch einmal leben.“ Die meisten von uns sterben mit dem Wunsch, noch einmal zu leben. Denn so viele Fehler wurden gemacht, und so viel blieb unerledigt. Die meisten Menschen vegetieren, aber leben nicht. Sie sammeln lediglich Erfahrungen an und bereichern ihr Gedächtnis. Aber solche Erfahrung ist die Leugnung der Wahrheit, die weder sinnlich noch gedanklich ist und weder vom Körper noch vom Verstand kommt, obwohl sie beide einschließt und transzendiert.

F: Erfahrung kann auch sehr nützlich sein, denn durch Erfahrung lernt man zum Beispiel, nicht in eine Flamme zu greifen.

M: Ich habe dir bereits gesagt, daß Wissen im Umgang mit Dingen sehr nützlich ist. Doch es erklärt nicht, wie man mit Menschen und sich selbst umgeht und wie man selbst ein Leben führt. Dabei reden wir nicht über Autofahren oder Geldverdienen. Dafür braucht man natürlich Erfahrung. Aber um ein Licht für dich selbst zu sein, wird dir das Wissen über die Materie nicht helfen. Dafür brauchst du etwas viel Intimeres und Tieferes als nur vermitteltes Wissen, um im wahrsten Sinne des Wortes du selbst zu sein. Dein äußeres Leben ist dabei nicht so wichtig. Du kannst Nachtwächter werden und glücklich leben. Es kommt nur darauf an, was du innerlich bist. Deinen inneren Frieden und deine Freude mußt du dir verdienen, und das ist viel schwieriger als Geld zu verdienen. Keine Universität kann dir beibringen, du selbst zu sein. Der einzige Weg, das zu lernen, ist das Leben selbst. So beginne hier und jetzt, du selbst zu sein! Verwirf alles, was du nicht bist, und geh immer tiefer. So wie ein Mensch, der einen Brunnen gräbt, alles wegwirft, was kein Wasser ist, bis er die wasserführenden Schichten erreicht, so mußt auch du alles wegwerfen, was dir nicht gehört, bis nichts mehr übrigbleibt, was du wegwerfen kannst. Dann wirst du feststellen, daß das, was übrigbleibt, nichts ist, was sich der Verstand aneignen kann. Dann bist du nicht einmal mehr ein Mensch. Du bist einfach da, ein dimensionsloser Punkt des Gewahrseins, verbunden mit Zeit und Raum und auch jenseits davon, die höchste Ursache, die selbst keine Ursache hat. Wenn du mich fragst „Wer bist du?“, dann wäre meine Antwort: „Nichts Bestimmtes, und doch bin ich da.“

F: Wenn du nichts Bestimmtes bist, dann mußt du das Universale sein.

M: Was bedeutet „universal“, nicht als Konzept, sondern als Lebensweise? Es bedeutet, nicht zu trennen und sich nicht zu widersetzen, sondern zu erkennen und zu lieben, was auch immer mit dir in Berührung kommt. So daß du wahrhaftig sagen kannst: Ich bin die Welt, und die Welt bin ich. Ich bin in der Welt zu Hause, und die Welt gehört mir. Jede Existenz ist meine Existenz, jedes Bewußtsein ist mein Bewußtsein, jeder Schmerz ist mein Schmerz, und jede Freude ist meine Freude. Das ist universales Leben. Mein wahres Dasein und auch deines liegt jenseits des Universums und daher jenseits der Kategorien von Bestimmtem und Universalem. Es ist, was es ist, vollkommen selbstseiend und unabhängig.

F: Das finde ich schwer zu verstehen.

M: Du mußt dir Zeit nehmen, über diese Sicht zu brüten. Die alten Bahnen in deinem Verstand müssen beseitigt werden, ohne daß neue entstehen. Du mußt dich selbst als das Unbewegliche erkennen, das hinter und jenseits des Beweglichen steht und der stille Zeuge von allem ist, was passiert.

F: Bedeutet das, daß ich alle Vorstellungen von einem aktiven Leben aufgeben muß?

M: Ganz und gar nicht. Es kann eine Ehe geben, es kann Kinder geben, und man kann Geld verdienen, um eine Familie zu ernähren. All dies kann im natürlichen Lauf der Dinge geschehen, denn das Schicksal muß sich erfüllen. Du kannst es ohne Widerstand durchlaufen und dich den Aufgaben, wie sie kommen, achtsam und gründlich stellen, sowohl im Kleinen als auch im Großen. Aber die allgemeine Haltung wird von liebevoller Losgelöstheit, höchstem Wohlwollen ohne Erwartung einer Gegenleistung und beständigem Geben ohne zu bitten geprägt sein. In der Ehe bist du weder Ehemann noch Ehefrau, sondern die Liebe zwischen den beiden. Du bist die Klarheit und Freundlichkeit, die alles geordnet und glücklich macht. Es mag dir fraglich erscheinen, doch wenn du ein wenig darüber nachdenkst, wirst du feststellen, daß das Mystische am praktischsten ist, denn es macht dein Leben auf kreative Weise glücklich. Dein Bewußtsein wird in eine höhere Dimension erhoben, wo du alles viel klarer und intensiver sehen kannst. Du erkennst, daß die Person, die du bei deiner Geburt geworden bist und die bis zum Tod existiert, nur vorübergehend und illusorisch ist. Du bist nicht der sinnliche, emotionale und intellektuelle Mensch, der von Wünschen und Ängsten getrieben wird. Finde dein wahres Dasein! Was bin ich? Das ist die Grundfrage aller Philosophie und Psychologie. Tauche tief hinein!

67. Erfahrung ist noch keine Wahrheit

Maharaj: Der Suchende ist jemand, der auf der Suche nach sich selbst ist. Bald erkennt er, daß er nicht sein eigener Körper sein kann. Wenn dann die Überzeugung „Ich bin nicht der Körper“ so fest verankert ist, daß er nicht mehr im Namen des Körpers fühlen, denken und handeln kann, dann wird er leicht entdecken, daß er das universale Dasein, Wissen und Handeln ist und daß das gesamte Universum durch ihn und in ihm wahrhaft, bewußt und wirksam ist. Das ist der Kern des Problems. Entweder bist du ein verkörpertes Bewußtsein und ein Sklave der Umstände, oder du bist das universale Bewußtsein selbst und hast die vollkommene Kontrolle über jedes Ereignis. Doch auch das Bewußtsein, ob individuell oder universal, ist nicht mein wahrer Wohnsitz. Ich bin nicht darin, es gehört mir nicht, und es gibt kein „Ich“ darin. Ich bin jenseits davon, obwohl es nicht leicht zu erklären ist, wie man weder bewußt noch unbewußt sein kann, sondern einfach jenseits davon. Ich kann auch nicht sagen, daß ich in Gott bin oder Gott selbst bin. Gott ist das universale Licht und die Liebe, der universale Zeuge. Doch ich bin jenseits des Universalen.

Fragender: In diesem Fall bist du ohne Name und Form. Was hast du dann für ein Dasein?

M: Ich bin, was ich bin, weder formhaft noch formlos, weder bewußt noch unbewußt. Ich bin jenseits aller begrifflichen Kategorien.

F: Du verfolgst den Neti-Neti-Weg („Nicht dies, nicht das“).

M: Durch bloßes Verneinen kann man mich auch nicht finden. Ich bin sowohl Alles als auch Nichts, und weder beides noch eins von beiden. Solche Definitionen gelten für den Herrn (bzw. Schöpfer) des Universums, doch nicht für mich.

F: Willst du damit sagen, daß du einfach leer bist?

M: Oh nein! Ich bin ganz und vollkommen. Ich bin das Sein des Daseins, das Wissen der Weisheit und die Fülle der Glückseligkeit. Du kannst mich nicht einfach in eine Leerheit reduzieren.

F: Wenn du jenseits von Worten bist, worüber sollen wir dann reden? Metaphysisch betrachtet ist das stimmig, was du sagst, und es gibt keinen inneren Widerspruch. Aber in deinen Worten finde ich keine Nahrung, denn sie sind auch völlig jenseits meiner Bedürfnisse, die ich dringend suche. Wenn ich um Brot bitte, gibst du Juwelen. Sie sind zweifellos wunderschön, doch ich habe Hunger.

M: Das stimmt nicht ganz. Ich biete dir genau das an, was du brauchst, nämlich das Erwachen. Du hast (in Wahrheit) keinen Hunger und brauchst kein Brot. Du brauchst ein Aufhören, Entsagen und Loslösen. Was du zu brauchen glaubst, ist nicht das, was du in Wahrheit brauchst. Ich kenne dein wahres Bedürfnis, aber du nicht. Du mußt in den Zustand zurückkehren, in dem ich mich befinde, in deinen natürlichen Zustand. Alles andere, woran du denkst, ist nur Illusion und Hindernis. Glaube mir, du brauchst nichts, außer das zu sein, was du bist. Du stellst dir vor, durch Ansammlung deinen Wert zu steigern. Als könnte man durch die Zugabe von Kupfer den Wert des Goldes steigern. Beseitigung, Reinigung und Entsagung von allem, was deiner Natur fremd ist, sind genug. Alles andere ist nur Eitelkeit.

F: Das ist leichter gesagt als getan. Jemand kommt mit Magenschmerzen zu dir, und du rätst ihm, seinen Magen auszuspucken. Ohne den Verstand wird es natürlich keine Probleme geben. Aber der Verstand ist da, und zwar sehr greifbar.

M: Es ist der Verstand, der dir sagt, daß der Verstand da ist. Laß dich von ihm nicht täuschen! Alle endlosen Argumente über den Verstand werden vom Verstand selbst hervorgebracht, und zwar zu seinem eigenen Schutz, zur Fortführung und Ausweitung. Nur die bloße Weigerung, die Verwicklungen und Verwirrungen des Verstandes zu beachten, kann dich darüber hinausbringen.

F: Mein Herr, ich bin ein einfacher Suchender, während du die höchste Wahrheit selbst bist. Wenn sich nun der Suchende dem Höchsten nähert, um Erleuchtung zu erlangen, was macht dann das Höchste?

M: Höre auf das, was ich dir immer wieder sage, und weiche nicht davon ab. Denke beständig daran und an nichts anderes. Wenn du so weit gekommen bist, dann gib alle Gedanken auf, nicht nur über die Welt, sondern auch über dich selbst. Bleibe jenseits aller Gedanken im stillen Gewahrsein des Daseins. Das ist kein Fortschritt, denn das, was du erreicht hast, ist bereits in dir und wartet auf dich.

F: Du sagst also, ich sollte versuchen, mit dem Denken aufzuhören und fest bei der Empfindung „Ich bin“ zu bleiben.

M: Ja, und welche Gedanken auch immer im Zusammenhang mit dem „Ich bin“ auftauchen, entleere sie aller Bedeutung und schenke ihnen keine Beachtung.

F: Ich treffe auch viele junge Menschen aus dem Westen und finde, daß es einen grundlegenden Unterschied im Vergleich mit den Indern gibt. Es sieht so aus, als ob ihre Psyche (Antahkarana) anders ist. Konzepte wie Selbst, Wahrheit, reiner Geist oder universales Bewußtsein erfaßt der indische Verstand leichter. Sie klingen vertraut und schmecken süß. Der westliche Verstand reagiert wenig darauf oder lehnt sie einfach ab. Er konkretisiert und will sie sogleich im Rahmen seiner anerkannten Werte benutzen. Diese Werte sind oft persönlicher Natur, wie eigene Gesundheit, Wohlbefinden und Reichtum. Manchmal sind sie auch sozialer Natur, wie eine bessere Gesellschaft oder ein glücklicheres Leben für alle. Doch alle Werte sind mit weltlichen Problemen verbunden, seien sie persönlich oder unpersönlich. Eine weitere Schwierigkeit, auf die man im Gespräch mit Westlern oft stößt, besteht darin, daß für sie alles Erfahrung ist. Und wie sie Essen und Trinken, Frauen, Kunst oder Reisen erfahren wollen, so wollen sie auch Yoga, Selbstverwirklichung und Befreiung erfahren. Für sie ist es nur eine weitere Erfahrung, die man zu einem bestimmten Preis bekommen kann. Sie gehen davon aus, daß solche Erfahrungen käuflich erworben werden können, und verhandeln über die Kosten. Wenn ein Guru bezüglich Zeit und Aufwand zu hohe Anforderungen stellt, geht er zu einem anderen, der Ratenzahlungen anbietet, die scheinbar viel günstiger sind, aber oft mit unerfüllbaren Bedingungen verbunden. Es ist die alte Geschichte, daß man bei der Einnahme der Medizin nicht an den grauen Affen denken soll! In diesem Fall geht es nicht darum, an die Welt zu denken, wie „alle Selbstsucht aufzugeben“, „jedes Verlangen auszulöschen“, „vollkommen enthaltsam zu werden“ usw. So gibt es natürlich auf allen Ebenen großen Betrug ohne wahre Ergebnisse. Einige Gurus geben aus reiner Verzweiflung jegliche Disziplin auf, schreiben keine Bedingungen vor, raten zu leichtfertiger Natürlichkeit und zu einem Leben in passivem Bewußtsein, ohne jedes Muster von „das darfst du“ und „das darfst du nicht“. Entsprechend gibt es viele Schüler, deren frühere Erfahrungen dazu geführt haben, daß sie sich selbst so sehr ablehnen, daß sie sich gar nicht mehr ansehen wollen. Wenn sie nicht angewidert sind, dann langweilen sie sich. Sie haben die Selbsterkenntnis satt und wollen etwas anderes.

M: Dann laß sie nicht über sich selbst nachdenken, wenn sie das nicht wollen. Laß sie bei einem Guru bleiben, ihn beobachten und an ihn denken. Bald werden sie eine Art Glückseligkeit erleben, ganz neu und noch nie zuvor erlebt, außer vielleicht in der Kindheit. Diese Erfahrung ist so unverkennbar neu, daß sie ihre Achtsamkeit erregen und ihr Interesse wecken wird. Und sobald das Interesse erwacht ist, wird die ordnungsgemäße Anwendung folgen.

F: Diese Menschen sind sehr kritisch und mißtrauisch. Sie können gar nicht anders, nachdem sie so viel gelernt und so viele Enttäuschungen erlebt haben. Einerseits wollen sie Erfahrung, andererseits mißtrauen sie ihr. Nur Gott allein weiß, wie man sie erreichen kann!

M: Wahre Einsicht und Liebe werden sie erreichen.

F: Wenn sie eine spirituelle Erfahrung machen, entsteht eine weitere Problematik. Sie beschweren sich darüber, daß die Erfahrung nicht von Dauer ist, daß sie zufällig kommt und geht. Nachdem sie den süßen Lutscher einmal errungen haben, wollen sie die ganze Zeit daran lutschen.

M: Erfahrungen, so erhaben sie auch sein mögen, sind noch keine Wahrheit. Es liegt in ihrer Natur, daß sie kommen und gehen. Die Selbstverwirklichung ist keine Errungenschaft. Ihre Natur ist mehr eine Erkenntnis, und wenn diese einmal erreicht ist, kann sie nicht mehr verlorengehen. Andererseits ist das Bewußtsein veränderlich, fließend und wandelt sich jeden Moment. Deshalb halte nicht am Bewußtsein und seinen Inhalten fest! Das festgehaltene Bewußtsein ist vergänglich. Der Versuch, einen Blitz der Einsicht oder einen Ausbruch von Glückseligkeit festzuhalten, zerstört das, was man bewahren will. Denn was kommt, muß auch wieder gehen. Das Dauerhafte liegt jenseits allen Kommens und Gehens. Deshalb dringe zur Wurzel aller Erfahrung vor, zur Empfindung des Daseins. Jenseits von Sein und Nichtsein liegt die unermeßliche Wahrheit. Versuche es immer wieder!

F: Um es zu versuchen, braucht man Vertrauen.

M: Zuerst muß der Wunsch da sein. Und wenn der Wunsch stark ist, dann kommt auch das Vertrauen, es zu versuchen. Denn wenn der Wunsch stark genug ist, brauchst du keine Erfolgsgarantie und bist zum Spiel bereit.

F: Kraftvoller Wunsch und kraftvolles Vertrauen, das läuft auf das Gleiche hinaus. Doch diese (westlichen) Menschen vertrauen weder ihren Eltern noch der Gesellschaft und nicht einmal sich selbst. Denn alles, was sie festhalten wollten, verwandelte sich in Asche. Gib ihnen eine Erfahrung, die absolut echt und unzweifelhaft ist und über die Argumente des Verstandes hinausgeht, und sie werden dir bis ans Ende der Welt folgen.

M: Ich mache doch nichts anderes! Unermüdlich lenke ich ihre Achtsamkeit auf die eine unbestreitbare Tatsache, nämlich des Daseins. Das Dasein braucht keine Beweise und beweist alles andere. Wenn sie nur tief in diese Tatsache des Daseins eintauchen und die Weite und Herrlichkeit entdecken, zu der das „Ich bin“ das Tor ist, und durch dieses Tor gehen und darüber hinaus, wird ihr Leben voller Glück und Licht sein. Glaube mir, der erforderliche Aufwand ist nichts im Vergleich zu den Entdeckungen, die dadurch gemacht werden.

F: Es ist richtig, was du sagst, aber diese Menschen haben weder Vertrauen noch Geduld. Schon eine kurze Anstrengung ermüdet sie. Es ist wirklich erbärmlich zu sehen, wie sie blind herumtasten und trotzdem nicht fähig sind, die helfende Hand zu ergreifen. Sie sind im Grunde so nette Leute, doch völlig verwirrt. Ich sage ihnen immer wieder, daß sie die Wahrheit nicht zu ihren eigenwilligen Bedingungen haben können, sondern die gegebenen Bedingungen akzeptieren müssen. Doch darauf antworten sie, daß sie einige Bedingungen akzeptieren und andere nicht. Akzeptanz oder Nichtakzeptanz sind bei ihnen oberflächlich und zufällig. Aber die Wahrheit ist doch in allen, und so muß es auch einen Weg geben, den jeder beschreiten kann, ohne bestimmte Bedingungen.

M: Ja, es gibt einen solchen Weg, der allen offensteht, auf jeder Ebene und in jedem Lebensbereich, denn jeder ist sich seiner selbst gewahr. Die Vertiefung und Erweiterung dieses Selbst-Gewahrseins ist der königliche Weg. Nenne es Achtsamkeit, Bezeugen oder einfach nur Aufmerksamkeit. Dieser Weg steht allen offen. Keiner ist dafür unreif, und keiner kann damit scheitern. Aber es reicht natürlich nicht aus, nur (äußerlich) achtsam zu sein, sondern deine Achtsamkeit muß auch den Verstand einbeziehen. Dann ist das Bezeugen vor allem das Gewahrsein des Bewußtseins und seiner Bewegungen.

68. Suche die Quelle des Bewußtseins

Fragender: Wir sprachen neulich über die Wege des modernen westlichen Verstandes und dessen Schwierigkeiten, sich der moralischen und intellektuellen Disziplin des Vedanta zu unterwerfen. Eines der Hindernisse liegt in der Sorge der jungen Europäer oder Amerikaner über die katastrophale Lage der Welt und der dringenden Notwendigkeit, sie in Ordnung zu bringen. Sie haben keine Geduld mit Menschen wie dir, die persönliche Verbesserung als Voraussetzung für die Verbesserung der Welt predigen. Sie sagen, es sei weder nötig noch möglich. Die Menschheit sei bereit für einen Systemwechsel auf gesellschaftlicher, wirtschaftlicher und politischer Ebene. Eine Weltregierung, eine Weltpolizei, eine Weltplanung und die Abschaffung aller körperlichen und ideologischen Barrieren würden ausreichen, und es bedarf keiner persönlichen Transformation. Zweifellos prägen Menschen die Gesellschaft, aber die Gesellschaft prägt auch die Menschen. In einer humanen Gesellschaft würden auch die Menschen menschlich sein. Darüber hinaus liefert die Wissenschaft die Antwort auf viele Fragen, die früher in den Bereich der Religion fielen.

Maharaj: Zweifellos ist das Streben nach einer Verbesserung der Welt eine höchst lobenswerte Beschäftigung. Uneigennützig durchgeführt, klärt es den Geist und reinigt das Herz. Doch bald wird der Mensch erkennen, daß er einer Fata Morgana nachjagt. Örtlich und zeitlich beschränkte Verbesserungen sind immer möglich und wurden unter dem Einfluß großer Könige oder Lehrer immer wieder erreicht. Aber schon bald verschwanden sie wieder und ließen die Menschheit in einem neuen Teufelskreis des Elends zurück. Denn es liegt in der Natur aller Manifestation, daß Gutes und Böses aufeinanderfolgt und gleichermaßen vorhanden ist. Die wahre Zuflucht liegt nur im Unmanifestierten.

F: Rätst du damit nicht zur Flucht?

M: Im Gegenteil! Der einzige Weg zu einer Erneuerung liegt in der Auflösung. Du mußt den alten Schmuck zu formlosem Gold einschmelzen, bevor du einen neuen formen kannst. Nur die Menschen, die über die Welt hinausgegangen sind, können die Welt verändern. Das geschah schon immer so. Die wenigen, deren Einfluß nachhaltig war, kannten alle die Wahrheit. Erreiche ihr Niveau, und erst dann kannst du davon reden, der Welt zu helfen.

F: Wir wollen nicht den Flüssen und Bergen helfen, sondern den Menschen.

M: Ja, an der Welt ist nichts falsch, außer an den Menschen, die sie schlecht machen. Geh und bitte sie, sich vernünftig zu verhalten!

F: Begierde und Angst lassen sie so handeln.

M: Ganz genau! Solange das Verhalten der Menschen von Begierde und Angst beherrscht wird, gibt es wenig Hoffnung. Und um effektiv auf die Menschen zugehen zu können, muß man selbst von allen Begierden und Ängsten frei sein.

F: Doch bestimmte grundlegende Begierden und Ängste sind unvermeidlich, wie in Verbindung mit Nahrung, Fortpflanzung und Tod.

M: Das sind Bedürfnisse, und als Bedürfnisse sind sie leicht zu erfüllen.

F: Ist sogar der Tod ein Bedürfnis?

M: Nach einem langen und fruchtbaren Leben verspürt man natürlich das Bedürfnis zu sterben. Begierde und Angst sind nur destruktiv, wenn sie falsch angewendet werden. Deshalb sollte man in jedem Fall das Richtige begehren und das Falsche fürchten. Denn wenn die Menschen das Falsche begehren und das Richtige fürchten, erzeugen sie Chaos und Verzweiflung.

F: Was ist richtig, und was ist falsch?

M: Relativ gesehen ist alles falsch, was Leid verursacht, und alles richtig, was es vermindert. Absolut gesehen ist das richtig, was dich in die Wahrheit zurückbringt, und das falsch, was dir die Wahrheit verdunkelt.

F: Wenn wir davon sprechen, der Menschheit zu helfen, dann meinen wir den Kampf gegen die Unordnung und das Leiden.

M: Du redest nur vom Helfen. Hast du jemals einem einzigen Menschen geholfen, wahrhaft geholfen? Hast du jemals eine einzige Seele über die Notdurft für weitere Hilfe hinausgebracht? Kannst du einem Menschen den Charakter geben, der zumindest auf der vollständigen Verwirklichung seiner Pflichten und Möglichkeiten beruht, wenn nicht sogar auf der Einsicht in sein wahres Wesen? Wie kannst du wissen, was für andere gut ist, wenn du nicht weißt, was für dich selbst gut ist?

F: Eine ausreichende Versorgung mit Lebensunterhalt ist für alle gut. Auch wenn du Gott selbst wärst, so brauchst du doch einen gut genährten Körper, um mit uns zu sprechen.

M: Du bist es, der meinen Körper braucht, um mit dir zu sprechen. Ich bin weder mein Körper, noch brauche ich ihn. Ich bin nur der Zeuge und habe keine eigene Form. Du hast dich so sehr daran gewöhnt, dich selbst als einen Körper zu betrachten, der ein Bewußtsein besitzt, daß du dir gar nicht mehr vorstellen kannst, daß das Bewußtsein den Körper besitzt. Sobald du erkennst, daß die körperliche Existenz nur ein Verstandeszustand ist, eine Bewegung im Bewußtsein, und daß das Meer des Bewußtseins unendlich und ewig ist, und daß du nur der Zeuge bist, wenn du mit dem Bewußtsein in Berührung kommst, dann wirst du fähig sein, dich vollständig jenseits des Bewußtseins zurückzuziehen.

F: Uns wird gesagt, daß es viele Ebenen der Existenz gibt. Existierst und funktionierst du auf allen Ebenen? Bist du auch im Himmel (Swarga), während du auf der Erde verweilst?

M: Ich bin nirgends zu finden! Ich bin kein Ding, dem unter anderen Dingen ein Platz gegeben wird. Alle Dinge sind in mir, aber ich bin nicht unter den Dingen. Du erzählst mir vom Aufbau, während ich das Fundament meine. Die Aufbauten entstehen und vergehen, aber das Fundament bleibt bestehen. Das Vergängliche interessiert mich nicht, während du von nichts anderem redest.

F: Gestatte mir eine ungewöhnliche Frage: Welche Bedeutung hätte es für dich, wenn jemand mit einem scharfen Schwert plötzlich deinen Kopf abschlagen würde?

M: Überhaupt keine! Der Körper wird seinen Kopf verlieren, und bestimmte Kommunikationswege werden unterbrochen. Das ist alles. Wie zwei Menschen, die miteinander telefonieren, und das Kabel wird unterbrochen. Den Menschen passiert nichts, sie müssen sich nur nach anderen Kommunikationsmitteln umsehen. In der Bhagavad Gita heißt es: „Das Schwert zertrennt es nicht“. Das ist buchstäblich so, denn es liegt in der Natur des Bewußtseins, seinen Träger zu überleben. Ähnlich wie das Feuer, das seinen Brennstoff verbrennt, aber nicht sich selbst. Und wie das Feuer einen großen Berg Brennstoff überdauern kann, so überlebt das Bewußtsein unzählige Körper.

F: Der Brennstoff beeinflußt aber die Flamme.

M: Ja, solange er existiert. Und wenn du die Art des Brennstoffs veränderst, dann verändert sich auch die Farbe und das Aussehen der Flamme. Wenn wir jetzt miteinander reden, ist dafür Präsenz nötig, denn ohne unsere Anwesenheit könnten wir nicht reden. Aber Präsenz allein reicht nicht aus. Es muß auch der Wunsch zum Reden vorhanden sein. Und vor allem wollen wir bewußt bleiben. Wir wollen lieber jedes Leid und jede Demütigung ertragen, als das Bewußtsein verlieren. Solange wir uns nicht gegen dieses Verlangen nach Erfahrung entscheiden und das Manifestierte völlig loslassen, kann es keine Erleichterung geben, und wir werden gefangenbleiben.

F: Du behauptest, der stille Zeuge zu sein und gleichzeitig auch jenseits des Bewußtseins. Ist das kein Widerspruch? Wenn du jenseits des Bewußtseins bist, was bezeugst du dann?

M: Ich bin bewußt und unbewußt, sowohl beides als auch keines von beiden. Und auch dafür bin ich der Zeuge. Aber in Wahrheit gibt es gar keinen Zeugen, weil es nichts Wahres gibt, wofür man Zeuge sein könnte. So bin ich vollkommen leer von allen geistigen Formen, ohne Verstand, und doch vollkommen gewahr. Und damit versuche ich meine Aussage zu erklären, daß ich jenseits des Verstandes bin.

F: Wie kann ich dich dort erreichen?

M: Sei dir gewahr, bewußt zu sein, und suche nach der Quelle des Bewußtseins! Das ist alles. Mit Worten läßt sich hier nur sehr wenig erreichen. Doch wenn du mit Taten meinen Worten folgst, dann werden sie dir das Licht bringen, was die Worte allein nicht vermögen. Die Mittel spielen keine große Rolle, entscheidend sind Wunsch, Entschluß und Ernsthaftigkeit.

69. Vergänglichkeit ist der Beweis für Illusion

Fragender: Mein Freund ist Deutscher, und ich wurde in England als Kind französischer Eltern geboren. Nun bin ich seit über einem Jahr in Indien und wandere von Ashram zu Ashram.

Maharaj: Übst du irgendwelche spirituelle Praktiken (Sadhanas)?

F: Ja, Studien und Meditation.

M: Worüber hast du meditiert?

F: Über das, was ich gelesen habe.

M: Gut.

F: Und was machst du, Maharaj?

M: Sitzen.

F: Und was sonst?

M: Reden.

F: Worüber redest du?

M: Möchtest du einen Vortrag? Frage lieber nach etwas, das dich wirklich berührt, so daß du ein starkes Gefühl dafür bekommst. Wenn du nicht emotional berührt wirst, werden wir vielleicht argumentieren, aber es wird kein wirkliches Verständnis zwischen uns geben. Doch wenn du sagst „Mir macht nichts Sorgen, und ich habe keine Probleme“, dann wäre das für mich in Ordnung, und wir können schweigen. Nur wenn dich etwas wirklich berührt, dann hätte das Reden einen Sinn. Darf ich dich fragen, warum du so von Ort zu Ort wanderst?

F: Um Menschen treffen und versuchen, sie zu verstehen.

M: Welche Menschen versuchst du zu verstehen? Was genau hast du vor?

F: Integration.

M: Wenn du Integration willst, dann mußt du auch wissen, wen du mit ihnen integrieren möchtest.

F: Indem man Menschen trifft und sie beobachtet, lernt man auch sich selbst kennen. Das gehört zusammen.

M: Das gehört nicht unbedingt zusammen.

F: Der eine verbessert den anderen.

M: So funktioniert das nicht. Der Spiegel reflektiert das Bild, aber das Bild verbessert nicht den Spiegel. Darüber hinaus bist du weder der Spiegel noch das Bild im Spiegel. Denn nachdem du den Spiegel so vollkommen gemacht hast, daß er richtig und wahrhaftig reflektiert, kannst du den Spiegel umdrehen und darin ein wahres Spiegelbild von dir selbst sehen, so wahrhaftig, wie der Spiegel reflektieren kann. Aber das Spiegelbild bist nicht du selbst, denn du bist der Seher des Spiegelbildes. Verstehe es klar: Was auch immer du wahrnimmst, du bist nicht das, was du wahrnimmst.

F: Bin ich der Spiegel, und die Welt ist das Bild?

M: Du kannst sowohl den Spiegel als auch das Bild sehen. Also bist du weder das eine noch das andere. Wer bist du? Folge hier nicht irgendwelchen Begriffen. Die Antwort liegt nicht in Worten. Das Beste, was man mit Worten noch sagen kann, ist: „Ich bin das, was die Wahrnehmung ermöglicht, das Leben jenseits des Erfahrenden und seiner Erfahrung.“ Kannst du dich damit sowohl vom Spiegel als auch vom Spiegelbild lösen und ganz vollkommen und allein da sein?

F: Nein, das kann ich nicht.

M: Woher weißt du das? Es gibt so viele Dinge, die man tut, ohne zu wissen, wie man es macht. Du verdaust deine Nahrung, läßt dein Blut und deine Lymphe zirkulieren und bewegst deine Muskeln, und das alles, ohne zu wissen wie. In gleicher Weise nimmst du wahr, fühlst und denkst, ohne zu wissen warum und wie. Und ebenso bist du du selbst, ohne es zu wissen. An dir als das Selbst ist nichts falsch, denn es ist, was es ist, in reiner Vollkommenheit. Das Problem ist der Spiegel, der nicht rein und wahrhaftig ist und dir daher falsche Bilder vermittelt. Du mußt dich also nicht selbst korrigieren, sondern nur deine Vorstellungen von dir selbst. Lerne, dich vom Bild und vom Spiegel zu lösen, und denke immer daran: Ich bin weder der Verstand noch seine Vorstellungen. Übe es geduldig und überzeugend, und du wirst mit Sicherheit zur direkten Sicht auf dich selbst als Quelle des Daseins kommen, von allem Erkennen und Lieben, ewig, allumfassend und alldurchdringend. Du bist das Unendliche, das in einem Körper konzentriert wurde. Zur Zeit siehst du nur den Körper. Versuche es ernsthaft, und du wirst nur noch das Unendliche sehen.

F: Wird diese Erfahrung der Wahrheit von Dauer sein, wenn sie einmal kommt?

M: Jede Erfahrung ist notwendigerweise vergänglich. Aber der Grund aller Erfahrungen ist unvergänglich. Nichts, was als Ereignis bezeichnet werden kann, wird von Dauer sein. Doch manche Ereignisse reinigen den Geist und andere beflecken ihn. Momente tiefer Einsicht und allumfassender Liebe reinigen den Geist, während Begierden und Ängste, Neid und Wut, blinder Glaube und intellektuelle Arroganz die Psyche verunreinigen und schwerfällig machen.

F: Ist die Selbstverwirklichung wirklich so wichtig?

M: Ohne sie wirst du von Begierden und Ängsten verzehrt, die sich sinnlos in endlosem Leiden wiederholen. Die meisten Menschen wissen nicht einmal, daß das Leiden ein Ende haben kann. Doch sobald sie diese gute Nachricht gehört haben, ist es offensichtlich die dringendste Aufgabe, über alle Gegensätze und Kämpfe hinauszukommen. Denn nun weißt du, daß du frei sein kannst, und jetzt liegt es an dir. Entweder bleibst du für immer hungrig und durstig, sehnst dich, suchst, ergreifst, behältst, verlierst und leidest immer wieder, oder du begibst dich mit ganzem Herzen auf die Suche nach dem Dasein zeitloser Vollkommenheit, dem nichts hinzugefügt und nichts weggenommen werden kann. Dort gibt es keine Begierden und Ängste, nicht weil sie aufgegeben wurden, sondern weil sie ihre Bedeutung verloren haben.

F: Bis hierher kann ich dir folgen. Doch was soll ich nun tun?

M: Es gibt nichts zu tun. Sei einfach da. Tue nichts, und sei da! Du mußt keine Berge besteigen und in Höhlen sitzen. Ich sage nicht einmal „Sei du selbst!“, weil du dich selbst nicht kennst. Sei einfach da. Nachdem du erkannt hast, daß du weder die „äußere“ Welt des Wahrnehmbaren noch die „innere“ Welt des Denkbaren bist, und daß du weder Körper noch Verstand bist, sei einfach da!

F: Sicherlich gibt es doch Grade der Verwirklichung.

M: Es gibt keine Schritte zur Selbstverwirklichung, denn daran ist nichts Graduelles. Sie geschieht plötzlich und ist nicht rückgängig zu machen. Du kehrst dich in eine neue Dimension, von der aus gesehen die vorherigen bloße Abstraktionen sind. Wie man bei Sonnenaufgang die Dinge im Licht sieht, wie sie sind, so sieht man auch bei der Selbstverwirklichung alles so, wie es ist, und die Welt der Illusionen läßt du zurück.

F: Verändern sich die Dinge im Zustand der Verwirklichung? Werden sie bunter und voller Bedeutung?

M: Diese Erfahrung ist völlig richtig, aber es ist nicht die Erfahrung der Wahrheit (Sadanubhav), sondern die Erfahrung der Harmonie (Satvanubhav) des Universums.

F: Dennoch gibt es doch Fortschritte.

M: Nur in der Vorbereitung (Sadhana) kann es Fortschritte geben. Die Verwirklichung kommt plötzlich, wie eine Frucht langsam reift, aber plötzlich und unwiederbringlich abfällt.

F: Ich bin körperlich und geistig in Frieden. Was brauche ich mehr?

M: Dein Zustand ist möglicherweise noch nicht der höchste. Du wirst erkennen, daß du in deinen natürlichen Zustand zurückgekehrt bist, wenn du keinerlei Begierden und Ängste mehr hast. Schließlich liegt allen Begierden und Ängsten das Gefühl zugrunde, noch nicht das zu sein, was man ist. So wie ein ausgerenktes Gelenk nur schmerzt, bis es wieder eingerenkt ist, und vergessen wird, sobald es in Ordnung gebracht wurde, so ist jede Sorge um dich selbst ein Symptom geistiger Ausrenkung, das verschwindet, sobald man sich im natürlichen Zustand befindet.

F: Ja, aber was ist das Sadhana, um den natürlichen Zustand zu erreichen?

M: Halte an der Empfindung „Ich bin“ fest und schließe alles andere aus. Wenn der Geist auf diese Weise völlig still wird, dann erstrahlt er in neuem Licht und vibriert mit neuem Wissen. Das geschieht alles spontan, man muß nur am „Ich bin“ festhalten. Genauso wie man sich beim Aufwachen aus dem Schlaf oder einem Zustand der Verzückung ausgeruht fühlt und dennoch nicht erklären kann, warum und wie man sich so gut fühlt, genauso fühlt man sich durch die Selbstverwirklichung vollkommen erfüllt und damit frei von dem Freude-Schmerz-Komplex. Und doch kann man nicht immer erklären, was geschehen ist, warum und wie. Man kann es nur negativ formulieren: „An mir ist nichts mehr falsch.“ Nur durch den Vergleich mit der Vergangenheit weiß man, daß man darüber hinaus ist. Ansonsten bist du einfach du selbst. Versuche nicht, es anderen zu vermitteln. Was du versuchst, ist nicht das Original. Schweige und beobachte, wie es sich verwirklicht!

F: Wenn du mir genau sagst, was ich werden soll, dann könnte es mir helfen, meine Entwicklung zu überwachen.

M: Wie kann dir jemand sagen, was du werden sollst, wenn es gar kein Werden gibt? Du entdeckst lediglich, was du bist. Sich nach einem bestimmten Muster zu formen, ist eine schmerzliche Zeitverschwendung. Denke weder an die Vergangenheit noch an die Zukunft, und sei einfach da!

F: Wie kann ich einfach da sein? Veränderungen sind doch unvermeidlich.

M: Veränderungen sind im Veränderbaren unvermeidlich, aber du selbst bist ihnen nicht unterworfen. Du bist der unveränderliche Hintergrund, vor dem die Veränderungen wahrgenommen werden.

F: Alles verändert sich, auch der Hintergrund. Es ist kein unveränderlicher Hintergrund erforderlich, um Veränderungen wahrzunehmen. Das Selbst ist vorübergehend und lediglich der Punkt, an dem die Vergangenheit auf die Zukunft trifft.

M: Natürlich ist das (persönliche) Selbst, das auf Erinnerungen basiert, vorübergehend. Aber ein solches Selbst benötigt eine ununterbrochene Kontinuität als Hintergrund. Aus Erfahrung weißt du, daß es Lücken gibt, wenn man sich selbst vergißt. Doch was bringt dich wieder ins Leben? Was weckt dich morgens? Es muß also einen konstanten Faktor geben, der die Lücken im Bewußtsein überbrückt. Wenn du genau hinschaust, wirst du feststellen, daß sogar dein Alltagsbewußtsein vielen Blitzen gleicht und ständig Lücken dazwischen sind. Was ist in diesen Lücken? Was kann dort sein, außer dein wahres Dasein, das zeitlos besteht und sowohl die Anwesenheit als auch die Abwesenheit des Verstandes ist.

F: Gibt es einen bestimmten Ort, den du mir empfehlen kannst, um diese geistige Sicht zu erreichen?

M: Der einzig richtige Ort ist im Inneren. Die Außenwelt kann weder helfen noch verhindern. Kein System und kein Muster von Handlungen werden dich an dein Ziel bringen. Gib jede Arbeit für eine Zukunft auf, konzentriere dich ganz auf das Jetzt, und kümmere dich nur um deine Reaktion auf jede Bewegung des Lebens, so wie sie geschieht.

F: Was ist der Grund für den Drang, in der Welt umherzuwandern?

M: Es gibt keinen Grund, denn du träumst nur, daß du umherwanderst. In ein paar Jahren wird dir dein Aufenthalt in Indien wie ein vergangener Traum erscheinen, und du wirst in jener Zeit einen anderen Traum träumen. Mach dir bewußt, daß du es nicht bist, der sich von Traum zu Traum bewegt, sondern daß die Träume vor dir dahinfließen und du der unveränderliche Zeuge bist. Kein Ereignis beeinflußt dein wahres Dasein, und das ist die absolute Wahrheit.

F: Kann ich mich nicht körperlich bewegen und innerlich ruhig bleiben?

M: Das kannst du, aber welchen Zweck hat es? Wenn du es ernst meinst, wirst du schließlich das Umherwandern satt haben und die Energie- und Zeitverschwendung bereuen. Um dich selbst zu finden, mußt du keinen einzigen Schritt machen.

F: Gibt es einen Unterschied zwischen der Erfahrung des Selbst (Atman) und des Absoluten (Brahman)?

M: Es kann keine Erfahrung des Absoluten geben, weil es jenseits aller Erfahrung ist. Andererseits ist das Selbst der erfahrende Faktor in jeder Erfahrung und bestätigt so in gewisser Weise die Vielfalt der Erfahrungen. Die Welt mag voller Dinge von großem Wert sein, aber wenn es niemanden gibt, der sie kauft, dann haben sie keinen Preis. So enthält auch das Absolute alles Erfahrbare, aber ohne einen Erfahrenden gibt es da nichts. Das, was die Erfahrung ermöglicht, ist das Absolute, und das, was sie wirklich macht, ist das Selbst.

F: Erreichen wir das Absolute nicht durch die Stufen der Erfahrungen? Wir beginnen mit dem Gröbsten und enden mit dem Erhabensten.

M: Ohne den Wunsch nach Erfahrung kann es keine Erfahrung geben. Dabei kann es natürlich Stufen zwischen den Wünschen geben, aber zwischen dem erhabensten Wunsch und der Freiheit von allen Wünschen gibt es immer noch einen Abgrund, der überwunden werden muß. Das Unwahre mag wahrhaftig aussehen, aber es ist vergänglich. Nur das Wahre fürchtet keine Zeit.

F: Ist das Unwahre nicht ein Ausdruck des Wahren?

M: Wie kann das sein? Es ist, als würde man sagen, daß sich die Wahrheit in Illusionen ausdrückt. Das Unwahre gehört nicht zur Wahrheit. Es scheint nur wahr zu sein, weil man daran glaubt. Zweifle daran, und es verschwindet. Wenn du in jemanden verliebt bist, schafft du eine Wahrheit und stellst dir vor, daß deine Liebe allmächtig und ewig ist. Und wenn sie vergeht, dann sagst du: „Ich glaubte, sie sei wahr, aber das war sie nicht.“ Vergänglichkeit ist der beste Beweis für die Unwahrheit. Was zeitlich und räumlich begrenzt und nur eine Person betrifft, ist nicht wahr, denn das Wahre ist für alle und für immer. Du liebst vor allem dich selbst und würdest nichts gegen deine Existenz eintauschen. Denn der Wunsch nach Existenz ist der stärkste aller Wünsche und wird nur durch die Verwirklichung deiner wahren Natur vergehen.

F: Auch im Unwahren gibt es doch einen Hauch von Wahrheit.

M: Ja, die Wahrheit, die du ihm verleihst, indem du es für wahr hältst. Nachdem du dich selbst davon überzeugt hast, wirst du an deine Überzeugung gebunden. Wenn die Sonne scheint, erscheinen die Farben, und wenn sie untergeht, verschwinden sie. Wo sind die Farben ohne Licht?

F: Das sind Gedanken der Dualität.

M: Alles Denken ist in der Dualität. In der Einheit überlebt kein Gedanke.

70. Gott ist das Ende von allem Wünschen und Wissen

Maharaj: Woher kommst du? Und warum bist du hierhergekommen?

Fragender: Ich komme aus Amerika, und mein Freund kommt aus Irland. Ich bin seit etwa sechs Monaten hier und reiste von Ashram zu Ashram. Mein Freund ging seine eigenen Wege.

M: Was hast du gesehen?

F: Ich war im Sri Ramana Ashram und habe auch Rishikesh besucht. Darf ich dich fragen, was du von Sri Ramana Maharshi hältst?

M: Wir sind beide in demselben ursprünglichen Zustand. Aber was weißt du über Maharshi? Du betrachtest dich selbst als einen Namen und Körper, und so nimmst du auch nur Namen und Körper wahr.

F: Was würde geschehen, wenn du Maharshi treffen würdest?

M: Wahrscheinlich wären wir ziemlich glücklich und würden vielleicht sogar ein paar Worte wechseln.

F: Würde er dich auch als einen Befreiten erkennen?

M: Natürlich. Wie ein Mensch einen Menschen erkennt, so erkennt ein Weiser einen Weisen (Jnani). Denn was man erfahren hat, kann man auch erkennen. Entsprechend bist auch du das, wofür du dich hältst, und kannst nicht erkennen, daß du etwas bist, was du nicht erfahren hast.

F: Um Ingenieur zu werden, mußte ich das Ingenieurwissen erlernen. Was muß ich erlernen, um Gott zu werden?

M: Dazu mußt du alles verlernen, denn Gott ist das Ende von allem Wünschen und Wissen.

F: Willst du damit sagen, daß ich Gott werde, indem ich den Wunsch aufgebe, Gott zu werden?

M: Ja, alle Wünsche müssen aufgegeben werden, denn durch das Habenwollen nimmst du die Form deiner Wünsche an. Wenn keine Wünsche mehr bestehen, kehrst du in dein natürliches Dasein zurück.

F: Wie kann ich erkennen, daß ich diese Vollkommenheit erreicht habe?

M: Vollkommenheit kann man nicht erkennen, sondern nur Unvollkommenheit. Denn damit irgendein Wissen existieren kann, muß es Trennung und Gegensätze geben. So kannst du zwar erkennen, was du nicht bist, aber niemals dein wahres Dasein. Was du darin bist, kannst du nur sein. Die einzige Herangehensweise (zur Vollkommenheit) beruht auf dem Verständnis, das versucht, das Falsche als falsch zu erkennen (bzw. das Illusorische als illusorisch). Doch um das zu erkennen, muß du es wie von außerhalb betrachten.

F: Das Vedanta-Konzept von Maya als Illusion gilt für alles Manifestierte, und daher ist unser Wissen über das Manifestierte unzuverlässig. Aber unserem Wissen über das Unmanifestierte sollten wir doch vertrauen können.

M: Es kann kein Wissen über das Unmanifestierte geben, denn das Potentielle ist nicht erkennbar. Nur das Wirkliche kann bekannt sein.

F: Warum sollte der Erkennende unbekannt bleiben?

M: Der Erkennende erkennt das Erkennbare. Erkennst du den Erkennenden? Und wer ist dann der Erkennende des Erkennenden? Du willst das Unmanifestierte erkennen. Kannst du denn behaupten, das Manifestierte zu erkennen?

F: Ich erkenne die Dinge und Vorstellungen mit ihren Beziehungen. Das ist die Summe all meiner Erfahrungen.

M: Aller?

F: Nun ja, aller tatsächliche Erfahrungen. Ich gebe zu, ich kann nicht erkennen, was nicht passiert ist.

M: Wenn das Manifestierte die ganze Summe aller tatsächlichen Erfahrungen wäre, einschließlich ihrer Erfahrenden, wieviel erkennst du dann von diesem Ganzen? Es ist doch in Wirklichkeit nur ein sehr kleiner Teil. Und was ist dieses Wenige, das du erkennst?

F: Vor allem die Sinneserfahrungen die mit mir im Zusammenhang stehen.

M: Und nicht einmal das, denn du erkennst nur, daß du reagierst. Doch wer reagiert und worauf, das erkennst du nicht. Nur durch Kontakt erkennst du, daß du existierst, und das heißt: „Ich bin.“ Während das „Ich bin dies oder das“ illusionär ist.

F: Ich erkenne das Manifestierte, weil ich daran teilnehme. Ich gebe zu, mein Anteil daran ist sehr gering, aber ebenso wirklich wie das Ganze. Und was noch wichtiger ist, ich gebe ihm eine Bedeutung, denn ohne mich wäre die Welt dunkel und still.

M: Ein Glühwürmchen, das die Welt erleuchtet! Gib nicht der Welt eine Bedeutung, sondern finde sie. Tauche tief in dich selbst ein und finde die Quelle, aus der alle Bedeutung fließt! Denn sicherlich ist es nicht der oberflächliche Verstand, der (wahre) Bedeutung geben kann.

F: Was macht mich so begrenzt und oberflächlich?

M: Die Ganzheit ist offen und zugänglich, doch du willst sie nicht annehmen. Du hängst an dieser kleinen Person, für die du dich hältst. So sind auch deine Wünsche engbegrenzt und deine Bestrebungen kleinlich. Denn wo wäre all das Manifestierte ohne ein Zentrum der Wahrnehmung? Ohne Wahrnehmung wäre das Manifestierte genausogut wie das Unmanifestierte. Und du bist der Punkt der Wahrnehmung, die dimensionslose Quelle aller Dimensionen. So erkenne dich selbst als das Ganze!

F: Wie kann ein Punkt ein Universum enthalten?

M: In einem Punkt ist genug Raum für unendlich viele Universen, denn seine Kapazität ist unbegrenzt. Das einzige Problem ist die Selbstbegrenzung. So kannst du auch nicht vor dir selbst davonlaufen, denn wie weit du auch läufst, du kommst immer wieder zu dir selbst zurück und erkennst die Notwendigkeit, diesen Punkt zu verstehen, der wie Nichts ist und doch die Quelle von Allem.

F: Deshalb bin ich nach Indien gekommen, um einen Yogalehrer zu suchen, und suche immer noch.

M: Welche Art von Yoga möchtest du praktizieren, den Yoga des Erlangens oder des Aufgebens?

F: Kommt das am Ende nicht auf das Gleiche hinaus?

M: Wie könnte es? Das eine versklavt, und das andere befreit. Das Motiv ist entscheidend. Freiheit kommt durch Aufgeben, denn jeder Besitz ist Knechtschaft.

F: Warum sollte ich aufgeben, woran ich die Kraft und den Mut habe, festzuhalten? Und wenn ich nicht die Kraft habe, wie kann ich dann aufgeben? Ich verstehe die Notwendigkeit des Aufgebens nicht. Wenn ich etwas will, warum sollte ich es dann nicht verfolgen? Aufgeben ist etwas für Schwache.

M: Wenn du nicht die Weisheit und die Kraft zum Aufgeben hast, dann schau dir doch deine Besitztümer an, und dein ungetrübter Blick wird sie bald verbrennen. Wenn du außerhalb deines Verstandes stehen kannst, wirst du bald feststellen, daß das völlige Aufgeben von Besitz und Wünschen das offensichtlich Vernünftigste ist, was du tun kannst. Du erschaffst eine Welt, und machst dir Sorgen um sie. Diese Selbstsucht macht dich schwach. Du denkst, daß du Kraft und Mut hast, etwas zu wünschen, weil du noch jung und unerfahren bist. Das Objekt der Begierde zerstört unaufhaltsam die Mittel, um es zu erlangen, und verkümmert dann selbst. Aber das geschieht alles zum Besten, denn es lehrt dich, Begierden wie Gift zu meiden.

F: Wie kann ich Wunschlosigkeit üben?

M: Die brauchst du nicht üben, denn keine Tat des Aufgebens ist erforderlich. Wende einfach deinen Verstand ab, das ist alles. Begehren ist lediglich die Fixierung des Verstandes auf eine Vorstellung. Bring sie aus ihrer Fassung, indem du ihr die Aufmerksamkeit entziehst.

F: Das ist alles?

M: Ja, das ist alles. Was auch immer deine Begierde oder Angst sein mag, verweile nicht darin. Probiere es aus und überzeuge dich selbst! Ab und zu vergißt du es vielleicht, doch das spielt keine Rolle. Versuche es immer wieder, bis das Verschwinden aller Begierden und Ängste nach jeder Reaktion automatisch erfolgt.

F: Wie kann jemand ohne Emotionen leben?

M: Du kannst alle Emotionen haben, die du willst, aber hüte dich vor Reaktionen und Gegenemotionen. Sei völlig selbstbeherrscht und von innen regiert, nicht von außen. Nur etwas aufzugeben, um sich etwas Besseres zu sichern, ist kein wahres Aufgeben. Gib es auf, weil du seine Wertlosigkeit erkennst. Je mehr du aufgibst, desto mehr wirst du erkennen, daß deine Intelligenz und Kraft sowie unerschöpfliche Liebe und Freude spontan wachsen.

F: Warum soll das so wichtig sein, alle Begierden und Ängste aufzugeben? Sind sie nicht natürlich?

M: Nein, das sind sie nicht, sondern insgesamt vom Verstand erschaffen. Deshalb mußt du alles aufgeben, um zu erkennen, daß du nichts brauchst, nicht einmal deinen Körper. Deine Bedürfnisse sind illusionär und deine Bemühungen sinnlos. Du stellst dir vor, daß dein Besitz dich beschützt, doch in Wirklichkeit macht er dich verletzlich. Verwirkliche dich so, daß du von allem erlöst bist, was als „dies“ oder „das“ bezeichnet werden kann. Keine Sinneserfahrung oder begriffliche Konstruktion kann dich erreichen. Wende dich von ihnen ab und verweigere jede Personalisierung.

F: Was soll ich tun, nachdem ich all dies gehört habe?

M: Nur das Hören hilft dir nicht viel. Du mußt es im Gedächtnis behalten und darüber nachdenken und versuchen, den Geisteszustand zu erkennen, der mich sagen läßt, was ich sage. Denn ich spreche aus der Wahrheit. So strecke deine Hand danach aus und nimm sie an! Du bist nicht das, wofür du dich hältst, das versichere ich dir. Das Bild, das du von dir selbst hast, ist aus Erinnerungen gemacht und rein zufällig.

F: Was ich bin, ist das Ergebnis meines Karmas.

M: Was du zu sein scheinst, bist du nicht. Und „Karma“ ist nur ein Wort, das du gelernt hast, zu wiederholen. Du warst nie eine Person, und wirst es auch nie sein. Höre auf, dich selbst als eine Person zu betrachten. Doch solange du nicht einmal daran zweifelst, ein Herr Soundso zu sein, gibt es wenig Hoffnung. Was kann man dir aufzeigen, wenn du dich weigerst, die Augen zu öffnen?

F: Ich stelle mir Karma als eine mystische Kraft vor, die mich zur Vollkommenheit drängt.

M: Das haben dir die Leute erzählt. Doch du bist bereits vollkommen, hier und jetzt. Was sich vervollkommnen läßt, das bist nicht du. Du stellst dir vor, daß du etwas bist, was du nicht bist. Gib das auf! Wichtig ist das Aufgeben und nicht das, was du aufgeben willst.

F: Hat mich das Karma nicht gezwungen, das zu werden, was ich bin?

M: Nichts zwingt dich. Du bist, was du glaubst, daß du bist. Gib diesen Glauben auf!

F: Auch du sitzt auf deinem Platz und redest mit mir. Was dich dazu zwingt, ist dein Karma.

M: Nichts zwingt mich. Ich vollbringe nur, was geschehen soll. Aber du machst so viel Unnötiges. Es ist deine Weigerung zu hinterfragen, die dein Karma erzeugt. Und das ist deine Unwissenheit über das eigene Leiden, die es fortbestehen läßt.

F: Ja, das stimmt. Was kann diese Unwissenheit beenden?

M: Der Drang muß von innen kommen, als eine Welle des Loslassens oder des Mitgefühls.

F: Kann ich diesen Drang unterstützen?

M: Natürlich! Beobachte deinen eigenen Zustand, und beobachte den Zustand der Welt.

F: Uns wurde von Karma, Wiedergeburt, Evolution, Yoga, Meistern und Schülern erzählt. Was machen wir mit all diesem Wissen?

M: Laß alles hinter dir und vergiß es! Geh voran, unbelastet von Vorstellungen und Überzeugungen. Gib alle begrifflichen Konstrukte, alle relativen Wahrheiten und alle greifbaren Objekte auf! Das Absolute kann nur durch absolute Hingabe erreicht werden. Sei nicht halbherzig!

F: Ich muß mit einer absoluten Wahrheit beginnen. Gibt es eine?

M: Ja, es gibt die Empfindung von „Ich bin“. Beginne damit!

F: Nichts anderes ist wahr?

M: Alles andere ist weder wahr noch falsch. Es erscheint wahr, wenn es erscheint, und verschwindet, wenn es verleugnet wird. Vergängliche Dinge sind ein Mysterium.

F: Ich dachte, das Wahre ist das Mysterium.

M: Wie kann das sein? Das Wahre ist einfach da, offen, klar, gütig, schön und freundlich. Es ist völlig frei von Widersprüchen, immer neu, immer frisch und unendlich kreativ. Sein und Nichtsein, Leben und Tod, sowie alle anderen Unterscheidungen verschmelzen darin.

F: Ich kann zugeben, daß alles falsch ist. Aber löst das meinen Verstand auf?

M: Der Verstand ist, was er denkt. Um ihn wahr zu machen, denke wahrhaftig!

F: Wenn die Form der Dinge nur Erscheinung ist, was sind sie dann in Wahrheit?

M: In Wahrheit gibt es nur Wahrnehmung. Der Wahrnehmende und das Wahrgenommene sind begriffliche Konzepte, und die Tatsache der Wahrnehmung ist wirklich.

F: Und wie kommt hier das Absolute ins Spiel?

M: Das Absolute ist der Geburtsort der Wahrnehmung und macht damit die Wahrnehmung möglich. Aber zu viel Analysieren führt dich nirgendwo hin. In dir steckt der Kern des Daseins, der jenseits aller Analyse und damit jenseits des Verstandes ist. Du kannst es nur an der Wirkung erfahren. So verwirkliche es im täglichen Leben, und sein Licht wird immer heller. Die berechtigte Funktion des Verstandes besteht darin, dir zu sagen, was nicht da ist. Wenn du bejahendes Wissen willst, dann mußt du über den Verstand hinausgehen.

F: Gibt es im gesamten Universum etwas Einziges von Wert?

M: Ja, die Macht der Liebe.

71. Im Selbst-Gewahrsein lernst du dich selbst kennen

Fragender: Wir haben immer wieder die Erfahrung gemacht, daß die Schüler ihren Gurus viel Schaden zufügen, denn sie schmieden Pläne und führen sie aus, ohne die Wünsche des Gurus zu berücksichtigen. Am Ende gibt es nur endlose Sorgen für den Guru und Bitterkeit für seine Schüler.

Maharaj: Ja, das passiert.

F: Wer zwingt den Guru, sich diesen Demütigungen zu unterwerfen?

M: Der Guru hat grundsätzlich keine Wünsche. Er sieht, was passiert, verspürt aber keinen Drang einzugreifen. Er trifft keine Entscheidungen und macht keine Entschlüsse. Als reiner Zeuge beobachtet er das Geschehen und bleibt davon unberührt.

F: Aber seine Arbeit leidet darunter.

M: Der Sieg liegt am Ende immer bei ihm. Er weiß, daß die Schüler, wenn sie nicht aus seinen Worten lernen, aus ihren Fehlern lernen werden. Innerlich bleibt er ruhig und still. Er hat nicht das Gefühl, eine getrennte Person zu sein. Das gesamte Universum gehört ihm, einschließlich seiner Schüler mit ihren kleinlichen Plänen. Nichts Besonderes beeinflußt ihn, oder, was dasselbe ist, das gesamte Universum beeinflußt ihn ganzheitlich.

F: Gibt es nicht so etwas wie die Gnade des Gurus?

M: Seine Gnade ist beständig und universal. Sie wird nicht dem einen gegeben und dem anderen verweigert.

F: Welche Auswirkungen hat das auf mich persönlich?

M: Durch die Gnade des Gurus beschäftigt sich dein Verstand mit der Suche nach der Wahrheit, und durch seine Gnade wirst du sie finden. Sie arbeitet beständig auf dein höchstes Wohlergehen hin. Und das gilt für alle.

F: Doch einige Schüler sind gereift und bereit, andere nicht. Muß der Guru nicht Auswählen und Entscheidungen treffen?

M: Der Guru kennt das Höchste und treibt den Schüler unermüdlich dorthin. Doch der Schüler ist voller Hindernisse, die er selbst überwinden muß. Der Guru kümmert sich nicht sehr um die Oberflächlichkeiten im Leben des Schülers. Er wirkt wie die Schwerkraft, und die Frucht muß fallen, wenn sie nicht mehr zurückgehalten wird.

F: Wenn aber der Schüler das Ziel nicht kennt, wie kann er dann die Hindernisse erkennen?

M: Das Ziel wird vom Guru gezeigt, und Hindernisse werden vom Schüler entdeckt. Der Guru hat keine Vorlieben, aber diejenigen, die Hindernisse zu überwinden haben, scheinen langsamer voranzukommen. Doch in Wahrheit unterscheidet sich der Schüler nicht vom Guru. Er ist das gleiche dimensionslose Zentrum der Wahrnehmung und wirkenden Liebe. Es sind nur die Vorstellungen des Schülers und seine Selbst-Identifikation mit dem Vorgestellten, die ihn eingrenzen und in eine Person verwandeln. Der Guru kümmert sich wenig um diese Person, denn seine Aufmerksamkeit gilt dem inneren Beobachter. So ist es die Aufgabe des Beobachters, die Person zu erkennen und dadurch aufzulösen. Denn während einerseits die Gnade (des Gurus) wirkt, muß auf der anderen Seite die Hingabe an die Verwirklichung vorhanden sein.

F: Aber die Person will sich nicht auflösen lassen.

M: Die Person ist nur das Ergebnis eines Mißverständnisses, denn in Wahrheit gibt es gar keine Person. Gefühle, Gedanken und Handlungen rasen in endloser Folge vor dem Beobachter vorbei, hinterlassen Spuren im Gehirn und erzeugen die Illusion einer Kontinuität. Eine Spiegelung des Beobachters im Verstand erzeugt das Ich-Gefühl, und die Person erlangt eine scheinbar unabhängige Existenz. Doch in Wahrheit gibt es diese Person nicht, sondern nur den Beobachter, der sich mit dem „Ich“ und „Mein“ identifiziert. Und der Lehrer sagt dem Beobachter: Das bist du nicht! Darin ist nichts von dir, außer dem kleinen Punkt „Ich bin“, der die Brücke zwischen dem Beobachter und seinem Traum darstellt. „Ich bin dies oder jenes“ ist der Traum, während das reine „Ich bin“ bereits den Stempel der Wahrheit trägt. Du hast so viele Dinge probiert, und alles war umsonst. Nur die Empfindung „Ich bin“ ist geblieben, ganz unverändert. So bleibe in diesem Unveränderlichen inmitten des Veränderlichen, bis du fähig wirst, auch darüber hinauszugehen.

F: Wann wird das geschehen?

M: Es wird geschehen, sobald du die Hindernisse beseitigt hast.

F: Welche Hindernisse?

M: Die Begierde nach Illusion und die Angst vor der Wahrheit. Als Person stellst du dir vor, daß der Guru an dir als Person interessiert ist. In keiner Weise! Für ihn ist deine Person ein Problem und Hindernis, das es zu beseitigen gilt. Sein tatsächliches Ziel ist es, deine Existenz als Person im Bewußtsein auszulöschen.

F: Was bleibt dann übrig, wenn ich ausgelöscht bin?

M: Nichts bleibt, und alles bleibt. Die Empfindung der Identität (von „Ich bin“) bleibt, aber nicht mehr die Identifikation mit einem bestimmten Körper. Dasein-Gewahrsein-Liebe wird in vollkommenen Glanz erstrahlen. Die Befreiung ist niemals für die Person, sondern immer von der Person.

F: Und von der Person ist dann keine Spur mehr übrig?

M: Nur eine vage Erinnerung bleibt, wie die Erinnerung an einen Traum oder an die frühe Kindheit. Was gibt es schließlich zu erinnern? Ein Fluß von Ereignissen, meist zufällig und bedeutungslos, eine Abfolge von Begierden und Ängsten sowie dummen Fehlern. Gibt es etwas Wertvolles, an das man sich erinnern sollte? Die Person ist nur eine Hülle, die dich gefangenhält. Zerbrich diese Hülle!

F: Wen bittest du, diese Hülle zu zerbrechen? Wer soll diese Hülle zerschlagen?

M: Zerbrich die Bindungen der Erinnerung und Selbst-Identifikation, und die Hülle wird von selbst zerbrechen. Es gibt ein Zentrum, das allem Wahrgenommenen eine Wirklichkeit verleiht. Du mußt nur erkennen, daß du die Quelle der Wirklichkeit bist, daß du Wirklichkeit gibst, anstatt sie zu bekommen, und daß du selbst keine Stütze und keine Bestätigung brauchst. Die Dinge sind, wie sie sind, weil du sie so akzeptierst, wie sie sind. Hör auf, sie zu akzeptieren, und sie werden sich auflösen. Was auch immer du mit Begierde oder Angst denkst, erscheint dir wirklich. Betrachte es ohne Verlangen oder Angst, und es verliert seine Wirklichkeit. Freude und Schmerz sind vorübergehend, und es ist immer einfacher, sie zu ignorieren, als darauf zu reagieren.

F: Wenn alle Dinge vorübergehend sind, warum sind sie dann überhaupt erschienen?

M: Das Schöpfen liegt in der Natur des Bewußtseins. Das Bewußtsein verursacht die Erscheinungen, und die Wahrheit ist jenseits des Bewußtseins.

F: Wenn wir uns der Erscheinungen bewußt sind, wie kommt es, daß wir uns nicht bewußt sind, daß es nur Erscheinungen sind?

M: Der Verstand vertuscht die Wahrheit, ohne es zu wissen. Um diese Natur des Verstandes zu erkennen, braucht man Intelligenz, nämlich die Fähigkeit, den Verstand im stillen und leidenschaftslosen Gewahrsein zu betrachten.

F: Wenn meine Natur das allesdurchdringende Bewußtsein ist, wie konnten mir dann Unwissenheit und Illusion geschehen?

M: Weder Unwissenheit noch Illusion sind dir jemals geschehen. Finde das Selbst, dem du Unwissenheit und Illusion zuschreibst, und deine Frage wird beantwortet. Du sprichst, als ob du dein Selbst kennst und siehst, daß es unter der Herrschaft von Unwissenheit und Illusion steht. Aber in Wahrheit kennst du dein Selbst nicht und bist dir auch nicht der Unwissenheit bewußt. Werde in jeder Hinsicht bewußt, und das wird dich zum Selbst führen, und du wirst erkennen, daß darin weder Unwissenheit noch Illusion ist. Es ist, als würdest du fragen: „Wenn die Sonne da ist, wie kann es dann Dunkelheit geben?“ So wie es unter einem Stein Dunkelheit gibt, egal wie stark das Sonnenlicht ist, so muß es im Schatten des „Ich bin der Körper“-Bewußtseins auch Unwissenheit und Illusion geben.

F: Aber warum ist dieses Körperbewußtsein entstanden?

M: Frage nicht nach dem „Warum“, sondern nach dem „Wie“. Es liegt in der Natur der schöpferischen Vorstellungskraft, sich mit ihren Schöpfungen zu identifizieren. Damit kannst du jederzeit aufhören, indem du die entsprechende Aufmerksamkeit ausschaltest oder untersuchst.

F: Wie kommt die Schöpfung zu dieser Untersuchung?

M: Zuerst erschaffst du eine Welt, und dann wird das „Ich bin“ zu einer Person, die aus verschiedensten Gründen unglücklich ist. Danach macht sie sich auf die Suche nach dem Glück und trifft einen Guru, der ihr sagt: „Du bist keine Person. Untersuche, wer du bist!“ Er macht es und geht darüber hinaus.

F: Warum hat sie es nicht gleich am Anfang gemacht?

M: Es ist ihr nicht in den Sinn gekommen. Sie brauchte jemanden, der es ihr sagte.

F: War das genug?

M: Ja, das hat gereicht.

F: Und warum funktioniert es bei mir nicht?

M: Weil du mir nicht vertraust.

F: Warum ist mein Vertrauen so schwach?

M: Begierden und Ängste haben deinen Verstand vernebelt, und er muß gereinigt werden.

F: Wie kann ich meinen Verstand reinigen?

M: Indem du ihn unablässig beobachtest. Unachtsamkeit vernebelt, Achtsamkeit reinigt.

F: Warum befürworten die indischen Lehrer das Nicht-Handeln?

M: Die meisten Handlungen der Menschen sind wertlos, wenn nicht sogar destruktiv. Beherrscht von Begierde und Angst können sie nichts Gutes bewirken. Das Aufhören, Bösartiges zu tun, geht voraus, bevor man beginnt, Gutes zu tun. Daher ist es notwendig, alle (persönlichen) Handlungen eine Zeitlang einzustellen, die eigenen Triebe und ihre Motive zu untersuchen, alles Falsche in seinem Leben zu erkennen, den Verstand von allem Bösen zu reinigen und dann erst wieder mit der Arbeit fortzufahren und mit den offensichtlichen Pflichten zu beginnen. Wenn du die Chance hast, jemandem zu helfen, dann tue es auf jeden Fall, und zwar umgehend. Laß ihn nicht warten, bis du vollkommen bist. Aber werde kein professioneller Weltverbesserer!

F: Ich habe das Gefühl, daß es unter den Schülern nicht allzu viele Weltverbesserer gibt. Die meisten von denen, die ich getroffen habe, sind zu sehr in ihre eigenen kleinen Konflikte verstrickt und haben kein Herz für andere.

M: Eine solche Selbstzuwendung ist vorübergehend. Sei geduldig mit solchen Menschen. So viele Jahre lang haben sie sich auf alles mögliche konzentriert, nur nicht auf sich selbst. Laß sie sich zur Abwechslung einige Zeit sich selbst zuwenden.

F: Was sind die Früchte dieses Selbstbewußtseins?

M: Du wirst intelligenter. Im Bewußtsein lernst du, und im Selbstbewußtsein lernst du etwas über dich selbst. Natürlich kannst du nur lernen, was du nicht bist. Um zu erkennen, was du bist, mußt du über den Verstand hinausgehen.

F: Liegt das Gewahrsein außerhalb des Verstandes?

M: Das Gewahrsein ist der Punkt, an dem der Verstand über sich selbst hinaus in die Wahrheit vordringt. Im Gewahrsein suchst du nicht nach dem, was dir gefällt, sondern nach dem, was wahr ist.

F: Ich finde, daß Gewahrsein einen Zustand innerer Stille hervorruft, einen Zustand psychischer Leere.

M: So wie es kommt, ist es in Ordnung, aber das reicht noch nicht aus. Hast du jemals die allumfassende Leere empfunden, in der das Universum wie eine Wolke am blauen Himmel schwimmt?

F: Ich möchte zunächst meinen eigenen inneren Raum gut kennenlernen.

M: Zerstöre diese trennende Mauer der Vorstellung „Ich bin der Körper“, und das Innere und Äußere werden eins sein.

F: Bedeutet das meinen Tod?

M: Welche Bedeutung hat dein körperlicher Tod? Es ist gerade das Festhalten am sinnlichen Leben, das dich bindet. Wenn du die innere Leere vollständig erleben könntest, dann wäre die Explosion in die Vollkommenheit nahe.

F: Meine eigenen spirituellen Erfahrungen haben ihre Schwankungen. Manchmal fühle ich mich wunderbar herrlich und dann auch wieder niedergeschlagen, wie ein hilfloser Junge, mit dem es auf- und abgeht, nach oben und nach unten.

M: Alle Bewußtseinsschwankungen sind auf die Vorstellung von „Ich bin der Körper“ zurückzuführen. Ohne diese Vorstellung wird der Verstand ruhig. Dann ist nur reines Dasein, ohne irgendetwas Besonderes zu erfahren. Doch um das zu verwirklichen, mußt du dem Rat deines Lehrers folgen. Bloßes Zuhören oder gar Auswendiglernen reicht nicht aus. Wenn du nicht mit aller Kraft versuchst, jedes Wort von ihm in deinem täglichen Leben anzuwenden, brauchst du dich nicht darüber zu beschweren, daß du keine Fortschritte machst. Jeder wahre Fortschritt ist unumkehrbar. Höhen und Tiefen zeigen lediglich, daß die Lehre noch nicht völlig beherzigt und in die Tat umgesetzt wurde.

F: Vor einigen Tagen hast du uns gesagt, daß es kein Karma gibt. Trotzdem sehen wir, daß alles irgendeine Ursache hat und daß die Summe aller Ursachen Karma genannt werden kann.

M: Solange du glaubst, ein Körper zu sein, wirst du allem irgendwelche Ursachen zuordnen. Ich sage nicht, daß Dinge keine Ursachen haben. Jedes Ding hat unzählige Ursachen, und es ist, wie es ist, weil die ganze Welt so ist, wie sie ist. Und jede Ursache umfaßt in ihren Auswirkungen das ganze Universum. Doch nur, wenn du erkennst, daß du völlig frei bist, das zu sein, was du zu sein bereit bist, und daß du das bist, was du aufgrund von Unwissenheit oder Gewohnheit zu sein scheinst, dann hast du die Freiheit, dich zu erheben und zu verändern. Ansonsten willst du das sein, was du (in Wahrheit) nicht bist, und suchst nach den Ursachen dafür, das zu sein, was du nicht bist. Das ist eine vergebliche Suche, denn es gibt keine Ursachen, außer deiner Unwissenheit über dein wahres Dasein, das vollkommen und jenseits aller Kausalität (von Ursache und Wirkung) ist. Für alles, was auch immer geschieht, ist das ganze Universum verantwortlich, und du bist die Quelle des Universums.

F: Ich kann mich nicht als Ursache des Universums sehen.

M: Weil du nicht danach forschst. Erforsche, suche in dir selbst, und du wirst es erkennen.

F: Wie kann ein winziger Punkt wie ich das riesige Universum erschaffen?

M: Wenn du mit dem „Ich bin der Körper“-Virus infiziert bist, dann entsteht ein ganzes Universum. Und wenn du das satt hast, dann hegst du phantasievolle Vorstellungen von Befreiung und verfolgst völlig vergebliche Handlungen. Du konzentrierst dich, meditierst, quälst deinen Körper und Verstand und tust viele unnötige Dinge, aber verpaßt das Wesentliche, nämlich die Auflösung der Person.

F: Vielleicht müssen wir am Anfang einige Zeit beten und meditieren, bevor wir zur Selbst-Erforschung bereit sind.

M: Wenn du das glaubst, dann fahre fort. Für mich ist jede Verzögerung Zeitverschwendung. Du kannst diese gesamte Vorbereitung überspringen und direkt mit der höchsten Suche beginnen. Das ist der einfachste und kürzeste aller Yoga-Wege.

72. Das Wahre ist rein, unvermischt und ungebunden

Maharaj: Willkommen zurück in Indien! Wo warst du, was hast du erlebt?

Fragender: Ich komme aus der Schweiz, wo ich bei einem bemerkenswerten Mann war, der behauptet, es erkannt zu haben. Er hat früher viel Yoga geübt und viele Erfahrungen gemacht, die alle vorübergingen. Nun beansprucht er weder besondere Fähigkeiten noch Wissen. Das einzig Ungewöhnliche sind seine Empfindungen, daß er nicht mehr fähig ist, den Seher vom Gesehenen zu trennen. Wenn er zum Beispiel sieht, wie ein Auto auf ihn zurast, weiß er nicht, ob das Auto auf ihn zukommt oder er auf das Auto. Er scheint beides zugleich zu sein, der Seher und das Gesehene. Sie wurden eins. Was auch immer er sieht, darin sieht er sich selbst. Als ich ihm einige Fragen über Vedanta stellte, sagte er: „Ich kann sie wirklich nicht beantworten. Ich weiß es nicht. Alles, was ich weiß, ist diese seltsame Identität mit allem, was ich wahrnehme. Ehrlich gesagt, ich habe alles andere als das erwartet.“ Im Großen und Ganzen ist er ein bescheidener Mann, beansprucht keine Schüler und stellt sich in keiner Weise auf ein Podest. Er ist bereit, über seinen seltsamen Zustand zu sprechen, und das ist alles.

M: Jetzt weiß er, was er weiß, und alles andere ist verschwunden. Zumindest redet er noch, doch schon bald könnte er auch damit aufhören.

F: Was wird er dann tun?

M: Untätigkeit und Stille sind nicht unwirksam. Die Blume erfüllt den Raum mit Duft, und die Kerze mit Licht. Sie tun nichts, und doch verändern sie alles durch ihre bloße Anwesenheit. Du kannst die Kerze fotografieren, jedoch nicht die Wirkung ihres Lichtes. So kannst du einen Menschen kennen, seinen Namen und sein Aussehen, aber nicht seinen Einfluß. Seine bloße Anwesenheit ist Wirkung.

F: Ist es nicht natürlich, tätig zu sein?

M: Jeder möchte tätig sein, aber woher kommt sein Handeln? Es gibt hier kein Zentrum (eines Handelnden), denn jede Handlung bringt eine andere hervor, bedeutungslos und schmerzhaft, in endloser Folge. Es fehlt der Wechsel von Tätigkeit und Untätigkeit. Finde zuerst das unveränderliche Zentrum, von dem alle Bewegung ausgeht! Wie sich ein Rad um seine Achse dreht, so solltest auch du dich immer im Zentrum der Achse befinden und nicht an der Peripherie des Rades bewegen.

F: Wie gehe ich praktisch vor?

M: Wann immer dir ein Gedanke oder ein Gefühl von Begierde oder Angst in den Sinn kommt, wende dich einfach davon ab.

F: Indem ich meine Gedanken und Gefühle unterdrücke, werde ich aber eine Reaktion provozieren.

M: Ich spreche nicht von Unterdrückung. Verweigere einfach deine Aufmerksamkeit.

F: Muß ich mich nicht anstrengen, um die Bewegungen des Verstandes aufzuhalten?

M: Dies hat nichts mit Anstrengung zu tun. Wende dich einfach ab und schau zwischen die Gedanken hindurch, anstatt auf die Gedanken. Wenn du in einer Menschenmenge läufst, kämpfst du doch auch nicht gegen jeden, der auf dich zukommt, sondern findest einfach deinen Weg hindurch.

F: Wenn ich meinen Willen dazu nutze, den Verstand zu beherrschen, dann stärkt das nur das Ego.

M: Natürlich! Wenn du kämpfst, lädst du zum Kampf ein. Doch wenn du keinen Widerstand leistest, dann triffst du auch auf keinen Widerstand. Sobald du dich weigerst, das Spiel zu spielen, bist du raus.

F: Wie lange werde ich brauchen, um von meinem Verstand frei zu werden?

M: Das kann tausende Jahre dauern, aber eigentlich ist dafür gar keine Zeit erforderlich. Alles, was du brauchst, ist Ernsthaftigkeit, denn hier ist der Wille die Tat. Wenn du aufrichtig bist, hast du ihn, denn letztendlich ist es eine Frage der Einstellung. Nichts hält dich davon ab, hier und jetzt ein Weiser (Jnani) zu sein, außer deine Angst. Du hast Angst davor, unpersönlich zu werden, ein unpersönliches Dasein. Es ist alles ganz einfach: Wende dich von deinen Begierden und Ängsten ab, sowie von den Gedanken, die sie hervorrufen, und du befindest dich sogleich in deinem natürlichen Zustand.

F: Es geht also nicht darum, den Verstand zu erneuern, zu verändern oder zu vernichten?

M: In keiner Weise! Laß deinen Verstand in Ruhe, das ist alles. Folge ihm nicht! Schließlich gibt es keinen Verstand unabhängig von den Gedanken, die kommen und gehen und ihren eigenen Gesetzen gehorchen, und nicht den deinen. Sie beherrschen dich nur, weil du an ihnen interessiert bist. Es ist genauso, wie Christus gesagt hat: „Widerstrebe nicht dem Übel! (Matth. 5.39)“ Denn indem du dem Übel widerstrebst, stärkst du es nur.

F: Ja, jetzt verstehe ich. Alles, was ich tun muß, ist, dem Übel die Existenz zu verweigern, und dann verschwindet es. Aber läuft das nicht auf eine Art Autosuggestion hinaus?

M: Die Autosuggestion ist bereits in vollem Gange, wenn du denkst, eine Person zu sein, die zwischen Gut und Böse gefangen ist. Ich rate dir, damit aufzuhören und aufzuwachen und die Dinge so zu sehen, wie sie sind. Um auf deinen Aufenthalt in der Schweiz mit deinem seltsamen Freund zurückzukommen: Was hast du in seiner Gesellschaft gewonnen?

F: Eigentlich nichts, denn seine Erfahrung hat mich in keiner Weise berührt. Nur eines habe ich verstanden: Es gibt nichts zu suchen. Wohin ich auch gehe, am Ende jeder Reise erwartet mich nichts. Entdeckung ist nicht das Ergebnis weltlicher Bewegung.

M: Ja, du bist vollkommen unabhängig von allem, was gewonnen oder verloren werden kann.

F: Sprichst du von Vairagya, Verzicht und Entsagung?

M: Es gibt nichts, dem du entsagen müßtest. Es ist genug, mit dem Ergreifen aufzuhören. Um zu geben, muß man haben, und um zu haben, muß man ergreifen. Es ist besser, nichts zu ergreifen. Das ist einfacher, als Entsagung zu üben, die zu einer gefährlichen Form von „spirituellem Stolz“ führen kann. All dieses Abwägen, Aussuchen, Auswählen oder Austauschen ist alles wie das Einkaufen auf einem „spirituellen Markt“. Was ist dein Geschäft dort? Welchen Handel willst du machen? Und wenn du kein Geschäft suchst, was nützt dir dann diese endlose Angst vor dem Auswählen? Solche Unruhe bringt dich nirgendwohin. Irgendetwas hindert dich an der Erkenntnis, daß es nichts gibt, was du brauchst. Finde es heraus und erkenne, daß es falsch (bzw. illusorisch) ist! Es ist, als hättest du etwas Giftiges verschluckt und leidest nun unter unstillbarem Verlangen nach Wasser. Warum nicht das Gift beseitigen und dich von diesem brennenden Durst befreien, anstatt immer mehr Wasser zu trinken?

F: Ich muß also das Ego beseitigen!

M: Ja, die Empfindung „Ich bin eine Person in Raum und Zeit“ ist das Gift. In gewisser Weise erscheint damit auch die Zeit als Gift. Denn mit der Zeit gehen alle Dinge zu Ende und Neues wird geboren, um seinerseits wieder verschlungen zu werden. Identifiziere dich nicht mit der Zeit und frage nicht ängstlich immer wieder: „Was kommt als nächstes?“ Tritt aus der Zeit heraus und erkenne, wie dich die Welt verschlingt. Sag: „Gut, es liegt in der Natur der Zeit, allem ein Ende zu bringen. So soll es sein! Doch mich betrifft das nicht, denn ich selbst bin weder brennbar, noch muß ich irgendwelchen Brennstoff sammeln.“

F: Kann der Zeuge ohne die Dinge da sein, die er bezeugt?

M: Es gibt immer etwas zu bezeugen. Und wenn es kein Ding ist, dann ist es seine Abwesenheit. Das Bezeugen ist ganz natürlich und kein Problem. Das Problem ist das übertriebene Interesse, das zur Selbst-Identifikation führt. Was du damit auch immer beanspruchst, das nimmst du als Wirklichkeit an.

F: Ist das „Ich bin“ wahr oder unwahr? Ist das „Ich bin“ der Zeuge? Und ist dieser Zeuge wahr oder unwahr?

M: Was rein, unverfälscht und ungebunden ist, das ist wahr. Was verdorben, durcheinander, abhängig und vergänglich ist, das ist unwahr. Doch laß dich nicht durch Worte irreführen, denn ein Wort kann mehrere und sogar widersprüchliche Bedeutungen haben. Das „Ich bin“, das das Angenehme verfolgt und das Unangenehme meidet, ist falsch. Das „Ich bin“, das Glück und Leid als untrennbar erkennt, sieht richtig. Der Zeuge, der sich in seine Wahrnehmung verstrickt, ist die Person. Der Zeuge, der jenseits, unbewegt und unberührt steht, ist der Wachturm der Wahrheit, der Punkt, an dem das Gewahrsein, das dem Unmanifestierten innewohnt, das Manifestierte bezeugt. Ohne den Zeugen kann es kein Universum geben, und ohne ein Universum kann es keinen Zeugen geben.

F: Die Zeit verschlingt die Welt. Wer ist der Zeuge der Zeit?

M: Derjenige, der jenseits der Zeit ist, der Unbenennbare. Eine leuchtende Glut, die schnell genug hin und her bewegt wird, erscheint als leuchtender Kreis. Wenn die Bewegung aufhört, bleibt die Glut. Ebenso erschafft das „Ich bin“ in der Bewegung die Welt, und das „Ich bin“ im Frieden wird zum Absoluten. Du bist wie ein Mann, der mit einer Taschenlampe durch eine Galerie geht und nur sehen kannst, was sich innerhalb des Lichtstrahls befindet. Der Rest liegt im Dunkeln.

F: Wenn ich die Welt projiziere, dann sollte ich doch auch fähig sein, sie zu verändern.

M: Natürlich kannst du das. Aber dazu mußt du aufhören, dich mit ihr zu identifizieren, und darüber hinausgehen. Dann hast du die Macht sie aufzulösen und wieder zu erschaffen.

F: Ich möchte aber nur frei sein.

M: Dazu mußt du zwei Dinge wissen: Wovon willst du frei sein, und was hält dich gefangen?

F: Warum willst du das Universum auflösen?

M: Das Universum interessiert mich nicht. Laß es kommen und gehen. Es reicht, wenn ich mich selbst kenne.

F: Wenn du außerhalb der Welt bist, dann bist du ihr doch von keinem Nutzen.

M: Kümmere dich um das Selbst, das da ist, und nicht um die Welt, die nicht da ist! In einem Traum gefangen, hast du dein wahres Selbst vergessen.

F: Ohne die Welt gibt es auch keinen Raum für die Liebe.

M: Genau! All diese Eigenschaften wie Sein, Bewußtsein, Liebe und Schönheit sind Widerspieglungen der Wahrheit in der Welt. Ohne Wahrheit gibt es keine Widerspieglung.

F: Die Welt ist voll begehrenswerter Dinge und Menschen. Wie kann ich mir vorstellen, daß sie nicht wahr ist?

M: Überlasse das Begehrenswerte denen, die es begehren, und ändere den Fluß deines Begehrens vom Nehmen zum Geben. Der Wunsch des Gebens durch Mitteilen wird ganz natürlich die Vorstellung einer Außenwelt aus deinem Verstand auflösen, und schließlich auch die Vorstellung des Gebens. So wird jenseits des Gebens und Nehmens nur der reine Glanz der Liebe bleiben.

F: In der Liebe muß es doch Dualität geben, den Liebenden und den Geliebten.

M: In der wahren Liebe gibt es nicht einmal das Eine, wie kann es dann zwei geben? Denn wahre Liebe ist die Weigerung, etwas zu trennen und Unterscheidungen zu machen. Bevor du an die Einheit denken kannst, mußt du zuerst eine Dualität erschaffen. Doch wenn du wahrhaft liebst, sagst du nicht mehr: „Ich liebe dich!“ Denn wo immer ein gedanklicher Begriff ist, dort ist Dualität.

F: Was zieht mich immer wieder nach Indien zurück? Das kann nicht nur an der relativ günstigen Lebensweise oder an der bunten Vielfalt der Eindrücke hier liegen. Es muß einen wichtigeren Grund geben.

M: Es gibt noch den spirituellen Aspekt. Die Trennung zwischen dem Äußeren und dem Inneren ist in Indien geringer, und so ist es hier einfacher, das Innere im Äußeren auszudrücken. Die Sicht der Einheit fällt leichter, und die Gesellschaft übt weniger Druck aus.

F: Ja, im Westen gibt es vor allem nur Tamas und Rajas (Unwissenheit und Leidenschaft), während es in Indien mehr das Sattwa der Harmonie und Ausgeglichenheit gibt.

M: Kannst du nicht über diese drei Gunas hinausgehen? Warum Sattwa verfolgen? Sei, was du bist, wo immer du bist, und mach dir keine Sorgen um die Gunas (der natürlichen Eigenschaften).

F: Dazu habe ich keine Kraft.

M: Das zeigt lediglich, daß du auch in Indien wenig gewonnen hast. Doch was du in Wahrheit hast, kannst du niemals verlieren. Würdest du in dir selbst gegründet sein, dann wäre der Ort völlig unwichtig, wo du lebst.

F: In Indien ist das spirituelle Leben einfacher als im Westen, wo man sich viel stärker an die Umgebung anpassen muß.

M: Warum erschaffst du nicht deine eigene Umgebung? Die äußere Welt hat nur so viel Macht über dich, wie du ihr gibst. Erhebe dich, geh über die Dualität hinaus und mach keinen Unterschied mehr zwischen Ost und West.

F: Was soll man tun, wenn man in einer so unspirituellen Umgebung lebt?

M: Tue nichts, und sei du selbst. Bleib draußen, und schau darüber hinaus!

F: Zu Hause könnte es zu Konflikten kommen, denn die Eltern verstehen das nur selten.

M: Wenn du dein wahres Wesen kennst, hast du keine Konflikte. Du kannst deinen Eltern gefallen oder nicht, heiraten oder nicht, viel Geld verdienen oder nicht, denn das ist dir nicht wichtig. Handle einfach den Umständen entsprechend, aber dennoch in engem Kontakt mit dem Dasein und der Wahrheit in jeder Situation.

F: Ist das nicht ein sehr hoher Zustand?

M: Oh nein, das ist der normale Zustand. Du nennst ihn hoch, weil du Angst davor hast. Sei zuerst frei von Angst, und erkenne, daß es keinen Grund zur Angst gibt. Angstlosigkeit ist die Tür zum Höchsten.

F: Keine noch so große Anstrengung kann mich von der Angst befreien.

M: Angstlosigkeit kommt von selbst, wenn man erkennt, daß es gar nichts gibt, vor dem man Angst haben muß. Wenn du auf einer belebten Straße gehst, dann gehst du einfach an den vielen Menschen vorbei. Manche siehst du näher, andere nur von weitem, aber halte nicht an. Es ist das Anhalten, das die Stauungen verursacht. Bleib in Bewegung! Ignoriere all die Namen und Formen und halte nicht an ihnen fest, denn deine Bindung wird dein Gefängnis.

F: Und was soll ich tun, wenn mir jemand ins Gesicht schlägt?

M: Dann wirst du spontan nach deinem angeborenen und erworbenen Charakter reagieren.

F: Ist das unvermeidlich? Bin ich und die Welt dazu verdammt, immer nur so zu bleiben, wie wir geformt sind?

M: Ein Juwelier, der ein Schmuckstück umgestalten möchte, schmilzt es zunächst zu formlosem Gold ein. Ebenso muß man zum ursprünglichen Zustand zurückkehren, bevor ein neuer Name und eine neue Form entstehen können. So ist der Tod für eine Erneuerung unerläßlich.

F: Du betonst immer die Notwendigkeit, darüber hinauszugehen, zurückzukehren und einsam zu sein. Die Worte „richtig“ und „falsch“ verwendest du selten. Warum?

M: Es ist richtig, man selbst zu sein, und es ist falsch, es nicht zu sein. Alles andere wird dadurch bedingt. Du versuchst, richtig und falsch zu unterscheiden, weil du eine Basis für dein Handeln brauchst. Und so willst du immer irgendetwas tun. Doch persönlich motiviertes Handeln, das auf solcher Bewertung basiert und auf entsprechende Ergebnisse abzielt, ist schlimmer als Untätigkeit, denn seine Früchte werden immer bitter.

F: Sind Gewahrsein und Liebe ein und dasselbe?

M: Natürlich! Gewahrsein ist dynamisch, und Liebe ist Dasein. Gewahrsein ist also wirkende Liebe. Der Verstand kann sich beliebig viele Möglichkeiten verwirklichen, aber wenn sie nicht von der Liebe motiviert werden, sind sie wertlos. Liebe geht jeder Schöpfung voraus, und ohne sie gibt es nur Chaos.

F: Wo geschieht die Wirkung im Gewahrsein?

M: Du bist so unheilbar funktionsorientiert! Solange du keine Bewegung, Unruhe oder Aufruhr siehst, sprichst du nicht von Wirkung. Doch Bewegung um der Bewegung willen ist nur Chaos. Wahre Wirkung bewegt nichts, sondern verwandelt. Ein Ortswechsel wäre bloße Bewegung, aber ein Wandel des Herzens wäre wahre Wirkung. Denke daran: Nichts Greifbares ist wahr. Die greifbare Wirklichkeit ist keine wahre Wirkung. Die wahre Wirkung ist verborgen, unsichtbar und nicht erkennbar. Du kannst nur die Früchte davon erkennen.

F: Ist Gott nicht der Allwirkende?

M: Warum bringst du einen äußerlich Wirkenden ins Spiel? Die Welt entsteht aus sich selbst heraus immer wieder neu. Das ist ein endloser Prozeß, in dem das Vergängliche das Vergängliche erzeugt. Es ist nur dein Ego, das dich denken läßt, daß da ein wirklich Handelnder sein muß. So erschaffst du einen Gott nach deinem eigenen Bild, wie düster das auch sein mag. Durch den Film deines Verstandes projizierst du eine Welt und auch einen Gott, der ihr einen Grund und Zweck geben soll. Das ist alles nur Einbildung, die du verlassen solltest.

F: Es ist so schwierig, diese Welt als reine Vorstellung zu betrachten! Die greifbare Wirklichkeit erscheint so völlig überzeugend.

M: Das ist das Geheimnis der Vorstellungskraft, daß alles so wirklich zu sein scheint. Du magst ledig oder verheiratet sein, ein Mönch oder ein Familienvater, doch das ist nicht der Punkt, sondern ob du ein Sklave deiner Einbildung bist oder nicht. Welche Entscheidung du auch immer triffst und welche Arbeit du tust, alles wird ausnahmslos auf Einbildung und Vorstellungen basieren, die (vom Verstand) als Fakten angenommen werden.

F: Wenn ich hier vor dir sitze, wieviel davon ist Einbildung?

M: Alles, sogar Raum und Zeit sind Einbildungen.

F: Bedeutet das, daß ich gar nicht existiere?

M: Auch ich existiere nicht, denn jede Existenz ist Einbildung.

F: Ist das Dasein auch eine Einbildung?

M: Reines Dasein, das alles erfüllt und über alles hinausgeht, ist keine Existenz, die begrenzt ist. Jede Begrenzung ist eingebildet, und nur das Grenzenlose ist wahr.

F: Was siehst du, wenn du mich ansiehst?

M: Ich sehe, daß du dir einbildest, hier zu sein.

F: Es gibt hier viele wie mich, und doch ist jeder anders.

M: Die Gesamtheit aller Vorstellungen ist das, was Maha-Maya genannt wird, die große Illusion.

F: Und was siehst du, wenn du dich selbst betrachtest?

M: Es kommt darauf an, wie ich schaue. Wenn ich durch den Verstand schaue, sehe ich viele Menschen. Wenn ich jenseits des Verstandes schaue, dann sehe ich den Zeugen, und jenseits des Zeugens die unendliche Intensität der Leere und Stille.

F: Wie kann man dann mit Menschen umgehen?

M: Warum Pläne machen und wofür? Solche Fragen deuten auf Angst. Beziehung ist etwas Lebendiges. Sei im Frieden mit deinem inneren Selbst, und du wirst mit allen im Frieden sein. Erkenne, daß du kein Herr darüber bist, was passiert. Du kannst die Zukunft nur in rein technischer Hinsicht kontrollieren. Menschliche Beziehungen sind nicht planbar, weil sie zu reichhaltig und vielfältig sind. Sei einfach nur verständnisvoll und mitfühlend, sowie frei von jeglicher Selbstsucht.

F: Sicherlich bin ich kein Herr darüber, was geschieht, eher dessen Sklave.

M: Sei weder Herr noch Sklave, sondern jenseits davon!

F: Heißt das, alle Handlungen zu vermeiden?

M: Du kannst dem Handeln nicht entgehen, denn es geschieht von selbst, wie alles andere.

F: Meine Handlungen kann ich doch sicherlich beherrschen.

M: Versuche es, und du wirst bald erkennen, daß du tust, was du tun mußt.

F: Ich kann aber nach meinem Willen handeln.

M: Deinen Willen erkennst du erst, nachdem du gehandelt hast.

F: Ich erinnere mich an meine Wünsche, die Wahlmöglichkeiten und die gemachten Entscheidungen und handle entsprechend.

M: Dann entscheidet dein Gedächtnis, aber nicht du.

F: Wo komme ich ins Spiel?

M: Du machst es möglich, indem du ihm Aufmerksamkeit schenkst.

F: Gibt es denn keinen freien Willen? Bin ich nicht frei zu wünschen?

M: Oh nein, du bist gezwungen zu wünschen. Im Hinduismus gibt es die Idee des freien Willens nicht und daher auch kein Wort dafür. Wille bedeutet Verpflichtung, Festlegung und Bindung.

F: Dann habe ich wenigstens die Freiheit, meine Grenzen zu wählen.

M: Dazu mußt du zuerst frei sein. Und um in der Welt frei zu sein, muß man von der Welt frei sein. Ansonsten entscheidet deine Vergangenheit über dich und deine Zukunft. Und so bist du gefangen zwischen dem, was geschah, und dem, was geschehen muß. Nenne es Schicksal oder Karma, aber niemals Freiheit. Kehre zu deinem wahren Dasein zurück, und dann handle aus dem Herzen der Liebe.

F: Was ist im Manifestierten der Ausdruck des Unmanifesten?

M: Da gibt es keinen. Sobald du beginnst, nach dem Ausdruck des Unmanifesten zu suchen, löst sich das Manifestierte auf. Wenn du versuchst, das Unmanifeste mit dem Verstand zu erfassen, gehst du sogleich über den Verstand hinaus, wie man das Feuer mit einem Holzstäbchen anzündet und das Stäbchen mit verbrennt. So benutze den Verstand, um das Manifestierte zu untersuchen. Sei wie das Küken, das an der Eierschale pickt! Über das Leben außerhalb der Schale zu spekulieren hätte ihm wenig geholfen, doch mit dem Picken wird die Schale von innen aufgebrochen und das Küken befreit. So zerbreche in ähnlicher Weise den Verstand von innen heraus, indem du seine Widersprüche und Absurditäten untersuchst und aufdeckst.

F: Woher kommt dieses Verlangen, die Schale zu durchbrechen?

M: Aus dem Unmanifesten.

73. Der Tod des Verstandes ist die Geburt der Weisheit

Fragender: Muß man nicht erst eine Person sein, bevor man seine eigene wahre Natur verwirklichen kann? Hat das Ego nicht seinen Wert?

Maharaj: Die Person ist von geringem Nutzen, denn sie ist tief in ihre eigenen Angelegenheiten verstrickt und völlig unwissend über ihr wahres Dasein. Solange das bezeugende Bewußtsein nicht beginnt, die Person zu bezeugen, so daß sie nicht mehr zum Subjekt, sondern zum Objekt der Zeugung wird, ist diese Verwirklichung (der wahren Natur) unmöglich. Es ist der Zeuge, der diese Verwirklichung wünschenswert und erreichbar macht.

F: Es kommt also ein Punkt im Leben einer Person, an dem sie zum Zeugen wird.

M: Oh nein! Die Person selber wird niemals zum Zeugen. Das ist, als würde man erwarten, daß eine kalte Kerze im Laufe der Zeit zu brennen beginnt. Die Person kann endlos in der Dunkelheit der Unwissenheit verharren, es sei denn, die Flamme des Gewahrseins berührt sie.

F: Wer entzündet diese Kerze?

M: Der Guru mit seiner Anwesenheit und seinen Worten. In Indien ist es oft auch ein Mantra. Und sobald die Kerze angezündet ist, verzehrt die Flamme die Kerze.

F: Warum ist das Mantra so wirksam?

M: Die ständige Wiederholung des Mantras ist etwas, was die Person nicht um ihrer selbst willen macht. Denn die Person ist davon nicht der Nutznießer, ähnlich wie auch die Kerze durch die Flamme nicht größer wird.

F: Kann sich die Person selber nicht selbst gewahr werden?

M: Ja, das geschieht manchmal als Folge von unerträglich viel Leid. Der Guru möchte dir diese große Qual ersparen. Das ist seine Gnade. Auch wenn es äußerlich keinen erkennbaren Guru gibt, so gibt es doch immer den Sadguru, den innerlichen Guru, der von innen heraus führt und hilft. Dabei beziehen sich diese Worte „äußerlich“ und „innerlich“ nur auf den Körper, denn in Wahrheit ist alles eins, und das Äußerliche ist lediglich eine Projektion des Innerlichen. Nur das Gewahrsein kommt wie aus einer höheren Dimension.

F: Was verändert sich, wenn der Funke die Flamme anzündet?

M: Bevor der Funke zündet, gibt es keinen Zeugen, um einen Unterschied wahrzunehmen. Die Person mag bewußt sein, aber sie ist sich nicht gewahr, bewußt zu sein, denn sie ist völlig identifiziert mit dem, was sie denkt, fühlt und erfährt. Die darin enthaltene Dunkelheit ist ihre eigene Schöpfung, und erst, wenn diese Dunkelheit in Frage gestellt wird, löst sie sich auf. Und der Wunsch, sie in Frage zu stellen, wird vom Guru gesät. Mit anderen Worten: Der Unterschied zwischen der Person und dem Zeugen besteht darin, daß sich die Person selbst nicht erkennt, sondern nur der Zeuge erkennt sich selbst. So ist die im Bewußtsein gesehene Welt von der Natur des Bewußtseins, wenn Harmonie (Sattwa) herrscht. Wenn jedoch Trägheit und Leidenschaft (Tamas und Rajas) herrschen, dann verdunkeln und verzerren sie alles, und du siehst das Falsche als das Wahre.

F: Was kann die Person tun, um sich auf das Kommen des Gurus vorzubereiten?

M: Der bloße Wunsch, bereit zu sein, bedeutet, daß der Guru gekommen ist und die Flamme entzündet wurde. Das kann auch ein einzelnes Wort oder eine Seite in einem Buch sein, denn die Gnade des Gurus wirkt auf mysteriöse Weise.

F: Kann man sich denn nicht selber darauf vorbereiten? Wir hören doch so viel über Yoga Sadhana?

M: Es ist nicht die Person, die Sadhana übt. Die Person ist in Unruhe und Widerstand bis zu ihrem Ende. Es ist der Zeuge, der auf die Person wirkt, auf die Gesamtheit ihrer Illusionen in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

F: Wie können wir wissen, daß deine Aussage wahr ist? Auch wenn sie in sich geschlossen und frei von inneren Widersprüchen erscheint, wie können wir wissen, daß sie nicht das Produkt einer lebendigen Phantasie ist, die durch ständige Wiederholung genährt und bereichert wird?

M: Der Beweis ihrer Wahrhaftigkeit liegt in der Wirkung auf den Zuhörer.

F: Worte können eine äußerst starke Wirkung haben. Durch ihr Hören oder Wiederholen kann man verschiedenste Trancezustände erfahren. Damit können Erfahrungen des Zuhörers erzeugt werden und deshalb nicht als Beweis gelten.

M: Die Wirkung muß nicht unbedingt eine Erfahrung sein. Es kann auch eine Veränderung des Charakters, der Motivation, der Beziehung zu Menschen oder zu sich selbst sein. Trancezustände oder Visionen, die durch Worte, Drogen oder andere sensorische oder mentale Mittel hervorgerufen werden, sind vorübergehend und nicht verläßlich. Doch die Wahrheit dessen, was hier gesagt wird, ist unveränderlich und ewig. Und der Beweis dafür liegt im Zuhörer, in den tiefen und dauerhaften Veränderungen in seinem gesamten Wesen. Daran kann er nicht zweifeln, es sei denn, er zweifelt an seinem eigenen Dasein, was undenkbar ist. Wenn dann meine Erfahrung auch zu deiner Erfahrung wird, welchen besseren Beweis wünschst du dir?

F: Der Erfahrende selbst ist also der Beweis seiner Erfahrung.

M: Richtig, und der Erfahrende braucht keinen Beweis. „Ich bin da, und ich weiß, daß ich da bin.“ Brauchst du dann noch weitere Beweise?

F: Kann es auch wahres Wissen über die Dinge geben?

M: Relativ ja. Absolut gibt es keine Dinge. Zu wissen, daß da nichts ist, ist wahres Wissen.

F: Welche Verbindung besteht zwischen dem Relativen und dem Absoluten?

M: Sie sind identisch.

F: Aus welcher Sicht sind sie identisch?

M: Wenn die Worte verklungen sind, herrscht Stille. Wenn das Relative vergangen ist, bleibt das Absolute. Unterscheidet sich die Stille, bevor die Worte gesprochen wurden, von der Stille, die danach kommt? Die Stille ist eins, und ohne sie hätten die Worte nicht gehört werden können. Sie ist immer da, im Hintergrund der Worte. Richte deine Aufmerksamkeit von den Worten auf die Stille, und du wirst sie hören. Der Verstand sehnt sich nach Erfahrung, und die Erinnerung daran hält er für Wissen. Der Weise (Jnani) ist jenseits aller Erfahrung, und sein Gedächtnis ist von der Vergangenheit befreit. Er hat keinerlei Beziehung zu irgendetwas Besonderem. Doch der Verstand sehnt sich nach Formulierungen und Definitionen und ist immer bestrebt, die Wahrheit in eine begriffliche Form zu pressen. Von allem will er eine Vorstellung, denn ohne Vorstellungen kann kein Verstand sein. Die Wahrheit besteht im Grunde für sich allein, aber der Verstand will sie nicht allein lassen und beschäftigt sich statt dessen mit dem Illusorischen. Und so ist alles, was der Verstand tun kann, das Illusorische als illusorisch zu entdecken.

F: Und das Wahre als wahr sehen?

M: Es gibt keinen Zustand, in dem man das Wahre sieht. Wer könnte hier was sehen? Das Wahre kannst du nur sein, nämlich das, was du im Grunde bereits bist. Das Problem ist nur geistiger Natur. Gib die illusorischen Vorstellungen auf, das ist alles. Es bedarf keiner wahren Vorstellung, denn es gibt keine.

F: Warum werden wir dann ermutigt, die Wahrheit zu suchen?

M: Der Verstand braucht ein Ziel. Um ihn zu ermutigen, sich vom Illusorischen zu befreien, wird ihm eine Gegenleistung versprochen. Doch in Wahrheit ist gar kein Ziel erforderlich. Von der Illusion frei zu sein, ist an sich schon vollkommen und bedarf keiner Belohnung. Es ist, wie die Reinheit zu erreichen, die ihre eigene Belohnung ist.

F: Ist nicht die Selbsterkenntnis die Belohnung?

M: Der Lohn der Selbsterkenntnis ist die Freiheit vom persönlichen Selbst. Du kannst den Wissenden nicht erkennen, denn du selbst bist der Wissende. Die Tatsache des Wissens beweist den Wissenden. Du brauchst keinen anderen Beweis. Der Wissende des Wissens ist nicht erkennbar. Wie man das Licht nur in den Farben erkennt, so erkennt man den Wissenden nur im Wissen.

F: So ist der Wissende nur eine Schlußfolgerung?

M: Du kennst doch auch deinen Körper, deinen Verstand und deine Gefühle. Ist das nur eine Schlußfolgerung?

F: Ich bin also eine Schlußfolgerung für andere, aber nicht für mich selbst.

M: Wie auch ich eine Schlußfolgerung für dich bin, doch nicht für mich selbst. Ich kenne mich selbst, weil ich ich selbst bin. Wie du auch weißt, daß du ein Mensch bist, weil du einer bist. Du mußt dich nicht ständig daran erinnern, daß du ein Mensch bist. Erst wenn deine Menschlichkeit in Frage gestellt wird, mußt du es bestätigen. In gleicher Weise weiß ich, daß ich alles bin, und muß mir nicht ständig wiederholen: „Ich bin alles, ich bin alles.“ Nur wenn du mich für etwas Besonderes hältst, für eine Person, dann protestiere ich. So wie du immer ein Mensch bist, so bin ich immer, was ich bin. Und was immer du unveränderlich bist, daß bist du jenseits aller Zweifel.

F: Wenn ich dich frage, woher du weißt, daß du ein Weiser (Jnani) bist, dann antwortest du: „Ich finde kein Verlangen mehr in mir. Ist das kein Beweis?“

M: Auch wenn ich voller Wünsche wäre, wäre ich immer noch das, was ich bin.

F: Wenn wir beide voller Wünsche wären, wo läge dann der Unterschied?

M: Du identifizierst dich mit deinen Wünschen und wirst ihr Sklave. Für mich sind Wünsche wie Dinge unter anderen Dingen, bloße Wolken am geistigen Himmel, und ich spüre keinerlei Bedürfnis, sie zu erfüllen.

F: Der Wissende und sein Wissen, sind das nun eins oder zwei?

M: Sowohl als auch! Der Wissende ist das Unmanifeste, und das Wissen ist das Manifestierte. Das Wissen ist immer in Bewegung, verändert sich und hat keine eigentümliche Gestalt und keinen festen Wohnort. Der Wissende ist der unveränderliche Träger allen Wissens. So braucht der eine den anderen, aber die Wahrheit liegt jenseits der beiden. Der Weise (Jnani) kann nicht erkannt werden, weil es niemanden gibt, den man erkennen könnte. Wenn es eine Person gibt, dann kann man etwas über sie erzählen. Aber was kann man sagen, wenn es keine Selbstidentifikation mit etwas Besonderem gibt? Du kannst von einem Weisen alles mögliche erzählen, doch seine Frage wird immer sein: „Von wem redest du? Eine solche Person gibt es nicht.“ Wie man nichts über das ganze Universum sagen kann, weil es alles umfaßt, so kann man auch nichts über einen Weisen sagen, denn er ist Alles und nichts Besonderes. Wenn du ein Bild aufhängen willst, brauchst du einen Haken. Doch wenn es keinen Haken gibt, woran willst du das Bild hängen? Um etwas zu finden, braucht man einen Raum, und um ein Ereignis festzusetzen, braucht man Zeit. Doch das Zeit- und Raumlose entzieht sich jeder Festlegung. Es ist die Quelle aller Wahrnehmung, doch selbst jenseits der Wahrnehmung. So kann der Verstand nicht wissen, was jenseits des Verstandes ist, aber der Verstand wird davon erkannt, was jenseits ist. So hat der Weise weder Geburt noch Tod. Existenz und Nichtexistenz sind für ihn dasselbe.

F: Du bleibst also, wenn dein Körper stirbt.

M: Nichts stirbt, denn der Körper ist nur eingebildet. Es gibt keine solches Ding.

F: Bevor dieses Jahrhundert vergeht, wirst du für alle um dich herum gestorben sein. Dein Körper wird mit Blumen bedeckt, dann verbrannt und die Asche verstreut. Das wird unsere Erfahrung sein. Und wie wirst du es erfahren?

M: Die Zeit wird zu Ende sein, und das wird der Große Tod (Maha-Mrityu) genannt, der Tod der Zeit.

F: Bedeutet das, daß das Universum und seine Inhalte beendet werden?

M: Das Universum ist deine persönliche Erfahrung. Wie kann es von mir beendet werden? Vor zwei Stunden hast du einen Vortrag gehalten. Wo ist er geblieben, nachdem er beendet wurde? Er ist wieder in die Stille eingegangen, in welcher Anfang, Mitte und Ende des Vortrags vereint sind. Diese Zeit ist beendet, denn sie war da, aber ist nicht mehr da. Die Stille nach einem Leben voller Reden und die Stille nach einem Leben voller Stille ist ein und dieselbe Stille. Unsterblichkeit ist die Freiheit von der Empfindung „Ich bin“. Dennoch ist es keine Vernichtung. Im Gegenteil, es ist ein Dasein, das unendlich wahrer, bewußter und glücklicher ist, als du dir jemals vorstellen kannst. Nur das persönliche Bewußtsein gibt es nicht mehr.

F: Warum fällt der große Tod des Verstandes mit dem „kleinen Tod“ des Körpers zusammen?

M: Das stimmt so nicht! Du kannst hunderte Tode sterben, ohne daß die Unruhe des Verstandes unterbrochen wird. Oder du behältst deinen Körper und stirbst nur im Verstand. Dann ist der Tod des Verstandes die Geburt der Weisheit.

F: Die Person geht, und nur der Zeuge bleibt.

M: Wer bleibt, um zu sagen „Ich bin der Zeuge“? Wenn es kein „Ich bin“ gibt, wo ist dann der Zeuge? Im Zeitlosen gibt es kein Selbst, bei dem man Zuflucht suchen könnte. Der Mensch, der ein Paket trägt, ist besorgt, es nicht zu verlieren, denn er ist sich des Pakets bewußt. So ist sich auch der Mensch, der die Empfindung „Ich bin“ trägt, seiner selbst bewußt. Der Weise hält an nichts fest, und so kann man nicht einmal sagen, daß er bewußt ist. Und trotzdem ist er nicht bewußtlos. Er ist das reine Herz des Gewahrseins. Wir nennen ihn auch „Digambara“, der vom Raum Bekleidete, der Nackte, jenseits aller Erscheinungen. Es gibt keinen Namen und keine Gestalt, von denen man sagen könnte, daß er darunter existiert, und doch ist er der Einzige, der wahrhaft da ist.

F: Das verstehe ich nicht.

M: Wer könnte das verstehen? Der Verstand hat seine Grenzen. So reicht es aus, dich an die Grenzen des Wissens zu führen und dir die Unermeßlichkeit des Unbekannten zu zeigen. Dann liegt es an dir, darin einzutauchen.

F: Was ist mit dem Zeugen? Ist er Wahrheit oder Illusion?

M: Er ist beides, der letzte Rest der Illusion und der erste Hauch der Wahrheit. Zu sagen „Ich bin nur der Zeuge“, ist sowohl falsch als auch wahr: Falsch wegen des „Ich bin“, und wahr wegen des Zeugen. Es ist besser zu sagen: „Es gibt Bezeugung.“ Und sobald du sagst „Ich bin“, entsteht das gesamte Universum zusammen mit seinem Schöpfer.

F: Noch eine Frage: Können wir uns die Person und das Selbst wie zwei Brüder vorstellen, einen kleinen und einen großen? Der kleine Bruder ist boshaft und egoistisch, unehrlich und unruhig, während der große Bruder intelligent und freundlich, vernünftig und rücksichtsvoll ist, frei vom Körperbewußtsein mit seinen Begierden und Ängsten. Der große Bruder erkennt den kleinen, aber der kleine erkennt den großen nicht und denkt, er sei völlig auf sich allein gestellt. Dann kommt der Guru und sagt dem kleinen Bruder: „Du bist nicht allein, sondern kommst aus einer sehr guten Familie, und dein Bruder ist ein sehr beachtenswerter Mann, weise und freundlich, und er liebt dich sehr. Erinnere dich an ihn, denke an ihn, finde ihn, diene ihm, und du wirst mit ihm vereint werden.“ Die Frage ist nun, gibt es in uns zwei, das falsche persönliche und individuelle Selbst und das wahre Selbst, oder ist das nur ein Vergleich?

M: Es ist beides. Sie scheinen zwei zu sein, aber bei näherer Untersuchung findet man, daß sie eins sind. Die Dualität besteht nur so lange, wie sie nicht in Frage gestellt wird. Die Dreifalt von Verstand, Selbst und reinem Geist (Vyakti, Vyakta, Avyakta) wird bei näherer Untersuchung zur Einheit. Es sind nur verschiedene Arten der Erfahrung, nämlich Bindung, Loslösung und Transzendenz.

F: Deine Annahme, daß wir uns in einem Traumzustand befinden, macht deine Position unangreifbar. Welchen Einwand wir auch immer erheben, du leugnest einfach seine Gültigkeit. So kann man mit dir nicht diskutieren!

M: Der Wunsch zu diskutieren ist auch nur ein Wunsch. Der Wunsch nach Wissen, der Wunsch nach Macht und sogar der Wunsch nach Existenz, sind alles nur Wünsche. Jeder wünscht sich zu sein, zu überleben und fortzubestehen, denn niemand ist sich seiner selbst sicher. Doch wir sind alle unsterblich. Du machst dich nur selbst sterblich, indem du dich mit dem Körper identifizierst.

F: Nachdem du deine Freiheit gefunden hast, möchtest du mir nicht ein wenig davon abgeben?

M: Warum nur ein wenig? Nimm das Ganze! Nimm es, denn dazu ist es da. Aber du hast Angst vor der Freiheit!

F: Swami Ramdas mußte sich mit einer ähnlichen Anfrage befassen. Eines Tages versammelten sich einige Anhänger um ihn und begannen, um Befreiung zu bitten. Ramdas hörte lächelnd zu. Doch dann wurde er plötzlich ernst und sprach: „Du kannst sie hier und jetzt haben, die absolute und dauerhafte Freiheit. Wer sie will, der melde sich!“ Doch niemand bewegte sich. Dreimal wiederholte er das Angebot, aber keiner nahm es an. Dann sprach er: „Das Angebot ist zurückgezogen.“

M: Ja, Anhaftung zerstört allen Mut. Der Gebende ist immer bereit zu geben, doch der Nehmende ist nicht bereit. Freiheit bedeutet Loslassen. Doch die Menschen sind nicht bereit, alles loszulassen. Sie wissen nicht, daß das Vergängliche der Preis für das Unvergängliche ist, so wie der Tod der Preis für die Unsterblichkeit ist. Spirituelle Reife liegt in der Bereitschaft, alles loszulassen, und das Aufgeben ist der erste Schritt. Aber das wahre Loslassen besteht in der Erkenntnis, daß es gar nichts gibt, was man aufgeben kann, denn dir gehört nichts. Es ist wie im Tiefschlaf: Du gibst dein Bett nicht auf, wenn du einschläfst, sondern vergißt es einfach.

74. Die Wahrheit ist hier und jetzt

Fragender: Meine Frage lautet: Was ist der Beweis für die Wahrheit? Die Anhänger jeder Glaubensrichtung, ob metaphysisch oder politisch, philosophisch oder ethisch, sind überzeugt, daß sie die einzige Wahrheit haben und alles andere falsch ist. Und sie betrachten ihre eigene unerschütterliche Überzeugung als Beweis für die Wahrheit und sagen: „Ich bin davon überzeugt, also muß es wahr sein.“ Es scheint mir aber, daß keine Philosophie oder Religion, keine Doktrin oder Ideologie, wie vollständig, widerspruchsfrei und emotional ansprechend sie auch sein mag, der Beweis für ihre eigene Wahrheit sein kann. Sie alle sind wie Kleidungstücke, die Menschen anziehen und je nach Zeit und Umständen variieren und den Modetrends folgen. Kann es überhaupt eine Religion oder Philosophie geben, die wirklich wahr ist und nicht von persönlichen Überzeugungen abhängt? Auch nicht von den heiligen Schriften, weil diese wiederum davon abhängen, inwieweit man an sie glaubt. Gibt es eine Wahrheit, die nicht auf Glauben beruht und damit nicht subjektiv ist?

Maharaj: Was hältst du von der Wissenschaft?

F: Wissenschaft dreht sich im Kreis und endet dort, wo sie beginnt, bei den Sinnen und Gedanken. Doch hier geht es um Erfahrungen, und Erfahrungen sind subjektiv. Keine zwei Personen können die gleiche Erfahrung machen, auch wenn sie diese mit gleichen Worten beschreiben.

M: Dann mußt du nach der Wahrheit suchen, die über den Verstand hinausgeht.

F: Guter Herr, ich habe genug von Trancezuständen. Jede Droge kann sie billig und schnell hervorrufen. Selbst die klassischen Samadhis, die durch Atem- oder Geistesübungen hervorgerufen werden, sind hier nicht wesentlich besser. Es gibt Sauerstoff-Samadhis und Kohlendioxid-Samadhis sowie selbstinduzierte Samadhis, die durch die Wiederholung einer Formel oder einer Gedankenkette hervorgebracht werden. Jede Monotonie wirkt einschläfernd. Ich kann also kein Samadhi, wie herrlich es auch sein mag, als Beweis für die Wahrheit akzeptieren.

M: Das wahre Samadhi ist jenseits von Erfahrung und ein eigenschaftsloser Zustand.

F: Das Fehlen von Erfahrung kommt doch nur durch Unaufmerksamkeit. Sobald die Aufmerksamkeit wieder da ist, kommt auch die Erfahrung. Das Schließen der Augen widerlegt doch nicht das Dasein von Licht. Verneinende Zustände der Wahrheit zuzuschreiben, wird uns nicht weiterbringen, denn jede Verneinung bestätigt immer auch ihr Gegenteil.

M: In gewisser Weise hast du recht. Doch merkst du nicht, daß du nach einem Beweis für die Wahrheit fragst, ohne zu erklären, welche Wahrheit du meinst und welcher Beweis für dich überzeugend wäre? Du kannst dir alles beweisen, vorausgesetzt, du glaubst deinem Beweis. Aber was kann beweisen, daß dein Beweis wahr ist? Ich könnte dich ganz leicht zu dem Eingeständnis führen, daß du nur eins sicher wissen kannst, nämlich daß du existierst und daß du selbst der einzige Beweis bist, den du für irgendetwas haben kannst. Dabei setze ich die bloße Existenz nicht mit der Wahrheit gleich, denn eine Existenz ist vorübergehend, nur in Zeit und Raum, während die Wahrheit unveränderlich und allesdurchdringend ist.

F: Ich weiß aber nicht, was Wahrheit ist und wodurch sie bewiesen werden könnte. Verweise mich nicht auf meine eigenen Ressourcen, denn dazu habe ich keine. Hier bist du derjenige, der die Wahrheit kennt, nicht ich.

M: Du lehnst Aussagen als Beweis für die Wahrheit ab, Erfahrungen anderer nützen dir nichts, und du verwirfst auch alle Schlußfolgerungen aus den übereinstimmenden Aussagen einer Vielzahl unabhängiger Zeugen: Nun liegt es an dir, mir zu sagen, welcher Beweis dich überzeugen könnte. Was ist dein Prüfkriterium für einen gültigen Beweis?

F: Ehrlich gesagt, weiß ich nicht, was ein überzeugender Beweis sein könnte.

M: Nicht einmal deine eigene Erfahrung?

F: Weder meine Erfahrung noch meine Existenz, denn die hängen von meinem Bewußtsein ab.

M: Und wovon hängt dein Bewußtsein ab?

F: Das weiß ich nicht. Früher hätte ich gesagt, von meinem Körper. Doch nun kann ich erkennen, daß der Körper sekundär und nicht primär ist und somit nicht als Beweis für meine Existenz gelten kann.

M: Ich bin froh, daß du diese Vorstellung von „Ich bin der Körper“ aufgegeben hast, welche die Hauptquelle für alle Irrtümer und Leiden ist.

F: Ich habe sie intellektuell aufgegeben, aber das Gefühl, etwas Besonderes und eine Person zu sein, begleitet mich immer noch. Ich kann sagen „Ich bin“, aber was ich bin, kann ich nicht sagen. Ich weiß, daß ich existiere, aber ich weiß nicht, was da existiert. Wie auch immer ich es ausdrücke, ich stehe vor dem Unbekannten.

M: Dein Dasein ist das Wahre.

F: Sicherlich reden wir nicht über dasselbe. Ich bin nicht irgendein abstraktes Wesen, sondern eine Person, die begrenzt und sich ihrer Grenzen bewußt ist. Ich bin eine Tatsache, aber eine höchst unbegründete Tatsache. Es gibt nichts, worauf ich meine gegenwärtige Existenz als Person gründen könnte.

M: Deine Worte sind weiser als du selbst! Als Person ist deine Existenz vorübergehend. Aber bist du wirklich nur eine Person? Bist du überhaupt eine Person?

F: Wie könnte ich das beantworten? Meine Empfindung des Daseins beweist lediglich, daß ich da bin, aber es beweist nichts, was unabhängig von mir ist. Ich bin relativ und sowohl das Geschöpf als auch der Schöpfer des Relativen. Was ist der absolute Beweis der absoluten Wahrheit? Und wo ist er? Kann die bloße Empfindung von „Ich bin“ der Beweis für die Wahrheit sein?

M: Natürlich nicht. „Ich bin“ und „diese Welt ist“ sind miteinander verbunden und gegenseitig abhängig. Sie beruhen auf der Tendenz des Verstandes, Namen und Formen zu projizieren.

F: Namen und Formen sowie Vorstellungen und Überzeugungen, aber nicht die Wahrheit. Ohne dich hätte ich die Relativität von allem akzeptiert, einschließlich der Wahrheit, und gelernt, mit relativen Annahmen zu leben. Aber dann treffe ich dich, wie du davon sprichst, daß das Absolute für mich erreichbar und auch überaus wünschenswert sei. Und solche Worte wie Frieden, Glückseligkeit, Ewigkeit und Unsterblichkeit erregen meine Aufmerksamkeit, weil sie die Befreiung von Schmerz und Angst versprechen. Meine angeborenen Instinkte nach Freude und Neugier werden geweckt, und ich beginne, das von dir eröffnete Reich zu erforschen. Alles scheint sehr attraktiv, und natürlich frage ich: Ist es wirklich erreichbar? Ist es wahr?

M: Du bist wie ein Kind, das sagt: „Beweise mir, daß der Zucker wirklich süß ist, denn nur dann werde ich ihn essen!“ Der Beweis für die Süße liegt doch in deinem Mund und nicht im Zucker. Um zu wissen, daß er süß ist, muß du ihn schmecken. Es gibt keinen anderen Weg. Natürlich beginnt man mit der Frage: „Ist es Zucker? Ist er süß?“ Und du bestätigst dir meine Zusicherung, wenn du ihn geschmeckt hast. Nur dann lösen sich alle Zweifel auf, und dein Wissen wird direkt und damit unerschütterlich sein. Ich bitte dich nicht, mir nur zu glauben. Vertraue mir einfach für den Anfang, und jeder weitere Schritt wird es beweisen oder widerlegen. Du scheinst den Wahrheitsbeweis vor der Wahrheit zu wollen. Und was soll dann der Beweis dieses Beweises sein? Erkenne doch, wie sich das im Kreis dreht! Um diesen Kreislauf zu durchbrechen, mußt du erst einmal aufhören, nach Beweisen zu fragen, und zumindest vorläufig etwas als Wahrheit akzeptieren. Es spielt keine große Rolle, was es ist, Gott, ich oder du selbst. Auf jeden Fall akzeptiere etwas oder jemand Unbekanntes als Wahrheit. Wenn du dann diese akzeptierte Wahrheit auch nur für einen Moment verwirklichst, wirst du schnell zum nächsten Schritt geführt. Es ist, als würde man im Dunkeln auf einen Baum klettern, und man kann den nächsten Ast nur dann erreichen, wenn man auf dem vorherigen sitzt. In der Wissenschaft nennt man das den experimentellen Ansatz. Um eine Theorie zu beweisen, führt man ein Experiment gemäß den Anweisungen durch, die jene hinterlassen haben, die das Experiment vor dir gemacht haben. Nur wird bei der spirituellen Suche diese Kette von Experimenten, die man durchführen muß, Yoga genannt.

F: Es gibt so viele Yoga-Arten, welche soll man wählen?

M: Natürlich wird jeder Weise (Jnani) den Weg seiner eigenen Verwirklichung empfehlen, den er am besten kennt. Doch die meisten von ihnen sind sehr liberal und passen ihre Beratung den Bedürfnissen des Bedürftigen an. So führen dich alle Wege zur Reinigung des Verstandes. Denn der unreine Verstand ist für die Wahrheit undurchdringlich, während der gereinigte Verstand durchsichtig wird. Dadurch kann die Wahrheit leicht und klar erkannt werden.

F: Es tut mir leid, aber ich scheine nicht fähig zu sein, mein eigentliches Problem auszudrücken. Ich frage nach dem Beweis für die Wahrheit und erhalte die Methoden, um sie zu erlangen. Angenommen, ich folge den Methoden und erreiche einen wunderbaren und wünschenswerten Zustand: Wie kann ich dann wissen, daß mein Zustand wahr ist? Jede Religion beginnt mit dem Glauben und verspricht Ekstase. Ist die Ekstase wahr, oder ist sie das Produkt des Glaubens? Denn wenn es sich um einen herbeigeführten Zustand handelt, dann möchte ich damit nichts zu tun haben. Nimm zum Beispiel das Christentum. Sie sagen: „Jesus ist dein Retter. Glaube an ihn, und werde von der Sünde gerettet!“ Und wenn ich einen sündigen Christen frage, warum er trotz seines Glaubens an Christus nicht von der Sünde gerettet wurde, dann antwortet er: „Mein Glaube ist noch nicht vollkommen.“ Wieder einmal befinden wir uns im Teufelskreis: Ohne vollkommenen Glauben gibt es keine Erlösung, und ohne Erlösung gibt es keinen vollkommenen Glauben. Daher gibt es gar keine Erlösung, weil damit unerfüllbare Bedingungen gestellt werden. Und dann wird uns die Schuld dafür gegeben, daß wir sie nicht erfüllt haben.

M: Du erkennst nicht, daß dein gegenwärtiger Wachzustand ein Zustand von Unwissenheit ist. Und deine Frage nach dem Wahrheitsbeweis entspringt dieser Unwissenheit über die Wahrheit. Du kommst am Punkt „Ich bin“ mit deinen Bewußtseinszuständen der Sinne und des Verstandes in Kontakt, so daß die Wahrheit nicht vermittelt, nicht kontaktiert und nicht erfahren wird. Du nimmst die Welt der Gegensätze so selbstverständlich hin, daß du die Wahrheit nicht einmal beachtest, während die Vielfalt und Unterschiede für mich keine Trennung schaffen. Du stellst dir vor, daß die Wahrheit unabhängig von Namen und Formen besteht, während Namen und Formen für mich ständig wechselnde Ausdrucksformen der Wahrheit und nicht von ihr getrennt sind. Deshalb verlangst du einen Beweis der Wahrheit, während für mich die gesamte Existenz ein Beweis ist. Du trennst die Existenz vom Dasein und das Dasein von der Wahrheit, während für mich alles eins ist. Wie sehr du auch von der Wahrheit deines Wachzustandes überzeugt bist, so wirst du doch nicht behaupten, daß er dauerhaft und unveränderlich sei, wie ich es tue, wenn ich von meinem spreche. Trotzdem sehe ich keinen Unterschied zwischen uns, außer daß du dir Dinge einbildest und ich nicht.

F: Zuerst disqualifizierst du mich dafür, nach der Wahrheit zu fragen, dann beschuldigst du mich der Einbildung! Was für dich Einbildung ist, ist für mich Wirklichkeit.

M: Bis du es tiefer untersuchst! Ich werfe dir nichts vor. Ich bitte dich nur, vernünftige Fragen zu stellen. Anstatt nach Beweisen für die Wahrheit zu suchen, die du gar nicht kennst, untersuche lieber die Beweise für das, was du zu wissen glaubst. Dann wirst du feststellen, daß du gar nichts sicher weißt, sondern nur auf das Hörensagen vertraust. Um die Wahrheit zu finden, mußt du deine eigene direkte Erfahrung machen.

F: Ich habe große Angst vor Samadhis und anderen Trancezuständen, wie sie auch immer hervorgerufen werden. Getränke, Zigaretten, Fieber, Drogen, Atemtechniken, Singen, Schütteln, Tanzen, Wirbeln, Beten, Sex, Fasten, Mantras oder eine schwindelerregende Ekstase können mich vielleicht aus meinem Wachzustand herausreißen und eine Erfahrung erzeugen, die außergewöhnlich, weil ungewohnt ist. Aber wenn die Ursache vergeht, dann löst sich auch die Wirkung auf und es bleibt nur eine Erinnerung zurück, die zwar eindringlich ist, aber auch verblaßt. Warum nicht alle Mittel und ihre Ergebnisse aufgeben, denn die Ergebnisse sind an die Mittel gebunden? Laß mich die Frage noch einmal stellen: Kann die Wahrheit wirklich gefunden werden?

M: Wo ist der Wohnort der Wahrheit, wo man nach ihr suchen könnte? Und woher weißt du dann, daß du sie gefunden hast? Welchen Prüfstein bringst du zum Testen mit? Und damit bist du wieder bei deiner ursprünglichen Frage: Was ist der Beweis für die Wahrheit? Mit der Frage selbst muß etwas nicht stimmen, denn sie holt dich immer wieder ein. Warum fragst du nach Beweisen für die Wahrheit? Liegt es vielleicht nur daran, weil du die Wahrheit nicht aus direkter Erfahrung kennst und Angst hast, getäuscht zu werden? Du stellst dir unter der Wahrheit etwas vor, das den Namen „Wahrheit“ trägt, und daß es von Vorteil wäre, sie zu haben, vorausgesetzt, sie ist echt. Daher kommt deine Angst, betrogen zu werden. Du suchst nach der Wahrheit, aber vertraust den Händlern nicht, sondern hast Angst vor Fälschungen und Nachahmungen.

F: Ich habe keine Angst davor, betrogen zu werden, sondern Angst, mich selbst zu betrügen.

M: Aber du betrügst dich bereits selbst in deiner Unwissenheit über deine wahre Motivation. Du fragst nach der Wahrheit, doch in Wirklichkeit suchst du nur Bequemlichkeit, die du für immer haben willst. Dabei kann nichts, kein Zustand des Verstandes, für immer und ewig dauern. In Zeit und Raum gibt es immer Grenzen, weil Zeit und Raum selbst begrenzt sind. Und im Zeitlosen haben die Worte „für immer und ewig“ keinerlei Bedeutung, was auch für den „Beweis der Wahrheit“ gilt. Denn im Reich der Nicht-Dualität ist alles vollständig und alles ist sich selbst Beweis, Bedeutung und Zweck. Wo alles eins ist, sind keine Stützen nötig. Du stellst dir vor, daß Beständigkeit der Beweis der Wahrheit ist, und daß das, was länger währt, irgendwie wahrer ist. So wird die Zeit zum Maß der Wahrheit. Und weil die Zeit im Verstand existiert, wird der Verstand zum Schiedsrichter und sucht in sich selbst nach dem Beweis der Wahrheit: Ein völlig unmögliches und hoffnungsloses Unternehmen!

F: Wenn du sagen würdest, daß nichts wahr ist, sondern alles relativ, dann könnte ich dir zustimmen. Aber du behauptest, daß es Wahrheit und vollkommenes Wissen gibt. Deshalb frage ich dich: Was ist das, und woher weißt du es? Und was könnte mich dazu bringen, zu sagen: „Ja, Maharaj hatte recht!“

M: Du hältst immer noch an der Notwendigkeit eines Beweises, eines Zeugnisses oder einer Autorität fest. Du bildest dir immer noch ein, daß man auf die Wahrheit zeigen und sagen kann: „Schau, das ist die Wahrheit!“ So geht es nicht. Wahrheit ist nicht das Ergebnis einer Anstrengung oder das Ende eines Weges. Sie ist hier und jetzt, auch in der Sehnsucht und der Suche danach. Sie ist näher als der Verstand und Körper, und auch näher als die Empfindung „Ich bin“. Du siehst sie nicht, weil du zu weit außerhalb von dir selbst suchst, außerhalb deines innersten Wesens. Du hast die Wahrheit objektiviert und bestehst auf deinen gewohnten Beweisen und Prüfungen, die nur für Dinge und Gedanken gelten.

F: Ich kann aus deinen Worten nur erkennen, daß die Wahrheit über mich hinausgeht und ich nicht fähig bin, darüber zu sprechen.

M: Du bist nicht nur fähig dazu, sondern auch die Wahrheit selbst! Du machst nur einen Fehler, du verwechselst das Falsche mit dem Wahren (bzw. das Unwahre mit der Wahrheit).

F: Du scheinst zu sagen: Frage nicht nach Beweisen für die Wahrheit, sondern kümmere dich um das Unwahre.

M: Die Entdeckung der Wahrheit liegt im Durchschauen des Unwahren (bzw. der Illusion). Du kannst wissen, was unwahr ist. Aber was wahr ist, das kannst du nur sein. Denn das Wissen gibt es immer nur relativ zum Erkannten. Diesbezüglich ist das Wissen das Gegenteil zur Unwissenheit. Doch wo keine Unwissenheit ist, wo wäre da irgendein Wissen nötig? Weder Unwissenheit noch Wissen haben also für sich allein ein Sein. Es handelt sich lediglich um Zustände des Verstandes, welche wiederum nur die Erscheinung einer Bewegung im Bewußtsein sind, das in seiner Essenz unveränderlich ist.

F: Liegt dann die Wahrheit im Bereich des Verstandes oder jenseits davon?

M: Weder das eine noch das andere, sondern beides. Es läßt sich nicht in Worte fassen.

F: Dieses „unaussprechlich“ höre ich nun schon die ganze Zeit, doch das macht mich nicht weiser.

M: Es ist wohl wahr, daß es oft die bloße Unwissenheit verdecken soll. Doch der Verstand kann nur mit den Bedingungen arbeiten, die er sich selber geschaffen hat, und niemals über sich hinausgehen. Was weder sinnlich noch gedanklich ist und ohne das weder Sinne noch Gedanken existieren, kann der Verstand nicht begreifen. So erkenne, daß der Verstand seine Grenzen hat, und um darüber hinauszugehen, mußt du der Stille folgen.

F: Könnte man dann sagen, daß Taten ein Beweis für die Wahrheit sind? Wenn sie nicht in Worte faßbar ist, dann vielleicht in Handlungen.

M: Weder mit Handeln noch Nichthandeln, denn sie ist jenseits von beidem.

F: Kann ein Mensch überhaupt jemals sagen „Ja, das ist wahr!“, oder gibt es für ihn nur die Verneinung des Unwahren? Mit anderen Worten: Ist Wahrheit bloße Verneinung? Oder gibt es einen Moment, in dem sie sich behauptet?

M: Wahrheit kann man nicht beschreiben, aber erfahren.

F: Doch Erfahrung ist subjektiv und kann nicht geteilt werden. Deine Erfahrungen bringen mich nicht weiter.

M: Wahrheit ist erfahrbar, aber sie ist keine bloße Erfahrung. Ich kenne sie, aber kann sie nur vermitteln, wenn du dafür offen bist. Und Offenheit bedeutet, nichts anderes zu wollen.

F: Ich bin voller Wünsche und Ängste. Bedeutet das, daß ich keinen Anspruch auf die Wahrheit habe?

M: Die Wahrheit ist weder eine Belohnung für gutes Benehmen noch ein Preis für das Bestehen von Prüfungen. Sie kann nicht hervorgebracht werden, denn sie ist die primäre, ungeborene und uralte Quelle von allem, was da ist. Und du hast Anspruch auf sie, weil du da bist. Doch brauchst du die Wahrheit nicht zu erlangen, denn du bist sie selbst. Indem du ihr hinterherläufst, läufst du von ihr weg. Hör einfach auf damit, bleib stehen und sei still!

F: Mein Herr, wenn du möchtest, daß Körper und Verstand stillstehen, dann sage mir bitte, wie das machbar ist. Im Selbst-Gewahrsein sehe ich, wie Körper und Verstand durch Ursachen bewegt werden, die außerhalb meiner Kontrolle liegen, denn Vererbung und Umwelt beherrschen mich völlig. Das mächtige „Ich bin“ als Schöpfer des Universums kann nur durch eine Droge vorübergehend oder durch ein Gift dauerhaft zum Stillstand gebracht werden.

M: Und wieder betrachtest du dich selbst als einen Körper.

F: Auch wenn ich mich selbst nicht als diesen Körper aus Knochen, Fleisch und Blut betrachte, bleibe ich dennoch im feinstofflichen Körper, der aus Gedanken und Gefühlen, Erinnerungen und Vorstellungen besteht. Und wenn ich auch diesen nicht als mein Selbst betrachte, dann bleibe ich immer noch im Bewußtsein, das ebenfalls eine Art Körper ist.

M: Damit hast du völlig recht, doch hier darfst du nicht stehenbleiben. Geh weiter! Du bist weder das Bewußtsein noch das „Ich bin“ als ein Zentrum darin. Dein wahres Wesen ist völlig nicht-selbst-bewußt, völlig frei von jeglicher Selbstidentifikation mit was auch immer, sei es grobstofflich, feinstofflich oder transzendental.

F: Ich kann mir war vorstellen, jenseits davon zu sein, doch welchen Beweis habe ich dafür? Um da zu sein, muß ich jemand sein.

M: Es ist genau umgekehrt. Um da zu sein, mußt du niemand sein. Denn zu denken, etwas oder jemand zu sein, bedeutet den Tod und die Hölle.

F: Ich habe gelesen, daß manche Menschen im alten Ägypten in Mysterien eingeweiht wurden, bei denen sie unter dem Einfluß von Drogen oder Beschwörungen aus ihren Körpern traten und tatsächlich erfahren konnten, wie sie außerhalb standen und ihre eigene daliegende Körperhülle betrachteten. Dies sollte sie von der Wahrheit einer Existenz nach dem Tod überzeugen und in ihnen eine tiefe Sorge um ihr endgültiges Schicksal wecken, was für Staat und Tempel nützlich war. Die Selbst-Identifikation mit der Person, die den Körper besaß, blieb bestehen.

M: Der Körper besteht aus Nahrung, so wie der Verstand aus Gedanken besteht. Sehe beide so, wie sie sind. Und wenn die Nicht-Identifikation natürlich und spontan ist, dann bedeutet das Befreiung. Du mußt nicht wissen, was du bist. Es reicht zu wissen, was du nicht bist. Denn wer du (in Wahrheit) bist, wirst du nie wissen, weil jede Entdeckung neue Dimensionen eröffnet, die es dann zu erobern gilt. Das Unbekannte hat keine Grenzen.

F: Bedeutet das ewige Unwissenheit?

M: Das bedeutet, daß es niemals Unwissenheit gab. Die Wahrheit liegt in der Entdeckung, nicht im Entdeckten. Und für die Entdeckung gibt es keinen Anfang und kein Ende. Hinterfrage alle Grenzen, geh darüber hinaus und setze dir Ziele, die (dem Verstand) unmöglich erscheinen: Das ist der Weg.

75. In Frieden und Stille wächst man

Fragender: Die indische Tradition sagt uns, daß ein Guru unverzichtbar ist. Wofür ist er unverzichtbar? Eine Mutter ist unverzichtbar, um dem Kind einen Körper zu geben, doch die Seele gibt sie nicht, denn ihre Rolle ist begrenzt. Wie ist es mit dem Guru? Ist seine Rolle auch begrenzt und wenn ja, worauf? Oder ist er generell und absolut unentbehrlich?

Maharaj: Der wahre Guru ist das innerste Licht, das friedlich und zeitlos im Herzen scheint. Alle anderen zeigen nur den Weg.

F: Es geht mir nicht um den inneren Guru, sondern nur um den, der den Weg zeigt. Es gibt Menschen, die glauben, daß Yoga ohne einen solchen Guru unerreichbar ist. So sind sie ständig auf der Suche nach dem richtigen Guru und tauschen einen gegen den anderen aus. Welchen Wert haben solche Gurus?

M: Das sind zeitgebundene und vorübergehende Gurus (bzw. Lehrer), die du in jedem Lebensbereich findest. Man benötigt sie zum Erwerb von Wissen oder Fähigkeiten.

F: Wie es eine Mutter nur für die Dauer eines Lebens gibt, denn sie beginnt mit der Geburt und endet mit dem Tod und ist nicht für immer.

M: Ebenso ist der zeitgebundene Guru nicht für immer. Er erfüllt seinen Zweck und übergibt seinen Platz dem nächsten. Das ist ganz natürlich, und daran ist keine Schuld gebunden.

F: Benötige ich für jede Art von Wissen oder Fähigkeit einen speziellen Guru?

M: Dazu kann es keine Regel geben, außer einer: Das Äußere ist vergänglich, während das Innerste dauerhaft und unveränderlich ist, obwohl es immer neu erscheint und wirkt.

F: Welche Beziehung besteht zwischen dem inneren und dem äußeren Guru?

M: Der äußere repräsentiert den inneren, und der innere akzeptiert den äußeren, zumindest eine Zeitlang.

F: Für wen geschieht dieser Aufwand?

M: Natürlich für den Schüler. Der äußere Guru gibt die Anweisungen, der innere Guru gewährt die Kraft, und die achtsame Anwendung liegt beim Schüler. Ohne Willen, Intelligenz und Energie von Seiten des Schülers ist der äußere Guru machtlos. So wartet der innere Guru auf seine Chance. Denn Stumpfheit und falsches Streben führen in die Krise, und der Schüler erkennt seine eigene Notlage. Besonders weise ist, wer nicht erst auf den Schock (einer großen Krise) wartet, der ziemlich hart sein kann.

F: Ist das eine Drohung?

M: Keine Drohung, sondern eine Warnung. Der innere Guru ist nicht zur Gewaltlosigkeit verpflichtet. Er kann manchmal ziemlich gewalttätig sein, bis hin zur Zerstörung der stumpfsinnigen oder pervertierten Persönlichkeit. Leiden und Tod sind ebenso wie Glück und Leben seine Arbeitsmittel. Nur mit Hilfe ihres Gegensatzes wird die Gewaltlosigkeit zum vereinenden Gesetz.

F: Muß man dann vor seinem eigenen Selbst Angst haben?

M: Keine Angst, denn das Selbst meint es gut. Aber es muß ernst genommen werden, und das erfordert Achtsamkeit und Gehorsam. Wenn es nicht erhört wird, dann wechselt es von der Überredung zum Zwang, denn obwohl es lange warten kann, darf es nicht übersehen werden. Die Schwierigkeit liegt also weder beim inneren noch beim äußeren Guru. Der Guru ist immer verfügbar. Woran es fehlt, ist der reife Schüler. Was kann getan werden, wenn jemand nicht bereit ist?

F: Bereit oder willig?

M: Beides, denn es läuft auf dasselbe hinaus. In Indien nennen wir es Adhikari, und das bedeutet sowohl fähig als auch berechtigt.

F: Kann der äußere Guru die Einweihung (Diksha) gewähren?

M: Er kann alle Arten von Einweihungen geben, aber die Einweihung in die Wahrheit muß von innen kommen.

F: Wer gibt diese höchste Einweihung?

M: Sie ist selbst-gegeben.

F: Ich habe das Gefühl, daß wir uns im Kreis drehen. Schließlich kenne ich nur ein Selbst, nämlich das gegenwärtige empirische Selbst. Das innere oder höhere Selbst ist nur eine Vorstellung, die zum Erklären und Ermutigen gedacht ist. Wir sprechen davon, als hätte es eine unabhängige Existenz, aber das hat es nicht.

M: Das äußere und das innere Selbst sind beides Vorstellungen. Die Besessenheit, ein „Ich“ zu sein, benötigt eine weitere Besessenheit von einem „Über-Ich“, um geheilt zu werden, wie man einen anderen Dorn gebraucht, um einen Dorn zu entfernen, oder ein anderes Gift, um ein Gift zu neutralisieren. Jede Annahme verlangt nach einer Zurückweisung. Aber das ist nur der erste Schritt, und der nächste Schritt besteht darin, über beide hinauszugehen.

F: Ich verstehe, daß der äußere Guru nötig ist, um meine Aufmerksamkeit auf mich selbst und auf die dringende Notwendigkeit zu lenken, etwas an mir zu verändern. Ich verstehe auch, wie hilflos der äußere Guru ist, wenn es um eine tiefgreifende Veränderung in mir selbst geht. Aber dazu bringst du den Sadguru ins Spiel, den inneren Guru, der anfangslos, unveränderlich, die Wurzel des Daseins, die ständige Verheißung und das sichere Ziel ist. Ist er nur ein Konzept oder eine Wahrheit?

M: Er ist die einzige Wahrheit. Alles andere sind nur Schatten, die vom Körper-Verstand auf das Gesicht der Zeit geworfen werden. Natürlich hat auch ein Schatten etwas mit der Wahrheit zu tun, aber er selber ist nicht wahr.

F: Ich selbst bin die einzige Wahrheit, die ich kenne. Der Sadguru ist nur solange da, wie ich an ihn denke. Was gewinne ich, wenn ich meine Wahrheit auf ihn verlagere?

M: Dich zu verlieren, ist dein Gewinn. Wenn der Schatten nur noch ein Schatten ist, dann hörst du auf, ihm zu folgen. Du kehrst dich um und entdeckst die Sonne, welche die ganze Zeit da war, aber hinter deinem Rücken.

F: Gibt der innere Guru auch Belehrungen?

M: Er gibt die Überzeugung, daß du die ewige und unveränderliche Wahrheit im Bewußtsein der Liebe innerhalb und jenseits aller Erscheinungen bist.

F: Eine Überzeugung reicht doch nicht aus. Es muß Gewißheit sein.

M: Ganz richtig! Aber in diesem Fall nimmt die Gewißheit die Form von Mut an, und die Angst verschwindet völlig. Dieser Zustand der Furchtlosigkeit ist so unverkennbar neu und wird doch zutiefst als der eigene natürliche Zustand empfunden, so daß er nicht übersehen werden kann. Es ist, wie sein eigenes Kind zu lieben. Wer könnte daran zweifeln?

F: Du sprachst von Fortschritten in unseren spirituellen Bemühungen. Welche Art von Fortschritt meinst du damit?

M: Wenn du über den Fortschritt hinausgehst, dann wirst du wissen, was Fortschritt ist.

F: Wodurch machen wir Fortschritte?

M: Die Stille ist der Hauptfaktor, denn in Frieden und Stille wächst man.

F: Mein Verstand ist sehr unruhig. Was ist der Weg, ihn zu beruhigen?

M: Vertraue dem Lehrer! Denke an mein Beispiel: Mein Guru riet mir, mich auf die Empfindung „Ich bin“ zu konzentrieren und auf nichts anderes. Ich habe ihm einfach gehorcht. Ich folgte keiner bestimmten Atem- oder Meditationstechnik und studierte auch keine besonderen Schriften. Was auch immer geschah, ich wandte meine Aufmerksamkeit davon ab und bliebt bei der Empfindung „Ich bin“. Das mag vielleicht zu einfach oder primitiv erscheinen, doch mein einziger Grund für diese Übung waren die Anweisungen meines Gurus. Und es hat funktioniert! Denn Gehorsamkeit ist ein machtvolles Mittel gegen alle Begierden und Ängste. Wende dich einfach von allem ab, was deinen Verstand beschäftigt. Erledige alle Arbeiten, die du erledigen mußt, aber vermeide neue Verpflichtungen. Bleib einfach leer, offen und widerstrebe nicht dem, was ungebeten kommt! Am Ende erreichst du einen Zustand des Nicht-Festhaltens, des freudigen Nicht-Anhaftens, der inneren Leichtigkeit und einer Freiheit, die unbeschreiblich und doch wunderbar wirklich ist.

F: Wenn ein Wahrheitssucher ernsthaft seinen Yoga praktiziert, führt und hilft ihn dann sein innerer Guru, oder überläßt er ihn sich selbst und wartet nur auf das Ergebnis?

M: Alles geschieht von selbst. Weder der Suchende noch der Guru tun irgendetwas. Die Dinge geschehen, wie sie geschehen. Lob oder Tadel (gut oder böse) werden erst später zugeteilt, wenn das Gefühl eines Handelnden auftaucht.

F: Wie seltsam! Sicherlich kommt doch der Handelnde vor der Handlung.

M: Nein, es ist umgekehrt. Die Handlung ist eine Tatsache, und der Handelnde nur ein Konzept. Schon deine Sprache zeigt, daß die Tat zwar sicher ist, der Täter jedoch zweifelhaft bleibt. Das Abschieben von Verantwortung ist ein Spiel, das Menschen besonders lieben. Aber angesichts der endlosen Liste von Faktoren, die erforderlich sind, damit etwas geschieht, muß man doch zugeben, daß alles für alles verantwortlich ist, auch wenn es noch so weit entfernt liegt. Täterschaft ist also ein Mythos, der aus der Illusion von „Ich“ und „Mein“ entsteht.

F: Wie mächtig ist diese Illusion?

M: Sehr mächtig, weil sie auf der Wahrheit basiert.

F: Was ist daran wahr?

M: Finde es heraus, indem du alles Unwahre erkennst und zurückweist.

F: Ich habe die Rolle des inneren Selbst bei spirituellen Bemühungen noch nicht völlig verstanden. Wer bemüht sich hier? Ist es das äußere Selbst oder das innere?

M: Du hast solche Worte wie Bemühung, inneres und äußeres Selbst usw. erfunden und versuchst, sie der Wahrheit aufzuzwingen. Die Dinge sind einfach so, wie sie sind, aber wir wollen sie in ein Muster einbauen, das durch die Struktur unserer Sprache bestimmt ist. Diese Gewohnheit ist so stark, daß wir dazu neigen, allem die Wahrheit zu verweigern, was nicht in Worte gefaßt werden kann. Wir wollen einfach nicht erkennen, daß Worte bloße Symbole sind, die durch Konvention und Gewohnheit mit wiederholten Erfahrungen verbunden wurden.

F: Welchen Wert haben dann spirituelle Bücher?

M: Sie helfen uns dabei, die Unwissenheit zu zerstreuen. So sind sie am Anfang nützlich, aber können am Ende zum Hindernis werden. Deshalb sollte man erkennen, wann sie aufzugeben sind.

F: Welche Verbindung besteht zwischen Atman und Sattwa, zwischen dem Selbst und der universalen Harmonie?

M: Wie zwischen der Sonne und ihren Strahlen. Harmonie und Schönheit, sowie Verständnis und Zuneigung sind Ausdruck der Wahrheit. Sie sind die Wahrheit als Wirklichkeit, die Wirkung des Geistes in der Materie. Tamas verdunkelt, Rajas verzerrt und Sattwa harmonisiert. Mit der Reifung des Sattwa enden alle Begierden und Ängste, und das wahre Wesen spiegelt sich unverzerrt im Verstand wider. Materie wird erlöst und der Verstand offenbart, so daß beide als eins erkannt werden. Sie waren schon immer eins, aber der unvollkommene Verstand sah sie als zwei. So ist die Vervollkommnung des Verstandes die Aufgabe des Menschen, denn im Verstand treffen Materie und Geist aufeinander.

F: Ich fühle mich wie ein Mann vor einer Tür. Ich weiß, daß sich die Tür öffnen läßt, aber sie wird von den Hunden der Begierde und Angst bewacht. Was soll ich tun?

M: Gehorche dem Lehrer und trotze den Hunden! Benimm dich, als ob sie nicht da wären. Auch hier ist Gehorsam die goldene Regel. Freiheit wird durch Gehorsam gewonnen. Um aus dem Gefängnis zu entkommen, muß du bedingungslos den Anweisungen derjenigen folgen, die sich für deine Freilassung einsetzen.

F: Die Worte des Gurus haben wenig Kraft, wenn sie nur gehört werden. Man muß Glauben haben, um ihnen zu gehorchen. Was erzeugt solchen Glauben?

M: Wenn die Zeit reif ist, kommt auch der Glaube, denn alles kommt mit der Zeit. Der Guru ist immer bereit zu geben, aber es gibt noch keinen Empfänger.

F: Ja, Sri Ramana Maharshi pflegte zu sagen: Es gibt viele Gurus, aber wo sind die Schüler?

M: Nun ja, im Laufe der Zeit wird alles Nötige geschehen. Alles wird hindurchkommen, und keine einzige Seele (Jiva) wird verlorengehen.

F: Ich fürchte mich sehr davor, ein intellektuelles Verständnis als Selbstverwirklichung zu betrachten. Ich kann von der Wahrheit sprechen, ohne sie zu kennen, und ich kann sie kennen, ohne ein einziges Wort über sie zu sagen. Ich habe gehört, daß diese Gespräche veröffentlicht werden sollen. Welche Wirkung werden sie auf den Leser haben?

M: Beim aufmerksamen und nachdenklichen Leser werden sie reifen und Blüten und Früchte hervorbringen. Denn Worte, die auf Wahrheit gründen, haben ihre eigene Macht, wenn sie ihre Prüfung voll und ganz bestehen.

76. Zu wissen, daß ich nichts weiß, ist wahres Wissen

Maharaj: Da ist der Körper, und im Inneren des Körpers scheint es einen Beobachter zu geben, der im Äußeren eine Welt beobachtet. Der Beobachter und seine Beobachtung sowie die beobachtete Welt erscheinen und verschwinden alle gemeinsam. Jenseits von all dem gibt es die Leere, und diese Leere ist eine für alle.

Fragender: Was du sagst, klingt einfach, aber nicht jeder würde es so sagen. Nur du allein sprichst über diese drei und die Leere dahinter. Ich sehe nur die Welt, die alles beinhaltet.

M: Sogar das „Ich bin“?

F: Sogar das „Ich bin“. Denn das „Ich bin“ ist da, weil die Welt da ist.

M: Und die Welt ist da, weil das „Ich bin“ da ist.

F: Ja, das stimmt in beide Richtungen. Ich kann die beiden nicht trennen oder darüber hinausgehen. Ich kann nicht sagen, daß etwas da ist, es sei denn, ich erfahre es, und ich kann nicht sagen, daß etwas nicht da ist, nur weil ich es nicht erfahre. Was ist es, was du erfährst, so daß du mit so viel Sicherheit sprechen kannst?

M: Ich kenne mich selbst, wie ich bin, nämlich zeitlos, raumlos und unverursacht. Du scheinst es nicht zu kennen, weil du in äußerliche Dinge verstrickt bist.

F: Warum bin ich so verstrickt?

M: Weil du daran interessiert bist.

F: Was interessiert mich daran?

M: Die Angst vor dem Leiden und die Begierde nach dem Glück. Glück ist nur das Ende eines Leidens, und Leiden ist das Ende eines Glücks. Diese drehen sich in endloser Folge im Kreis. Untersuche diesen Teufelskreis, bis du dich daraus erheben kannst!

F: Brauche ich nicht deine Gnade, um mich zu erheben?

M: Die Gnade deiner inneren Wahrheit ist immer bei dir. Schon allein deine Bitte um Gnade ist ein Zeichen dafür. Kümmere dich nicht um meine Gnade, sondern tue einfach, was dir gesagt wird. Das Tun ist der Beweis für deine Ernsthaftigkeit, nicht das Erwarten von Gnade.

F: Worin soll ich ernsthaft sein?

M: Untersuche alles gewissenhaft, was dir in den Sinn kommt. Mit dieser Übung wird sich die Sicht erweitern und die Untersuchung vertiefen, bis sie spontan und grenzenlos werden.

F: Machst du damit die Verwirklichung (von Selbst und Wahrheit) nicht zum Ergebnis einer praktischen Übung? Ein solche Übung operiert innerhalb der Grenzen der körperlichen Existenz. Wie kann sie das Grenzenlose hervorbringen?

M: Natürlich kann es keine direkte Verursachung zwischen praktischer Übung und reiner Weisheit geben. Aber die Hindernisse auf dem Weg zur Weisheit werden durch praktische Übung tiefgründig angegriffen.

F: Was sind das für Hindernisse?

M: Falsche Vorstellungen und Wünsche, die zu falschen Handlungen führen und Verwirrung und Schwäche von Verstand und Körper verursachen. Das Entdecken und Aufgeben des Falschen (buw. Illusorischen) beseitigt alles, was das Wahre daran hindert, in den Verstand einzutreten.

F: Ich kann zwei Zustände des Verstandes unterscheiden, nämlich „Ich bin“ und „Die Welt ist“. Sie entstehen und vergehen gemeinsam. Die Menschen sagen: „Ich bin, weil die Welt ist.“ Doch du scheinst zu sagen: „Die Welt ist, weil ich bin.“ Welches ist wahr?

M: Weder das eine noch das andere, denn beide sind ein und derselbe Zustand in Raum und Zeit. Jenseits davon ist das Zeitlose.

F: Welche Verbindung gibt es zwischen der Zeit und dem Zeitlosen?

M: Die Zeitlosigkeit kennt die Zeit, aber die Zeit kennt das Zeitlose nicht. Alles Bewußtsein ist in der Zeit, und deshalb erscheint das Zeitlose unbewußt, obwohl es doch gerade das ist, was Bewußtsein ermöglicht. So scheint das Licht in der Dunkelheit, und im Licht ist die Dunkelheit nicht sichtbar. Oder andersherum betrachtet: Im endlosen Meer des Lichtes erscheinen die dunklen und begrenzten Wolken des Bewußtseins, die nur durch Kontraste wahrnehmbar sind. - Dies sind lediglich Versuche, etwas ganz Einfaches in Worte zu fassen, das doch völlig unaussprechlich bleibt.

F: Worte sollten doch als Brücke zum Überqueren dienen.

M: Worte beziehen sich auf einen Verstandeszustand, und nicht auf die Wahrheit. Der Fluß, die beiden Ufer und die Brücke zum Überqueren - das alles existiert nur im Verstand. Worte allein können dich nicht über den Verstand hinausbringen. Es bedarf einer großen Sehnsucht nach der Wahrheit oder einen festen Glauben an den Guru. Glaube mir, es gibt hier kein Ziel und keinen Weg, um ein Ziel zu erreichen. Du selbst bist der Weg und das Ziel, und es gibt nichts anderes zu erreichen als dich selbst. Alles, was du brauchst, ist dieses Verständnis, und das ist das Aufblühen des Verstandes. Ein Baum wächst viele Jahre, und Blüten und Früchte kommen zur rechten Jahreszeit. Die Jahreszeiten ändern sich, aber nicht der Baum. Du selbst bist dieser Baum! Du hast in der Vergangenheit unzählige Zweige und Blätter wachsen lassen und wirst sie vielleicht auch in der Zukunft wachsen lassen. Und doch bleibst du der Baum. Du mußt nicht wissen, was war oder sein wird, sondern was ist. Deine Wünsche sind es, die das ganze Universum erschaffen. Erkenne die Welt als deine eigene Schöpfung und sei frei!

F: Du sagst, die Welt sei das Kind meiner Wünsche. Doch wenn ich die Schrecken sehe, von denen die Welt voll ist, all die Kriege, Konzentrationslager und unmenschlichen Ausbeutungen, wie kann ich sie als meine eigene Schöpfung anerkennen? Wie begrenzt (bzw. eigensinnig) ich auch bin, aber eine so grausame Welt hätte ich niemals erschaffen können.

M: Finde heraus, wem diese grausame Welt erscheint, und du wirst erkennen, warum sie so grausam erscheint. Deine Fragen sind völlig legitim, können aber nur beantwortet werden, wenn du erkennst, wem diese Welt gehört. Um die Bedeutung einer Sache herauszufinden, muß man ihren Schöpfer fragen. Ich sage dir: Du bist der Schöpfer der Welt, in der du lebst! Und du allein kannst sie verändern und sogar auflösen.

F: Wie kannst du sagen, daß ich diese Welt erschaffen habe? Ich kenne sie doch kaum.

M: Es gibt nichts in der Welt, was du nicht erkennen kannst, wenn du dich selbst erkennst. Solange du denkst, nur der Körper zu sein, erkennst du die Welt als eine Ansammlung materieller Dinge. Doch wenn du dich selbst als Zentrum des Bewußtseins erkennst, dann erscheint die Welt als ein Ozean des Verstandes. Wenn du dich selbst so erkennst, wie du in Wahrheit bist, dann erkennst du die Welt als dich selbst.

F: Das klingt alles sehr schön, doch beantwortet meine Frage nicht: Warum gibt es so viel Leid in der Welt?

M: Wenn du nur als Beobachter stehst, dann wirst du nicht leiden. Du wirst die Welt wie ein Schauspiel sehen, eine äußerst unterhaltsame Show.

F: Oh nein! Diese Lila-Theorie (eines göttlichen Spiels) möchte ich nicht haben. Das Leiden ist zu intensiv und allgegenwärtig. Was für eine Perversion, sich von einem Schauspiel des Leidens unterhalten zu lassen! Was für einen grausamen Gott bietest du mir an?!

M: Die Ursache des Leidens liegt in der Identifikation des Wahrnehmenden mit dem Wahrgenommenen. Daraus entsteht Begierde und mit der Begierde blindes Handeln, ohne Rücksicht auf die Folgen. Schau dich um und du wirst sehen: Das Leiden ist vom Menschen gemacht.

F: Wenn ein Mensch nur sein eigenes Leiden erzeugen würde, dann würde ich dir zustimmen. Aber in seiner Torheit läßt er auch andere leiden. Ein Träumer hat seinen eigenen privaten Albtraum, und niemand außer ihm selbst leidet darunter. Aber was für ein Traum ist es, der das Leben anderer verwüstet?

M: Es gibt viele und auch widersprüchliche Erklärungen, doch die Wahrheit ist einfach: Alles ist eins, Harmonie ist das ewige Gesetz, und niemand zwingt zum Leiden. Erst wenn man versucht, es zu beschreiben und zu erklären, fehlen einem die Worte.

F: Ich erinnere mich, daß Gandhi einmal gesagt hat, daß das Selbst nicht an das Gesetz der Gewaltlosigkeit (Ahimsa) gebunden ist. Das Selbst hat die Freiheit, seinen Ausdrucksformen Leiden aufzuerlegen, um sie in Ordnung zu bringen.

M: Auf der Ebene der Dualität mag es so sein, aber in Wahrheit gibt es nur die Quelle, die selbst dunkel ist, aber alles erscheinen läßt. Sie ist nicht wahrnehmbar, aber verursacht jede Wahrnehmung. Sie kann nicht gefühlt werden, aber verursacht alle Gefühle. Sie kann nicht gedacht werden, aber verursacht alle Gedanken. Sie hat kein Sein, aber gebiert das Sein. Sie ist der unbewegliche Hintergrund jeder Bewegung. Wenn du dort bist, dann bist du überall zu Hause.

F: Wenn ich diese Quelle bin, warum werde ich dann geboren?

M: Erinnerungen an vergangene unerfüllte Wünsche sammeln Energie an, welche sich dann als eine Person manifestiert. Wenn die angesammelte Energie erschöpft ist, stirbt die Person, und die unerfüllten Wünsche werden wiederum in die nächste Geburt übertragen. Die Selbst-Identifikation mit dem Körper erzeugt immer neue Wünsche, und diese haben kein Ende, es sei denn, dieser Mechanismus der Bindung wird klar erkannt. Es ist diese Klarheit, die befreiend wirkt, denn man kann das Wünschen nicht aufgeben, bis dessen Ursachen und Wirkungen klar erkannt sind. Ich sage damit nicht, daß dieselbe Person wiedergeboren wird. Sie stirbt für immer, aber ihre Erinnerungen bleiben und ihre Wünsche und Ängste, welche die Energie für einen neuen Menschen liefern. Das Wahre hat keinen Anteil daran, aber macht es möglich, indem es das Licht gibt.

F: Mein Problem ist folgendes: Wie ich sehen kann, hat jede Erfahrung ihre eigene Wahrheit, denn sie ist da und wird erfahren. Doch in dem Moment, wenn ich sie hinterfrage und frage, wem sie passiert, wer der Beobachter ist usw., ist die Erfahrung vorbei, und alles, was ich untersuchen kann, ist nur noch die Erinnerung daran. Ich kann den lebendigen Moment - das Jetzt - einfach nicht untersuchen. Mein Gewahrsein bezieht sich also auf die Vergangenheit und nicht auf die Gegenwart. Wenn ich mir gewahr bin, dann lebe ich nicht wirklich im Jetzt, sondern nur in der Vergangenheit. Kann es wirklich ein Gewahrsein für die Gegenwart geben?

M: Was du beschreibst, ist gar kein Gewahrsein, sondern nur das Nachdenken über die Erfahrung. Wahres Gewahrsein ist ein Zustand des reinen Bezeugens, ohne den geringsten Versuch, irgendetwas mit dem bezeugten Ereignis zu machen. Auch deine Gedanken und Gefühle, Worte und Taten können Teil des Ereignisses sein, doch du bezeugst alles unbekümmert im vollkommenen Licht der Klarheit und des Verständnisses. So erkennst du genau, was passiert, aber es betrifft dich nicht. Das mag zunächst wie eine Haltung kalter Distanziertheit erscheinen, aber das ist es nicht wirklich. Sobald du darin bist, wirst du erfahren, daß du alles liebst, was du bezeugst, ganz gleich, welche Form es annimmt. Diese ganzheitliche Liebe ist der Prüfstein des Gewahrseins, denn ohne die allumfassende Liebe, verfolgst du nur irgendwelche persönlichen Interessen.

F: Solange es Glück und Leid gibt, ist man doch zwangsläufig interessiert.

M: Und solange man bewußt ist, wird es Glück und Leid geben. Auf der Ebene deines Bewußtseins kannst du Glück und Leid niemals besiegen. Um über sie hinauszugehen, mußt du über das Bewußtsein hinausgehen, was nur möglich ist, wenn du das Bewußtsein als etwas erkennst, das dir passiert und nicht in dir ist, sondern etwas Äußeres, Fremdes und Überlagertes. Dann bist du sogleich frei vom Bewußtsein, wahrhaft allein, ohne daß etwas eindringen kann. Und das ist dein wahres Dasein. Bewußtsein ist wie ein juckender Ausschlag, der dich daran kratzen läßt. Natürlich kannst du aus dem Bewußtsein nicht heraustreten, denn bereits die Vorstellung des Heraustretens ist im Bewußtsein. Aber wenn du lernst, dein Bewußtsein als eine Art persönliches und privates Fieber zu betrachten, in dem du wie ein Küken in seiner Eierschale eingeschlossen bist, wird aus dieser Betrachtung die Krise entstehen, die das Ei zerbrechen wird.

F: Buddha sagte, daß Leben Leiden ist.

M: Damit hat er sicherlich gemeint, daß alles Bewußtsein leidhaft ist, was auch offensichtlich ist.

F: Gewährt der Tod eine Befreiung?

M: Wer glaubt, geboren zu sein, hat große Angst vor dem Tod. Für den jedoch, der sich selbst wahrhaft kennt, ist der Tod ein freudiges Ereignis.

F: Die Hindu-Tradition besagt, daß Leiden durch das Schicksal verursacht wird und daß dieses Schicksal verdient wurde. Doch schau dir diese gewaltigen Naturkatastrophen oder von Menschen verursachten Katastrophen an, all die Überschwemmungen und Erdbeben, Kriege und Revolutionen! Können wir es wagen zu glauben, daß jeder für seine eigenen Sünden leidet, von denen er nichts weiß? Sind denn diese Milliarden von Leidenden nur Kriminelle, die alle gerecht bestraft werden?

M: Muß man wirklich nur für seine eigenen Sünden leiden? Sind wir denn wirklich getrennt? In diesem riesigen Meer des Lebens leiden wir für die Sünden anderer und lassen auch andere für unsere Sünden leiden. Natürlich gilt das Gesetz des Gleichgewichts, und am Ende werden alle Schulden ausgeglichen. Aber solange das Leben dauert, beeinflussen wir uns zutiefst gegenseitig.

F: Ja, wie auch der Dichter (John Donne) sagt: „Kein Mensch ist eine Insel.“

M: Im Hintergrund jeder Erfahrung steht das Selbst und sein Interesse an der Erfahrung. Nenne es Verlangen oder nenne es Liebe. Worte spielen hier keine Rolle.

F: Kann ich mir Leiden wünschen? Kann ich bewußt um Schmerz bitten? Bin ich nicht wie ein Mann, der sich in der Hoffnung auf einen angenehmen Schlaf ein bequemes Bett macht, doch dann von Albträumen heimgesucht wird und sich im Traum hin und her wälzt und schreit? Sicherlich ist es nicht die Liebe, die diese Albträume hervorruft.

M: Alles Leid wird durch selbstsüchtige Isolation, Abgrenzung und Begierde hervorgerufen. Wenn diese Ursache des Leidens erkannt und beseitigt wird, dann verschwindet das Leiden.

F: Ich kann wohl die Ursachen meines Leidens beseitigen, aber andere werden weiterhin leiden müssen.

M: Um die Ursachen des Leidens zu erkennen, muß man über Glück und Leid hinausgehen. Deine eigenen Begierden und Ängste hindern dich daran, andere zu erkennen und ihnen dadurch zu helfen. Denn in Wahrheit gibt es keine „Anderen“, und indem du dir selbst hilfst, hilfst du allen. Wenn es dir bezüglich des Leidens der Menschheit wirklich ernst ist, dann mußt du das einzige Hilfsmittel vervollkommnen, das dir zur Verfügung steht, nämlich dich selbst.

F: Du sagst immer wieder, daß ich der Schöpfer, Erhalter und Erlöser dieser Welt bin, allgegenwärtig, allwissend und allmächtig. Doch wenn ich darüber nachdenke, frage ich mich: „Wie kommt es dann, daß es in meiner Welt so viel Böses gibt?“

M: Es gibt nichts Böses, und es gibt kein Leiden. Die Lebensfreude steht über allem. Schau nur, wie alles am Leben hängt und die Existenz geliebt wird!

F: Doch auf der Kinoleinwand meines Verstandes erscheinen solche Bilder in endloser Folge. Auch an mir selbst ist nichts Dauerhaftes.

M: Dann betrachte dich selbst einmal genauer! Die Leinwand ist da und verändert sich nicht. Auch das Licht scheint beständig. Nur der Film dazwischen ist in Bewegung und läßt die Bilder erscheinen. Und diesen Film kannst du auch „Schicksal“ nennen.

F: Wie entsteht dieses Schicksal?

M: Die Unwissenheit ist die Ursache des unvermeidlichen Schicksals.

F: Unwissenheit worüber?

M: Vor allem Unwissenheit über dich selbst. Auch Unwissenheit über die wahre Natur der Dinge und über ihre Ursachen und Wirkungen. Du siehst dich unwissend um und hältst die Erscheinung für die Wahrheit. Du glaubst, die Welt und dich selbst zu kennen, aber das ist nur deine Unwissenheit, die dich sagen läßt: „Ich weiß etwas!“ Beginne mit dem Eingeständnis, daß du nichts weißt, und geh von dort aus weiter. Es gibt nichts, was der Welt mehr helfen kann, als die Unwissenheit zu überwinden. Dann mußt du nichts Besonderes mehr tun, um der Welt zu helfen. Dein ganzes Dasein wird bereits eine Hilfe sein, mit oder ohne Taten.

F: Wie kann die Unwissenheit erkannt werden? Unwissenheit zu erkennen, setzt doch wiederum Wissen voraus.

M: Ganz richtig, und schon das Eingeständnis „Ich bin unwissend“ ist der Beginn dieses Wissens. Denn ein unwissender Mensch ist sich seiner Unwissenheit nicht bewußt. Diesbezüglich kann man sagen, daß Unwissenheit eigentlich gar nicht existiert, denn in dem Moment, in dem man sie erkennt, existiert sie nicht mehr. Daher kannst du sie auch Unbewußtheit oder Blindheit nennen. Alles, was du um dich herum und in deinem Inneren siehst, ist deine Unwissenheit, ohne überhaupt zu erkennen, daß es Unwissenheit ist. Zu erkennen, daß man nichts weiß und nichts versteht, ist wahres Wissen, das Wissen eines demütigen Herzens.

F: Ja, auch Christus sagte: „Selig sind die Armen im Geiste...“

M: Nenne es, wie du willst. Tatsache ist, daß Wissen nur aus Nichtwissen besteht. Du weißt, daß du es nicht weißt.

F: Wird dieses Nichtwissen jemals ein Ende haben?

M: Was ist falsch daran, nichts zu wissen? Du mußt nicht alles wissen. Es genüg doch, zu wissen, was du wissen mußt. Alles andere kann sich um sich selbst kümmern, ohne daß du weißt, wie es geschieht. Wichtig ist, daß dein Unbewußtes nicht gegen das Bewußtsein arbeitet, sondern eine Integration auf allen Ebenen besteht. Zu wissen ist nicht so wichtig.

F: Was du sagst, ist psychologisch richtig. Aber wenn es darum geht, andere und die Welt zu kennen, hilft mir mein Wissen, daß ich es nicht weiß, nicht viel.

M: Sobald du innerlich integriert bist, kommt das äußere Wissen ganz spontan. Und in jedem Moment deines Lebens weißt du, was du wissen mußt. Im Meer des universalen Verstandes ist alles Wissen enthalten und gehört dir, wenn du es abfragst. Das meiste davon brauchst du nie zu wissen, aber es gehört trotzdem dir. Wie mit dem Wissen verhält es sich auch mit der Kraft. Was auch immer nach deiner Empfindung getan werden muß, wird unfehlbar geschehen. Kein Zweifel, Gott kümmert sich um die Verwaltung des Universums, doch freut sich über jede Hilfe. Wenn der Helfer selbstlos und intelligent ist, denn stehen ihm alle Kräfte des Universums zur Verfügung.

F: Sogar die unbewußten Kräfte der Natur?

M: Es gibt keine unbewußten Kräfte, denn das Bewußtsein ist die Kraft. Sei dir darüber bewußt, was getan werden muß und es wird getan werden. Bleib nur wachsam und ruhig! Sobald du dein Ziel erreicht hast und deine wahre Natur kennst, wird deine Existenz ein Segen für alle sein. Du weißt es vielleicht nicht, und auch die Welt wird es nicht wissen, aber die Hilfe strahlt aus. Es gibt Menschen in der Welt, die mehr Gutes tun als alle Staatsmänner und Philanthropen zusammen. Sie strahlen Licht und Frieden aus, ohne Absicht oder Wissen, und wenn andere ihnen von den Wundern erzählen, die sie gewirkt haben, sind sie selbst erstaunt. Doch weil sie sich nichts zu eigen machen, sind sie weder stolz noch begierig nach Anerkennung. Denn sie sind einfach nicht fähig, irgendetwas für sich selbst zu wünschen, noch nicht einmal die Freude, anderen zu helfen. Sie wissen, daß Gott gut ist, und sind im Frieden.

77. „Ich“ und „Mein“ sind illusorische Vorstellungen

Fragender: Ich hänge sehr an meiner Familie und meinen Besitztümern. Wie kann ich diese Anhaftung überwinden?

Maharaj: Diese Anhaftung entsteht zusammen mit dem Gefühl von „Ich“ und „Mein“. Finde die wahre Bedeutung dieser Begriffe und du wirst von allen Anhaftungen frei sein. Du hast einen Verstand, der sich in der Zeit ausbreitet. So passieren dir alle Dinge, eines nach dem anderen, und die Erinnerung bleibt. Daran ist zunächst nichts auszusetzen. Das Problem entsteht erst, wenn die Erinnerung an vergangene Schmerzen und Freuden, die für alle körperlichen Lebewesen wesentlich sind, als ein Reflex verbleibt und das Verhalten beherrscht. Dieser Reflex nimmt die Form eines „Ich“ an und benutzt den Körper und Verstand für seine Zwecke, welche stets auf die Suche nach Freude oder die Flucht vor Leid gerichtet sind. Wenn du das „Ich“ so erkennst, wie es ist, als ein Bündel von Begierden und Ängsten, sowie das Gefühl von „Mein“, das alle Dinge und Menschen umfaßt, die zur Vermeidung von Leiden und zur Sicherung von Freude benötigt werden, dann wirst du auch erkennen, daß das „Ich“ und „Mein“ illusorische Vorstellungen sind, die keine Grundlage in der Wahrheit haben. Vom Verstand erschaffen, beherrschen sie ihren Schöpfer solange, wie er diese Vorstellungen für wahr hält. Werden sie hinterfragt, dann lösen sie sich auf, denn das „Ich“ und „Mein“ haben in sich selbst keine Existenz und brauchen daher eine Unterstützung, die sie im Körper finden. So wird der Körper zu ihrem Bezugspunkt, denn wenn du von „meinem Ehepartner“ und „meinen Kindern“ sprichst, meinst du den Ehepartner deines Körpers und die Kinder deines Körpers. Gib die Vorstellung auf, dieser Körper zu sein, und stell dich der Frage: „Wer bin ich?“ Damit wird sogleich ein Prozeß in Gang gesetzt, der die Wahrheit zurückbringt oder vielmehr den Verstand zur Wahrheit führt. Nur darfst du keine Angst haben.

F: Wovor sollte ich Angst haben?

M: Damit die Wahrheit da sein kann, müssen die Vorstellungen von „Ich“ und „Mein“ verschwinden. Sie werden gehen, wenn du es zuläßt. Dann kommt dein normaler natürlicher Zustand wieder, in dem du weder Körper noch Verstand bist, weder das „Ich“ noch das „Mein“, sondern in einem völlig anderen Zustand des Daseins. Es ist das reine Gewahrsein des Daseins, ohne dies oder das zu sein, ohne jegliche Selbst-Identifikation mit irgendetwas Besonderem oder Allgemeinem. In diesem reinen Licht des Bewußtseins gibt es nichts, nicht einmal die Vorstellung vom Nichts, sondern nur reines Licht.

F: Muß ich auch die Menschen aufgeben, die ich liebe?

M: Laß einfach nur die Anhaftung los und alles andere bei ihnen. Dann verlieren sie vielleicht das Interesse an dir, oder auch nicht.

F: Wie könnten sie? Sind sie nicht ein Teil von mir?

M: Ein Teil deiner Körperlichkeit, aber nicht deines Selbst. Oder besser gesagt, es gibt niemanden, der nicht mit dir eins ist.

F: Und was geschieht mit meinen Besitztümern?

M: Wenn es das „Mein“ nicht mehr gibt, wo sind dann deine Besitztümer?

F: Bitte sage mir: Muß ich alles verlieren, wenn ich das „Ich“ verliere?

M: Vielleicht, vielleicht auch nicht. Das wird dir egal sein. Was du verlierst, das gewinnt auch jemand, und so wird es dir nichts ausmachen.

F: Wenn es mir nichts ausmacht, dann möge ich alles verlieren!

M: Wer nichts besitzt, der besitzt auch keine Probleme.

F: Bleibt nur das Problem des Überlebens.

M: Das ist das Problem des Körpers, das er durch Essen, Trinken und Schlafen lösen wird. Davon ist genug für alle da, vorausgesetzt alle teilen.

F: Unsere Gesellschaft basiert aber auf Ergreifen und nicht auf Teilen.

M: Indem du teilst, wirst du sie verändern.

F: Warum sollte ich noch mehr teilen. Ich zahle doch schon für alle Besitztümer Steuern.

M: Das ist nicht dasselbe wie freiwilliges Teilen. Die Gesellschaft wird sich nicht durch Zwang verändern. Hier ist ein Sinneswandel nötig. Erkenne, daß nichts dir allein gehört, sondern alles allen gehört. Nur dann wird sich die Gesellschaft verändern.

F: Die Erkenntnis eines einzelnen Menschen wird doch diese Welt nicht verändern.

M: Die Welt, in der du lebst, wird tiefgreifend beeinflußt werden. Es wird eine gesunde und glückliche Welt sein, die strahlt und kommuniziert, wächst und sich verbreitet. Die Kraft eines wahren Herzens ist unermeßlich.

F: Bitte erzähle uns mehr davon.

M: Erzählen ist nicht mein Hobby. Manchmal erzähle ich, manchmal nicht. Das hängt von der gegebenen Situation ab und nicht von mir. Wenn es eine Situation gibt, in der ich lange reden muß, höre ich mich selbst reden. In einer anderen Situation kann es sein, daß ich mich nicht höre. Für mich macht das keinen Unterschied. Ob ich nun rede oder nicht, das Licht und die Liebe zu dem, was ich bin, werden dadurch nicht beeinflußt und stehen auch nicht unter meiner Kontrolle. Sie sind da, und ich weiß, daß sie da sind. Es gibt ein freudiges Gewahrsein, aber niemanden, der sich freut. Natürlich gibt es ein Gefühl von Identität, aber es ist die Identität einer Erinnerungsspur, wie die Identität einer Folge von Bildern auf der allgegenwärtigen Kinoleinwand. Ohne Licht und Leinwand kann es kein Bild geben. Die Erkenntnis des Bildes als Spiel des Lichtes auf der Leinwand befreit von der Vorstellung, daß die Bilder real sind. Du mußt nur erkennen, daß du das Selbst liebst und das Selbst dich liebt und daß die Empfindung „Ich bin“ die Verbindung zwischen diesen beiden ist, ein Zeichen der Einheit trotz scheinbarer Vielfalt. So betrachte das „Ich bin“ als Zeichen der Liebe zwischen dem Inneren und dem Äußeren, der Wahrheit und der Erscheinung. Wie auch in einem Traum alles andere erscheint, außer der Empfindung „Ich bin“, die dir ermöglicht zu sagen „Ich habe geträumt“, so ermöglicht dir die Empfindung „Ich bin“ zu sagen: „Nun bin ich wieder mein wahres Selbst. Ich tue nichts, noch wird mir irgendetwas angetan. Ich bin, was ich bin, und nichts kann mich beeinflussen. Ich scheine von allem abhängig zu sein, aber in Wahrheit hängt alles von mir ab.“

F: Wie kannst du behaupten, daß du nichts tust? Redest du nicht mit mir?

M: Ich habe nicht das Gefühl, daß ich selber rede. Es wird geredet, das ist alles.

F: Aber ich rede.

M: Tatsächlich? Du hörst dich selber reden und meinst: „Ich rede.“

F: Jeder sagt doch: „Ich arbeite, ich komme oder ich gehe.“

M: Ich habe nichts gegen die Konventionen deiner Sprache, aber sie verzerren und zerstören die Wahrheit. Treffender wäre die Formulierung: „Es wird geredet und gearbeitet. Es kommt und es geht.“ Denn damit etwas geschieht, muß das ganze Universum zusammenwirken. Es ist falsch zu glauben, daß nur irgendetwas Bestimmtes ein Ereignis verursacht. Jede Ursache ist universal. Dein Körper könnte gar nicht existieren, wenn nicht das ganze Universum zu seiner Entstehung und seinem Überleben beitragen würde. Deshalb bin ich mir völlig bewußt, daß die Dinge so geschehen, wie sie geschehen, weil die Welt so ist, wie sie ist. Um den Lauf der Dinge zu beeinflussen, muß ich einen neuen Faktor in die Welt bringen, und dieser Faktor kann nur ich selbst sein, die Kraft der Liebe und des Verständnisses, die in mir konzentriert ist.

Wenn dieser Körper geboren wird, passieren ihm alle möglichen Dinge, und du nimmst daran teil, weil du dich selbst für den Körper hältst. Du bist wie jemand im Kino, der mit den Bildern lacht und weint, obwohl er genau weiß, daß er die ganze Zeit auf seinem Platz sitzt und die Bilder nur ein Spiel des Lichtes sind. Es genügt, die Achtsamkeit von der Kinoleinwand auf dich selbst zu lenken, um diesen Zauber zu brechen. Wenn der Körper stirbt, denn endet das Leben, das du jetzt als eine Abfolge körperlicher und geistiger Ereignisse führst. Es kann sogar jetzt schon enden, ohne auf den Tod des Körpers zu warten. Dazu reicht es aus, die Achtsamkeit auf das Selbst zu richten und sie dort zu halten. Alles geschieht, als gäbe es eine mysteriöse Kraft, die alles erschafft und bewegt. Erkenne, daß du nicht der Beweger, sondern nur der Zeuge bist, und du wirst in Frieden sein.

F: Ist diese Kraft von mir getrennt?

M: Natürlich nicht. Aber du mußt zuerst damit beginnen, der leidenschaftslose Zeuge zu sein. Nur dann kannst du dein vollkommenes Dasein als universeller Liebhaber und Schauspieler erkennen. Solange du in die Probleme einer bestimmten Persönlichkeit verstrickt bist, kannst du darüber hinaus nichts sehen. Doch letztendlich wirst du erkennen, daß du weder das Besondere noch das Universale bist, sondern jenseits beider. Wie die winzige Spitze eines Bleistifts zahllose Bilder zeichnen kann, so zeichnet der dimensionslose Punkt des Bewußtseins den Inhalt des riesigen Universums. Finde diesen Punkt und sei frei!

F: Woraus erschaffe ich diese Welt?

M: Aus deinen eigenen Erinnerungen. Solange du dich nicht selbst als Schöpfer erkennst, ist deine Welt begrenzt und eingekreist. Sobald du über deine Selbst-Identifikation mit deiner Vergangenheit hinausgehst, bist du frei, eine neue Welt der Harmonie und Schönheit zu erschaffen. Oder du bleibst einfach jenseits von Sein und Nichtsein.

F: Was bleibt mir, wenn ich meine Erinnerungen loslasse?

M: Nichts wird dir bleiben.

F: Das macht mir Angst.

M: Du wirst Angst haben, bis du die Freiheit und ihren Segen erfährst. Natürlich sind einige Erinnerungen erforderlich, um den Körper zu identifizieren und zu führen. Solche Erinnerungen bleiben bestehen, aber an den Körper selbst besteht keine Anhaftung mehr. Er ist nicht länger dein Grund für Begierde und Angst. All dies ist nicht besonders schwer zu verstehen und zu praktizieren, doch du mußt daran interessiert sein. Ohne ernsthaftes Interesse geht gar nichts. Wenn du erst einmal erkannt hast, daß du ein Bündel von Erinnerungen bist, die durch Anhaftung zusammengehalten werden, dann tritts du heraus und schaust von außen. Vielleicht wirst du dann zum ersten Mal etwas gewahr sein, das keine Erinnerung ist. Denn du hörst auf, ein Herr Soundso zu sein, der mit seinen eigenen Angelegenheiten beschäftigt ist. So hast du endlich Frieden und erkennst, daß mit der Welt nie etwas falsch war. Nur du selber warst falsch, und das ist jetzt alles vorbei. Nie wieder wirst du im Netz der Begierden gefangen sein, das aus Unwissenheit entsteht.

78. Alles Wissen ist Unwissenheit

Fragender: Dürfen wir dich bitten, uns die Art und Weise deiner Verwirklichung (von Selbst und Wahrheit) mitzuteilen?

Maharaj: Irgendwie war es in meinem Fall sehr einfach und leicht. Mein Guru sprach zu mir kurz vor seinem Tod: „Glaube mir, du bist die höchste Wahrheit. Zweifle nicht an meinen Worten und mißtraue mir nicht. Ich sage dir die Wahrheit, und nun handle entsprechend!“ Ich konnte seine Worte nicht vergessen, und weil ich sie nicht vergaß, wurde ich verwirklicht.

F: Aber was hast du tatsächlich gemacht?

M: Nichts Besonderes. Ich lebte mein Leben, ging meinem Beruf nach und kümmerte mich um meine Familie, aber verbrachte jeden freien Moment nur damit, mich an meinen Guru und seine Worte zu erinnern. Denn er starb bald darauf und mir blieb nur die Erinnerung, auf die ich zurückgreifen konnte. Das war völlig genug.

F: Das muß die Gnade und Kraft deines Gurus gewesen sein.

M: Seine Worte waren wahr, und so wurden sie wahr, denn wahre Worte werden immer wahr. Mein Guru hat nichts getan, sondern seine Worte wirkten, weil sie wahr waren. Was auch immer ich tat, kam von innen, ungebeten und unerwartet.

F: Hat der Guru einen Prozeß gestartet, ohne daran teilzunehmen?

M: Formuliere es, wie du willst. Die Dinge geschehen, wie sie geschehen. Wer kann sagen, warum und wie? Ich habe nichts mit besonderer Absicht getan. Alles kam von selbst - der Wunsch loszulassen, allein zu sein und nach innen zu gehen.

F: Hast du dich denn nicht bemüht?

M: Nein. Ob du es glaubst oder nicht, ich strebte nicht einmal nach Verwirklichung. Er sagte mir nur, daß ich das Höchste sei, und dann starb er. Ich konnte einfach nicht anders, als ihm zu glauben. Alles andere ergab sich von ganz allein. Ich sah zu, wie ich mich veränderte, und das ist alles. Tatsächlich war ich erstaunt, denn in mir entstand der Wunsch, seine Worte zu bestätigen. Ich war mir so sicher, daß er mich nicht belogen hatte, daß ich das Gefühl bekam, ich würde entweder die volle Bedeutung seiner Worte verwirklichen oder sterben. Ich war ziemlich fest entschlossen, aber wußte nicht, was genau ich tun sollte. So verbrachte ich die Stunden damit, an ihn und sein Versprechen zu denken, nicht mit Argumentieren, sondern nur in Erinnerung an das, was er mir gesagt hatte.

F: Was ist dann mit dir geschehen? Woher wußtest du, daß du das Höchste bist?

M: Niemand kam, um es mir zu sagen, und es wurde mir auch nicht innerlich gesagt. Tatsächlich machte ich nur am Anfang, als ich mich anstrengte, einige seltsame Erfahrungen, wie Lichter sehen, Stimmen hören, Göttern und Göttinnen begegnen und sich mit ihnen unterhalten. Als der Guru mir sagte „Du bist die höchste Wahrheit“, hörten diese Visionen und Trancen auf und ich wurde ganz still und einfach. Ich stellte fest, daß ich immer weniger begehrte und wußte, bis ich völlig erstaunt sagen konnte: „Ich weiß nichts, und ich will nichts.“

F: Warst du wirklich frei von Wünschen und Wissen, oder hast du dich als Weiser (Jnani) ausgegeben, der dem Bild entsprach, das dir dein Guru gab?

M: Mir wurde kein Bild gegeben, und ich hatte auch keins. Mein Guru hat mir nie gesagt, was zu erwarten wäre.

F: Vielleicht geschieht dir ja noch mehr. Oder bist du am Ende deiner Reise?

M: Es gab nie eine Reise. Ich bin, wie ich immer war.

F: Was war dann die höchste Wahrheit, die du erreichen solltest?

M: Ich werde nicht mehr getäuscht, und das ist alles. Früher erschuf ich eine Welt und bevölkerte sie, aber jetzt mache ich das nicht mehr.

F: Wo lebst du nun?

M: In der Leere jenseits von Sein und Nichtsein, und sogar jenseits des Bewußtseins. Doch diese Leere ist auch Fülle, also kein Grund, mich zu bedauern. Es ist, als würde ein Mensch sagen: „Ich habe meine Arbeit getan, und nun gibt es nichts mehr zu tun.“

F: Du gibst für deine Verwirklichung ein bestimmtes Datum an. Das bedeutet, daß dir damals etwas geschah. Was war geschehen?

M: Der Verstand hatte aufgehört, Ereignisse zu produzieren, und damit fand die uralte und unaufhörliche Suche ein Ende. Ich wollte nichts, erwartete nichts und akzeptierte nichts als mein Eigentum. Es gab kein „Ich“ mehr, für das man kämpfen mußte. Sogar das bloße „Ich bin“ verschwand. Dazu fiel mir auch auf, daß ich alle meine gewohnten Gewißheiten verloren hatte. Früher war ich mir über so viele Dinge gewiß, und jetzt bin ich mir über nichts gewiß. Trotzdem habe ich das Gefühl, durch das Nichtwissen nichts verloren zu haben, weil mein ganzes Wissen illusorisch war. Mein Nichtwissen war nun selbst das Wissen um die Tatsache, daß alles Wissen Unwissenheit ist und daß „Ich weiß nicht“ die einzig wahre Aussage ist, die der Verstand machen kann. Nimm zum Beispiel die Vorstellung „Ich wurde geboren“. Du kannst sie für wahr halten, aber es ist nicht so. Du selbst wurdest niemals geboren, und wirst auch niemals sterben. Es ist deine Vorstellung, die geboren wurde und sterben wird, doch nicht du selbst. Nur indem du dich damit identifiziertest, wurdest du sterblich. Wie im Kino alle Bilder Licht sind, so wird das Bewußtsein zur weiten Welt. Schau genau hin, und du wirst erkennen, daß alle Namen und Formen nur vorübergehende Wellen auf dem Meer des Bewußtseins sind, von denen man nur sagen kann, daß das Bewußtsein da ist und nicht seine Transformationen. In der Unermeßlichkeit des Bewußtseins erscheint ein Licht, ein winziger Punkt, der sich schnell bewegt und Formen, Gedanken, Gefühle, Konzepte und Vorstellungen zeichnet, wie eine Feder auf Papier schreibt. Die Tinte, die ihre Spuren hinterläßt, ist die Erinnerung. Und du selbst bist dieser winzige Punkt, und durch deine Bewegung wird die Welt immer wieder neu erschaffen. Hör auf, dich zu bewegen, und es wird keine Welt mehr geben. Schau nach innen und du wirst erkennen, daß der Lichtpunkt als die Empfindung „Ich bin“ die Widerspiegelung der Unermeßlichkeit des Lichtes im Körper ist. Es gibt nur Licht, und alles andere erscheint.

F: Kennst du dieses Licht? Hast du es gesehen?

M: Für den Verstand erscheint es als Dunkelheit. Nur durch seine Reflexionen kann es erkannt werden, denn alles ist im Tageslicht zu sehen, außer das Tageslicht.

F: Heißt das, daß unser beider Verstand gleich ist?

M: Wie könnte das sein, solange du deinen eigenen privaten Verstand hast, der von Erinnerungen durchwoben ist und von Begierden und Ängsten zusammengehalten wird? Ich habe keinen eigenen Verstand. Was ich wissen muß, bringt mir das Universum, wie es auch die Nahrung liefert, die ich esse.

F: Weißt du alles, was du wissen willst?

M: Es gibt nichts, was ich wissen will. Doch was ich wissen muß, wird mir bewußt.

F: Kommt dieses Wissen von innen oder von außen zu dir?

M: Das kann man so nicht sagen. Mein Inneres ist außen, und mein Äußeres ist innen. Auch von dir kann ich das momentan nötige Wissen erhalten, denn du bist nicht getrennt von mir.

F: Was ist Turiya, der vierte Zustand, von dem wir so viel hören?

M: Der Lichtpunkt zu sein, der diese Welt zeichnet, das ist Turiya. Das Licht selbst zu sein ist Turiya. Aber welchen Nutzen haben solche Namen, wenn die Wahrheit so nah ist?

F: Gibt es noch Fortschritte in deinem Zustand? Wenn du dich heute mit gestern vergleichst, erkennst du da noch Veränderungen und Fortschritte? Wird deine Sicht der Wahrheit immer weiter und tiefer?

M: Die Wahrheit ist unveränderlich und dennoch in ständiger Veränderung. Sie ist wie ein mächtiger Fluß, der fließt und ist doch immer da. Denn was fließt, ist nicht der Fluß mit seinem Bett und seinen Ufern, sondern sein Wasser. So spielt Sattwa-Guna, die universale Harmonie, ihre Spiele gegen Tamas und Rajas, die Mächte der Dunkelheit und Verzweiflung. In Sattwa gibt es immer Veränderung und Fortschritt, in Rajas gibt es Veränderung und Rückschritt, während Tamas für Chaos steht. So spielen die drei Gunas (als natürliche Grundqualitäten) ewig gegeneinander. Das ist eine Tatsache, und eine Tatsache läßt sich nicht bestreiten.

F: Muß ich für immer durch Tamas verdunkelt und durch Rajas verzweifelt sein? Wo bleibt Sattwa?

M: Sattwa ist die Ausstrahlung deiner wahren Natur, die du immer jenseits des Verstandes und seiner vielfältigen Welten finden kannst. Doch wenn du eine Welt haben willst, dann mußt du die drei Gunas als unzertrennlich akzeptieren, denn Materie, Energie und Leben (bzgl. Tamas, Rajas und Sattwa) sind eins in der Essenz, aber unterschiedlich in der Erscheinung. Sie vermischen sich und fließen gemeinsam im Bewußtsein. So gibt es in Raum und Zeit einen ewigen Fluß von Geburt und Tod sowie Fortschritt und Rückschritt, die sich scheinbar ohne Anfang und Ende wiederholen. Während die Wahrheit als zeitloses, unveränderliches, körperloses und gedankenloses Gewahrsein reine Glückseligkeit ist.

F: Ich verstehe, daß deiner Meinung nach alles ein Zustand des Bewußtseins ist. Doch die Welt ist auch voller Objekte: Ein Sandkorn ist ein Objekt, und auch ein Planet ist ein Objekt. Wie hängen sie mit dem Bewußtsein zusammen?

M: Wo das Bewußtsein nicht mehr hinreicht, dort beginnt die Materie. Ein Objekt ist eine Form des Seins, die wir nicht durchschaut haben. Es verändert sich nicht, ist immer das Gleiche und scheint für sich allein da zu sein, etwas Eigenartiges und Fremdes. Natürlich ist es im Chit, im Bewußtsein, aber aufgrund seiner scheinbaren Stabilität scheint es außerhalb zu sein. Die Grundlage aller Objekte liegt in der Erinnerung, denn ohne Erinnerung gäbe es kein Erkennen. Schöpfung, Reflexion und Zurückweisung als Brahma, Vishnu und Shiva: Das ist der ewige Prozeß, und alle Objekte werden davon beherrscht.

F: Gibt es kein Entkommen?

M: Ich mache nichts anderes, als den Ausweg aufzuzeigen. Erkenne, daß das Eine diese Drei einschließt und daß du das Eine bist! Dann wirst du frei sein vom Prozeß der Welt.

F: Was geschieht dann mit meinem Bewußtsein?

M: Nach der Schöpfungsphase kommt die Phase der Untersuchung und Reflexion und schließlich die Phase des Loslassens und Vergessens. Das Bewußtsein bleibt, aber in einem latenten und stillen Zustand.

F: Bleibt dann noch ein Zustand der Identität?

M: Der Zustand der Identität ist der Wahrheit innewohnend und vergeht nie. Aber diese Identität ist weder die vergängliche Persönlichkeit (Vyakti) noch die karmagebundene Individualität (Vyakta). Sie ist das, was bleibt, wenn jede Selbst-Identifikation als falsch aufgegeben wird, nämlich ein reines Bewußtsein und die Empfindung, alles zu sein, was ist oder sein könnte. Das Bewußtsein ist am Anfang rein und am Ende rein, nur dazwischen wird es durch die Vorstellungskraft verunreinigt, welche die Wurzel der Schöpfung ist. Das Bewußtsein selbst bleibt immer dasselbe, und es so zu erkennen, wie es ist, bedeutet Verwirklichung (von Selbst und Wahrheit) und zeitlosen Frieden.

F: Ist dann die Empfindung „Ich bin“ wahr oder falsch?

M: Sie ist beides. Sie ist falsch, wenn wir sagen „Ich bin dies oder das“, und sie wahr, wenn wir erkennen „Ich bin weder dies noch das“. Der Wissende kommt und geht mit dem Gewußten und ist vergänglich. Doch das, was weiß, daß es nicht weiß, was frei von Erinnerung und Erwartung ist, das ist zeitlos.

F: Ist dieses „Ich bin“ selbst der Zeuge, oder sind die beiden getrennt?

M: Ohne das eine kann das andere nicht sein, und trotzdem sind sie nicht eins. Es ist wie die Blüte und ihre Farbe. Ohne Blüte keine Farbe, und ohne Farbe wäre die Blüte unsichtbar. Dahinter befindet sich das Licht, das in Verbindung mit der Blüte die Farbe erzeugt. Erkenne, daß deine wahre Natur nur reines Licht ist und daß sowohl das Wahrgenommene als auch der Wahrnehmende gemeinsam kommen und gehen. Das, was beides ermöglicht und doch keines von beidem ist, ist dein wahres Dasein, und das bedeutet nicht, ein „Dies“ oder „Das“ zu sein, sondern das reine Gewahrsein von Sein und Nichtsein. Wenn das Gewahrsein auf sich selbst gerichtet ist, dann entsteht die Empfindung des Nichtwissens. Wenn es nach außen gerichtet wird, dann entsteht das Erkennbare. Die Aussage „Ich kenne mich selbst“ ist also ein Widerspruch in sich, denn das, was „gekannt“ wird, kann nicht „Ich selbst“ sein.

F: Wenn das Selbst für immer das Unbekannte bleibt, was wird dann in der Selbstverwirklichung verwirklicht?

M: Zu wissen, daß das Gewußte weder Ich noch Mein sein kann, ist Befreiung genug. Die Freiheit von der Selbst-Identifikation mit einer Reihe von Erinnerungen und Gewohnheiten fließt aus einer tiefen und unerschöpflichen Quelle und erzeugt einen Zustand des Staunens über die unendlichen Weiten des Daseins, seine unerschöpfliche Kreativität und völlige Transzendenz, sowie die absolute Furchtlosigkeit, die aus der Erkenntnis der Illusion und Vergänglichkeit jeglicher Form des Bewußtseins entsteht. Die Quelle als Quelle, die Erscheinung als Erscheinung und sich selbst als alleinige Quelle zu erkennen, das ist Selbstverwirklichung.

F: Auf welcher Seite steht der Zeuge? Ist er wahr oder illusorisch?

M: Niemand kann behaupten „Ich bin der Zeuge!“, weil das „Ich bin“ auch immer bezeugt wird. Der Zustand des losgelösten Gewahrseins wird zum Zeugenbewußtsein, dem „Spiegel-Verstand“. Dieses kommt und geht mit seinem Objekt und ist daher nicht völlig wahr. Doch was auch immer sein Objekt ist, es bleibt dasselbe, und daher ist es auch wahr. So nimmt es sowohl am Wahren als auch am Illusorischen teil und ist daher wie eine Brücke zwischen den beiden.

F: Wenn alles nur dem „Ich bin“ geschieht, wenn das „Ich bin“ das Gewußte, der Wissende und das Wissen selbst ist, was macht dann der Zeuge? Welchen Nutzen hat er?

M: Er bewirkt nichts und ist vollkommen nutzlos.

F: Warum reden wir dann darüber?

M: Weil er da ist. Die Brücke dient nur einem Zweck, nämlich der Überquerung. Auf einer Brücke baut man keine Häuser. Das „Ich bin“ schaut auf die Dinge, und der Zeuge durchschaut sie, denn er sieht sie so, wie sie sind, illusorisch und vergänglich. So ist es die Aufgabe des Zeugen zu sagen: „Nicht Ich, nicht Mein.“

F: Wird dann das Manifestierte (Saguna), durch das das Unmanifestierte (Nirguna) repräsentiert?

M: Das Unmanifestierte wird nicht repräsentiert, denn kein Manifestiertes könnte das Unmanifestierte repräsentieren.

F: Warum redest du dann darüber?

M: Weil es mein Geburtsort ist.

79. Person, Zeuge und Höchstes

Fragender: Wir haben eine lange Geschichte mit Drogen hinter uns, die vor allem das Bewußtseins erweitern sollten. Sie gaben uns die Erfahrung anderer Bewußtseinszustände, die höher oder niedriger waren, aber auch die Überzeugung, daß Drogen unzuverlässig und bestenfalls vorübergehend und im schlimmsten Fall zerstörend für den Organismus und die Persönlichkeit sind. So sind wir nun auf der Suche nach besseren Mitteln zur Entwicklung von Bewußtsein und Transzendenz. Wir möchten, daß die Früchte unserer Suche bei uns bleiben und unser Leben bereichern, anstatt sich in blasse Erinnerungen und hilfloses Bedauern zu verwandeln. Wenn wir unter „Spiritualität“ Selbsterforschung und Entwicklung verstehen, dann ist das Ziel unserer Indien-Reise definitiv spirituell. Die euphorische Hippie-Phase liegt hinter uns, und jetzt meinen wir es ernst und sind auf dem Weg. Wir wissen, daß es Wahrheit gibt, die man finden kann, aber wir wissen nicht, wie wir sie finden und bewahren können. Wir müssen nicht mehr überzeugt werden, aber brauchen eine Führung. Kannst du uns helfen?

Maharaj: Du brauchst keine Führung, sondern nur Rat. Was du suchst, ist bereits in dir. Nimm mich selbst als Beispiel: Ich habe nichts für meine Verwirklichung (von Selbst und Wahrheit) getan. Mein Lehrer sagte mir, daß die Wahrheit in mir liegt. So habe ich nach innen geschaut und sie dort gefunden, genau wie es mein Lehrer gesagt hat. Die Wahrheit zu sehen ist so einfach wie das eigene Gesicht im Spiegel zu sehen. Doch der Spiegel muß klar und wahr sein. Um die Wahrheit widerzuspiegeln, ist also ein ruhiger Verstand erforderlich, der frei von Begierden und Ängsten ist, frei von Vorstellungen und Meinungen und auf allen Ebenen klar. Sei also klar und ruhig, wachsam und losgelöst, und alles andere geschieht von selbst.

F: Du mußtest also deinen Verstand klar und ruhig machen, bevor du die Wahrheit sehen konntest. Wie hast du das gemacht?

M: Ich habe nichts getan, denn es ist einfach geschehen. Ich habe mein Leben gelebt und mich um die Bedürfnisse meiner Familie gekümmert. Auch mein Guru hat es nicht getan. Es ist einfach so geschehen, wie er es gesagt hatte.

F: Dinge geschehen doch nicht einfach so. Für alles muß es eine Ursache geben.

M: Alles, was geschieht, ist die Ursache von allem, was geschieht. Es gibt also zahllose Ursachen, und die Vorstellung einer einzigen Ursache ist nur Illusion.

F: Du mußt doch etwas Bestimmtes gemacht haben, wie Meditation oder Yoga. Wie kann man sagen, daß die Selbstverwirklichung einfach von allein geschieht?

M: Ich habe nichts Bestimmtes gemacht, sondern einfach mein Leben gelebt.

F: Da bin ich erstaunt!

M: Ich auch, aber was ist erstaunlich daran? Die Worte meines Lehrers wurden wahr. Na und? Er kannte mich besser als ich mich selbst, das ist alles. Warum nach Ursachen suchen? Ganz am Anfang habe ich einige Aufmerksamkeit und Zeit der Empfindung „Ich bin“ gewidmet, aber nur am Anfang. Bald danach starb mein Guru, und ich lebte weiter. Seine Worte erwiesen sich als wahr, das ist alles. Und das war ein einziger (ganzheitlicher) Prozeß, doch du neigst dazu, die Dinge zeitlich zu trennen und dann nach Ursachen zu suchen.

F: Was ist jetzt deine Arbeit? Was tust du?

M: Du glaubst, Sein und Tun gehören zusammen, aber das ist nicht so. Verstand und Körper bewegen und verändern sich und bewirken, daß auch Verstand und Körper anderer bewegt und verändert werden, und das nennt man Tun und Handeln. Ich sehe, daß es in der Natur von Handlungen liegt, weitere Handlungen zu erzeugen, wie sich ein Feuer fortsetzt, indem es brennt. Ich handle nicht, noch veranlasse ich andere zum Handeln. Ich bin mir zeitlos dessen gewahr, was geschieht.

F: In deinem eigenen Verstand, oder auch im Verstand anderer?

M: Es gibt nur einen Verstand voller Vorstellungen, wie: „Ich bin dies, ich bin das, dies ist meins und das ist meins.“ Doch ich bin nicht der Verstand, war es nie und werde es auch niemals sein.

F: Wie ist dieser Verstand entstanden?

M: Die Welt besteht aus Materie, Energie und Intelligenz, die sich auf vielfältige Weise manifestieren. Begierde und Vorstellungskraft erschaffen die Welt, und Intelligenz (bzw. Vernunft) versöhnt beide und erzeugt ein Gefühl von Harmonie und Frieden. Für mich geschieht das alles von selbst. Ich bin mir dessen gewahr, doch davon unbeeinflußt.

F: Du kannst doch nicht gewahr und trotzdem unbeeinflußt sein. Das ist ein Widerspruch in sich. Wahrnehmung ist Veränderung, denn sobald du eine Empfindung erfahren hast, erlaubt dir deine Erinnerung nicht, in den vorherigen Zustand zurückzukehren.

M: Richtig, was der Erinnerung hinzugefügt wurde, kann nicht so einfach gelöscht werden. Aber es ist durchaus machbar, und tatsächlich mache ich es ständig. Wie ein Vogel in der Luft, so hinterlasse auch ich keine Spuren.

F: Hat dieser Zeuge Name und Form, oder ist er jenseits davon?

M: Der Zeuge ist lediglich ein Punkt im Gewahrsein und hat weder Name noch Form. Er ist wie die Spiegelung der Sonne in einem Tautropfen. Der Tautropfen hat Name und Form, doch der kleine Lichtpunkt wird von der Sonne verursacht. Die Klarheit und Glätte des Tropfens ist eine notwendige Voraussetzung, aber reicht allein nicht aus. Ebenso sind Klarheit und Stille des Verstandes notwendig, damit die Widerspiegelung der Wahrheit im Verstand erscheint, aber sie allein reichen noch nicht aus. Es muß eine Wahrheit jenseits davon sein. Weil die Wahrheit zeitlos gegenwärtig ist, liegt der Knackpunkt auf den notwendigen Bedingungen.

F: Kann es geschehen, daß der Verstand klar und ruhig ist und trotzdem keine Reflexion erscheint?

M: Hier muß man auch das Schicksal betrachten. Denn das Unbewußte ist im Griff des Schicksals und ist tatsächlich auch das Schicksal. Eventuell muß man einige Zeit warten. Denn so fest der Griff des Schicksals auch sein mag, durch Geduld und Selbstbeherrschung kann er gelöst werden. Integrität und Reinheit beseitigen die Hindernisse, und dann erscheint im Verstand die Sicht der Wahrheit.

F: Wie erlangt man Selbstbeherrschung? Ich bin so willensschwach!

M: Erkenne zuerst, daß du nicht die Person bist, die du selbst zu sein glaubst. Was du zu sein glaubst, ist bloße Vorstellung und Einbildung. Du hast (in Wahrheit) keine Eltern, wurdest nie geboren und wirst auch niemals sterben. Entweder du vertraust hier meinen Worten, oder du findest es durch Studium und Nachforschung heraus. Der Weg des vollkommenen Vertrauens ist der schnellste, und der andere ist langsam, aber stetig. Doch beide muß man im Leben überprüfen, und dann handle nach dem, was du als Wahrheit erkennst, denn das ist der Weg zur Wahrheit.

F: Sind das Verdienen der Wahrheit und das Schicksal ein und dasselbe?

M: Ja, beide wirken im Unbewußten. Bewußtes Verdienst wäre bloße Eitelkeit, denn Bewußtsein besteht immer aus Hindernissen, und erst wenn es keine Hindernisse mehr gibt, kann man darüber hinausgehen.

F: Wird mir das Verständnis, daß ich nicht der Körper bin, die Charakterstärke verleihen, die ich zur Selbstbeherrschung benötige?

M: Wenn du weißt, daß du weder Körper noch Verstand bist, dann wirst du dich von ihnen nicht mehr beherrschen lassen. Du wirst der Wahrheit folgen, wohin sie dich auch führt, und tun, was getan werden muß, ohne nach dem Preis zu fragen.

F: Sind Handlungen für die Selbstverwirklichung essentiell?

M: Für die Erkenntnis ist das Verständnis essentiell. Handlungen ist nur nebensächlich. Doch ein Mensch mit beständigem Verständnis wird sich nicht vom Handeln zurückhalten, denn das Handeln ist der Prüfstein für die Wahrheit.

F: Ist diese Prüfung erforderlich?

M: Wenn du dich nicht ständig prüfst, wirst du nicht fähig sein, zwischen Wahrheit und Illusion zu unterscheiden. Beobachtung und genaues Ergründen helfen bis zu einem gewissen Grad, aber die Wahrheit ist paradox. Woher willst du wissen, daß du sie verwirklicht hast, wenn du nicht deine Gedanken, Gefühle, Worte und Taten beobachtest und dich über die Veränderungen wunderst, die in dir geschehen, ohne zu wissen, warum und wie? Gerade weil sie so überraschend (bzw. irrational) sind, weißt du, daß sie wahr sind. Das Vorausgesehene (Rationale) und Erwartete ist selten wahr.

F: Wie entsteht die Person?

M: Genauso wie ein Schatten erscheint, wenn das Licht vom Körper abgefangen wird, so entsteht auch die Person, wenn das reine Selbst-Gewahrsein von der Vorstellung „Ich bin der Körper“ gefangen wird. Und so wie sich der Schatten je nach der Form des Bodens verändert, so scheint sich auch die Person zu freuen oder zu leiden, sich auszuruhen oder abzumühen, sich zu finden oder zu verlieren, entsprechend dem Muster des Schicksals (bzw. Unterbewußtseins). Wenn der Körper nicht mehr existiert, dann verschwindet die Person völlig und ohne Wiederkehr, und nur der Zeuge und das Große Unbekannte bleiben übrig. Der Zeuge ist derjenige, der sagt „Ich weiß“, und die Person sagt „Ich handle“. Diese Aussage „Ich weiß“ ist nicht falsch, sondern nur begrenzt, während die Aussage „Ich handle“ völlig falsch ist, denn es gibt niemanden, der da handelt. Alles geschieht von selbst, sogar die Vorstellung, ein Handelnder zu sein.

F: Was sind dann Handlungen?

M: Das Universum ist voller Handlungen, aber es gibt keinen Handelnden. Es gibt unzählige kleine, große und sehr große Personen, die sich durch Identifikation vorstellen, daß sie handeln. Aber das ändert nichts an der Tatsache, daß die Welt der Handlungen ein einiges Ganzes (Mahadakash - Größter Raum) ist, in dem alles von allem abhängt und beeinflußt wird. So beeinflussen uns auch die Sterne zutiefst, und wir beeinflussen die Sterne. Tritt vom Handeln zum Bewußtsein zurück und überlasse das Handeln dem Körper und Verstand, denn das ist ihr Bereich. Bleibe als reiner Zeuge, bis sich sogar das Bezeugen im Höchsten auflöst. Stell dir einen dichten Wald voll großer Holzstämme vor. Aus dem Holz wird ein Brett geschnitten und ein kleiner Bleistift, um darauf zu schreiben. Der Zeuge liest die Schrift und weiß, daß der Bleistift und das Brett zwar entfernt mit dem Wald zu tun haben, aber nicht die Schrift. Sie ist völlig überlagert und wäre kein Verlust (für das Holz und den Wald). So ist auch die Auflösung der Persönlichkeit kein Verlust, sondern eine große Erleichterung, als ob eine schwere Last von dir gefallen wäre.

F: Wenn du behauptest, in einem Zustand jenseits des Zeugen zu sein, welche Erfahrung bringt dich zu dieser Aussage? Inwiefern unterscheidet er sich vom Zustand, in dem man nur Zeuge ist?

M: Das gleicht dem Waschen von bedrucktem Tuch. Zuerst verblaßt das Muster, dann der Hintergrund und am Ende ist das Tuch einfach weiß. Die Persönlichkeit macht dem Zeugen Platz, dann geht der Zeuge und nur reines Gewahrsein bleibt übrig. Das Tuch war am Anfang weiß und ist am Ende weiß. Die Muster und Farben waren nur eine Zeit lang geschehen.

F: Kann es denn ein Gewahrsein ohne ein Objekt des Gewahrseins geben?

M: Das Gewahrsein mit einem Objekt nennen wir Bezeugen. Und wenn auch eine Selbst-Identifikation mit dem Objekt besteht, die durch Begierde oder Angst verursacht wird, dann wird dieser Zustand als Person bezeichnet. In Wahrheit gibt es aber nur einen Zustand (des Gewahrseins). Wenn er durch Selbst-Identifikation verzerrt wird, wird er Person genannt, wenn er mit der Empfindung des Daseins gefärbt ist, heißt er Zeuge, und wenn er farblos und grenzenlos ist, wird er das Höchste genannt.

F: Ich empfinde mich oft unruhig, sehnsüchtig hoffend, suchend und findend, genießend, verlierend und immer wieder suchend. Was hält mich so in Bewegung?

M: Du bist in Wahrheit auf der Suche nach dir selbst, aber weißt es nicht. Du hast eine Sehnsucht nach Liebe, dem Liebenswürdigen und vollkommen Liebenswerten. Doch aus Unwissenheit suchst du danach in der Welt der Gegensätze und Widersprüche. Wenn du es in dir selbst findest, wird deine Suche ein Ende haben.

F: Es wird doch immer diese sorgenvolle Welt geben, mit der man zu kämpfen hat.

M: Stell dir nichts vor, denn du kannst es nicht wissen. Es ist wohl wahr, daß alle Manifestationen in Gegensätzen bestehen: Glück und Leid, Gut und Schlecht, Hoch und Tief, Fortschritt und Rückschritt, Ruhe und Kampf. Sie alle kommen und gehen gemeinsam, und solange es eine Welt gibt, wird es solche Widersprüche geben. Natürlich kann es auch Momente vollkommener Harmonie, Glückseligkeit und Schönheit geben, aber nur für kurze Zeit. Denn was vollkommen ist, kehrt zur Quelle aller Vollkommenheit zurück, und die Gegensätze spielen weiter.

F: Wie erreiche ich Vollkommenheit?

M: Bleib einfach still! Erledige deine Arbeit in der Welt, aber sei innerlich still, und dann wird alles zu dir kommen. Verlaß dich bei der Verwirklichung nicht auf dein Handeln. Vielleicht nützt es anderen, aber nicht dir. Deine Hoffnung liegt nur darin, die Stille in deinem Verstand und die Stille in deinem Herzen zu bewahren. Verwirklichte Menschen sind sehr still.

80. Gewahrsein

Fragender: Braucht es Zeit, das Selbst zu verwirklichen, oder kann die Zeit dabei nicht helfen? Ist also die Selbstverwirklichung nur eine Frage der Zeit oder hängt sie von anderen Faktoren ab?

Maharaj: Alles Warten ist nutzlos. Sich auf die Zeit zu verlassen, um unsere Probleme zu lösen, ist Selbstbetrug. Wird die Zukunft sich selbst überlassen, wiederholt sie lediglich die Vergangenheit. Veränderung kann nur jetzt stattfinden, niemals in der Zukunft.

F: Was bewirkt eine Veränderung?

M: Erkenne kristallklar die Notwendigkeit einer Veränderung! - Das ist alles.

F: Geschieht Selbstverwirklichung innerhalb der Materie oder jenseits davon? Ist es eine Erfahrung, deren Entstehung von Körper und Verstand abhängt?

M: Alle Erfahrungen sind illusorisch, begrenzt und zeitgebunden. Deshalb erwarte nichts von Erfahrungen. Die Selbstverwirklichung an sich ist keine Erfahrung, obwohl sie zu einer neuen Dimension von Erfahrungen führen kann. Doch die neuen Erfahrungen sind, so interessant sie auch sein mögen, nicht wahrer als die alten. Die Verwirklichung ist definitiv keine neue Erfahrung, sondern die Entdeckung des Zeitlosen in jeder Erfahrung. Und das ist das Gewahrsein, das jegliche Erfahrung ermöglicht. So wie bei allen Farben das reine Licht der farblose Faktor ist, so ist in jeder Erfahrung das Gewahrsein gegenwärtig, aber es ist selbst keine Erfahrung.

F: Wenn Gewahrsein keine Erfahrung ist, wie kann es dann verwirklicht werden?

M: Gewahrsein ist immer da und muß nicht verwirklicht werden. Öffne die Mauern des Verstandes, und er wird von Licht durchflutet.

F: Was ist Materie?

M: Was du nicht kennst, das ist Materie.

F: Die Wissenschaft kennt Materie.

M: Die Wissenschaft verschiebt lediglich die (natürlichen) Grenzen unserer Unkenntnis.

F: Und was ist Natur?

M: Die Gesamtheit bewußter Erfahrungen ist Natur. Als bewußtes Selbst bist du ein Teil der Natur. Als Gewahrsein bist du jenseits davon. Die Natur als bloßes Bewußtsein zu erkennen, ist Gewahrsein.

F: Gibt es verschiedene Ebenen des Gewahrseins?

M: Im Bewußtsein gibt es Ebenen, aber nicht im Gewahrsein, denn das besteht aus einem einzigen und homogenen Ganzen. Seine Widerspiegelung im Verstand ist Liebe und Verständnis. So gibt es verschiedene Ebenen der Klarheit im Verständnis und in der Intensität der Liebe, aber nicht in ihrer Quelle. Die Quelle ist einfach und einzigartig, aber ihre Gaben sind unendlich (vielfältig). Verwechsle nicht die Gaben mit der Quelle! Erkenne dich selbst als die Quelle und nicht als den Fluß, das ist alles.

F: Ich bin doch auch der Fluß.

M: Natürlich bist du das. Als „Ich bin“ bist du der Fluß, der zwischen den Ufergrenzen des Körpers fließt. Doch du bist auch die Quelle und das Meer und die Wolken am Himmel. Wo immer es Leben und Bewußtsein gibt, das bist du. Kleiner als das Kleinste und größer als das Größte, das bist du, während alles andere darin erscheint.

F: Die Empfindung des Seins und die Empfindung des Lebens, sind sie ein und dasselbe oder unterschiedlich?

M: Die Identität im Raum schafft das eine, und die Kontinuität in der Zeit schafft das andere.

F: Du hast einmal gesagt, daß der Seher, das Sehen und das Gesehene eins sind und nicht drei. Für mich sind diese drei getrennt. Ich zweifle nicht an deinen Worten, aber verstehe es nicht.

M: Schau genau hin und du wirst sehen, daß der Seher und das Gesehene nur dann erscheinen, wenn es ein Sehen gibt. Sie sind also Eigenschaften des Sehens. Wenn du sagst „Ich sehe dies“, dann kommen „Ich bin“ und „dies“ erst mit dem Sehen und nicht vorher. So kannst du weder ein nichtgesehenes „dies“ noch ein nichtsehendes „Ich bin“ haben.

F: Ich kann aber sagen: „Ich sehe nichts.“

M: Das „Ich sehe dies“ wurde zu „Ich sehe, daß ich nichts sehe“ oder „Ich sehe Dunkelheit“, aber das Sehen bleibt. In der Dreiheit von Gewußtem, Wissen und Wissenden ist nur das Wissen eine Tatsache. Das „Ich bin“ und das „dies“ sind zweifelhaft. Wer weiß etwas? Und was wird gewußt? Es gibt keine Gewißheit, außer daß es Wissen gibt.

F: Warum bin ich mir des Wissens sicher, aber nicht des Wissenden?

M: Wissen ist ein Spiegelbild deiner wahren Natur, zusammen mit Sein und Lieben. Der Wissende und das Gewußte werden vom Verstand hinzugefügt, denn es liegt in der Natur des Verstandes, eine Subjekt-Objekt Dualität zu schaffen, wo es keine gibt.

F: Was ist die Ursache für Begierde und Angst?

M: Offensichtlich die Erinnerung an vergangenes Glück und Leid. Daran ist nichts Geheimnisvolles. Konflikte entstehen erst dann, wenn sich Begierde und Angst auf dasselbe Objekt beziehen.

F: Wie kann man der Erinnerung ein Ende setzen?

M: Das ist weder notwendig noch möglich. Erkenne, daß alles im Bewußtsein geschieht und daß du selbst die Wurzel, die Quelle und das Fundament des Bewußtseins bist. Die Welt ist nur eine Abfolge von Erfahrungen, und du bist es, der sie bewußt macht, und bleibst doch jenseits aller Erfahrung. Es ist wie die Hitze, die Flamme und das brennende Holz: Die Hitze erhält die Flamme, und die Flamme verzehrt das Holz. Ohne Hitze gäbe es weder Flamme noch Brennstoff. Ebenso gäbe es ohne Gewahrsein kein Bewußtsein und kein Leben, das die Materie in einen Träger des Bewußtseins verwandelt.

F: Du behauptest also, daß es ohne mich keine Welt gäbe und daß die Welt und mein Wissen über die Welt identisch sind. Die Wissenschaft kommt hier zu einem ganz anderen Schluß: Die Welt existiert als etwas Konkretes und Kontinuierliches, während ich ein Nebenprodukt der biologischen Evolution des Nervensystems bin, das in erster Linie weniger ein Sitz des Bewußtseins als vielmehr ein Mechanismus zum Überleben als Individuum und Art ist. Deine Sichtweise ist insgesamt subjektiv, während die Wissenschaft versucht, alles objektiv zu beschreiben. Ist dieser Widerspruch unvermeidlich?

M: Diese Verwirrung ist nur scheinbar und begrifflich. Was ist, das ist. Es ist weder subjektiv noch objektiv. Materie und Verstand sind nicht getrennt, sondern Aspekte ein und derselben Energie. Betrachte den Verstand als eine Funktion der Materie, und du hast Wissenschaft. Betrachte die Materie als ein Produkt des Verstandes, und du hast ein Glaubenssystem.

F: Aber was ist wahr? Was kommt zuerst, Verstand oder Materie?

M: Keines steht an erster Stelle, denn keines erscheint allein. Materie ist die Form, und Verstand ist der Name. Gemeinsam erschaffen sie die Welt. Die Wahrheit ist alldurchdringend und transzendierend, reine Sein-Gewahrsein-Glückseligkeit (Satchitananda) als ihre eigene Essenz.

F: Alles, was ich weiß, ist der Strom des Bewußtseins, eine endlose Abfolge von Ereignissen. Der Fluß der Zeit fließt unaufhörlich, bringt heran und trägt fort. So geschieht eine stetige Verwandlung der Zukunft in die Vergangenheit.

M: Bist du hier nicht das Opfer deiner Sprache? Du sprichst vom Fluß der Zeit, als wärst du beständig. Aber die Ereignisse, die du gestern erlebt hast, kann morgen jemand anderes sehen. Du bist es, der sich verändert, und nicht die Zeit. Hör auf, dich zu verändern, und die Zeit wird verschwinden.

F: Was bedeutet es, wenn die Zeit verschwindet?

M: Vergangenheit und Zukunft werden im ewigen Jetzt verschmelzen.

F: Aber was bedeutet es in tatsächlicher Erfahrung? Woher weißt du, daß für dich die Zeit verschwunden ist?

M: Es könnte bedeuten, daß Vergangenheit und Zukunft keine Rolle mehr spielen. Es kann auch bedeuten, daß alles, was geschehen war und geschehen wird, zu einem offenen Buch wird, das nach Belieben gelesen werden kann.

F: Ich kann mir eine Art kosmische Erinnerung vorstellen, die mit etwas Übung zugänglich ist. Aber wie läßt sich die Zukunft erkennen? Zufälliges ist doch unvermeidlich.

M: Was auf einer Ebene (des Bewußtseins) zufällig ist, kann auf einer höheren Ebene zwangsläufig geschehen. Schließlich bewegen wir uns hier innerhalb der Grenzen des Verstandes. In Wahrheit geschieht gar nichts, denn es gibt weder Vergangenheit noch Zukunft. Alles erscheint und nichts ist.

F: Was bedeutet „nichts ist“? Wirst du dann leer oder schläfst ein? Oder löst du die Welt auf und hältst uns alle in der Leere, bis wir beim nächsten Aufleuchten deiner Gedanken wieder zum Leben erweckt werden?

M: Oh nein, so schlimm ist es nicht. Die Welt von Verstand und Materie, von Namen und Formen besteht auch weiterhin, aber sie beherrscht mich nicht. Sie ist wie der eigene Schatten. Sie ist da und folgt mir, wohin ich auch gehe, doch behindert mich in keiner Weise. Sie bleibt eine Welt der Erfahrungen, aber nicht der Namen und Formen, die durch Begierden und Ängste mit mir verbunden sind. Die Erfahrungen sind ohne „Eigenschaft“, reine Erfahrungen, wenn ich das so sagen darf. Ich nenne sie nur Erfahrungen, weil es kein besseres Wort dafür gibt. Sie sind wie die Wellen auf der Oberfläche des ewig-gegenwärtigen Meeres, aber ohne Einfluß auf seine friedliche Kraft.

F: Willst du damit sagen, daß eine Erfahrung namenlos, formlos und undefiniert sein kann?

M: Im Anfang war jede Erfahrung so. Es sind nur die Begierden und Ängste, die aus der Erinnerung entstehen, die ihr Name und Form geben und sie von anderen Erfahrungen trennen. Es war noch keine bewußte Erfahrung, denn sie stand nicht im Gegensatz zu anderen Erfahrungen, und trotzdem war es eine Erfahrung.

F: Welchen Sinn hat es, über unbewußte Erfahrungen zu reden?

M: Die meisten deiner Erfahrungen sind unbewußt, und es gibt nur sehr wenige bewußte. Du bist dir dessen nicht gewahr, denn für dich zählen nur die bewußten. Werde dir auch der unbewußten gewahr!

F: Kann man sich unbewußter Erfahrungen gewahr sein? Wie geht das?

M: Begierde und Angst sind die verdeckenden und verzerrenden Faktoren. Wenn der Verstand von ihnen befreit ist, wird auch das Unbewußte zugänglich.

F: Bedeutet das, daß das Unbewußte bewußt wird?

M: Es ist eher umgekehrt. Das Bewußte wird eins mit dem Unbewußten (im reinen Gewahrsein), und die Unterscheidung hört auf, egal wie man es betrachtet.

F: Ich bin verwirrt. Wie kann man gewahr und dennoch unbewußt sein?

M: Gewahrsein ist nicht auf Bewußtsein beschränkt. Es ist von allem, was ist. Bewußtsein besteht durch Dualität, während es im Gewahrsein keine Dualität gibt, denn es ist ein ganzheitlicher Block reiner Erkenntnis. In gleicher Weise kann man vom reinen Dasein und der reinen Schöpfung sprechen - namenlos, formlos, still und doch vollkommen wahr, kraftvoll und wirksam. Daß sie unbeschreiblich sind, beschränkt sie nicht im Geringsten. Auch wenn sie unbewußt sind, sind sie doch essentiell. So kann sich das Bewußtsein im Grunde nicht verändern, sondern nur verschiedene Formen annehmen. Denn alles, was sich verändert, muß durch den Tod, die Verdunklung und die Auflösung gehen. Wie auch ein Goldschmuck zuerst eingeschmolzen werden muß, bevor er in eine andere Form gegossen werden kann. Was sich dem Tod widersetzt, kann nicht neu geboren werden.

F: Wie kann ich sterben, abgesehen vom Tod des Körpers?

M: Rückzug, Nichtanhaftung und Loslassen ist das Sterben. Um vollständig zu leben, ist dieser Tod unerläßlich. Jedes Ende erzeugt einen neuen Anfang. Andererseits erkenne auch, daß nur die Toten sterben können, nicht die Lebenden. Das, was in dir lebt, ist unsterblich.

F: Woher bezieht die Begierde (des bewußten Festhaltens an Namen und Formen) ihre Energie?

M: Ihre Namen und Formen bezieht sie aus der Erinnerung (dem „Gedächtnis“). So fließt die Energie aus der Quelle.

F: Manche Begierden sind grundsätzlich falsch. Wie können falsche Begierden aus einer erhabenen Quelle entspringen?

M: Die Quelle ist weder richtig noch falsch. Auch Begierden sind an sich weder richtig noch falsch. Sie sind nichts anderes als das Streben nach Glück. Nachdem du dich mit einem getrennten Körper identifiziert hast, fühlst du dich verloren und suchst verzweifelt wieder nach dem Gefühl der Fülle und Vollständigkeit, das du Glück nennst.

F: Wann habe ich es verloren? Ich hatte es doch nie.

M: Du hattest es, bevor du heute morgen aufgewacht bist. Geh über dein Bewußtsein hinaus und du wirst es finden.

F: Wie kann ich darüber hinausgehen?

M: Du weißt es bereits. Vollbring es!

F: Das behauptest du, aber ich weiß davon nichts.

M: Ich wiederhole es trotzdem: Du weißt es, also vollbring es! Geh darüber hinaus, zurück zu deinem normalen, natürlichen und höchsten Zustand.

F: Ich bin verwirrt.

M: Ein dunkler Fleck auf (der Brille vor) deinen Augen läßt dich denken, du seist blind. Wasch ihn ab und schau!

F: Ich schaue, aber sehe nur Dunkelheit.

M: Entferne die Befleckung, und deine Augen werden von Licht durchflutet. Das Licht ist da und wartet. Die Augen sind da und bereit. Die Dunkelheit, die du siehst, ist nur der Schatten des kleinen Flecks. Bereinige ihn, und kehre zu deinem natürlichen Zustand zurück!

81. Die Wurzelursache der Angst

Maharaj: Woher kommst du?

Fragender: Ich komme aus den Vereinigten Staaten, aber lebe die meiste Zeit in Europa. Nach Indien bin ich erst vor kurzem gekommen, und war in Rishikesh in zwei Ashrams, wo mir Meditation und (Yoga-) Atmung beigebracht wurde.

M: Wie lange warst du dort?

F: Acht Tage in dem einem und sechs Tage in dem anderen. Aber dort war ich nicht glücklich und bin gegangen. Dann verbrachte ich noch drei Wochen bei den tibetischen Lamas, die aber vor allem in ihre Formeln und Rituale verstrickt waren.

M: Und was hast du am Ende erreicht?

F: Definitiv mehr Energie. Doch bevor ich nach Rishikesh aufbrach, habe ich in einem Sanatorium für Naturheilung im südindischen Pudukkotai eine Fasten- und Diätkur gemacht. Das hat mir sehr gut getan.

M: Vielleicht kam die Energie von einer besseren Gesundheit.

F: Das kann ich nicht sagen. Aber als Ergebnis all dieser Versuche begannen an verschiedenen Stellen in meinem Körper Feuer zu brennen und ich hörte Gesänge und Stimmen, wo keine waren.

M: Und was willst du jetzt?

F: Nun, was wollen wir alle? Etwas Wahrheit, etwas innere Gewißheit, etwas wahre Glückseligkeit. In den verschiedenen Schulen der Selbstverwirklichung wird so viel von Gewahrsein gesprochen, daß man am Ende glaubt, das Gewahrsein selbst sei die höchste Wahrheit. Ist das so? Um den Körper kümmert sich der Verstand, der Verstand wird vom Bewußtsein erleuchtet, und über das Bewußtsein wacht das Gewahrsein. Gibt es noch etwas jenseits des Gewahrseins?

M: Woher weißt du, daß du gewahr bist?

F: Ich empfinde, daß ich da bin. Anders kann ich es nicht ausdrücken.

M: Wenn du es sorgfältig vom Verstand über das Bewußtsein bis zum Gewahrsein verfolgst, dann wirst du erkennen, daß die Empfindung der Dualität bestehenbleibt. Erst wenn du über das Gewahrsein hinausgehst, ist dort ein Zustand der Nicht-Dualität, in dem es kein Erkennen gibt, sondern nur reines Sein, das man auch Nichtsein nennen kann, wenn man mit „Sein“ etwas Bestimmtes meint.

F: Was du „reines Sein“ nennst: Ist das universales Sein als ein „alles sein“?

M: „Alles“ bedeutet eine Ansammlung von Einzeldingen. Im reinen Sein gibt es die Vorstellung von einzelnen Dingen nicht.

F: Gibt es dann eine Beziehung zwischen reinem Sein und einzelnem Sein?

M: Welche Beziehung könnte es geben zwischen dem, was ist, und dem, was nur zu sein scheint? Welche Beziehung gibt es zwischen dem Meer und seinen Wellen? Das Wahre läßt das Unwahre erscheinen und wieder verschwinden. Die Abfolge vergänglicher Momente erzeugt die Illusion von Zeit, aber die zeitlose Wahrheit des reinen Seins ist nicht in Bewegung, denn jede Bewegung erfordert einen bewegungslosen Hintergrund. Sie ist selbst der Hintergrund. Sobald du diese zeitlose Wahrheit in dir selbst gefunden hast, weißt du, daß du dieses unabhängige Sein, das von allen Spaltungen und Trennungen unabhängig ist, nie verloren hast. Aber suche nicht im Bewußtsein danach, denn dort kannst du sie nicht finden. Suche nirgendwo, denn nichts enthält sie. Im Gegenteil, sie enthält alles und manifestiert alles. Sie ist wie das Tageslicht, das alles sichtbar macht und dabei selbst unsichtbar bleibt.

F: Welchen Nutzen hat es für mich, wenn du mir sagst, daß die Wahrheit nicht im Bewußtsein gefunden werden kann? Wo sonst soll ich nach ihr suchen? Wie erkennst du sie?

M: Das ist ganz einfach. Wenn ich dich frage, was der Geschmack deines Mundes ist, kannst du nur sagen: Er ist weder süß noch bitter, noch sauer oder scharf. Er ist das, was bleibt, wenn alle Geschmäcker nicht mehr da sind. So bleibt auch die einfache und solide Wahrheit übrig, wenn es keine Unterscheidungen und Reaktionen mehr gibt.

F: Ich verstehe nur, daß ich im Griff einer anfangslosen Illusion bin, und sehe nicht, wie sie enden könnte. Wenn das wirklich möglich wäre, dann wäre es schon vor langer Zeit geschehen, denn ich hatte dazu in der Vergangenheit sicherlich genauso viele Möglichkeiten, wie in der Zukunft. Doch was nicht geschehen konnte, kann offenbar nicht geschehen. Und wenn es doch geschah, konnte es nicht von Dauer sein. Unser beklagenswerter Zustand nach all diesen unzähligen Jahrmillionen birgt bestenfalls das Versprechen eines endgültigen Auslöschens oder, was noch schlimmer ist, die Gefahr einer endlosen und sinnlosen Wiederholung.

M: Welchen Beweis hast du dafür, daß dein gegenwärtiger Zustand ohne Anfang und Ende ist? Wie warst du vor deiner Geburt? Wie wirst du nach dem Tod sein? Und wieviel weißt du über deinen gegenwärtigen Zustand? Du weißt noch nicht einmal, in welchem Zustand du heute morgen vor dem Aufwachen warst? So weißt du nur wenig über deinen gegenwärtigen Zustand und ziehst daraus Schlußfolgerungen für alle Zeiten und Orte. Vielleicht träumst du nur und glaubst, dein Traum sei ewig.

F: Es einen Traum zu nennen, ändert doch nichts an der Situation. Ich wiederhole meine Frage: Welche Hoffnung bleibt übrig, die die Ewigkeit hinter mir nicht bereits erfüllen konnte? Warum sollte meine Zukunft anders sein als meine Vergangenheit?

M: In deinem Fieberzustand projizierst du eine Vergangenheit und eine Zukunft und hältst sie für wahr. Tatsächlich kennst du nur deinen gegenwärtigen Moment. Warum untersuchst du nicht, was jetzt ist, anstatt eine imaginäre Vergangenheit und Zukunft? Dein gegenwärtiger Zustand ist weder anfangs- noch endlos, sondern geht wie im Flug vorbei. Beobachte genau, woher er kommt und wohin er geht! Dann wirst du bald die zeitlose Wahrheit dahinter entdecken.

F: Warum habe ich das noch nicht getan?

M: Wie jede Welle im Meer versinkt, so kehrt auch jeder Zeitraum zu seiner Quelle zurück. Die Verwirklichung (von Selbst und Wahrheit) besteht darin, die Quelle zu entdecken und dort zu bleiben.

F: Wer entdeckt sie?

M: Der Verstand entdeckt sie.

F: Findet er die Antworten?

M: Er findet heraus, daß er keine (wahren) Fragen hat und daher auch keine Antworten nötig sind.

F: Geboren zu werden ist eine Tatsache, und zu sterben ist eine weitere Tatsache. Wie erscheinen sie dem (wahren) Zeugen?

M: Ein Kind wurde geboren, und ein gealterter Mensch ist gestorben: Das sind nur Ereignisse im Laufe der Zeit.

F: Gibt es Fortschritte beim Bezeugen? Entwickelt sich das Gewahrsein?

M: Das Sichtbare kann viele Veränderungen erfahren, wenn das Licht des Gewahrseins darauf gerichtet wird. Doch es ist nur das Objekt, das sich verändert, nicht das Licht. Wie auch die Pflanzen im Sonnenlicht wachsen, doch die Sonne wächst nicht. Für sich genommen ist sowohl der Körper als auch der Zeuge bewegungslos, aber wenn sie im Verstand zusammengebracht werden, scheinen sich beide zu bewegen.

F: Ja, ich kann erkennen, daß das, was sich bewegt und verändert, nur das „Ich bin“ ist. Wird das „Ich bin“ überhaupt benötigt?

M: Wer braucht es? Es ist da, und zwar jetzt. Doch es hatte einen Anfang und wird ein Ende haben.

F: Was bleibt, wenn das „Ich bin“ verschwunden ist?

M: Es bleibt das, was nicht kommt und geht. Es ist nur der stets gierige Verstand, der solche Vorstellungen von Fortschritt und Entwicklung bis hin zur Perfektion erschafft. Er verstört und redet von Ordnung, und er zerstört und sucht Sicherheit.

F: Gibt es Fortschritt und Entwicklung im Schicksal, im Karma?

M: Karma ist nur ein Speicher von unverbrauchter Energie, unerfüllter Begierden und ungelöster Ängste. Dieser Speicher wird ständig mit neuen Begierden und Ängsten angefüllt. Doch das muß nicht für immer so sein. Erkenne die Ursache deiner Ängste in der Entfremdung von dir selbst und die Ursache deiner Begierden in der Sehnsucht nach dir selbst, und dein Karma wird sich wie ein Traum auflösen. Dann geht das Leben zwischen Himmel und Erde weiter, aber beherrscht dich nicht, denn nur Körper wachsen und verfallen.

F: Welche Beziehung besteht zwischen der Person und dem Zeugen?

M: Es kann (eigentlich) keine Beziehung zwischen ihnen geben, weil sie im Grunde eins sind. Trenne sie nicht und suche keine Beziehung!

F: Wenn der Seher und das Gesehene eins sind, wie kam es dann zur Trennung?

M: Fasziniert von Namen und Formen, die von Natur aus unterschiedlich und vielfältig sind, unterscheidest du, was natürlich zusammengehört, und trennst, was eins ist. Die Welt ist reich an Vielfalt, während dein ängstliches Gefühl der Armut nur auf Mißverständnisse zurückzuführen ist. Es ist dein Körper, der gefährdet ist, nicht du selbst.

F: Ich kann erkennen, daß die grundlegende biologische Angst als Fluchtinstinkt viele Formen annimmt und meine Gedanken und Gefühle verzerrt. Doch wie entstand diese Angst?

M: Das ist ein Geisteszustand, der durch die Vorstellung „Ich bin der Körper“ verursacht wird. Er kann durch die gegenteilige Vorstellung „Ich bin nicht der Körper“ beseitigt werden. Beide Vorstellungen sind zwar falsch, aber die eine zerstört die andere. So erkenne schließlich, daß keine Vorstellungen deine eigenen sind, denn sie kommen alle von außen zu dir. Du mußt sie alle für dich selbst wegdenken und selbst zum Objekt deiner Meditation werden. Der Versuch, dich selbst zu erkennen, ist Yoga. Sei ein Yogi, gib dein Leben dafür, grüble, staune und suche, bis du zur Wurzel des Irrtums und dann zur Wahrheit jenseits des Irrtums kommst!

F: Wer meditiert in der Meditation, die Person oder der Zeuge?

M: Meditation ist ein bewußter Versuch, in die höheren Bewußtseinszustände vorzudringen und schließlich darüber hinauszugehen. Die Kunst der Meditation ist es, die Aufmerksamkeit auf immer subtilere Ebenen zu verlagern, ohne die zurückgelassenen Ebenen aus den Augen zu verlieren. In gewisser Weise ist es, als hätte man den Tod unter Kontrolle. Man beginnt mit den untersten Ebenen: Soziale Umstände, Sitten und Gewohnheiten, physische Umgebung, die Haltung und Atmung des Körpers, die Sinne mit ihren Gefühlen und Wahrnehmungen, der Verstand mit seinen Gedanken und Empfindungen, bis der gesamte Mechanismus der Persönlichkeit erfaßt und kontrolliert ist. Die letzte Stufe der Meditation ist erreicht, wenn das Identitätsgefühl über das „Ich bin dies und das“, „Ich bin da“ und „Ich bin nur der Zeuge“ hinausgeht, jenseits von „Es ist“ und allen Vorstellungen in das unpersönlich-persönliche reine Dasein. Aber du mußt ernsthaft und energisch sein, wenn du meditierst. Es handelt sich definitiv um keine Teilzeitbeschäftigung. Beschränke alle deine Interessen und Aktivitäten nur noch auf das, was für dich und deine Angehörigen wirklich nötig ist. Verwende alle deine Energie und Zeit, um die Mauer (der „Vorstellungen“) zu durchbrechen, die dein Verstand um dich herum aufgebaut hat. Glaube mir, und du wirst es nicht bereuen!

F: Wie erkenne ich dann, daß meine Erfahrung universal ist?

M: Am Ziel deiner Meditation erkennst du alles auf direkte Weise, und es sind keinerlei Beweise mehr erforderlich. Wie jeder Tropfen des Ozeans den Geschmack des Ozeans in sich trägt, so trägt auch jeder Augenblick den Geschmack der Ewigkeit in sich. Definitionen und Beschreibungen haben ihren Zweck als nützliche Anreize für die weitere Suche, doch du mußt über sie hinausgehen und dich auf das konzentrieren, was undefinierbar und unbeschreiblich ist, außer in Negationen. Schließlich sind auch Universalität und Ewigkeit bloße Konzepte als Gegensätze der Orts- und Zeitgebundenheit. Die Wahrheit ist weder ein Konzept noch die Manifestation eines Konzepts. Sie hat nichts mit Konzepten zu tun. Kümmere dich um deinen Verstand und entferne seine Verzerrungen und Unreinheiten. Wenn du einmal den Geschmack von deinem eigenen Selbst kennengelernt hast, wirst du ihn überall und jederzeit finden. Deshalb ist es so wichtig, dies zu erreichen. Wenn du es einmal kennst, wirst du es nie mehr verlieren. Doch du mußt dir selbst die Möglichkeit dazu geben, indem du intensiv meditierst und dich darum bemühst.

F: Was genau soll ich tun?

M: Brüte mit Herz und Verstand über das „Ich bin“, was es ist, wie es ist und was seine Quelle, sein Leben und seine Bedeutung ist. Das gleicht dem Graben eines Brunnens: Du verwirfst alles, was kein Wasser ist, bis du die lebensspendende Quelle erreichst.

F: Woher weiß ich, daß ich in die richtige Richtung gehe?

M: Durch deine Fortschritte in der Absicht, in der Klarheit und der Hingabe an das Ziel.

F: Uns Europäern fällt die Stille besonders schwer, denn die Welt beschäftigt uns zu sehr.

M: Oh nein, ihr seid auch Träumer, und wir unterscheiden uns nur im Inhalt der Träume. Ihr strebt nach Perfektion in der Zukunft, und wir wollen sie im Jetzt finden. Doch nur das Begrenzte läßt sich perfektionieren. Das Unbegrenzte ist bereits perfekt. So bist auch du perfekt, aber weißt es nicht. Lerne dich selbst erkennen, und du wirst Wunder entdecken! Alles, was du brauchst, ist bereits in dir. Du mußt dich nur mit Ehrfurcht und Liebe nähern. Sich selbst zu verurteilen und zu mißtrauen sind schwerwiegende Fehler. Deine ständige Flucht vor dem Leiden und die Suche nach dem Glück sind Zeichen der Liebe, die du zu dir selbst hegst. Ich bitte dich nur darum: Mach die Liebe zu dir selbst perfekt! Verweigere dir selbst nichts, vereine dich der Unendlichkeit und Ewigkeit und entdecke, daß du sie nicht brauchst, denn du bist jenseits davon.

82. Reine Vollkommenheit ist hier und jetzt

Fragender: Ein Krieg ist ausgebrochen. Wie stehst du dazu?

Maharaj: Irgendwo und irgendwie gibt es immer Krieg. Gab es jemals eine Zeit ohne Krieg? Manche sagen sogar, das sei der Wille Gottes. Andere sagen, es sei das Spiel Gottes. Was nur eine andere Art ist auszudrücken, daß Kriege unvermeidlich sind und niemand dafür verantwortlich ist.

F: Doch was ist deine eigene Einstellung?

M: Warum willst du mir eine Einstellung aufzwingen? Ich habe keine Einstellung, die ich mein Eigen nennen könnte.

F: Sicherlich ist doch jemand für dieses schreckliche und sinnlose Blutbad verantwortlich. Warum töten sich Menschen gegenseitig so bereitwillig?

M: Suche nach dem Schuldigen im Inneren! Die Vorstellungen von „Ich“ und „Mein“ sind die Wurzel aller Konflikte. Sei frei von ihnen, und du wirst auch frei von Konflikten sein.

F: Das würde doch den Krieg nicht beeinflussen, wenn ich von Konflikten frei wäre. Wenn ich die Ursache des Krieges wäre, dann wäre ich bereit, zu sterben. Doch es liegt auf der Hand, daß auch der Tod von Tausenden wie mir die Kriege in der Welt nicht stoppen wird. Denn sie begannen nicht mit meiner Geburt und enden auch nicht mit meinem Tod. Ich bin also nicht verantwortlich. Wer ist es dann?

M: Streit und Kampf sind ein Teil der Existenz. Warum fragst du nicht, wer für die Existenz verantwortlich ist?

F: Warum sagst du, daß Existenz und Konflikt untrennbar verbunden sind? Kann es ohne Streit keine Existenz geben? Ich muß doch nicht gegen andere kämpfen, um ich selbst zu sein.

M: Du kämpfst ständig gegen andere, und zwar um dein Überleben als separater Körper-Verstand mit einem bestimmten Namen und einer bestimmten Form. So mußt du zerstören, um zu leben. Vom Moment deiner Zeugung an hast du einen Krieg mit deiner Umwelt begonnen, einen gnadenlosen Krieg der gegenseitigen Vernichtung, bis dich der Tod befreit.

F: Meine Frage bleibt unbeantwortet. Du beschreibst lediglich, was ich bereits kenne, nämlich das Leben und seine Sorgen. Aber wer dafür verantwortlich ist, sagst du nicht. Wenn ich dich dazu dränge, dann schiebst du die Schuld auf Gott oder mein Karma oder auf meine eigene Begierde und Angst, was lediglich zu weiteren Fragen führt. Bitte gib mir eine endgültige Antwort!

M: Die endgültige Antwort lautet: Nichts ist. Alles erscheint nur vorrübergehend im Bereich des universalen Bewußtseins. Die Kontinuität als Name und Form ist nur eine Formation (bzw. „Information“) des Verstandes, die leicht aufzulösen ist.

F: Ich frage aber nach dem Gegenwärtigen, dem Vergänglichen und der Erscheinung. Hier ist ein Bild eines von Soldaten getöteten Kindes. Das ist eine Tatsache, die dich anstarrt. So etwas kann man doch nicht leugnen. Wer ist nun für den Tod des Kindes verantwortlich?

M: Niemand und jeder. Die Welt ist das, was sie enthält, und jede Sache beeinflußt alle anderen. Wir alle töten das Kind, und wir alle sterben mit ihm. Jedes Ereignis hat unzählige Ursachen und erzeugt unzählige Wirkungen. Es ist sinnlos, darüber Buch zu führen, denn nichts ist nachvollziehbar.

F: Dein Volk spricht hier von Karma und Vergeltung.

M: Das ist nur eine grobe Annäherung. In Wirklichkeit sind wir alle Schöpfer und Geschöpfe des anderen, und so verursachen und tragen wir gegenseitig jede Last.

F: Also leiden die Unschuldigen für die Schuldigen?

M: In unserer Unwissenheit sind wir unschuldig, und in unserem Handeln sind wir schuldig. Wir sündigen, ohne es zu wissen, und leiden, ohne es zu erkennen. Unsere einzige Hoffnung ist: Innehalten, hinschauen, erkennen und aus den Fallen der Erinnerung herauskommen. Denn die Erinnerung nährt die Vorstellung, und die Vorstellung erzeugt Begierde und Angst.

F: Warum stelle ich mir überhaupt etwas vor?

M: Das Licht des Bewußtseins geht durch den Film der Erinnerung und wirft Bilder auf deinen Verstand. Und aufgrund des mangelhaften und ungeordneten Zustands deines Verstandes wird deine Wahrnehmung durch Gefühle von Zuneigung und Abneigung verzerrt und gefärbt. Bring dein Denken in Ordnung und befreie es von emotionalen Überlagerungen, und du wirst die Menschen und Dinge so sehen, wie sie sind, mit Klarheit und Liebe. Der Zeuge von Geburt, Leben und Tod ist ein und derselbe. Es ist der Zeuge von Leid und Liebe, denn obwohl die Existenz durch Begrenzung und Trennung leidvoll ist, lieben wir sie. Wir lieben sie und hassen sie gleichzeitig. Wir kämpfen, wir töten, wir zerstören Leben und Besitz, und sind dennoch liebevoll und aufopfernd. Wir pflegen das Kind mit Liebe und machen es auch zum Waisenkind. So ist unser Leben voller Widersprüche, und trotzdem halten wir daran fest. Dieses Festhalten ist die Wurzel von allem, obwohl es völlig oberflächlich ist. Wir halten uns mit aller Kraft an etwas oder jemandem fest, und im nächsten Moment vergessen wird es, wie ein Kind, das seine Sandkuchen formt und sie leicht wieder vergißt. Berühre sie, und es wird vor Wut schreien. Doch lenke das Kind ab, und es vergißt sie. Denn unser Leben ist jetzt, und die Liebe dazu ist jetzt. Wir lieben die Abwechslung, das Spiel von Leid und Lust, und sind fasziniert von Kontrasten. Dazu brauchen wir die Gegensätze und ihre scheinbare Trennung. Wir genießen sie eine Zeit lang, doch werden dann müde und sehnen uns nach der Ruhe und Stille des reinen Daseins. Das kosmische Herz schlägt unaufhörlich. Ich bin der Zeuge und auch das Herz.

F: Ich kann das Bild sehen, aber wer ist der Maler? Wer ist für diese schreckliche und doch so bezaubernde Erfahrung verantwortlich?

M: Der Maler ist im Bild selbst. Du trennst den Maler vom Bild und suchst ihn. Trenne nicht und stell keine falschen Fragen! Die Dinge sind so, wie sie sind, und kein Einzelner trägt die Verantwortung. Die Vorstellung einer persönlichen Verantwortung entspringt der Illusion eines persönlich Handelnden: „Jemand muß es getan haben, und jemand ist dafür verantwortlich.“ Die heutige Gesellschaft mit ihrem Rahmen aus Gesetzen und Bräuchen basiert auf der Vorstellung einer eigenständigen und verantwortlichen Persönlichkeit, doch das ist nicht die einzig mögliche Form, die eine Gesellschaft annehmen kann. Es kann auch andere Formen geben, bei denen das Gefühl der Trennung schwach und die Verantwortung verteilt ist.

F: Ist ein Mensch mit einem schwachen Persönlichkeitsgefühl der Selbstverwirklichung näher?

M: Nimm das Beispiel eines kleinen Kindes: Das „Ich bin“ Gefühl ist noch nicht ausgebildet und die Persönlichkeit ist rudimentär. Es gäbe nur wenige Hindernisse für die Selbsterkenntnis, doch die Kraft und Klarheit des Gewahrseins sowie seine Weite und Tiefe fehlen. Im Laufe der Jahre wird das Gewahrsein stärker, aber auch die veranlagte Persönlichkeit wird erscheinen und es verdunkeln und verkomplizieren. Je härter das Holz, desto heißer die Flamme, und je stärker die Persönlichkeit, desto heller das Licht, das durch ihre Vernichtung erzeugt wird.

F: Hast du keine Probleme?

M: Natürlich habe ich auch Probleme, das sagte ich dir bereits. Mit Namen und Form zu existieren, ist schmerzlich, doch ich liebe es.

F: Denn du liebst alles!

M: Alles ist in der Existenz enthalten, und meine Natur ist zu lieben. Selbst das Schmerzliche ist liebenswert.

F: Das macht es nicht weniger schmerzlich. Warum nicht im Unbegrenzten bleiben?

M: Es ist der Entdeckertrieb und die Liebe zum Unbekannten, die mich in die Existenz bringen. Es liegt in der Natur des Seins, im Werden ein Abenteuer zu sehen, so wie es in der Natur des Werdens liegt, den Frieden im Sein zu suchen. Dieser Wechsel von Sein und Werden ist unvermeidlich, doch mein Zuhause ist jenseits davon.

F: Ist dein Zuhause in Gott?

M: Einen Gott zu lieben und anzubeten ist auch Unwissenheit. Mein Zuhause ist jenseits aller Vorstellungen, so erhaben sie auch sein mögen.

F: Aber Gott ist keine Vorstellung! Er ist die Wahrheit jenseits der Existenz.

M: Du kannst jedes beliebige Wort verwenden: Was auch immer du dir vorstellst, ich bin jenseits davon.

F: Wenn du dein Zuhause kennst, warum bleibst du dann nicht dort? Was zieht dich heraus?

M: Aus Liebe zur gemeinschaftlichen Existenz wird man geboren, und wenn man einmal geboren ist, folgt man dem Schicksal, denn das Schicksal ist untrennbar mit dem Werden verbunden. Der Wunsch, etwas Besonderes zu sein, macht dich zu einem Menschen mit all seiner persönlichen Vergangenheit und Zukunft. Schau dir einen berühmten Menschen an: Was für ein wunderbarer Mensch er war! Und doch, wie schwierig war sein Leben, und wie begrenzt waren seine Früchte. Wie völlig abhängig ist die Person des Menschen, und wie gnadenlos seine Welt. Und doch lieben und beschützen wir sie trotz ihrer Bedeutungslosigkeit.

F: Der Krieg tobt und es herrscht Chaos, und du wirst gebeten, die Leitung einer Verpflegungsstation zu übernehmen. Man gibt dir das Nötige, und nun liegt es an dir, diese Aufgabe zu erfüllen. Würdest du es ablehnen?

M: Arbeiten oder nicht arbeiten ist für mich ein und dasselbe. Ich kann die Verantwortung übernehmen oder auch nicht. Vielleicht gibt es auch andere, die für solche Aufgaben besser geeignet sind als ich, zum Beispiel professionelle (bzw. „berufene“) Versorger, denn meine Haltung ist anders. Ich betrachte den Tod nicht als ein Unglück, wie ich auch in der Geburt eines Kindes kein Glück sehe. Auf das Kind warten Probleme, die der Tote hinter sich hat. Anhaftung am Leben ist Anhaftung am Leiden, und wir lieben, was uns Schmerzen bereitet. Das ist unsere (weltliche) Natur. Für mich wird die Stunde des Todes ein Moment der Freude sein, nicht der Angst. Ich habe geweint, als ich geboren wurde, und werde lachend sterben.

F: Wie verändert sich das Bewußtsein im Moment des Todes?

M: Welche Veränderung erwartest du? Am Ende einer Filmvorführung bleibt alles wie zuvor. Der Zustand vor deiner Geburt wird auch der Zustand nach dem Tod sein, falls du dich erinnerst.

F: Ich erinnere mich an nichts.

M: Weil du es nie versucht hast. Es ist nur eine Frage, den Verstand darauf einzustimmen, und erfordert natürlich etwas Übung.

F: Warum engagierst du dich nicht in der Sozialarbeit?

M: Ich mache doch die ganze Zeit nichts anderes. Welche soziale Arbeit sollte ich sonst noch leisten? Teillösungen sind nichts für mich. Meine Position ist klar: Produziere, um es zu verteilen, ernähre, bevor du ißt, gib, bevor du nimmst, und denke an andere, bevor du an dich selber denkst. Nur eine uneigennützige Gesellschaft, die auf Teilen basiert, kann stabil und glücklich sein. Dies ist die einzig praktikable Lösung. Wenn du sie nicht willst, dann kämpfe.

F: Das ist alles eine Frage der Gunas (der drei natürlichen Grundqualitäten von Güte, Leidenschaft und Trägheit). Wo Tamas und Rajas vorherrschen, muß es Krieg geben. Wo Sattwa herrscht, wird Frieden sein.

M: Wie auch immer du es ausdrückst, es kommt auf dasselbe hinaus. Die Gesellschaft basiert auf Motiven. Wenn der gütige Wille zum Fundament wird, braucht sie keine besonderen Sozialarbeiter.

F: So wird die Welt besser.

M: Die Welt hatte alle Zeit, sich zu verbessern, doch sie tat es nicht. Welche Hoffnung gibt es also für die Zukunft? Natürlich gab und wird es Zeiten der Harmonie und des Friedens geben, in denen Sattwa vorherrscht, doch alles wird durch seine eigene Vollkommenheit zerstört. Eine vollkommene Gesellschaft ist notwendigerweise statisch, und wenn sie stagniert, dann verfällt sie. Vom Gipfel führen alle Wege nach unten. Gesellschaften sind wie Menschen: Sie werden geboren, wachsen zu einem gewissen Grad relativer Vollkommenheit und verfallen dann wieder und sterben.

F: Gibt es nicht einen Zustand absoluter Vollkommenheit, der nicht verfällt?

M: Alles, was einen Anfang hat, muß auch ein Ende haben. Nur im Zeitlosen ist alles vollkommen, im hier und jetzt.

F: Werden wir zu gegebener Zeit das Zeitlose erreichen?

M: Zu gegebener Zeit werden wir nur zum Ausgangspunkt zurückkehren. Die Zeit kann uns nicht aus der Zeit herausholen, so wie der Raum uns nicht aus dem Raum herausholen kann. Das Warten bringt nur noch mehr Warten mit sich. Absolute Vollkommenheit gibt es nur hier und jetzt, nicht in einer nahen oder fernen Zukunft. Das Geheimnis liegt im Handeln, und zwar hier und jetzt. Es ist dein Verhalten (und „Behalten“), das dich dir selbst gegenüber blind macht. Ignoriere alles, wofür du dich hältst, und handle so, als wärst du absolut vollkommen - was auch immer deine Vorstellung von Vollkommen sein mag. Alles, was du brauchst, ist Mut.

F: Wo finde ich solchen Mut?

M: In dir selbst natürlich. Schau nach innen!

F: Deine Gnade wird mir helfen.

M: Meine Gnade sagt dir jetzt: Schau nach innen! Du hast bereits alles, was du brauchst. Benutze es! Verhalte dich so gut, du kannst, und tue, was du für richtig hältst. Hab keine Angst vor Fehlern! Du kannst sie jederzeit korrigieren, nur die Motivation zählt. Welche Form die Dinge annehmen, liegt nicht in deiner Macht, aber die Motivation deines Handelns.

F: Wie kann aus Unvollkommenheit geborenes Handeln zur Vollkommenheit führen?

M: Handeln führt nicht zur Vollkommenheit, doch Vollkommenheit drückt sich im Handeln aus. Während du dich selbst durch deinen Ausdruck prüfst, schenkst du ihm größte Achtsamkeit. Und wenn du dann dein eigenes Dasein erkennst, wird dein Verhalten vollkommen sein, ganz spontan.

F: Wenn ich zeitlos vollkommen bin, warum wurde ich dann überhaupt geboren? Was ist der Sinn dieses Lebens?

M: Das ist, als würde man fragen: Was nützt es, wenn Gold zu einem Schmuckstück verarbeitet wird? Das Schmuckstück bekommt die Farbe und Schönheit des Goldes, und das Gold selbst wird damit nicht bereichert. Ebenso macht die in Handlungen ausgedrückte Wahrheit die Handlung bedeutungsvoll und schön.

F: Was gewinnt das Wahre durch seine Ausdrucksformen?

M: Was kann es gewinnen? Eigentlich gar nichts. Aber es liegt in der Natur der Liebe, sich auszudrücken, sich zu bestätigen und Schwierigkeiten zu überwinden. Sobald du erkannt hast, daß die ganze Welt gelebte Liebe ist, wirst du sie mit ganz anderen Augen sehen. Aber zuerst muß sich deine Einstellung zum Leiden ändern. Leiden ist in erster Linie ein Ruf nach Aufmerksamkeit, was in sich selbst ein Ausdruck der Liebe ist. Liebe will mehr als nur Glück, sondern Wachstum, Erweiterung und Vertiefung des Bewußtseins und des Seins. Was dies verhindert, wird zur Ursache von Schmerz, und die Liebe schreckt nicht vor Schmerz zurück. Sattwa, die Energie, die für Gerechtigkeit und geordnete Entwicklung arbeitet, darf nicht vereitelt werden. Wenn sie verhindert wird, dann wendet sie sich gegen sich selbst und wirkt zerstörend. Wann immer die Liebe zurückgehalten wird und sich das Leiden ausbreitet, wird Krieg unvermeidlich. So bringt unsere Gleichgültigkeit gegenüber dem Leiden unseres Nächsten das Leiden in unser eigenes Haus.

83. Der wahre Guru

Fragender: Du sagtest neulich, daß die Wurzel deiner Verwirklichung (von Selbst und Wahrheit) das Vertrauen in deinen Guru war. Er versicherte dir, daß du bereits die Absolute Wahrheit bist und nichts mehr getan werden müsse. Du hast ihm vertraut und es dabei belassen, ohne dich anzustrengen, ohne dich zu bemühen. Meine Frage lautet nun: Hättest du es auch ohne Vertrauen in deinen Guru verwirklicht? Denn was du bist, das bist du, ob dein Verstand nun vertraut oder nicht. Können Zweifel die Wirkung der Worte des Gurus behindern und sie wirkungslos machen?

Maharaj: Du sagst es, sie würden für einige Zeit wirkungslos bleiben.

F: Und was würde mit der Energie oder Kraft in den Worten des Gurus geschehen?

M: Sie würde latent und unmanifestiert bleiben. Doch deiner gesamten Frage liegt ein Mißverständnis zugrunde. Der Meister, der Schüler, die Liebe und das Vertrauen zwischen ihnen, das ist eine einzige Tatsache und nicht viele unabhängige Tatsachen. Jeder ist ein Teil des anderen. Ohne Liebe und Vertrauen hätte es weder einen Guru noch einen Schüler und auch keine Beziehung zwischen ihnen gegeben. Es ist, als würde man einen Schalter betätigen, um eine elektrische Lampe anzuzünden. Nur weil die Lampe, die Verkabelung, der Schalter, der Transformator, die Übertragungsleitungen und das Kraftwerk ein Ganzes bilden, entsteht das Licht. Fehlt irgendein Faktor, dann gäbe es kein Licht. Du solltest das Untrennbare nicht trennen. Worte schaffen keine Tatsachen, sondern beschreiben sie nur mehr oder weniger verzerrt. Die Tatsache selbst ist immer unbeschreiblich.

F: Ich verstehe es immer noch nicht. Kann das Wort des Gurus unerfüllt bleiben, oder wird es sich in jedem Fall als wahr erweisen?

M: Die Worte eines Verwirklichten verfehlen niemals ihr Ziel. Sie warten darauf, daß die richtigen Bedingungen entstehen, was einige Zeit dauern kann. Und das ist ganz natürlich, denn es gibt eine Zeit für die Aussaat und eine Zeit für die Ernte. Dabei ist das Wort eines Gurus ein Samen, der nicht vergehen kann. Natürlich muß der Guru ein wahrer Guru sein, der jenseits von Körper und Verstand ist, jenseits des Bewußtseins selbst, jenseits von Raum und Zeit, jenseits von Dualität und Einheit, jenseits von Verständnis und Beschreibung. Die guten Menschen, die viel gelesen und viel zu sagen haben, können dir viele nützliche Dinge beibringen, aber sie sind nicht die wahren Gurus, deren Worte immer wahr werden. Sie sagen dir vielleicht auch, daß du die Höchste Wahrheit bist, doch was sagt dir das?

F: Wenn ich dir aus irgendeinem Grund vertraue und gehorche, werde ich dann der Verlierer sein?

M: Wenn du vertrauen und gehorchen kannst, dann wirst du bald deinen wahren Guru finden, oder besser gesagt, er wird dich finden.

F: Wird jeder, der das Selbst erkennt, ein Guru, oder kann man die Wahrheit kennen, ohne andere dahin zu führen?

M: Wenn du wirklich erkannt hast, was du lehrst, dann kannst du auch lehren, was du erkennst, denn dann sind Seher und Lehrer eins. Aber die reine Wahrheit liegt jenseits von beiden. Die selbsternannten Gurus reden von Reife und Anstrengung, von Verdiensten und Erfolgen, von Schicksal und Gnade, doch all dies sind (oft) nur gedankliche Vorstellungen und Projektionen eines süchtigen Verstandes, und anstatt zu helfen, behindern sie.

F: Wie kann ich erkennen, wem ich folgen und wem ich mißtrauen soll?

M: Mißtraue allen, bis du überzeugt bist. Der wahre Guru wird dich niemals erniedrigen oder von dir selbst entfremden. Er wird dich immer wieder auf die Tatsache deiner innewohnenden Vollkommenheit zurückführen und dich ermutigen, nach innen zu suchen. Er weiß, daß du nichts brauchst, nicht einmal ihn, und wird nie müde, dich daran zu erinnern. Während sich der selbsternannte Guru mehr um sich selbst kümmert als um seine Schüler.

F: Du sagtest, daß die Wahrheit jenseits des Wissens und der Lehre von der Wahrheit liegt. Ist nicht das Wissen von der Wahrheit das Höchste selbst und die Lehre der Beweis für deren Verwirklichung?

M: Das Wissen um die Wahrheit oder um das Höchste ist ein Zustand des Verstandes, und andere zu belehren ist eine Bewegung in der Dualität. Beide betreffen nur den Verstand, wie auch Sattwa immer noch zu den Gunas (den natürlichen Qualitäten) gehört.

F: Was ist dann das Wahre?

M: Wer den Verstand als unwirklich und wirklich erkennt, wer also Unwissenheit und Wissen als Zustände des Verstands erkennt, der ist das Wahre. Wenn du eine Mischung aus Kieselsteinen und Diamanten erhältst, dann kann es sein, daß du die Diamanten übersiehst oder aber entdeckst. Das Sehen ist entscheidend. Wo wäre das Grau der Kiesel und die Schönheit des Diamanten ohne die Fähigkeit des Sehens (und Erkennens)? Das Gewußte ist nur eine Form, das Wissen nur ein Name (bzw. Begriff), und der Wissende nur ein Zustand des Verstandes. Das Wahre liegt jenseits davon.

F: Doch sicherlich sind objektives Wissen und Vorstellungen von Dingen nicht dasselbe wie das Wissen vom Selbst. Das eine braucht ein Gehirn, das andere nicht.

M: Zum Zweck der Diskussion kann man Worte arrangieren und ihnen eine Bedeutung geben, aber Tatsache bleibt, daß alles Wissen eine Form von Unwissenheit ist. Auch die genaueste Landkarte ist nur auf Papier gezeichnet. So ist auch alles Wissen im Gedächtnis und nur ein Wiedererkennen, während die Wahrheit jenseits der Dualität des Wissenden und Gewußten liegt.

F: Woran erkennt man dann die Wahrheit?

M: Wie irreführend deine Sprache ist! Du gehst unbewußt davon aus, daß die Wahrheit auch durch Wissen ergreifbar ist. Und dann stellst du dir einen Wissenden der Wahrheit jenseits der Wahrheit vor. Erkenne doch, daß man die Wahrheit nicht wissen muß, um sie zu sein. Unwissenheit und Wissen sind im Verstand, und nicht in der Wahrheit.

F: Wenn es kein Wissen über die Wahrheit gibt, wie kann ich sie dann erreichen?

M: Du mußt nicht danach greifen, was du bereits bist. Schon allein durch deine Bemühung verlierst du es. Gib die Vorstellung auf, daß du es noch nicht gefunden hast, und laß es einfach hier und jetzt in den Fokus der direkten Wahrnehmung rücken, indem du alles entfernst, was dem Verstand angehört.

F: Wenn alles weg ist, was bleibt?

M: Die Leere bleibt, das Gewahrsein bleibt, und das reine Licht des bewußten Daseins bleibt. Es ist, als würde man fragen, was von einem Raum übrigbleibt, wenn alle Möbel entfernt wurden. Es bleibt ein sehr brauchbarer Raum übrig. Und selbst wenn die Wände eingerissen werden, bleibt der Raum. So bleibt auch jenseits von Raum und Zeit das Hier und Jetzt der Wahrheit.

F: Bleibt auch der Zeuge?

M: Solange es Bewußtsein gibt, ist auch dessen Zeuge da. Die beiden erscheinen und verschwinden gemeinsam.

F: Wenn auch der Zeuge vergänglich ist, warum wird ihm dann so viel Achtsamkeit geschenkt?

M: Nur um den Bann des Gewußten zu brechen, die Illusion, daß nur das Wahrnehmbare wahr ist.

F: Die Wahrnehmung ist primär, der Zeuge sekundär.

M: Das ist der Kern der Sache! Solange du glaubst, daß nur die äußere Welt wahr ist, bleibst du ihr Sklave. Um frei zu werden, muß deine Achtsamkeit auf das „Ich bin“ als den Zeugen gerichtet werden. Natürlich sind der Wissende und das Gewußte eins und nicht zwei, aber um den Bann des Gewußten zu brechen, muß der Wissende in den Vordergrund gerückt werden. Doch keins von beiden ist primär, denn beide sind nur Reflexionen in der Erinnerung an die unbeschreibliche Erfahrung, die immer neu und immer gegenwärtig ist, unbegreifbar und schneller als der Verstand.

F: Mein Herr, ich bin nur ein einfacher Suchender, der auf der Suche nach Erlösung von Guru zu Guru wandert. Mein Geist ist krank, brennt vor Verlangen und erstarrt vor Angst. Meine Tage vergehen wie im Flug, rot vor Schmerz und grau vor Langeweile. Ich werde immer älter, meine Gesundheit verschlechtert sich, meine Zukunft ist düster und beängstigend. Wenn es so weitergeht, werde ich sorgenvoll leben und verzweifelt sterben. Gibt es noch Hoffnung für mich? Oder ist es bereits zu spät?

M: Mit dir ist nichts verkehrt, nur die Vorstellungen, die du von dir selbst hast, sind völlig verkehrt. Nicht du selbst bist es, der begehrt, sich ängstigt und leidet, sondern die Person, die durch Umstände und Einflüsse auf dem Fundament deines Körpers aufgebaut wurde. Du selbst bist nicht diese Person! Das muß fest im Geist verankert sein und darf niemals aus den Augen verloren werden. Normalerweise bedarf es einer längeren Übung (Sadhana) mit jahrelanger Askese und Meditation.

F: Mein Geist ist schwach und schwankt. Ich habe weder die Kraft noch die Beharrlichkeit für Sadhana. Mein Fall ist hoffnungslos.

M: Ganz im Gegenteil, in gewisser Weise bist du ein höchst hoffnungsvoller Fall. Denn es gibt eine Alternative zum Sadhana, nämlich das Vertrauen. Wenn du die Überzeugung nicht aus einer fruchtbaren Suche gewinnen kannst, dann nutze meine Entdeckung, die ich gerne mit dir teilen möchte. Ich kann mit größter Klarheit erkennen, daß du der Wahrheit nie entfremdet warst, noch bist oder sein wirst, sondern hier und jetzt die Fülle der Vollkommenheit bist, und daß dir nichts und niemand dieses Erbe dessen, was du bist, rauben kann. Du bist in keiner Weise anders als ich, nur weißt du es nicht. Du weißt nicht, was du bist, und deshalb stellst du dir vor, daß du etwas bist, was du nicht bist. Daher kommen all die Begierden und Ängste, die überwältigende Verzweiflung und die sinnlosen Versuche, davor zu fliehen. Vertraue mir einfach und lebe in diesem Vertrauen! Ich werde dich nicht in die Irre führen. Du bist die Höchste Wahrheit jenseits der Welt und ihres Schöpfers, jenseits des Bewußtseins und seines Zeugen, jenseits aller Behauptungen und Verneinungen. Erinnere dich daran, denke darüber nach und handle entsprechend. Gib jedes Gefühl der Trennung auf, erkenne dich selbst in allem und handle danach. Mit den Taten wird die Glückseligkeit kommen und damit auch die Überzeugung. Schließlich zweifelst du nur an dir selbst, weil du traurig bist. Natürliche, spontane und dauerhafte Freude kann man sich nicht vorstellen. Entweder ist sie da oder nicht da. Sobald du beginnst, Frieden, Liebe und Freude zu erfahren, die keiner äußeren Ursache bedürfen, werden sich alle deine Zweifel auflösen. Halte einfach daran fest, was ich dir gesagt habe, und lebe entsprechend.

F: Du sagst mir, ich solle aus der Erinnerung leben?

M: Du lebst sowieso aus der Erinnerung. Ich bitte dich lediglich, die alten Erinnerungen durch die Erinnerung an das zu ersetzen, was ich dir gesagt habe. Wie du auf deine alten Erinnerungen reagiert hast, so handle nun entsprechend der neuen. Hab keine Angst! Für einige Zeit wird es zwangsläufig einen Konflikt zwischen den alten und neuen Erinnerungen geben, aber wenn du dich entschieden auf die Seite der neuen stellst, wird der Streit bald ein Ende haben. Du wirst den mühelosen Zustand erkennen, du selbst zu sein, und dich nicht mehr von Begierden und Ängsten täuschen lassen, die aus Illusionen entstehen.

F: Viele Gurus haben die Angewohnheit, ein Zeichen ihrer Gnade zu verschenken, ein Kopftuch, ihren Stock, ihre Bettelschale oder ein Gewand, und übertragen oder bestätigen damit die Selbstverwirklichung ihrer Schüler. Ich kann in solchen Praktiken keinen Sinn erkennen. Damit wird keine Selbstverwirklichung vermittelt, sondern nur Selbstgefälligkeit. Welchen irdischen Nutzen hat es, wenn man etwas sehr Schmeichelhaftes erzählt, was dann aber gar nicht wahr ist? Einerseits warnst du mich vor den vielen selbsternannten Gurus, und andererseits möchtest du, daß ich dir vertraue. Warum glaubst du, eine Ausnahme zu sein?

M: Ich bitte dich nicht, mir (persönlich) zu vertrauen. Vertraue meinen Worten und erinnere dich daran. Ich möchte dein Glück, nicht meins. Mißtraue denen, die dich von deinem wahren Dasein trennen und sich dann als Vermittler anbieten. Ich mache nichts dergleichen. Ich gebe nicht einmal irgendwelche Versprechungen. Ich sage nur: Wenn du meinen Worten vertraust und sie auf die Probe stellst, dann wirst du selbst herausfinden, wie vollkommen wahr sie sind. Und wenn du einen Beweis verlangst, bevor du es wagst, kann ich nur sagen: Ich selbst bin der Beweis. Ich vertraute den Worten meines Lehrers und behielt sie im Gedächtnis, und ich fand, daß er Recht hatte, daß ich die unendliche Wahrheit war, bin und sein werde, die alles umfaßt und alles übersteigt. Du sagst ja selbst, daß du weder die Zeit noch die Energie für langwierige Übungen hast. So biete ich dir eine Alternative. Akzeptiere vertrauensvoll meine Worte und lebe ein neues Leben, oder lebe (wie bisher weiter) und sterbe voller Sorgen.

F: Das klingt zu gut, um wahr zu sein.

M: Laß dich nicht von der Einfachheit des Ratschlags täuschen. Es gibt nur sehr wenige, die den Mut haben, dem Unschuldigen und Einfachen zu vertrauen. Die Erkenntnis, daß du ein Gefangener deines Verstandes bist und in einer eingebildeten Welt lebst, die du selbst erschaffen hast, ist der Beginn der Weisheit. Nichts davon zu wollen und bereit zu sein, alles aufzugeben, ist Ernsthaftigkeit. Nur eine solche Ernsthaftigkeit, die aus echter Verzweiflung entsteht, wird dir das Vertrauen in mich geben.

F: Habe ich nicht schon genug gelitten?

M: Das Leiden hat dich abgestumpft und unfähig gemacht, sein ganzes Ausmaß zu erkennen. Deine erste Aufgabe besteht darin, das Leiden in dir und um dich herum zu erkennen, und die nächste im intensiven Verlangen nach Befreiung. Die Intensität des Verlangens wird dich leiten. Du brauchst keinen anderen Führer.

F: Ja, das Leiden hat mich abgestumpft und sogar mir selbst gegenüber gleichgültig gemacht.

M: Vielleicht waren es nicht die Sorgen, sondern die Freuden, die dich abgestumpft haben. Finde es heraus!

F: Was auch immer die Ursache sein mag, ich bin abgestumpft und habe weder Willen noch Energie.

M: Oh nein! Für den ersten Schritt hast du genug, und jeder Schritt erzeugt genügend Energie für den nächsten. Energie kommt mit dem Vertrauen, und das Vertrauen kommt mit der Erfahrung.

F: Ist es denn richtig, den Guru zu wechseln?

M: Warum nicht? Gurus sind wie Wegweiser, und es ist ganz natürlich, von einem zum anderen weiterzugehen. Jeder zeigt dir die Richtung und die Entfernung, während der Sadguru, der ewige Guru, der Weg selbst ist. Sobald du erkennst, daß der Weg das Ziel ist und daß du immer auf dem Weg bist, nicht um ein Ziel zu erreichen, sondern um seine Schönheit und Weisheit zu genießen, dann ist das Leben kein Bemühen mehr und wird natürlich und einfach, in sich selbst eine große Freude.

F: Es gibt also keine Notwendigkeit, zu verehren, zu beten oder Yoga zu praktizieren?

M: Ein bißchen tägliches Auskehren, Waschen und Baden kann nicht schaden. Das Selbst-Gewahrsein sagt dir bei jedem Schritt, was als nächstes zu tun ist. Und wenn alles erledigt ist, bleibt der Verstand still. Jetzt bist du im (traumhaften) Wachzustand, eine Person mit Namen und Form sowie mit Freuden und Leiden. Diese Person war vor deiner Geburt nicht da und wird auch nach deinem Tod nicht da sein. Anstatt mit der Person zu kämpfen, damit sie zu dem wird, was sie niemals ist, warum gehst du nicht über diesen (traumhaften) Wachzustand hinaus und gibst das ganze Privatleben auf? Das bedeutet nicht das Auslöschen der Person, sondern nur die Sicht aus der richtigen Perspektive.

F: Noch eine Frage: Du sagst, daß ich vor meiner Geburt eins mit dem reinen Dasein der Wahrheit war. Wenn dem so ist, wer hat dann entschieden, daß ich geboren werden sollte?

M: In Wahrheit wurdest du nie geboren und wirst niemals sterben. Doch jetzt stellst du dir vor, einen Körper zu haben, und fragst dich, was diesen Zustand verursacht hat. Innerhalb der Grenzen der Illusion lautet die Antwort: Das aus der Erinnerung geborene Begehren zieht diesen Körper an und läßt dich denken, daß du eins mit ihm bist. Dies gilt jedoch nur aus relativer Sicht. Tatsächlich gibt es weder einen Körper noch eine Welt, die ihn enthält. Es gibt nur einen verstandesmäßigen Zustand, einen traumähnlichen Zustand, der sich leicht auflöst, wenn seine Wahrheit hinterfragt wird.

F: Wirst du nach deinem Tod wiederkommen? Wenn ich lange genug lebe, werde ich dich wiedersehen?

M: Für dich ist dieser Körper etwas Wirkliches, für mich gibt es ihn gar nicht. Ich, wie du mich siehst, existiere nur in deiner Vorstellung. Sicherlich wirst du mich wiedersehen, wenn und wann du mich brauchst. Mich beeinflußt das ebensowenig, wie die Sonne von ihren Auf- und Untergängen beeinflußt wird. Und weil es unbeeinflußt da ist, wird es sicherlich auch da sein, wenn es gebraucht wird. Du bist nach Wissen begierig, ich nicht. Ich habe dieses Gefühl der Unsicherheit nicht, das dich so begierig nach Wissen greifen läßt. Ich bin neugierig, wie ein Kind, aber habe keine Ängste, die mich ins (vermeintliche) Wissen flüchten lassen. Deshalb mache ich mir auch keine Sorgen, ob ich wiedergeboren werde oder wie lange diese Welt bestehen wird. Das sind alles Fragen, die aus Angst entstehen.

84. Dein Ziel ist dein Guru

Fragender: Du sprachst davon, daß es viele selbsternannte Gurus gibt, aber ein wahrer Guru sehr selten ist. Es gibt viele Lehrer, die glauben, sie seien verwirklicht, aber alles, was sie haben, ist Bücherwissen und eine überhebliche Meinung von sich selbst. Manchmal sind sie sehr beeindruckend, sogar faszinierend, ziehen Schüler an und lassen sie ihre Zeit mit sinnlosen Praktiken verschwenden. Und wenn der Schüler nach einigen Jahren seine Bilanz zieht, dann stellt er fest, daß sich nichts verändert hat. Wenn er sich dann bei seinem Lehrer beschwert, bekommt er den üblichen Vorwurf, daß er sich nicht genug Mühe gegeben habe. Die Schuld liegt also beim Mangel an Vertrauen und Liebe im Herzen des Schülers, während die Schuld in Wirklichkeit beim Guru liegt, der eigentlich kein Recht hatte, Schüler anzunehmen und ihre Hoffnungen zu wecken. Wie kann man sich vor solchen Gurus schützen?

Maharaj: Warum kümmerst du dich so sehr um andere? Wer auch immer der Guru sein mag, wenn er mit reinem Herzen und gutem Glauben handelt, dann wird er seinen Schülern auch keinen Schaden zufügen. Wenn es keinen Fortschritt gibt, liegt der Fehler bei den Schülern, ihrer Trägheit und mangelnder Selbstbeherrschung. Wenn der Schüler jedoch ernsthaft ist und sich intelligent und mit Begeisterung seiner Übung widmet, wird er zwangsläufig einen qualifizierteren Lehrer treffen, der ihn weiterbringt. Deine Frage beruht hier auf drei falschen Annahmen: Daß man sich um andere kümmern muß, daß man einen anderen bewerten kann, und daß der Fortschritt des Schülers die Aufgabe und Verantwortung seines Gurus ist. In Wirklichkeit besteht die Rolle des Gurus nur darin, zu unterweisen und zu ermutigen. Der Schüler ist völlig für sich selbst verantwortlich.

F: Uns wurde gesagt, daß völlige Hingabe an den Guru ausreicht und daß der Guru den Rest erledigen wird.

M: Natürlich beginnt ein neues Leben voller Liebe und Schönheit, wenn völlige Hingabe verwirklicht wird, völliger Verzicht auf alle Sorgen um die eigene Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, sowie um die körperliche und geistige Sicherheit und das eigene Ansehen. Dann ist der Guru nicht mehr wichtig, denn der Schüler hat die Hülle der Selbstverteidigung zerbrochen. Völlige Selbsthingabe ist die Befreiung an sich.

F: Was passiert, wenn sowohl der Schüler als auch sein Lehrer nicht reif genug sind?

M: Auf lange Sicht wird alles gut. Schließlich wird das wahre Selbst beider von der vorrübergehenden Komödie, die sie spielen, nicht beeinflußt. Sie werden vernünftiger und reifer und erreichen eine höhere Ebene ihrer Beziehung.

F: Oder sie trennen sich.

M: Ja, sie können sich auch trennen, denn schließlich gibt es keine Beziehung für die Ewigkeit. Jede Dualität ist ein vorübergehender Zustand.

F: War es ein Zufall, daß ich dich kennengelernt habe, und werden wir uns durch einen weiteren Zufall trennen, um uns nie wiederzusehen? Oder ist unser Zusammentreffen ein Teil eines kosmischen Musters, ein Abschnitt im großen Drama unseres Lebens?

M: Das Wahre ist sinnvoll, und das Sinnvolle bezieht sich auf die Wahrheit. Wenn unsere Beziehung für dich und mich sinnvoll ist, dann kann sie nicht zufällig sein. Die Zukunft beeinflußt die Gegenwart ebenso wie die Vergangenheit.

F: Wie kann ich erkennen, wer ein wahrer Heiliger ist und wer nicht?

M: Das kannst du nicht, es sei denn, du hast einen klaren Einblick in das Herz des Menschen. Der äußerliche Schein trügt. Um klar zu sehen, muß dein Geist rein und ungebunden sein. Wenn du dich selbst nicht richtig erkennst, wie kannst du dann einen anderen erkennen? Und wenn du dich selbst erkennst, dann bist du der andere. Deshalb laß andere zunächst in Ruhe und untersuche dich selbst, denn es gibt so vieles, was du über dich selbst nicht weißt: Was bist du? Wer bist du? Wie kam es, daß du geboren wurdest? Was machst du jetzt und warum? Wohin gehst du? Was ist der Sinn und Zweck deines Lebens, deines Todes und deiner Zukunft? Hast du überhaupt eine Vergangenheit und eine Zukunft? Wie kommt es, daß du in Unruhe und Kummer lebst, während dein ganzes Wesen nach Freude und Frieden strebt? Das sind gewichtige Fragen, die zuerst geklärt werden müssen. Es ist also für dich weder die rechte Zeit noch eine Notwendigkeit herauszufinden, wer ein Heiliger ist und wer nicht.

F: Aber ich muß doch meinen Guru richtig auswählen.

M: Sei der richtige Mann, und der richtige Guru wird dich mit Sicherheit finden.

F: Damit beantwortest du nicht meine Frage: Wie finde ich den richtigen Guru?

M: Doch, ich habe deine Frage beantwortet. Suche nicht nach einem Guru, denke nicht einmal an einen. Mach dein Ziel zu deinem Guru! Schließlich ist der Guru nur ein Mittel zum Zweck und nicht der Zweck an sich. Er selbst ist nicht so wichtig. Wichtig für dich ist, was du von ihm erwartest. Was erwartest du?

F: Durch seine Gnade werde ich glücklich, kraftvoll und friedvoll gemacht.

M: Was für Ambitionen! Wie kann eine zeitlich und räumlich begrenzte Person, ein bloßer Körper-Verstand, ein schmerzlicher Atemzug zwischen Geburt und Tod, glücklich sein? Die Bedingungen dieser Entstehung machen wahres Glück unmöglich. Denn Frieden, Kraft und Glück sind niemals persönliche Zustände, und niemand kann „mein Frieden“ oder „meine Kraft“ sagen, weil das „mein“ eine Abtrennung bedeutet, die zerbrechlich und vergänglich ist.

F: Ich kenne nur meine konditionierte Existenz, und sonst gibt es nichts.

M: Das kannst du so nicht behaupten, denn im Tiefschlaf bist du nicht konditioniert. Wie bereitwillig du schlafen gehst, und wie friedlich, frei und glücklich du im Schlaf bist!

F: Aber davon weiß ich nichts.

M: Sieh es von der anderen Seite: Wenn du schläfst, dann leidest du nicht, bist nicht gebunden und auch nicht unruhig.

F: Ich verstehe. Während ich wach bin, weiß ich, daß ich da bin, aber bin nicht glücklich. Im Schlaf bin ich da und glücklich, aber ich weiß es nicht. Ich muß also nur erkennen, daß ich frei und glücklich bin.

M: Ganz genau! Geh nun nach innen, in einen Zustand, den du mit einem Zustand des Wachschlafs vergleichen kannst, in dem du dir selbst bewußt bist, aber nicht der Welt. In diesem Zustand wirst du ohne den geringsten Zweifel erkennen, daß du im Grunde deines Seins frei und glücklich bist. Das einzige Problem ist, daß du süchtig nach Erfahrungen bist und deine Erinnerungen wertschätzt. In Wahrheit ist es umgekehrt: Das, woran man sich erinnert, ist niemals wahr, denn das Wahre ist immer nur jetzt.

F: Das alles begreife ich verbal, aber es wird kein Teil von mir. Es bleibt wie ein Bild in meinem Verstand, das ich betrachten kann. Ist es denn nicht die Aufgabe des Gurus, diesem Bild Leben einzuhauchen?

M: Auch hier ist es umgekehrt: Das Bild ist lebendig, aber der Verstand ist tot. Wie der Verstand aus Worten und Bildern besteht, so besteht auch jede Reflexion im Verstand. Er verdeckt die Wahrheit mit Worten (bzw. Begriffen) und beschwert sich dann. So sagst du auch, daß es einen Guru braucht, der für dich Wunder vollbringt, und spielst dabei nur mit Worten. Der Guru und sein Schüler sind eine Einheit, wie die Kerze und ihre Flamme. Wenn der Schüler es nicht ernst meint, kann er nicht als Schüler bezeichnet werden. Und wenn ein Guru nicht voller Liebe und Hingabe ist, kann er nicht als Guru gelten. Nur die Wahrheit erzeugt Wahrheit, nicht die Illusion.

F: Ich kann sehen, daß ich falsch bin. Wer kann mich wahr machen?

M: Deine Worte werden es bewirken, denn der Satz „Ich kann sehen, daß ich falsch bin.“ enthält bereits alles, was du zur Befreiung brauchst. Brüte darüber, geh tief hinein und geh der Wurzel auf den Grund. Das funktioniert, denn die Kraft liegt im Wort, nicht in der Person.

F: Das verstehe ich nicht ganz. Einerseits sagst du, daß ein Guru benötigt wird, und andererseits kann der Guru nur Ratschläge geben, aber die Bemühung liegt bei mir. Bitte formuliere es klar: Kann man das Selbst ohne einen Guru verwirklichen, oder ist die Suche nach einem wahren Guru unerläßlich?

M: Wesentlicher ist es, einen wahren Schüler zu finden. Glaube mir, ein wahrer Schüler ist sehr selten, denn in kürzester Zeit verliert er das Bedürfnis nach einem Guru, wenn er sein eigenes Selbst findet. Verschwende also deine Zeit nicht damit, herauszufinden, ob der erhaltene Rat nur auf Wissen oder auf wahrer Erfahrung beruht. Befolge ihn einfach vertrauensvoll, und das Leben wird dir einen anderen Guru bringen, wenn du einen weiteren brauchst. Oder es nimmt dir alle äußere Führung und überläßt dich deinem eigenen Licht. Es ist sehr wichtig zu verstehen, daß es auf die Lehre ankommt und nicht auf die Person des Gurus. Wenn du einen Brief bekommst, der dich zum Lachen oder Weinen bringt, dann ist das nicht der Postbote, der das tut. Der Guru überbringt dir nur die gute Nachricht von deinem wahren Selbst und zeigt dir den Weg dorthin zurück. In gewisser Weise ist der Guru nur sein Bote. Es wird immer viele Botschafter geben, aber die Botschaft ist nur eine: Sei, was du bist! Oder anders ausgedrückt: Bis du dich selbst erkennst, kannst du nicht wissen, wer dein wahrer Guru ist. Und wenn du dich selbst verwirklichst hast, wird dir klar, daß alle Gurus, die du hattest, zu deinem Erwachen beigetragen haben. Nur deine Verwirklichung ist der Beweis dafür, daß dein Guru ein wahrer Guru war. Nimm ihn daher so, wie er ist, tue mit Ernst und Eifer, was er dir sagt, und vertraue darauf, daß dein Herz dich warnt, wenn etwas schiefgeht. Wenn Zweifel aufkommen, dann bekämpfe sie nicht. Halte dich ans Unzweifelhafte und laß das Zweifelhafte in Ruhe.

F: Ich habe einen Guru, und ich liebe ihn sehr. Aber ich weiß nicht, ob er mein wahrer Guru ist.

M: Beobachte dich selbst, und wenn du erkennst, wie du dich veränderst und wächst, dann bedeutet das, daß du den richtigen gefunden hast. Er kann schön oder häßlich, angenehm oder unangenehm sein, dir schmeicheln oder dich beschimpfen - nichts davon zählt, außer der einen entscheidenden Tatsache deines inneren Wachstums. Wenn das nicht geschieht, ist er vielleicht dein Freund, aber nicht dein Guru.

F: Wenn ich mit einem wohlgebildeten Europäer über einen Guru und seine Lehren spreche, dann kommt gewöhnlich die Reaktion: „Der Mann muß verrückt sein, solchen Unsinn zu lehren.“ Was kann ich ihm antworten?

M: Führe ihn zu sich selbst und zeige ihm, wie wenig er sich selbst kennt und wie er die absurdesten Behauptungen über sich selbst als heilige Wahrheit betrachtet. Ihm wurde gesagt, daß er der Körper ist, daß er geboren wurde und sterben wird, daß er Eltern und Verpflichtungen hat, zu mögen lernt, was andere mögen, und zu fürchten, was andere fürchten. Er ist völlig ein Geschöpf der Vererbung und der Gesellschaft, lebt aus Erinnerungen und handelt nach Gewohnheiten. Er kennt sich selbst und seine wahren Interessen nicht, verfolgt verkehrte Ziele und ist ständig frustriert. Sein Leben und sein Tod sind sinnlos und schmerzhaft, und es scheint keinen Ausweg zu geben. Und dann sage ihm, daß es für ihn tatsächlich einen Ausweg gibt, der leicht erreichbar ist, nicht eine Bekehrung zu anderen Vorstellungen, sondern eine Befreiung von allen Vorstellungen und Lebensmustern. Erzähle ihm nichts von Gurus und Schülern, denn diese Denkweise ist nichts für ihn. Sein Weg ist ein innerer Weg, er wird von einem inneren Drang getrieben und von einem inneren Licht geleitet. Lade ihn zur Rebellion ein, und er wird antworten. Versuche nicht, ihm einzureden, daß dieser oder jener ein Verwirklichter sei und als Guru akzeptiert werden könne. Solange er sich selbst nicht vertraut, kann er auch niemand anderen vertrauen. Dieses Vertrauen wird mit der Erfahrung kommen.

F: Wie seltsam! Ich kann mir ein Leben ohne Guru nicht vorstellen.

M: Es ist eine Frage des Temperaments. Auch du hast recht. Für dich ist es genug, das Lob Gottes zu singen. Du brauchst keine Verwirklichung oder Sadhanas begehren. Gottes Name ist alles an Nahrung, was du brauchst. Lebe davon!

F: Ist diese ständige Wiederholung von ein paar Worten nicht auch irgendwie verrückt?

M: Es ist verrückt, aber eine absichtliche Verrücktheit. Jede Wiederholung ist Tamas (Trägheit), doch den Namen Gottes zu wiederholen ist aufgrund seines hohen Ziels Sattwa-Tamas (Güte-Trägheit). Aufgrund der Anwesenheit von Sattwa wird sich Tamas erschöpfen und die Form völliger Gelassenheit, Loslösung, Hingabe, Unabhängigkeit und Unveränderlichkeit annehmen. So wird Tamas zum festen Grund, auf dem ein ganzheitliches Leben gelebt werden kann.

F: Das Unveränderliche - stirbt es?

M: Es ist nur die Veränderung, die stirbt. Das Unveränderliche kann weder leben noch sterben, sondern ist der zeitlose Zeuge von Leben und Sterben. Man kann es nicht tot nennen, denn es ist sich gewahr, und man kann es auch nicht lebendig nennen, denn es verändert sich nicht. Es ist wie dein Tonbandgerät. Es nimmt auf und gibt wieder, ganz von selbst, und du hörst nur zu. Ebenso beobachte ich alles, was geschieht, einschließlich meiner Gespräche mit dir. Ich bin es nicht, der spricht. Die Worte tauchen in meinem Kopf auf, und dann höre ich, wie sie gesprochen werden.

F: Ist das nicht bei jedem so?

M: Wer bestreitet das? Doch du bestehst darauf, daß du selber denkst und sprichst, während für mich Denken und Sprechen einfach da sind.

F: Ich sehe aber immer noch zwei Möglichkeiten: Entweder habe ich einen Guru gefunden, oder nicht. Was ist im jeweiligen Fall das richtige Verhalten?

M: Du bist niemals ohne einen Guru, denn er ist zeitlos in deinem Herzen gegenwärtig. Manchmal nimmt er eine äußerliche Form an und erscheint dir als erhebender und erneuernder Faktor in deinem Leben, als Mutter, Ehefrau oder Lehrer. Oder er bleibt als ein innerer Drang nach Gerechtigkeit und Vollkommenheit. Alles was du tun mußt, ist ihm zu gehorchen und seinen Worten zu folgen. Was er von dir möchte, ist einfach: Lerne Selbstbewußtsein, Selbstbeherrschung und Selbsthingabe. Es mag mühsam erscheinen, aber es ist einfach, wenn du es ernst meinst, und ansonsten ganz unmöglich. Ernsthaftigkeit ist sowohl notwendig als auch ausreichend. Alles weicht der Ernsthaftigkeit.

F: Wie wird man ernsthaft?

M: Mitgefühl ist die Grundlage der Ernsthaftigkeit. Mitgefühl für dich selbst und andere, geboren aus dem eigenen Leiden und dem Leiden anderer.

F: Muß ich leiden, um ernsthaft zu sein?

M: Das ist nicht nötig, wenn du sensibel bist und auf das Leiden anderer reagierst, wie Buddha es tat. Doch wenn du gefühllos und ohne Mitleid bist, wird dich dein eigenes Leiden dazu bringen, die unvermeidlichen Fragen zu stellen.

F: Ich leide, aber wohl nicht genug. Das Leben ist zwar unangenehm, aber erträglich. Meine kleinen Freuden entschädigen mich für meine kleinen Schmerzen, und im Großen und Ganzen geht es mir besser als den meisten Menschen, die ich kenne. Ich weiß aber, daß mein Zustand unzuverlässig ist und daß mich jeden Moment eine Katastrophe überwältigen könnte. Muß ich erst auf eine Krise warten, die mich auf den Weg zur Wahrheit bringt?

M: In dem Moment, in dem du erkennst, wie unzuverlässig dein Zustand ist, bist du bereits wachsam. Bleibe jetzt wachsam, sei aufmerksam, hinterfrage, untersuche und entdecke deine geistigen und körperlichen Fehler und gib sie auf.

F: Woher soll die Energie dafür kommen? Ich bin wie ein Gelähmter in einem brennenden Haus.

M: Sogar Gelähmte können manchmal in einem Moment der Gefahr plötzlich ihre Beine benutzen. Denn du bist gar nicht gelähmt, das ist nur deine Vorstellung. Mach den ersten Schritt, und du bist auf dem Weg!

F: Ich habe das Gefühl, daß mein Festhalten am Körper so stark ist, daß ich die Vorstellung, dieser Körper zu sein, einfach nicht aufgeben kann. Sie wird an mir haften, solange der Körper existiert. Manche behaupten, daß zu Lebzeiten keine Verwirklichung möglich sei, und ich bin geneigt, ihnen zuzustimmen.

M: Bevor du zustimmst oder nicht, warum untersuchst du nicht diese Vorstellung eines Körpers? Erscheint der Verstand im Körper oder der Körper im Verstand? Es muß doch wohl zuerst einen Verstand geben, der die Vorstellung „Ich bin der Körper“ haben kann. Ein Körper ohne Verstand kann nicht „mein Körper“ sein. „Mein Körper“ ist immer abwesend, wenn der Verstand schweigt, und ebenfalls, wenn der Verstand tief in Gedanken und Gefühle versunken ist. Sobald du erkennst, daß der Körper vom Verstand abhängt, der Verstand vom Bewußtsein und das Bewußtsein vom Gewahrsein und nicht umgekehrt, dann wird deine Frage beantwortet, ob du auf die Selbstverwirklichung warten mußt, bis du stirbst. Du mußt nicht zuerst von der Vorstellung „Ich bin der Körper“ befreit werden, um danach das Selbst zu verwirklichen. Es ist genau umgekehrt, denn du klammerst dich an die Illusion, weil du die Wahrheit nicht kennst. Ernsthaftigkeit, nicht Perfektion, ist eine Voraussetzung für die Selbstverwirklichung. Tugenden und Kräfte kommen mit der Verwirklichung und nicht vorher.

85. „Ich bin“ als Grundlage aller Erfahrung

Fragender: Ich höre, wie du von dir selbst sagst: „Ich bin zeitlos, unveränderlich, jenseits von Eigenschaften usw.“ Woher weißt du das alles? Was läßt dich so etwas sagen?

Maharaj: Ich versuche nur, den Zustand zu beschreiben, bevor das „Ich bin“ entstand. Doch der Zustand selbst, der jenseits des Verstandes und der Sprache liegt, ist unbeschreiblich.

F: Das „Ich bin“ ist die Grundlage aller Erfahrungen. Was du zu beschreiben versuchst, muß also auch eine Erfahrung sein, begrenzt und vergänglich. Doch du bezeichnest dich selbst als unveränderlich. Ich höre den Klang der Worte und erinnere mich an ihre Bedeutung wie aus einem Wörterbuch, aber die Erfahrung, unveränderlich zu sein, habe ich nicht. Wie kann ich die Barriere durchbrechen und persönlich und intim erfahren, was es bedeutet, unveränderlich zu sein?

M: Das Wort selbst ist die Brücke. Erinnere dich daran, denke darüber nach, erforsche es, umkreise es, betrachte es aus allen Richtungen, und tauche mit ernsthafter Beharrlichkeit darin ein. Ertragen alle Verzögerungen und Enttäuschungen, bis sich der Verstand plötzlich umkehrt, vom Wort ab- und der Wahrheit zuwendet, die jenseits des Wortes ist. Es ist wie der Versuch, eine Person zu finden, von der man nur den Namen kennt. Eines Tages werden dich deine Nachforschungen zu ihr führen, und der Name wird Wahrheit. Deshalb sind Worte so wertvoll, denn zwischen dem Wort und seiner Bedeutung besteht eine Verbindung, und wenn man das Wort gewissenhaft erforscht, gelangt man über das Konzept hinaus in die Erfahrung, die ihm zugrunde liegt. Praktisch nennt man solche wiederholten Versuche, über die Worte hinauszugehen, Meditation. So ist Sadhana nichts anderes als ein beharrlicher Versuch, vom Verbalen zum Nonverbalen hinüberzugehen (vom Begrifflichen zum Unbegreiflichen). Die Aufgabe erscheint anfangs hoffnungslos, bis plötzlich alles klar und wunderbar einfach wird. Doch solange du an deiner derzeitigen Lebensweise interessiert bist, wirst du vor dem endgültigen Sprung ins Unbekannte zurückschrecken.

F: Warum sollte mich das Unbekannte interessieren? Welchen Nutzen hat das Unbekannte?

M: Es ist völlig nutzlos. Aber es lohnt sich zu erkennen, was dich in den engen Grenzen des Bekannten gefangenhält. So ist es die vollständige und wahre Kenntnis des Bekannten, die dich zum Unbekannten führt. Du solltest es nicht mit Begriffen von Nutzen und Vorteilen betrachten. Das vollkommene Losgelöstsein, jenseits aller eigenwilligen Interessen und selbstsüchtigen Überlegungen, ist eine unausweichliche Voraussetzung für die Befreiung. Du kannst es Tod nennen, doch für mich ist es das Leben in seiner höchsten Bedeutung und Intensität, denn ich bin eins mit dem Leben in seiner Gesamtheit und Fülle. Intensität, Bedeutung und Harmonie, was willst du noch mehr?

F: Mehr ist natürlich nicht nötig. Doch du sprichst hier vom Erkennbaren.

M: Vom Unerkennbaren spricht nur die Stille. Der Verstand kann nur von dem sprechen, was er versteht. Wenn du das Bekannte sorgfältig untersuchst, dann löst es sich auf, und nur das Unbekannte bleibt übrig. Doch schon mit dem ersten Anflug von Vorstellungen und Interesse wird das Unbekannte wieder verdunkelt, und das Bekannte tritt in den Vordergrund. So lebst du mit dem Bekannten, dem Veränderlichen, und das Unveränderliche nützt dir nichts. Erst wenn du das Veränderliche satt hast und dich nach dem Unveränderlichen sehnst, bist du bereit für die Umkehr und den Eintritt in das, was man auf der Verstandesebene gewöhnlich als Leere und Dunkelheit betrachtet. Denn der Verstand sehnt sich nach Inhalt und Abwechslung, während für ihn die Wahrheit inhaltslos und eintönig ist.

F: Für mich erscheint das wie ein Tod.

M: So ist es. Es ist aber auch allesdurchdringend, allesüberragend und unbeschreiblich intensiv. Kein gewöhnlicher Verstand kann das aushalten, ohne zerschmettert zu werden. Daher ist Sadhana unbedingt notwendig, denn die Reinheit des Körpers, Klarheit des Verstandes, Gewaltlosigkeit und Selbstlosigkeit im Leben sind für das Überleben als intelligentes und spirituelles Wesen unerläßlich.

F: Gibt es Einheiten in der Wahrheit?

M: Einssein ist Wahrheit, und Wahrheit ist Einssein. Doch die Wahrheit ist keine formlose Masse, kein unbegreifliches Chaos, sondern kraftvoll, bewußt und glückselig. Diesbezüglich ist dein Leben wie eine Kerze im Vergleich zur Sonne.

F: Durch die Gnade Gottes und deines Lehrers hast du jegliche Begierde und Angst verloren und den Zustand der Unveränderlichkeit erreicht. Meine Frage ist einfach: Woher weißt du, daß dein Zustand unveränderlich ist?

M: Nur das Veränderliche kann gedacht und ausgesprochen werden. Das Unveränderliche kann nur in der Stille erkannt werden. Und sobald es erkannt wurde, wird es das Veränderliche zutiefst beeinflussen, aber selbst davon unbeeinflußt bleiben.

F: Woher weißt du, daß du der Zeuge bist?

M: Ich weiß es nicht, sondern ich bin es. Ich bin es, denn was da ist, muß alles bezeugt werden.

F: Eine Existenz kann man auch vom Hörensagen annehmen.

M: Und trotzdem benötigt man am Ende einen direkten Zeugen. Ein Bezeugen muß, wenn auch nicht persönlich und konkret, doch zumindest möglich und machbar sein. Die direkte Erfahrung ist der letztendliche Beweis.

F: Jede Erfahrung kann fehlerhaft und irreführend sein.

M: Ja, aber nicht die Tatsache einer Erfahrung. Was auch immer die Erfahrung sein mag, ob wahr oder falsch, die Tatsache, daß eine Erfahrung stattgefunden hat, kann nicht geleugnet werden, denn sie ist ihr eigener Beweis. Beobachte dich selbst genau, und du wirst erkennen, daß die Bezeugung dessen, was auch immer der Inhalt des Bewußtseins sein mag, nicht vom Inhalt abhängt. Gewahrsein bleibt Gewahrsein und verändert sich nicht mit der Erfahrung. Die Erfahrung mag angenehm oder unangenehm, wichtig oder unwichtig sein, das Gewahrsein ist immer dasselbe. So beobachte die besondere Natur des reinen Bewußtseins, seine natürliche Selbstidentität ohne die geringste Spur von Selbstbewußtsein (bzw. Ichbewußtsein), und dringe auf den Grund! Dann wirst du bald erkennen, daß Gewahrsein deine wahre Natur ist, und nichts, was dir bewußt wird, kannst du dein Eigentum nennen.

F: Sind Bewußtsein und sein Inhalt nicht ein und dasselbe?

M: Das Bewußtsein ist wie eine Wolke am Himmel, und die Wassertropfen sind ihr Inhalt. Und wie die Wolke die Sonne braucht, um sichtbar zu werden, so muß auch das Bewußtsein im Focus des Gewahrseins stehen.

F: Ist dieses Gewahrsein nicht eine Form des Bewußtseins?

M: Wenn der Inhalt ohne Zuneigung und Abneigungen betrachtet wird, dann ist dieses Bewußtsein gleich Gewahrsein. Dennoch gibt es darüber hinaus noch einen Unterschied zwischen dem Gewahrsein, wie es sich im Bewußtsein reflektiert, und dem reinen Gewahrsein jenseits des Bewußtseins. Reflektiertes Gewahrsein als eine Empfindung von „Ich bin gewahr“ ist der Zeuge, während reines Gewahrsein die Essenz der Wahrheit ist. Ähnlich ist die Reflexion der Sonne in einem Wassertropfen zweifellos eine Reflexion der Sonne, aber nicht die Sonne selbst. So besteht zwischen dem Gewahrsein, das sich im Gewahrsein als Zeuge reflektiert, und dem reinen Gewahrsein ein Graben, den der Verstand nicht überwinden kann.

F: Kommt es nicht darauf an, wie man es betrachtet? Der Verstand sagt, es gibt einen Unterschied, und das Herz sagt, es gibt keinen.

M: Natürlich gibt es keinen Unterschied. Das Wahre sieht das Wahre auch im Unwahren. Es ist der Verstand, der das Unwahre erschafft, und es ist der Verstand, der das Unwahre als unwahr erkennt.

F: Ich verstehe: Die Erfahrung des Wahren folgt also daraus, daß man das Unwahre als unwahr erkennt.

M: Es gibt keine Erfahrung des Wahren. Das Wahre liegt jenseits jeder Erfahrung, denn alle Erfahrungen sind im Verstand. Du erkennst die Wahrheit, indem du die Wahrheit bist.

F: Wenn das Wahre jenseits von Worten und Verstand liegt, warum reden wir dann so viel darüber?

M: Natürlich aus Freude, denn das Wahre ist höchste Glückseligkeit, und schon das Reden darüber ist große Freude.

F: Ich höre dich von Unerschütterlichkeit und Glückseligkeit sprechen. Was denkst du, wenn du diese Worte verwendest?

M: Es gibt nichts in meinem Verstand. Wie du die Worte hörst, so höre ich sie auch. Die Kraft, die alles geschehen läßt, läßt auch sie geschehen.

F: Aber du sprichst doch, und nicht ich.

M: So erscheint es dir. Ich sehe nur zwei Körper-Verstand-Wesen, die symbolische Geräusche austauschen. In Wahrheit geschieht gar nichts.

F: Mein Herr, höre mich an: Ich komme zu dir, weil ich in Schwierigkeiten bin. Ich bin eine arme Seele, verloren in einer Welt, die ich nicht verstehe. Ich habe Angst vor Mutter Natur, die möchte, daß ich wachse, mich fortpflanze und sterbe. Doch wenn ich nach dem Sinn und Zweck all dessen frage, antwortet sie nicht. So bin ich zu dir gekommen, weil mir gesagt wurde, daß du freundlich und weise bist. Du sprichst vom Veränderlichen als unwahr und vergänglich, und das kann ich noch verstehen. Doch wenn du vom Unveränderlichen sprichst, dann fühle ich mich verloren. „Es ist nicht dies und nicht das, sondern jenseits allen Wissens und nutzlos.“ Warum dann darüber reden? Existiert es, oder ist es nur ein Konzept, ein verbales Gegenstück zum Veränderlichen?

M: Es ist da, und nur allein das ist da. Aber in deinem gegenwärtigen Zustand nützt es dir nichts. Ähnlich wie das Glas Wasser neben deinem Bett nutzlos ist, wenn du träumst, in einer Wüste zu verdursten. Ich versuche dich aufzuwecken, was auch immer dein Traum ist.

F: Bitte erzähle mir nicht, daß ich träume und bald aufwachen werde. Ich wünschte, es wäre so. Doch ich bin wach und leide. Du sprichst von einem leidfreien Zustand, aber fügst hinzu, daß ich ihn in meinem jetzigen Zustand nicht erreichen kann. So fühle ich mich völlig verloren.

M: Fühle dich nicht verloren! Ich sage nur, daß du, um das Unveränderliche und Glückselige zu finden, dein Festhalten des Veränderlichen und Schmerzhaften aufgeben mußt. Dir geht es noch um dein eigenes (persönliches) Glück, und ich sage dir, daß es so etwas nicht gibt. Glück gehört niemals dir, denn es ist dort, wo das „Ich“ nicht ist. Ich sage damit nicht, daß es außerhalb deiner Reichweite liegt. Du mußt nur über dich selbst hinausgehen, und dann wirst du es finden.

F: Wenn ich über mich selbst hinausgehen muß, warum soll ich dann zuerst die Vorstellung von „Ich bin“ erfassen?

M: Der Verstand braucht eine Mitte, um einen Kreis zu ziehen. Dann kann der Kreis größer werden, und mit jeder Erweiterung wird sich das Gefühl „Ich bin“ verändern. Ein Mensch, der selbstständig wurde, wird ein Yogi und zieht spiralförmig seine Kreise, doch das Zentrum wird bleiben, wie groß die Spirale auch sein mag. Und irgendwann kommt der Tag, an dem das gesamte Unternehmen als unwahr erkannt und aufgegeben wird. Dann existiert der Mittelpunkt (von “Ich bin”) nicht mehr und das Universum wird zum Mittelpunkt.

F: Das mag so sein. Aber was soll ich jetzt tun?

M: Beobachte aufmerksam dein sich ständig veränderndes Leben, und erforsche tiefgründig die Motive hinter deinen Handlungen. Das wird die Blase, in du eingeschlossen wurdest, bald zerplatzen lassen. Ein Küken braucht die Schale zum Wachsen, doch irgendwann kommt der Tag, an dem die Schale zerbrochen werden muß. Wenn das nicht geschieht, wird es Leid und Tod geben.

F: Willst du damit sagen, daß ich zum Untergang verdammt bin, wenn ich mich nicht dem Yoga widme?

M: Dafür gibt es den Guru, der dir zu Hilfe kommen wird. Gib dich in der Zwischenzeit damit zufrieden, den Fluß deines Lebens zu beobachten. Wenn deine Beobachtung tiefgründig und beständig ist und sich immer zur Quelle richtet, dann wird sie sich allmählich flußaufwärts bewegen, bis sie plötzlich zur Quelle wird. Laß dein Gewahrsein arbeiten und nicht deinen Verstand. Der Verstand ist für diese Aufgabe nicht das richtige Werkzeug. Nur das Zeitlose kann das Zeitlose erreichen. Sowohl dein Körper als auch dein Verstand unterliegen der Zeit, und nur das Gewahrsein ist zeitlos, sogar im Jetzt. Im Gewahrsein siehst du Fakten, und die Wahrheit liebt Fakten.

F: Du verläßt dich also ganz und gar auf mein Gewahrsein, um mich voranzubringen, und nicht auf den Guru oder Gott.

M: Gott gibt den Körper und Verstand, und der Guru zeigt den Weg, um beide zu nutzen. Aber zur Quelle zurückzukehren ist allein deine Aufgabe.

F: Gott hat mich erschaffen, und er wird für mich sorgen.

M: Es gibt unzählige Götter, jeder in seiner eigenen Welt. Sie schöpfen und erschaffen ewig neu. Willst du solange warten, bis sie dich erlösen? Was du zur Erlösung brauchst, ist bereits in deiner Reichweite. Benutze es! Untersuche das, was du weißt, bis ins Letzte, und du wirst die unbekannten Ebenen deines Wesens erreichen. Geh immer weiter, und das Unerwartete wird in dir explodieren und alles vernichten.

F: Bedeutet das den Tod?

M: Es bedeutet das Leben - letztendlich.

86. Das Unbekannte ist die Heimat der Wahrheit

Fragender: Wer ist der Guru, und wer ist der höchste Guru?

Maharaj: Alles, was in deinem Bewußtsein geschieht, ist dein Guru. Und das reine Gewahrsein jenseits des Bewußtseins ist der höchste Guru.

F: Mein Guru ist Sri Babaji. Was ist deine Meinung über ihn?

M: Was für eine Frage! Der Raum in Bombay wird gefragt, was seine Meinung über den Raum in Poona ist. Die Namen unterscheiden sich, jedoch nicht der (Bewußtseins-) Raum. Das Wort „Babaji“ dient lediglich als Anrede. Wer lebt unter dieser Adresse? Du stellst Fragen, weil du Probleme siehst. Untersuche, wer die Probleme macht und wem!

F: Wie ich es verstehe, hat jeder die Aufgabe zur Verwirklichung (von Selbst und Wahrheit). Ist es unsere Pflicht oder unser Schicksal?

M: Die Verwirklichung besteht darin, daß du keine Person mehr bist. Daher kann es nicht die Pflicht einer Person sein, deren Schicksal es ist, sich aufzulösen. Und dieses Schicksal ist die Pflicht von dem, der sich als Person vorstellt. Finde heraus, wer dies ist, und die imaginäre Person wird sich auflösen. Freiheit ist von etwas. Und wovon sollst du frei sein? Natürlich mußt du von der Person frei sein, für die du dich hältst, denn es ist die Vorstellung, die du von dir selbst hast, die dich in Gefangenschaft hält.

F: Wie wird die Person aufgelöst?

M: Durch Entschlossenheit. Erkenne, daß die Person verschwinden muß, und wünsche, daß sie verschwindet. Dann wird sie verschwinden, wenn du es ernst meinst. Irgendwer wird dir sagen, daß du reines Bewußtsein bist und kein Körper-Verstand. Dann akzeptiere es als eine Möglichkeit, und untersuche es ernsthaft. Vielleicht wirst du dann herausfinden, daß es so ist, daß du keine Person bist, die an Raum und Zeit gebunden ist. Bedenke, was dies für einen Unterschied machen würde!

F: Wenn ich keine Person bin, was bin ich dann?

M: Nasse Kleidung sieht anders aus, fühlt sich anders an und riecht anders, solange sie naß ist. Aber nach dem Trocknen ist es wieder normale Kleidung. Das Wasser ist verschwunden, und wer kann noch erkennen, daß sie naß war? So ist auch deine wahre Natur nicht das, was du zu sein scheinst. Gib den Gedanken auf, eine Person zu sein, und das ist alles. Du mußt nicht das werden, was du bereits bist. Es gibt die Identität dessen, was du bist, und es gibt die darübergelegte Person. Du kennst (zur Zeit) nur die Person und nicht die Identität, die keine Person ist. Denn du hast nie daran gezweifelt, und dir niemals die entscheidende Frage gestellt: „Wer bin ich?“ Die Identität ist der Zeuge der Person, und das Sadhana (die geistige Übung) besteht darin, den Schwerpunkt von der oberflächlichen und veränderlichen Person auf den unveränderlichen und allgegenwärtigen Zeugen zu verlagern.

F: Wie kommt es, daß mich die Frage „Wer bin ich?“ so wenig anzieht? Am liebsten verbringe ich meine Zeit in der angenehmen Gesellschaft von Heiligen.

M: Auch das Verweilen im eigenen Dasein ist eine heilige Gesellschaft. Wenn du kein Problem mit dem Leiden und der Befreiung vom Leiden hast, dann wirst du auch die Energie und Beharrlichkeit nicht finden, die du für die Selbsterforschung benötigst. Eine solche Krise kann man nicht künstlich fabrizieren, sie muß schon echt sein.

F: Wie geschieht so eine echte Krise?

M: Sie geschieht jeden Moment, aber du bist noch nicht achtsam genug. Ein Schatten auf dem Gesicht deines Nachbarn als der überwältigende und allesdurchdringende Kummer der Existenz ist ein ständiger Faktor in deinem Leben, doch du weigerst dich, ihn wahrzunehmen. Du leidest und siehst andere leiden, aber reagierst nicht darauf.

F: Es stimmt, was du sagst, aber was kann ich dagegen tun? Das ist die tatsächliche Situation, und meine Hilflosigkeit und Trägheit sind ein Teil davon.

M: Richtig! Beobachte dich selbst beständig, das ist genug. Die Tür, die dich einschließt, ist auch die Tür, die dich freiläßt. Das „Ich bin“ ist die Tür. Bleib dabei, bis sie sich öffnet! Tatsächlich ist sie schon offen, nur daß du nicht dort bist. Denn du wartest vor den illusorisch gemalten Türen, die sich niemals öffnen werden.

F: Viele von uns haben irgendwann mehr oder weniger Drogen genommen. Man sagte uns, wir sollten Drogen nehmen, um in höhere Bewußtseinsebenen vorzudringen. Andere rieten uns aus demselben Grund zu reichlich Sex. Was ist deine Meinung dazu?

M: Zweifellos kann eine Droge, die dein Gehirn beeinflußt, auch deinen Geist beeinflussen und dir all die ungewöhnlichen Erfahrungen geben, die versprochen wurden. Aber was sind all die Drogen im Vergleich zu der Droge, die dir diese höchst ungewöhnliche Erfahrung gegeben hat, geboren zu sein und in Angst und Trauer zu leben, auf der Suche nach dem Glück, das nicht kommt oder nicht von Dauer ist? Du solltest die Natur dieser Droge untersuchen und ein Gegenmittel finden. Geburt, Leben, Tod - sie sind eins. Finde heraus, was sie verursacht hat! Schon vor deiner Geburt standest du unter Drogen. Was war das für eine Droge? Du kannst dich von allen Krankheiten heilen, doch solange du immer noch unter dem Einfluß dieser Urdroge stehst, welchen Nutzen haben dann all die oberflächlichen Heilungen?

F: Ist es nicht Karma, das die Wiedergeburt verursacht?

M: Du kannst beliebige Begriffe benutzen, aber die Tatsache bleibt bestehen: Was ist diese Droge, die du Karma oder Schicksal nennst? Sie hat dich glauben lassen, daß du etwas bist, was du nicht bist. Was ist das? Und kannst du davon befreit werden? Bevor du weitergehst, mußt du zumindest als Arbeitstheorie akzeptieren, daß du nicht das bist, was du zu sein scheinst, und daß du unter dem Einfluß einer Droge stehst. Nur dann hast du das Verlangen und die Geduld, die Symptome zu untersuchen und nach der gemeinsamen Ursache zu suchen. Ein Guru kann dir nur sagen: „Mein lieber Freund, du irrst dich völlig. Du bist nicht die Person, für die du dich hältst.“ Vertraue niemandem, nicht einmal dir selbst. Suche, finde heraus, beseitige und verwirf jede Annahme, bis du das lebendige Wasser und den Felsen der Wahrheit erreichst. Solange du nicht von der Droge befreit bist, sind für dich alle deine Religionen und Wissenschaften, Gebete und Yogaübungen nutzlos, denn du läßt sie auf einer Illusion basieren und verstärkst damit nur die Droge. Doch wenn du bei der Einsicht bleibst, daß du weder der Körper noch der Verstand bist und nicht einmal ihr Zeuge, sondern völlig jenseits davon, dann wird dein Geist an Klarheit wachsen, deine Wünsche an Reinheit und deine Handlungen an Nächstenliebe. Diese innere Destillation wird dich in eine andere Welt führen, eine Welt der Wahrheit und furchtlosen Liebe. Widerstehe deinen alten Gefühls- und Denkgewohnheiten und erinnere dich immer wieder: „Nein, das ist nicht so, das kann nicht sein. Ich bin nicht so, ich brauche es nicht, und ich will es nicht.“ Und so wird sicherlich der Tag kommen, an dem das gesamte Bauwerk aus Irrtum und Verzweiflung zusammenbricht und der Grund für ein neues Leben frei wird. Schließlich solltest du dir bewußt sein, daß alle deine Beschäftigungen mit dir selbst nur in deinen Wachstunden und teilweise in deinen Träumen stattfinden. Im Tiefschlaf wird alles abgelegt und vergessen. Das zeigt bereits, wie unbedeutend dein Wachzustand ist, auch für dich selbst, denn das bloße Niederlegen und Schließen der Augen kann ihn beenden. Jedes Mal, wenn du schlafen gehst, tust du das ohne die geringste Gewißheit, wieder aufzuwachen, und dennoch akzeptierst du dieses Risiko.

F: Bist du im Schlaf bewußt oder bewußtlos?

M: Ich bin weiterhin bewußt, doch nicht bewußt, eine bestimmte Person zu sein.

F: Kannst du uns einen Vorgeschmack auf die Erfahrung der Selbstverwirklichung geben?

M: Nimm die ganze Erfahrung! Sie ist hier und jetzt zu erbitten. Aber du bittest nicht, und selbst wenn du bittest, dann empfängst du sie nicht. Finde heraus, was dich vom Empfangen abhält.

F: Ich weiß, was mich davon abhält: Mein Ego.

M: Dann beschäftige dich mit deinem Ego und laß mich in Ruhe. Solange du in deinem Verstand gefangen bist, bleibt mein Zustand für dich unerreichbar.

F: Gut, ich habe keine weiteren Fragen mehr.

M: Wärst du wirklich im Krieg mit deinem Ego, hättest du noch viele Fragen. Es mangelt dir an Fragen, weil du nicht ernsthaft interessiert bist. Im Moment wirst du vom Freude-Leid-Prinzip bewegt, welches das Ego ist. Du folgst dem Ego und bekämpfst es nicht. Du bist dir nicht einmal bewußt, wie sehr du von persönlichen Überlegungen beeinflußt wirst. Man sollte sich immer gegen seine Person auflehnen, denn wie ein gekrümmter Spiegel verengt und verzerrt das Ego alles. Es ist der schlimmste aller Tyrannen und beherrscht dich völlig.

F: Wenn es kein „Ich“ mehr gibt, wer ist dann frei?

M: Dann ist die Welt von einer mächtigen Plage befreit, und das ist völlig ausreichend.

F: Ausreichend für wen?

M: Für alle! Es ist wie ein Seil, das über die Straße gespannt wird, um den Verkehr zu stoppen. Aufgerollt ist es zwar da, aber nur als ein Ding, das erst durch seinen Gebrauch nützlich wird. Die Freiheit vom Ego-Selbst ist die Frucht der Selbsterforschung.

F: Es gab eine Zeit, in der ich mit mir selbst völlig unzufrieden war. Jetzt habe ich meinen Guru getroffen und bin in Frieden, nachdem ich mich ihm völlig hingegeben habe.

M: Wenn du dein tägliches Leben beobachtest, wirst du feststellen, daß du gar nichts aufgegeben hast. Du hast lediglich das Wort „Hingabe“ zu deinem Vokabular hinzugefügt und deinen Guru zu einem Haken gemacht, an dem du deine Probleme aufhängen kannst. Wirkliche Hingabe bedeutet, nichts zu tun, es sei denn, dein Guru fordert dich dazu auf. Du trittst sozusagen beiseite und läßt deinen Guru dein Leben leben. Du siehst nur zu und wunderst dich, wie leicht er die Probleme löst, die dir unlösbar erschienen.

F: Wenn ich hier sitze, dann sehe ich den Raum, die Menschen und auch dich. Wie erscheint das von deiner Seite aus? Was siehst du?

M: Nichts! Ich schaue, aber nicht im Sinne der Erschaffung von Bildern, die von Urteilen bekleidet werden. Ich beschreibe und bewerte nicht. Ich schaue und sehe dich, aber meine Sicht wird weder von Vorstellungen noch Meinungen getrübt. Und wenn ich meinen Blick abwende, dann läßt mein Verstand nicht zu, daß Erinnerungen zurückbleiben. Er ist sogleich frisch und frei für die nächsten Ereignisse.

F: Während ich hier bin und dich ansehe, kann ich das Ereignis weder räumlich noch zeitlich lokalisieren. Die Vermittlung von Weisheit hat etwas Ewiges und Universales. Zehntausend Jahre früher oder später machen keinen Unterschied, denn das Ereignis selbst ist zeitlos.

M: Ja, die Menschen haben sich im Laufe der Zeitalter nicht viel verändert. Ihre Probleme bleiben dieselben und erfordern dieselben Antworten. Dein Bewußtsein über das, was du Vermittlung von Weisheit nennst, zeigt nur, daß die Weisheit noch nicht vermittelt wurde. Wenn man sie hat, ist man sich dessen nicht mehr bewußt, denn was wirklich dein Eigenes ist, ist dir nicht bewußt. Was dir bewußt wird, bist weder du, noch gehört es dir. Dir gehört die Macht der Wahrnehmung und nicht das, was du wahrnimmst. Es ist ein Fehler, das Wahrgenommene für den Menschen selbst zu halten. Der Mensch ist Unterbewußtsein, Bewußtsein und Überbewußtsein, aber du bist nicht der Mensch (als Form bzw. Bildnis). Dir gehört also die Kinoleinwand, die Macht zu sehen und das Licht, aber das Bild gehört dir nicht.

F: Muß ich weiter nach einem Guru suchen, oder soll ich bei dem bleiben, den ich gefunden habe?

M: Schon deine Frage zeigt, daß du noch keinen gefunden hast. Solange du es nicht verwirklicht hast, wirst du von Guru zu Guru wandern, und erst wenn du dich selbst gefunden hast, wird die Suche enden. Ein Guru ist wie ein Meilenstein, und solange du unterwegs bist, passierst du viele Meilensteine. Wenn du dann dein Ziel erreicht hast, war der letzte entscheidend. Doch in Wirklichkeit waren sie alle zu ihrer Zeit entscheidend, und im Jetzt ist keiner entscheidend.

F: Du scheinst dem Guru wenig Bedeutung beizumessen, wie ein Ereignis unter vielen anderen.

M: Alle Ereignisse tragen dazu bei, aber keines ist allein entscheidend. Auf dem Weg hilft dir jeder Schritt, dein Ziel zu erreichen, und jeder ist genauso wichtig wie der andere, denn jeder Schritt muß getan werden und du kannst ihn nicht überspringen. Wenn du nur einen einzigen verweigerst, hängst du fest.

F: Jeder besingt die Herrlichkeit des Gurus, während du ihn mit einem Meilenstein vergleichst. Brauchen wir denn keinen Guru?

M: Brauchen wir denn einen Meilenstein? Ja und nein. Ja, wenn wir unsicher sind, nein, wenn wir unseren Weg kennen. Sobald wir uns selbst sicher sind, wird der Guru nicht mehr benötigt, außer im technischen Sinne. Dein Verstand ist schließlich ein Werkzeug, und du solltest wissen, wie man es benutzt. Denn wie man dir beibringt, deinen Körper zu benutzen, so solltest du auch wissen, wie du deinen Verstand benutzen kannst.

F: Was gewinne ich, wenn ich lerne, meinen Verstand zu benutzen?

M: Du wirst von Begierde und Angst befreit, die nur vom falschen Gebrauch des Verstandes kommen. Denn bloßes Verstandeswissen reicht nicht aus. Das Bekannte ist zufällig, während das Unbekannte die Heimat der Wahrheit ist. Im Bekannten zu leben bedeutet Knechtschaft, im Unbekannten zu leben ist Befreiung.

F: Ich habe verstanden, daß alle spirituellen Praktiken auf die Vernichtung des persönlichen Selbst abzielen. Eine solche Praxis erfordert eiserne Entschlossenheit und unermüdliche Anwendung. Wo findet man die Integrität und Energie für ein so großes Werk?

M: Du findest sie in der Gesellschaft von Weisen.

F: Woher weiß ich, wer weise und wer nur klug ist?

M: Wenn deine Motive rein sind, wenn du die Wahrheit und nichts anderes suchst, dann wirst du auch die richtigen Menschen finden. Es ist einfach, sie zu finden. Schwierig ist jedoch, ihnen zu vertrauen und ihre Ratschläge und Anleitungen in vollem Umfang zu nutzen.

F: Ist der Wachzustand für die spirituelle Praxis wichtiger als der Schlaf?

M: Gewöhnlich legen wir zu viel Wert auf den Wachzustand. Doch ohne Schlaf wäre der Wachzustand unmöglich. Ohne Schlaf wird man verrückt oder stirbt. Warum sollte man so viel Wert auf das Wachbewußtsein legen, das doch offensichtlich vom Unterbewußtsein abhängig ist? Nicht nur das Bewußtsein, sondern auch das Unterbewußtsein sollte in unserer spirituellen Praxis berücksichtigt werden.

F: Wie kommt man an das Unterbewußtsein?

M: Halte das „Ich bin“ im Fokus deines Gewahrseins, und denke daran, daß du da bist. Beobachte dich beständig selbst, und das Unterbewußtsein wird ohne besondere Anstrengung deinerseits in das Bewußtsein fließen. Illusorische Begierden und Ängste, illusorische Vorstellungen und soziale Hemmungen blockieren und verhindern das freie Zusammenspiel mit dem Bewußtsein. Sobald du frei zur Vereinigung bist, werden die beiden eins, und das Eine wird Alles. Die Person verschmilzt mit dem Zeugen, der Zeuge mit dem Gewahrsein, und das Gewahrsein mit dem reinen Sein. Und doch geht die Identität nicht verloren, sondern nur ihre Grenzen und Beschränkungen. Es verwandelt sich und wird zum wahren Selbst, zum Sadguru, zum ewigen Freund und Führer. Du kannst dich ihm nicht durch Verehrung nähern, denn keine äußere Aktivität kann das innere Selbst erreichen. Verehrung und Gebete bleiben nur an der Oberfläche. Um tiefer zu gehen, ist Meditation unerläßlich, die Bemühung, über die Zustände von Schlaf, Traum und Wachen hinauszugehen (über die drei Zustände von Tiefschlaf, traumhaften Schlaf und traumhaften Wachsein hinaus zum vierten Zustand des traumlosen Wachseins). Am Anfang sind die Versuche unregelmäßig, dann wiederholen sie sich öfter und werden regelmäßiger, und schließlich kontinuierlich und intensiv, bis alle Hindernisse überwunden sind.

F: Hindernisse für was?

M: Für die Selbsterkenntnis.

F: Wenn Verehrung und Gebete wirkungslos sind, warum verehrst du dann täglich mit Gesang und Musik das Bild deines Gurus?

M: Wer es will, der kann es tun. Ich sehe keinen Sinn darin, es zu verbieten.

F: Doch du nimmst Anteil daran.

M: Ja, so scheint es. Aber warum machst du dir solche Sorgen um mich? Richte deine ganze Aufmerksamkeit auf die Frage: „Was macht mich bewußt?“ Bis dein Verstand selbst zur Frage wird und an nichts anderes mehr denken kann.

F: Alle drängen mich zum Meditieren. Ich finde aber keinen Reiz an der Meditation, sondern interessiere mich für viele andere Dinge. Manche begehre ich so sehr, daß meine Gedanken ständig darum kreisen. Und meine Meditationsversuche sind nur halbherzig. Was soll ich tun?

M: Frage dich: „Wem geschieht das alles?“ Nutze alles als Gelegenheit, um dich nach innen zu wenden. Erleuchte deinen Weg, indem du die Hindernisse mit der Intensität des Gewahrseins verbrennst. Wenn du Begierden oder Ängste verspürst, dann sind nicht die Begierden oder Ängste falsch und müssen verschwinden, sondern die Person, welche die Begierden und Ängste hegt. Es hat keinen Sinn, die Begierden und Ängste zu bekämpfen, die völlig natürlich und berechtigt sein können. Es ist die Person, die von ihnen beeinflußt wird, und dadurch zur Ursache für vergangene und zukünftige Fehler wird. Diese Person sollte sorgfältig untersucht und ihre Falschheit (bzw. Illusion) erkannt werden. Dann wird sie ihre Macht über dich verlieren. Schließlich verschwindet sie auch jedes Mal, wenn du schlafen gehst. Im Tiefschlaf ist man kein ich-bewußter Mensch, aber trotzdem lebendig. Und wenn du lebendig und bewußt bist, aber nicht mehr ich-bewußt, dann bist du keine Person mehr. Während der Wachstunden bist du wie auf der Bühne und spielst eine Rolle, aber was bist du, wenn das Schauspiel zu Ende ist? Du bist, was du bist. Was du warst, bevor das Schauspiel begann, das bleibst du auch, wenn es zu Ende ist. Beobachte dich selbst wie einen Schauspieler auf der Bühne des Lebens. Das Schauspiel mag großartig oder ungeschickt sein, aber du bist nicht im Spiel, sondern schaust nur zu. Natürlich mit Interesse und Mitgefühl, doch immer bewußt, daß du nur zuschaust, während das Schauspiel des Lebens weitergeht.

F: Du betonst immer den Aspekt der Wahrheitserkenntnis und erwähnst nur selten Zuneigung und Willen. Warum?

M: Wille, Zuneigung, Glücksgefühle, Bemühung und Genuß sind so stark mit der Persönlichkeit verbunden, daß man ihnen nicht vertrauen kann. Die Klärung und Reinigung, die gleich zu Beginn des Weges erforderlich ist, kann nur das Gewahrsein geben. Liebe und Wille werden auch ihren Sinn haben, doch zuerst muß der Boden vorbereitet werden. Zuerst muß die Sonne des Gewahrseins aufgehen, und alles andere wird folgen.

87. Halte den Verstand still und du wirst entdecken

Fragender: Ich hatte einmal eine seltsame Erfahrung: Ich war nicht, und auch die Welt war nicht da, es gab nur Licht - innen und außen - und unermeßlichen Frieden. Dies dauerte vier Tage, und dann kehrte ich ins Alltagsbewußtsein zurück. Jetzt habe ich das Gefühl, daß all mein Wissen nur ein Gerüst ist, um das aufgebaute Gebäude zu umhüllen und zu verdecken. Der Architekt, der Entwurf, die Pläne und der Zweck, nichts davon weiß ich. Es finden Aktivitäten statt und irgendetwas geschieht. Das ist alles was ich sagen kann. Ich bin dieses Gerüst, etwas sehr Schwaches und Kurzlebiges. Und wenn das Gebäude fertig ist, wird das Gerüst abgebaut und entfernt. Das „Ich bin“ und „Was bin ich“ spielen dann keine Rolle mehr, denn sobald das Gebäude fertig ist, wird das „Ich“ ganz selbstverständlich verschwinden und über sich selbst keine Fragen offenlassen, die beantwortet werden müßten.

Maharaj: Bist du dir nicht all dessen gewahr? Ist nicht die Tatsache des Gewahrseins der konstante Faktor?

F: Meine Empfindung von Beständigkeit und Identität beruht auf Erinnerungen, die sehr vergänglich und unzuverlässig sind. Wie wenig ich mich doch erinnere, selbst an die jüngste Vergangenheit! Ich habe ein langes Leben gelebt, und was bleibt mir jetzt übrig? Ein Bündel von Ereignissen, bestenfalls eine Kurzgeschichte.

M: All dies geschieht in deinem Bewußtsein.

F: Innerhalb und außerhalb: Tagsüber innerhalb, und während der Nacht (im Tiefschlaf) außerhalb. Bewußtsein ist also nicht alles, und sehr viele Dinge geschehen außerhalb dessen Reichweite. Zu behaupten, daß das, was mir nicht bewußt ist, nicht existiert, ist doch völliger Unsinn.

M: Was du sagst, klingt logisch, aber tatsächlich weißt du nur, was in deinem Bewußtsein ist. Was du annimmst, daß es außerhalb der bewußten Erfahrung existiert, ist nur eine Schlußfolgerung.

F: Es mag eine Schlußfolgerung sein, und dennoch ist es realer als eine Sinneswahrnehmung.

M: Sei vorsichtig! Sobald du beginnst, mit Worten (bzw. Begriffen) zu arbeiten, erschaffst du ein begriffliches Universum, ein Universum aus Worten, Vorstellungen, Konzepten und Abstraktionen, die miteinander verwoben und voneinander abhängig sind und sich auf wundersame Weise gegenseitig erzeugen, stützen und erklären. Und doch ist alles ohne Essenz oder Substanz, eine bloße Schöpfung des Verstandes. Worte erschaffen Worte, während die Wahrheit schweigt.

F: Wenn du sprichst, dann höre ich dich. Ist das nicht eine Tatsache?

M: Daß du hörst, ist eine Tatsache, aber was du hörst, ist keine. Eine Tatsache kann erfahren werden, und in diesem Sinne werden der Klang der Worte und die Wellen des Verstandes, die damit verursacht werden, erfahren. Mehr Realität steht nicht dahinter, und ihre Bedeutung ist rein konventionell und benötigt eine Erinnerung. Denn jede Sprache kann leicht vergessen werden, wenn sie nicht geübt wird.

F: Wenn Worte keine Realität haben, warum dann überhaupt reden?

M: Sie dienen ihrem begrenzten Zweck in der zwischenmenschlichen Kommunikation. Worte vermitteln keine Tatsachen, doch sie signalisieren sie. Sobald du über die Person hinaus bist, brauchst du keine Worte mehr.

F: Was kann mich über die Person hinausführen? Wie kann ich jenseits des Bewußtseins gehen?

M: Worte und Fragen kommen vom Verstand und halten dich dort fest. Um über den Verstand hinauszugehen, mußt du still und ruhig sein. Frieden und Stille, Stille und Frieden, das ist der Weg darüber hinaus. Hör auf, Fragen zu stellen.

F: Wenn ich aufhöre, Fragen zu stellen, was soll ich dann tun?

M: Was bleibt dir zu tun, außer abzuwarten und zu beobachten?

F: Worauf soll ich warten?

M: Daß das Zentrum deines Daseins ins Bewußtsein kommt. Die drei Zustände von Tiefschlaf, Träumen und Wachen sind alle im verkörperten Bewußtsein. Und was du „Bewußtlosigkeit“ nennst, wird sich mit der Zeit ebenfalls verkörpern. Doch jenseits des Bewußtseins liegt das Unverkörperte. Und jenseits von allem ist alldurchdringend das Herz des Daseins, das stetig pulsiert: verkörpert - unverkörpert - verkörpert - unverkörpert … (saguna-nirguna).

F: Auf der verbalen Ebene klingt das gut. Ich kann mich als Samen des Daseins visualisieren, ein Punkt im Bewußtsein, in dem meine Empfindung von „Ich bin“ pulsiert und abwechselnd erscheint und verschwindet. Aber was muß ich tun, um es als Tatsache zu verwirklichen und jenseits davon in die unveränderliche und wortlose Wahrheit zu kommen?

M: Du kannst nichts tun. Was die Zeit hervorgebracht hat, wird sie auch wieder verschwinden lassen.

F: Wozu dann all diese Ermahnungen, Yoga zu praktizieren und die Wahrheit zu suchen? Sie geben mir das Gefühl, dafür die Kraft zu haben und verantwortlich zu sein, während in Wirklichkeit die Zeit alles erledigt.

M: Das ist doch das Ziel im Yoga, die Verwirklichung der Unabhängigkeit. Dann geschieht alles, was geschieht, nur dem Verstand und im Verstand, und nicht der Quelle des „Ich bin“. Sobald du erkennst, daß alles von selbst geschieht (nenne es Schicksal, den Willen Gottes oder bloßen Zufall), bleibst du nur der Zeuge, erkennend und genießend, aber nicht berührt.

F: Wie wird mein Zustand sein, wenn ich ganz aufhöre, den Worten zu vertrauen?

M: Das Vertrauen hat seine Zeit und auch das Mißtrauen. Laß diese Zeiten ihr Werk vollbringen. Warum sich Sorgen darum machen?

F: Irgendwie fühle ich mich doch verantwortlich für das, was um mich herum geschieht.

M: Du bist nur für das verantwortlich, was du ändern kannst. Und das Einzige, was du ändern kannst, ist deine Einstellung dazu. Darin liegt deine Verantwortung.

F: Du rätst mir also, den Sorgen anderer gegenüber gleichgültig zu bleiben!

M: Bist du nicht schon gleichgültig ihnen gegenüber? All die Leiden der Menschheit hindern dich nicht daran, deine nächste Mahlzeit zu genießen. Doch der (wahre) Zeuge ist nicht gleichgültig, sondern die Fülle an Verständnis und Mitgefühl. Nur als Zeuge kannst du anderen helfen.

F: Mein Leben lang habe ich mich von Worten ernährt. Die Zahl der Worte, die ich gehört und gelesen habe, geht in die Milliarden. Und hat es mir geholfen? Nein!

M: Der Verstand formt die Sprache, und die Sprache formt den Verstand. Beides sind Werkzeuge, gebrauche sie, aber mißbrauche sie nicht. Worte können dich nur an ihre eigenen Grenzen bringen, und um darüber hinauszugehen, mußt du sie aufgeben. Dann bleibt nur ein stiller Zeuge.

F: Wie könnte ich? Die Welt beunruhigt mich so sehr.

M: Das liegt daran, weil du denkst, daß du groß genug bist, um von der Welt beeinflußt zu werden. Das ist nicht so. Du bist (in Wahrheit) so klein, daß dich nichts festhalten kann. Es ist dein Verstand, der gefangen wird, nicht du selbst. Erkenne dich selbst, wie du bist, nur ein Punkt im Bewußtsein, dimensionslos und zeitlos. Du bist wie die Spitze eines Bleistifts: Durch den bloßen Kontakt mit dir zeichnet der Verstand sein Bild von der Welt. Du bist ganz und einfach, aber das Bild ist kompliziert und umfangreich. Laß dich nicht durch das Bild in die Irre führen! Bleibe dir des winzigen Punktes bewußt, der sich überall im Bild befindet. Was entsteht, kann vergehen, und was vergangen ist, kann entstehen. Aber was weder entsteht noch vergeht, von dem aber alles Entstehen und Vergehen abhängt, das ist unangreifbar. So erkenne dich selbst als die Ursache von Begierde und Angst und daß du selbst davon frei bist.

F: Wie bin ich die Ursache der Angst?

M: Alles hängt von dir ab. Mit deiner Zustimmung existiert die Welt. Ziehe deinen Glauben an ihre Wirklichkeit zurück und sie wird sich wie ein Traum auflösen. Die Zeit kann Berge versetzen, und du noch viel mehr, weil du die zeitlose Quelle der Zeit bist. Denn ohne deine Erinnerungen und Erwartungen kann es keine Zeit geben.

F: Ist das „Ich bin“ das Höchste?

M: Bevor du sagen kannst „Ich bin“, mußt du da sein, um es zu sagen. Das Dasein muß sich selbst nicht bewußt sein. Man muß also nicht wissen, daß man da ist, aber man muß da sein, um es zu wissen.

F: Guter Herr, ich versinke in einem Meer von Worten! Ich kann sehen, daß alles davon abhängt, wie die Worte zusammengesetzt werden. Aber es muß doch jemanden geben, der sie sinnvoll zusammensetzt. Durch das zufällige Aneinanderreihen von Worten wären Ramayana, Mahabharata und Bhagavatam niemals entstanden. Die Theorie der zufälligen Entstehung ist nicht haltbar. Der Ursprung des Sinnvollen muß jenseits davon liegen. Welche Kraft schafft die Ordnung aus dem Chaos? Leben ist doch mehr als Dasein, und Bewußtsein ist mehr als Leben. Wer ist das bewußte Lebewesen?

M: Deine Frage enthält die Antwort: Ein bewußtes Lebewesen ist ein bewußt lebendes Dasein. Die Worte sind höchst zutreffend, aber du erfaßt noch nicht ihre volle Bedeutung. Tauche tief in die Bedeutung der Worte „Dasein, Leben und Bewußtsein“, und du wirst aufhören, im Kreis zu laufen und Fragen zu stellen, aber deren Antwort zu verfehlen. Sei dir darüber im Klaren, daß du keine sinnvolle Frage über dich selbst stellen kannst, weil du nicht weißt, wen du fragst. In der Frage „Wer bin ich?“ ist das „Ich“ unbekannt, und die Frage kann auch so beantwortet werden: „Ich weiß nicht, was mit ‚Ich‘ gemeint ist.“ Finde heraus, was du bist! Ich kann dir nur sagen, was du nicht bist: Du bist nicht von der Welt, du bist nicht einmal in der Welt. Die Welt existiert nicht, nur du allein bist da, und du erschaffst die Welt in deiner Vorstellung wie einen Traum. Weil du den Traum nicht von dir selbst trennen kannst, kannst du auch keine von dir unabhängige Außenwelt haben. Du selbst bist unabhängig, aber nicht die Welt. Hab also keine Angst vor einer Welt, die du selbst geschaffen hast! Hör auf, in einem Traum nach Glück und Wahrheit zu suchen, und du wirst aufwachen. Du mußt nicht jedes „warum“ und „wie“ wissen, denn diese Fragen sind endlos. Gib alle Begierden auf, halte deinen Verstand still, und du wirst entdecken.

88. Verstandeswissen ist kein wahres Wissen

Fragender: Erlebst du die drei Zustände von Wachen, Träumen und Schlafen genauso wie wir oder anders?

Maharaj: All diese drei Zustände sind für mich Schlaf, denn mein Wachzustand ist jenseits davon. Wenn ich euch anschaue, scheint ihr alle zu schlafen und euch eure eigene Begriffswelt zu erträumen. Ich bin mir gewahr (im reinen Gewahrsein), denn ich hege keine Vorstellungen. Das ist kein Samadhi, was auch eine Art Schlaf wäre, sondern ein Dasein, das vom Verstand unbeeinflußt ist, frei von Vergangenheit und Zukunft. In deinem Fall wird es durch Begierde und Angst sowie Erinnerungen und Hoffnungen entstellt. Bei mir ist es so, wie es ist, vollkommen normal. Eine Person zu sein bedeutet, zu schlafen.

F: Zwischen dem Körper und dem reinen Gewahrsein steht das „innere Organ“, Antahkarana, der „subtile Körper“ oder „mentale Körper“, wie man ihn auch immer nennen will. Wie ein wirbelnder Spiegel das Sonnenlicht in ein vielfältiges Muster aus Streifen und Farben verwandelt, so verwandelt der subtile Körper das einfache Licht des leuchtenden Selbst in eine vielfältige Welt. Soweit habe ich deine Lehre verstanden. Aber ich kann nicht begreifen, wie dieser subtile Körper überhaupt entstanden ist?

M: Er entsteht mit der Vorstellung von „Ich bin“. Die beiden sind ein und dasselbe.

F: Und wie ist das „Ich bin“ entstanden?

M: In deiner Welt (der Begrifflichkeit) muß alles Anfang und Ende haben, was du nicht ewig nennst. Aus meiner Sicht gibt es weder Anfang noch Ende, denn alles hängt mit der Zeit zusammen. Und das zeitlose Dasein besteht vollkommen im Jetzt.

F: Ist nun der Antahkarana oder „subtile Körper“ wirklich oder nicht?

M: Er ist vorübergehend. Wirklich, wenn er gegenwärtig ist, unwirklich, wenn er vorbei ist.

F: Was ist das für eine Wirklichkeit? Und was ist vorübergehend?

M: Nenne es empirisch, aktuell oder faktisch. Es ist die Wirklichkeit der unmittelbaren Erfahrung hier und jetzt, die nicht geleugnet werden kann. Denn du kannst die Beschreibung und die Bedeutung in Frage stellen, aber nicht das Ereignis selbst. Sein und Nichtsein wechseln sich ab, und ihre Wirklichkeit ist vorübergehend. Die unveränderliche Wahrheit liegt jenseits von Raum und Zeit. Erkenne die Vergänglichkeit von Sein und Nichtsein, und sei von beiden frei!

F: Mögen die Dinge vergänglich sein, aber sie sind auch eng mit uns verbunden, in endloser Wiederholung.

M: Ja, Begierden sind stark, und es ist das Begehren, das Wiederholung verursacht. Ohne Begierde gäbe es keine Wiederholung.

F: Und wie ist das mit der Angst?

M: Die Begierde kommt aus der Vergangenheit, und die Angst richtet sich auf die Zukunft. So erzeugen die Erinnerungen an vergangenes Leiden und die Angst vor dessen Wiederholung die Sorgen um die Zukunft.

F: Es gibt aber auch Angst vor dem Unbekannten.

M: Wer noch nie gelitten hat, hat auch keine Angst.

F: Wir sind also zur Angst verdammt?

M: Ja, bis wir die Angst als Schatten unserer persönlichen Existenz erkennen und akzeptieren können, sind wir als Personen an die Angst gebunden. Deshalb gib alle persönlichen Identifikationen auf, und du wirst frei von Angst sein. Das ist gar nicht so schwer. Auch die Begierdelosigkeit entsteht von selbst, wenn die Begierde als falsch (bzw. illusorisch) erkannt wird. Du mußt nicht gegen die Begierden ankämpfen. Im Grunde sind Begierden der Drang nach Glück, der ganz natürlich ist, solange es Leiden gibt. Erkenne nur, daß das, was du begehrst, kein Glück ist.

F: Wir wollen im Glück zufrieden sein.

M: Jedes Glück ist in Leid gehüllt. Du wirst schnell feststellen, daß das eine ohne das andere unmöglich ist.

F: Es gibt also den Erfahrenden, und es gibt seine Erfahrung. Woher kommt die Verbindung zwischen diesen beiden?

M: Nirgendwoher. Sie ist einfach da, denn die beiden sind eins.

F: Ich fühle, daß es hier irgendwo einen Haken gibt, aber ich weiß nicht wo.

M: Der Haken liegt in deinem Verstand, der darauf besteht, dort Dualität zu sehen, wo keine ist.

F: Wenn ich das höre, ist mein Geist ganz im Hier und Jetzt, und ich bin erstaunt, daß ich dazu keine Fragen mehr habe.

M: Ja, nur wenn du erstaunt (und sprachlos) bist, kannst du die Wahrheit erkennen.

F: Ich verstehe nun, daß meine Erinnerung die Ursache von Angst und Furcht ist. Welche Mittel gibt es, diese Erinnerung zu beenden?

M: Sprich nicht von Mitteln, denn es gibt keine. Wenn du etwas als falsch (bzw. illusorisch) erkennst, dann löst es sich auf. Denn es liegt in der Natur der Illusion, sich durch Untersuchung aufzulösen. Deshalb untersuche, und das ist alles. Du kannst das Falsche nicht zerstören, denn du selbst erschaffst es ständig. Zieh dich davon zurück, ignoriere es, geh darüber hinaus, und es wird verschwinden.

F: Auch Christus spricht davon, das Böse zu ignorieren und wie ein Kind zu sein.

M: Die Wahrheit ist für alle gleich. Nur die Illusion ist persönlich.

F: Wenn ich die Sadhakas (spirituellen Sucher) beobachte und die Theorien untersuche, nach denen sie leben, stelle ich fest, daß sie lediglich materielle Begierden durch „spirituelle“ Wünsche ersetzt haben. Doch nach dem, was du uns sagst, scheinen die Worte „spirituell“ und „wünschen“ unvereinbar zu sein. Wenn „Spiritualität“ die Freiheit von Begierde bedeutet, was wird den Suchenden dann noch antreiben? Die Yogis bezeichnen doch den Wunsch nach Befreiung als wesentlich. Ist das nicht die höchste Form der Wünsche?

M: Wünsche sind etwas Persönliches, und Befreiung bedeutet, vom Persönlichen frei zu sein. In der Befreiung verschwindet sowohl das Subjekt als auch das Objekt des Wünschens. Diese Ernsthaftigkeit ist keine Begierde nach den Früchten eigener Bemühungen, sondern ein Ausdruck eines inneren Wandels der Interessen, weg vom Illusorischen, Unwesentlichen und Persönlichen.

F: Du hast uns neulich gesagt, daß wir vor der Selbstverwirklichung von Vollkommenheit nicht einmal träumen können, denn das Selbst ist die Quelle aller Vollkommenheit und nicht der Verstand. Wenn nicht die Vorzüglichkeit der Tugend für die Befreiung wesentlich ist, was dann?

M: Befreiung ist weder das Ergebnis geschickt eingesetzter Mittel noch irgendwelcher Umstände. Sie liegt jenseits der Prozesse von Ursache und Wirkung. Nichts kann sie erzwingen, und nichts kann sie verhindern.

F: Warum sind wir dann nicht hier und jetzt frei?

M: Aber wir sind „hier und jetzt“ frei! Es ist nur dein Verstand, der sich Gefangenschaft vorstellt.

F: Was kann dieser Vorstellung ein Ende bereiten?

M: Warum willst du ihr ein Ende bereiten? Sobald du deinen Verstand und seine wundersamen Kräfte erkannt und das beseitigt hast, was ihn vergiftet, nämlich die Vorstellung einer getrennten und isolierten Person, dann laß ihn einfach in Ruhe, damit er seine Arbeit inmitten der Dinge tun kann, für die er gut geeignet ist. Den Verstand an seinem Platz und bei seiner eigenen Arbeit zu halten, das ist die Befreiung des Verstandes.

F: Was ist die Arbeit des Verstandes?

M: Der Verstand ist die Ehefrau des Herzens, und die Welt ist das Zuhause der beiden, das hell und glücklich bleiben soll.

F: Ich habe immer noch nicht verstanden, warum die Befreiung nicht hier und jetzt geschieht, wenn nichts im Wege steht.

M: Deiner Befreiung steht nichts im Wege, und sie kann hier und jetzt geschehen, aber du bist mehr an anderen Dingen interessiert und kannst gegen deine Interessen nicht ankämpfen. Du mußt mit ihnen gehen, doch kannst sie durchschauen und beobachten, wie sie sich als bloße Irrtümer und Fehleinschätzungen entpuppen.

F: Hilft es mir nicht auch, wenn ich bei großen und heiligen Menschen bleibe?

M: Große und heilige Menschen sind immer in deiner Reichweite, aber du erkennst sie nicht. Wie willst du wissen, wer groß und heilig ist? Vom Hörensagen? Kannst du in dieser Angelegenheit dir oder anderen vertrauen? Um dich über jeden Zweifel hinaus zu überzeugen, brauchst du mehr als eine Empfehlung, sogar mehr als einen Moment der Verzückung. Es kann sein, daß du einem großen und heiligen Menschen begegnest und lange Zeit von deinem Glück nichts weißt. Wie das kleine Kind eines großen Mannes viele Jahre lang die Größe seines Vaters nicht erkennt. Denn du mußt reifen, um wahre Größe zu erkennen, und dein Herz für die Heiligkeit reinigen. Oder verschwendest deine Zeit und dein Geld und verpaßt auch, was das Leben dir bietet. Es gibt immer gute Menschen unter deinen Freunden, und von ihnen kannst du viel lernen. Den Heiligen nachzulaufen ist nur ein weiteres Spiel. Denke stattdessen an dich selbst, und beobachte unermüdlich dein tägliches Leben. Sei ernsthaft, dann wirst du nicht scheitern, die Fesseln der Unachtsamkeit und Vorstellungen zu sprengen.

F: Willst du, daß ich ganz allein kämpfe?

M: Du bist niemals ganz allein. Es gibt immer Mächte und Wesen, die dir jederzeit treu dienen. Du kannst sie wahrnehmen oder auch nicht, dennoch sind sie anwesend und wirksam. Wenn du erkennst, daß sich alles in deinem Verstand abspielt und du selbst jenseits des Verstandes bist, so daß du wirklich allein (ohne einen Zweiten) bist, dann bist du alles.

F: Was ist Allwissenheit? Ist Gott allwissend? Bist du allwissend? Wir hören auch den Ausdruck „universaler Zeuge“: Was bedeutet er? Bedeutet Selbstverwirklichung Allwissenheit? Oder handelt es sich um ein spezielles Training?

M: Jegliches Interesse am Wissen völlig zu verlieren, führt zur Allwissenheit. Sie ist nichts anderes als das Geschenk, im richtigen Moment zu wissen, was für ein fehlerloses (heilsames bzw. heiliges) Handeln erforderlich ist. Denn zum Handeln braucht man Wissen, und je mehr du richtig, spontan und ohne Anhaftung am Bewußtsein handelst, desto besser ist es.

F: Kann man den Verstand einer anderen Person erkennen?

M: Erkenne zuerst deinen eigenen Verstand. Er enthält das gesamte Universum, und es bleibt immer noch viel Platz übrig.

F: Nach deiner Theorie scheint sich der Wachzustand nicht grundsätzlich vom Traum und Tiefschlaf zu unterscheiden. Bei den drei Zuständen handelt es sich im Wesentlichen um eine illusorische Selbstidentifikation mit dem Körper. Vielleicht ist es wahr, aber ich habe das Gefühl, daß es nicht die ganze Wahrheit ist.

M: Versuche nicht, die Wahrheit zu verstehen, denn das Wissen des Verstandes ist kein wahres Wissen. Aber du kannst wissen, was nicht wahr ist, und das reicht aus, um dich von der Illusion zu befreien. Die Vorstellung, daß du weißt, was wahr ist, ist gefährlich, denn sie hält dich im Verstand gefangen. Solange du nicht weißt, was wahr ist, bist du frei, alles zu untersuchen. Und ohne Untersuchung kann es keine Erlösung geben, denn fehlende Untersuchung ist die Hauptursache für deine Gefangenschaft.

F: Du sagst, daß die Illusion der Welt mit der Empfindung „Ich bin“ beginnt. Aber wenn ich nach dem Ursprung des „Ich bin“ frage, dann antwortest du, daß es keinen Ursprung hat, denn bei genauerer Untersuchung löst es sich auf. Was fest genug ist, um die Welt darauf aufzubauen, kann doch keine bloße Illusion sein. Das „Ich bin“ ist der einzige unveränderliche Faktor, dessen ich mir bewußt bin. Wie kann es falsch sein?

M: Nicht das „Ich bin“ ist falsch, sondern das, wofür du dich hältst. Ich kann ohne den geringsten Zweifel erkennen, daß du nicht das bist, wofür du dich hältst. Ob logisch oder nicht, das Offensichtliche läßt sich nicht leugnen. Du bist nicht das, dessen du dir bewußt bist. So bemühe dich fleißig, die Strukturen, die du in deinem Verstand aufgebaut hast, wieder abzubauen. Denn was der Verstand gemacht hat, muß der Verstand auch wieder wegmachen.

F: Ob mit oder ohne Verstand, du kannst doch den gegenwärtigen Moment nicht leugnen. Was jetzt ist, das ist. Man kann vielleicht an der Erscheinung zweifeln, aber nicht an der Tatsache. Was ist die Wurzel dieser Tatsache?

M: Das „Ich bin“ ist die Wurzel aller Erscheinungen und das dauerhafte Bindeglied in der Abfolge von Ereignissen, die wir „Leben“ nennen. Doch ich selbst bin jenseits des „Ich bin“.

F: Ich habe festgestellt, daß selbstverwirklichte Menschen ihren Zustand normalerweise mit Begriffen beschreiben, die ihrer Religion entlehnt sind. Weil du Hindu bist, sprichst du von Brahma, Vishnu und Shiva und verwendest hinduistische Ansätze und Bilder. Sag uns bitte, welche Erfahrung hinter deinen Worten steckt? Auf welche Realität beziehen sie sich?

M: Es ist einfach nur meine Art zu sprechen, eine Sprache, die mir beigebracht wurde.

F: Aber was steckt hinter der Sprache?

M: Wie kann ich das in Worte fassen, außer durch Verneinung? Deshalb benutze ich Worte wie „zeitlos, raumlos oder grundlos“. Auch das sind Worte, doch weil sie bedeutungslos sind, erfüllen sie meinem Zweck.

F: Wenn sie bedeutungslos sind, warum sollten sie dann verwendet werden?

M: Weil du Worte willst, wo keine Worte gelten.

F: Ich verstehe, was du meinst. Und wieder einmal hast du mich sprachlos gemacht, so daß ich keine Fragen mehr habe!

89. Fortschritte im spirituellen Leben

Fragende: Wir sind zwei junge Frauen aus England, die Indien besuchen. Wir wissen wenig über Yoga und sind hier, weil uns gesagt wurde, daß spirituelle Lehrer eine wichtige Rolle im indischen Leben spielen.

Maharaj: Seid herzlich willkommen! Doch ihr werdet hier nichts Neues finden. Die Arbeit, die wir machen, ist zeitlos, denn so war es schon vor zehntausend Jahren. Die Jahrhunderte vergehen, aber das Problem der Menschen bleibt das gleiche, das Problem des Leidens und der Beendigung des Leidens.

F: Neulich trafen wir sieben junge Ausländer, die eine Unterkunft für ein paar Tage suchten. Sie kamen, um ihren Guru zu besuchen, der in Bombay einen Vortrag hielt. Ich besuchte ihn auch - ein sehr angenehm aussehender junger Mann, anscheinend sehr sachlich und effizient, aber mit einer Atmosphäre des Friedens und der Stille umgeben. Seine Lehre ist traditionell mit der Betonung von Karma-Yoga, selbstloses Handeln, Dienst am Guru usw. Wie auch die (Bhagavad-) Gita sagt er, daß selbstloses Handeln zur Erlösung führt. Er hat ehrgeizige Pläne, denn er will Mitarbeiter ausbilden, die in vielen Ländern spirituelle Zentren eröffnen. Es scheint, daß er ihnen nicht nur die Autorität, sondern auch die Macht gibt, in seinem Namen zu arbeiten.

M: Ja, es gibt so etwas wie Kraftübertragung.

F: Während ich mit ihnen zusammen war, hatte ich das seltsame Gefühl, unsichtbar zu werden. Wie sich die Anhänger an ihren Guru hingaben, so gaben sie auch mich hin. Was auch immer ich für sie tat, war das Werk ihres Gurus, und ich selber spielte dabei keine Rolle, außer als bloßes Werkzeug. Ich war wie ein Rad, daß man nach links oder rechts drehen konnte. Es gab keinerlei persönliche Beziehung. Sie versuchten zwar, mich zu ihrem Glauben zu bekehren, doch sobald sie Widerstand verspürten, ignorierten sie mich einfach. Auch untereinander schien es kaum Beziehungen zu geben. Es war nur ihr gemeinsames Interesse an ihrem Guru, das sie zusammenhielt. Das empfand ich eher als kalt, fast unmenschlich. Sich selbst als Werkzeug in Gottes Händen zu betrachten, ist wohl gut, doch jede persönliche Zuwendung und jeden Respekt zu verweigern, weil „alles Gott ist“, kann zu einer Gleichgültigkeit führen, die an Grausamkeit grenzt. Schließlich werden auch alle Kriege „im Namen Gottes“ geführt. Die gesamte Geschichte der Menschheit ist eine Abfolge von „heiligen Kriegen“, und nirgendwo sonst ist man so unpersönlich wie im Krieg!

M: Streben und Widerstreben gehören zum Daseinswillen. Entferne den Willen vom Dasein, und was bleibt? Existenz und Nichtexistenz beziehen sich auf etwas in Raum und Zeit, hier und jetzt, dort und dann, die wiederum im Verstand sind. Und der Verstand spielt ein Ratespiel, denn er ist immer ungewiß, ängstlich und unruhig. Damit wehrst du dich, als bloßes Werkzeug eines Gottes oder Gurus behandelt zu werden, und bestehst darauf, als Person zu gelten, weil du dir der eigenen Existenz nicht sicher bist und nicht auf den Trost und die Sicherheit einer Persönlichkeit verzichten willst. So bist du vielleicht nicht das, wofür du dich hältst, aber es gibt dir Beständigkeit, und deine Zukunft fließt in die Gegenwart und saugend in die Vergangenheit. Ein Verlust der persönlichen Existenz wirkt beängstigend, aber dem solltest du dich stellen und deine Identität in der Ganzheit des Lebens finden. Nur dann verschwindet das Problem, wer hier von wem ausgenutzt wird.

F: Die ganze (persönliche) Aufmerksamkeit, die ich bekam, war ein Versuch, mich zu ihrem Glauben zu bekehren. Als ich Widerstand leistete, verloren sie jegliches Interesse an mir.

M: Man wird nicht durch Bekehrung oder Zufall zum Schüler (eines Gurus). Normalerweise besteht eine uralte Verbindung, die über viele Leben hinweg aufrechterhalten wird und als Liebe und Vertrauen erblüht, ohne die es keine Schülerschaft gibt.

F: Was hat dich dazu gebracht, ein Lehrer zu werden?

M: Ich wurde zu einem solchen gemacht, indem man mich so genannt hat. Wer bin ich, daß ich lehren könnte, und wen? Was ich bin, das bist du, und was du bist, das bin ich. Dieses „Ich bin“ ist uns allen gemeinsam, und jenseits des „Ich bin“ ist die Unermeßlichkeit von Licht und Liebe. Wir sehen das nicht, weil wir in eine andere Richtung schauen. Ich kann nur zum Himmel hinauf zeigen, aber den Stern zu sehen, ist deine Aufgabe. Manche brauchen etwas mehr Zeit, bis sie den Stern sehen, andere weniger. Das hängt von der Klarheit deiner Sicht und deiner Ernsthaftigkeit bei der Suche ab. Diese beiden Eigenschaften müssen von dir kommen. Ich kann dich nur dazu ermutigen.

F: Was wird von mir erwartet, wenn ich ein Schüler werde?

M: Jeder Lehrer hat seine eigene Methode, die sich normalerweise an den Lehren seines Gurus und an dem orientiert, was er selbst erkannt hat, sowie auch an seiner eigenen Terminologie. Und innerhalb dieses Rahmens werden gewisse Anpassungen an die Persönlichkeit des Schülers vorgenommen. Dem Schüler wird volle Gedanken- und Forschungsfreiheit eingeräumt und er wird ermutigt, nach Herzenslust Fragen zu stellen. Doch er muß sich der Position und Kompetenz seines Gurus völlig sicher sein, sonst wird sein Vertrauen nicht beständig und sein Handeln nicht vollständig. So ist er das Absolute in dir, das dich zum Absoluten jenseits von dir führt, zur absoluten Wahrheit, Liebe und Uneigennützigkeit, denn das sind die entscheidenden Faktoren zur Selbstverwirklichung, die nur mit Ernsthaftigkeit erreicht werden können.

F: Wie ich verstanden habe, muß man seine Familie und seinen Besitz aufgeben, um ein Schüler zu werden.

M: Das variiert je nach Guru. Manche erwarten von ihren reifen Schülern, daß sie Asketen und Einsiedler werden. Andere fördern das Familienleben und dessen Pflichten. Die meisten von ihnen halten aber ein gewöhnliches Familienleben für schwieriger als den Weg der Entsagung, der für mehr Reife und besseren Ausgleich der Persönlichkeit geeignet ist. So kann in der Anfangsphase die Disziplin eines klösterlichen Lebens ratsam sein. Daher wird in der hinduistischen Kultur von den Schülern bis zum Alter von 25 Jahren erwartet, daß sie wie Mönche in Besitzlosigkeit, Keuschheit und Gehorsam leben, um ihnen die Chance zu geben, einen Charakter zu entwickeln, der den Problemen und Versuchungen des Ehelebens gewachsen ist.

F: Wer sind die Leute in diesem Raum? Sind sie deine Schüler?

M: Frage sie selbst! Man wird nicht auf verbaler Ebene zum Schüler, sondern in den stillen Tiefen seines Wesens. Man wird auch nicht durch eigene Entscheidung ein Schüler, denn es ist mehr eine Frage des Schicksals als des Eigenwillens. Es spielt auch keine große Rolle, wer der Lehrer ist, denn alle wünschen dir das Beste. Es kommt auf den Schüler an und seine Aufrichtigkeit und Ernsthaftigkeit. Der richtige Schüler wird immer den richtigen Lehrer finden.

F: Ich kann die Schönheit und den Segen eines Lebens erkennen, das der Suche nach der Wahrheit unter einem kompetenten und liebevollen Lehrer gewidmet ist. Doch leider müssen wir nach England zurückkehren.

M: Die Entfernung spielt hier keine Rolle. Wenn deine Wünsche stark und wahrhaftig sind, wird sich dein Leben so gestalten, daß sie erfüllt werden. Säe den Samen und überlasse den Rest den Jahreszeiten.

F: Was sind die Anzeichen für Fortschritte im spirituellen Leben?

M: Die Freiheit von Angst, ein Gefühl von Leichtigkeit und Freude, tiefer Frieden im Inneren und unerschöpfliche Energie im Äußeren.

F: Wie hast du das erreicht?

M: Ich habe das alles in der heiligen Gegenwart meines Gurus gefunden und selber nichts getan. Er sagte mir: „Sei still!“ Und ich tat es, so gut ich konnte.

F: Ist deine Anwesenheit so mächtig wie seine?

M: Woher soll ich das wissen? Für mich ist er die einzige Anwesenheit. Und wenn du bei mir bist, dann bist du auch bei ihm.

F: Jeder Guru wird mich wohl an seinen eigenen Guru verweisen. Wo ist der Ursprung?

M: Es gibt im Universum eine Kraft, die auf Erleuchtung und Befreiung hinarbeitet. Wir nennen sie Sadashiva, der in den Herzen der Menschen immer präsent ist. Das ist der vereinende Faktor, denn Einheit befreit, und Freiheit vereint. Letztlich gehört nichts mir oder dir - alles gehört uns. Sei einfach eins mit dir selbst, und du wirst eins sein mit allem und im ganzen Universum zu Hause.

F: Willst du damit sagen, daß all diese Herrlichkeiten mit dem bloßen Verweilen in der Empfindung von „Ich bin“ kommen?

M: Es ist das Einfache, das am sichersten ist, nicht das Komplizierte. Doch irgendwie trauen die Menschen nicht dem Einfachen, Leichten und immer Verfügbaren. Warum meinen einfachen Rat nicht einer ehrlichen Prüfung unterziehen? Er mag klein und unbedeutend erscheinen, aber ist wie ein Samen, der zu einem mächtigen Baum heranwachsen kann. Gibt dir eine Chance!

F: Ich sehe hier so viele Menschen sitzen, ganz still. Warum sind sie hierhergekommen?

M: Um sich selbst zu finden. Zu Hause ist die Welt zu überwältigend für sie. Doch hier stört sie nichts, und sie haben die Chance, ihre Alltagssorgen hinter sich zu lassen und das Wesentliche in sich selbst zu finden.

F: Wie geschieht das Training zum Selbst-Gewahrsein?

M: Es braucht kein Training, denn das Gewahrsein ist immer bei dir. Mit der gleichen Achtsamkeit, die du dem Äußeren schenkst, wendest du dich dem Inneren zu. Es ist kein neues oder besonderes Gewahrsein erforderlich.

F: Hilfst du den Menschen auch persönlich?

M: Die Leute kommen hierher, um ihre Probleme zu besprechen. Offensichtlich hilft ihnen das, sonst würden sie nicht herkommen.

F: Finden diese Gespräche immer öffentlich statt, oder sprichst du auch privat mit ihnen?

M: Wie es die Leute wünschen. Ich selbst kenne keinen Unterschied zwischen öffentlich und privat.

F: Bist du immer erreichbar oder hast du noch anderes zu tun?

M: Ich bin immer erreichbar, aber die Stunden am Vormittag und späten Nachmittag sind am günstigsten.

F: Ich verstehe, daß keine Arbeit einen höheren Rang hat als das Werk eines spirituellen Lehrers.

M: Ja, entscheidend ist die Motivation.

90. Gib dich deinem Selbst hin

Fragende: Ich wurde in den Vereinigten Staaten geboren und habe die letzten vierzehn Monate im Ashram von Sri Ramana Maharshi verbracht. Jetzt bin ich auf dem Weg zurück in die Staaten, wo mich meine Mutter erwartet.

Maharaj: Was sind deine Pläne?

F: Vielleicht mache ich eine Ausbildung zur Krankenschwester oder heirate und bekomme Kinder.

M: Warum willst du heiraten?

F: Eine spirituelle Heimat zu schaffen, ist die höchste Form des sozialen Dienstes, die ich mir vorstellen kann. Aber natürlich kann das Leben auch anders verlaufen. Ich bin offen für alles, was kommt.

M: Was haben dir diese vierzehn Monate im Sri Ramana Ashram gebracht? Inwieweit bist du anders geworden, als du dort ankamst?

F: Ich habe keine Angst mehr, und habe mehr Frieden gefunden.

M: Was für ein Frieden ist das? Der Frieden, das zu haben, was man will, oder nicht zu wollen, was man nicht hat?

F: Ich glaube, ein bißchen von beidem. Es war wirklich nicht einfach. Obwohl der Ashram ein sehr friedlicher Ort ist, litt ich innerlich unter Qualen.

M: Wenn du erkennst, daß die Unterscheidung zwischen Innen und Außen nur im Verstand stattfindet, dann hast du keine Angst mehr.

F: Solche Erkenntnisse kommen und gehen bei mir. Die Beständigkeit absoluter Vollkommenheit konnte ich noch nicht erreichen.

M: Nun, solange du das glaubst, mußt du dein Sadhana (der spirituellen Übung) fortsetzen, um deine illusorische Vorstellung der Unvollkommenheit aufzulösen, denn das Sadhana beseitigt solche Überlagerungen. Wenn du erkennst, daß du weniger als ein Punkt in Raum und Zeit bist, etwas, das viel zu klein ist, um zertrennt zu werden, und viel zu kurzlebig, um getötet zu werden, dann, und nur dann, verschwindet alle Angst. Wenn du kleiner bist als die Spitze einer Nadel, dann kann die Nadel dich nicht durchbohren, sondern du durchdringst die Nadel.

F: Ja, so fühle ich mich manchmal - unbezwingbar. Ich bin mehr als furchtlos, ich bin die Furchtlosigkeit selbst.

M: Warum bist du dann in den Ashram gegangen?

F: Ich hatte eine unglückliche Liebesbeziehung und durchlebte die Hölle. Weder Alkohol noch Drogen konnten mir helfen. So suchte ich herum und stieß auf einige Bücher über Yoga. Von Buch zu Buch, von Hinweis zu Hinweis, kam ich in den Ramana-Ashram.

M: Wenn dir die gleiche Tragödie noch einmal passieren würde, müßtest du dann mit deinem gegenwärtigen Geisteszustand wieder genauso leiden?

F: Oh nein, ich würde mich nicht noch einmal so leiden lassen, sondern mich umbringen.

M: Du hast also keine Angst vor dem Sterben?

F: Ich habe Angst vor dem Sterben, aber nicht vor dem Tod selbst. Ich stelle mir den Sterbeprozeß als schmerzhaft und schrecklich vor.

M: Woher weißt du das? Das muß nicht so sein. Er kann auch schön und friedlich sein. Wenn du erst einmal weißt, daß der Tod nur den Körper betrifft und nicht dich selbst, dann siehst du einfach zu, wie dein Körper abfällt, ähnlich einem abgelegten Kleidungsstück.

F: Ich bin mir völlig bewußt, daß meine Angst vor dem Sterben auf Besorgnis und nicht auf (wahres) Wissen zurückzuführen ist.

M: Jede Sekunde sterben Menschen, und die Angst und Qual des Sterbens hängt wie eine Wolke über der Welt. Kein Wunder, daß auch du Angst hast. Aber wenn du erst einmal weißt, daß nur der Körper stirbt und nicht die Kontinuität der Erinnerung und die Empfindung von „Ich bin“, die sich darin widerspiegelt, dann hast du keine Angst mehr.

F: Nun, so laßt uns sterben und sehen, was geschieht.

M: Sei achtsam, und du wirst erkennen, daß Geburt und Tod eins sind, daß das Leben zwischen Sein und Nichtsein pulsiert und sich beide gegenseitig für die Vollkommenheit benötigen. So wirst du geboren, um zu sterben, und du stirbst, um wiedergeboren zu werden.

F: Beendet die Loslösung diesen Prozeß nicht?

M: Durch Loslösung verschwindet die Angst, aber nicht die Tatsache.

F: Muß ich dann zwangsläufig wiedergeboren werden? Wie schrecklich!

M: Es gibt keinen Zwang. Du bekommst, was du willst. Du machst deine eigenen Pläne und führst sie aus.

F: Verurteilen wir uns damit selbst zum Leiden?

M: Wir wachsen durch Hinterfragen, und um zum Hinterfragen zu gelangen, brauchen wir Erfahrungen. Deshalb neigen wir dazu, das zu wiederholen, was wir nicht verstanden haben. Wenn wir sensibel und intelligent sind, dann müssen wir auch nicht leiden. Schmerz ist ein Aufruf zur Aufmerksamkeit und die Strafe für Nachlässigkeit. Intelligentes und mitfühlendes Handeln ist das einzige Heilmittel.

F: Weil ich nun intelligenter geworden bin, würde ich mein Leiden nicht noch einmal ertragen. Was ist falsch an Selbstmord?

M: Nichts wäre falsch, wenn er das Problem lösen würde. Doch was, wenn nicht? Leiden, das durch äußere Faktoren verursacht wird - eine schmerzhafte und unheilbare Krankheit oder ein unerträgliches Unglück - kann zwar eine Rechtfertigung liefern, aber wo Weisheit und Mitgefühl fehlen, kann Selbstmord niemals helfen. Ein Tod in Verblendung bedeutet, daß die Verblendung wiedergeboren wird. Außerdem muß die Frage des Karmas berücksichtigt werden. Durchhalten ist normalerweise der weisere Weg.

F: Muß man also das Leiden ertragen, egal wie heftig und hoffnungslos es auch sein mag?

M: Durchhalten ist eine Sache, und hilfloses Sterben eine andere. Durchhalten ist sinnvoll und fruchtbar, während hilfloses Sterben nutzlos ist.

F: Warum sich über Karma Gedanken machen? Es erledigt sich doch sowieso von selbst.

M: Der größte Teil unseres Karmas ist kollektiv. Wir leiden für die Sünden anderer, so wie andere für unsere leiden. Die Menschheit ist eins, und die Ignoranz dieser Tatsache ändert nichts daran. Ohne die Gleichgültigkeit gegenüber den Leiden anderer wären wir sicherlich viel glücklichere Menschen.

F: Ich finde, ich bin viel mitfühlender geworden.

M: Gut! Aber was meinst du damit? Dich selbst als mitfühlende Person in einem weiblichen Körper?

F: Es gibt Körper, Mitgefühl, Erinnerungen und eine Menge von Fähigkeiten und Einstellungen, die man zusammen betrachtet als Person bezeichnen kann.

M: Einschließlich der Empfindung von „Ich bin“?

F: Das „Ich bin“ ist wie ein Korb, der die vielen Dinge enthält, die eine Person ausmachen.

M: Oder vielmehr die Weide, woraus der Korb geflochten ist. Wenn du dich als Frau betrachtest, meinst du dann, daß du eine Frau bist, oder daß dein Körper als weiblich bezeichnet wird?

F: Das hängt von meiner Stimmung ab. Manchmal empfinde ich mich als ein reines Zentrum des Gewahrseins.

M: Oder als ein Meer des Gewahrseins. Aber gibt es auch Momente, in denen du weder Mann noch Frau bist, also nicht das Zufällige, das durch Umstände und Bedingungen verursacht wird?

F: Ja, die gibt es, aber ich scheue mich, darüber zu sprechen.

M: Ein Hinweis ist alles, was man erwarten kann. Mehr brauchst du nicht zu sagen.

F: Darf ich in deiner Gegenwart rauchen? Ich weiß, daß es nicht üblich ist, vor einem Weisen zu rauchen, und erst recht nicht von einer Frau.

M: Rauche ruhig, das wird niemanden stören. Wir verstehen das.

F: Ich habe das Bedürfnis, mich abzukühlen.

M: Das ist bei Amerikanern und Europäern sehr oft der Fall. Nach einer Zeit der Sadhana sind sie voller Energie und suchen fieberhaft nach einem Ventil. Sie gründen Gemeinschaften, werden Yogalehrer, heiraten, schreiben Bücher - alles, nur nicht still sein und ihre Energien nach innen richten, um die Quelle der unerschöpflichen Kraft zu finden und die Kunst zu erlernen, sie zu beherrschen.

F: Ich gebe zu, daß ich jetzt wieder nach Hause zurückkehren und ein sehr aktives Leben führen möchte, weil ich mich voller Energie fühle.

M: Du kannst tun, was du willst, solange du dich nicht als Körper und Verstand betrachtest. Es geht nicht so sehr darum, den Körper und alles, was damit zusammenhängt, tatsächlich aufzugeben, sondern vielmehr darum, klar zu erkennen, daß du nicht der Körper bist, also um ein Gefühl von Losgelöstheit und emotionaler Nichtverstrickung.

F: Ich weiß, was du meinst. Vor etwa vier Jahren durchlebte ich eine Phase, in der ich das Körperliche völlig ablehnte. Ich kaufte mir keine Kleidung, aß die einfachsten Nahrungsmittel und schlief auf bloßen Brettern. Doch es kommt wohl darauf an, die Entbehrungen zu akzeptieren, nicht auf die tatsächlichen Unbequemlichkeiten. So habe ich jetzt erkannt, daß es das Beste ist, das Leben so anzunehmen, wie es kommt, und alles zu lieben, was es bietet. Ich werde mit frohem Herzen annehmen, was auch immer kommt, und das Beste daraus machen. Wenn ich nichts weiter tun kann, als einigen Kindern Leben und wahre kulturelle Erziehung zu geben, dann ist das gut genug. Auch wenn mein Herz jedem Kind gehört, so kann ich doch nicht alle erreichen.

M: Du bist nur dann verheiratet und Mutter, wenn du dir (der Trennung von) Mann und Frau bewußt bist. Wenn du dich nicht als Körper betrachtest, dann wird das Familienleben des Körpers, egal wie intensiv und interessant es auch sein mag, nur als Spiel auf der Leinwand des Verstandes gesehen, wobei das Licht des Gewahrseins die einzige Realität ist.

F: Warum bestehst du darauf, daß das Gewahrsein die einzige Realität ist? Ist das Objekt des Gewahrseins nicht genauso real, solange es existiert?

M: Aber es ist nicht von Dauer! Die vergängliche Realität ist zweitrangig, denn sie hängt von der zeitlosen Realität ab.

F: Meinst du damit etwas Kontinuierliches oder Beständiges?

M: In der Existenz kann es keine Kontinuität geben. Kontinuität impliziert eine Identität in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Eine solche Identität ist aber nicht möglich, weil die Mittel zur Identifikation schwanken und sich verändern. Kontinuität und Beständigkeit sind hier nur Illusionen, die durch das Gedächtnis erschaffen werden, bloße mentale Projektionen eines Musters, wo es kein Muster geben kann. Gib alle Vorstellungen von vorübergehend oder beständig, Körper oder Verstand, Mann oder Frau auf. Was bleibt? In welchem Zustand befindet sich dein Verstand, wenn alle Trennungen aufgegeben werden? Dabei spreche ich nicht davon, Unterscheidungen aufzugeben, denn ohne sie gibt es keine Manifestation.

F: Wenn ich nichts trenne, dann bin ich glücklich und in Frieden. Aber irgendwie verliere ich immer wieder die Orientierung und beginne, das Glück in äußerlichen Dingen zu suchen. Warum mein innerer Frieden nicht beständig ist, kann ich nicht verstehen.

M: Auch Frieden ist schließlich ein Zustand des Verstandes.

F: Jenseits des Verstandes herrscht Stille, und darüber kann man nichts sagen.

M: Ja, alles Gerede über die Stille ist nur Lärm.

F: Warum streben wir nach weltlichem Glück, selbst nachdem wir unser eigenes natürliches und spontanes Glück erfahren haben?

M: Wenn der Verstand damit beschäftigt ist, dem Körper zu dienen, geht das Glück verloren. Um es wiederzuerlangen, sucht er nach Vergnügen. Der Drang, glücklich zu sein, ist richtig, aber die Mittel, um es zu erreichen, sind irreführend, unzuverlässig und zerstörend für wahres Glück.

F: Ist Vergnügen immer falsch?

M: Der richtige Zustand und Gebrauch von Körper und Verstand ist höchst angenehm. Es ist die Suche nach dem Vergnügen, die falsch ist. Versuche nicht, dich glücklich zu machen, sondern hinterfrage deine Suche nach dem Glück. Du willst glücklich sein, weil du nicht glücklich bist. Finde heraus, warum du nicht glücklich bist! Nur, weil du nicht glücklich bist, suchst du das Glück im Vergnügen. Vergnügen bringt Leid mit sich, und deshalb nennst du es weltlich. Und dann suchst du nach einem anderen Vergnügen ohne Leid, das du göttlich nennst. In Wirklichkeit ist Vergnügen nur eine Ruhepause vom Leiden. Das (wahre) Glück ist sowohl weltlich als auch überweltlich, innerhalb und außerhalb von allem, was geschieht. Mache hier keine Unterscheidung, trenne nicht das Untrennbare und entfremde dich nicht vom Leben.

F: Wie gut ich dich jetzt verstehe! Vor meinem Aufenthalt im Ramana-Ashram wurde ich von meinem Gewissen tyrannisiert und habe mich ständig selbst verurteilt. Jetzt bin ich völlig entspannt und akzeptiere mich voll und ganz, so wie ich bin. Wenn ich in die Staaten zurückkehre, werde ich das Leben nehmen, wie es kommt, als Bhagavans Gnade, und das Bittere ebenso genießen wie das Süße. Das ist eine der Einsichten, die ich im Ashram gelernt habe, nämlich Bhagavan zu vertrauen. So war ich vorher nicht, denn ich konnte nicht vertrauen.

M: Bhagavan zu vertrauen bedeutet, sich selbst zu vertrauen. Sei dir bewußt, daß alles, was geschieht, dir, von dir und durch dich geschieht, daß du der Schöpfer, Genießer und Zerstörer von allem bist, was du wahrnimmst, und du wirst keine Angst haben. Ohne Angst wirst du weder unglücklich sein, noch nach Glück suchen. Im Spiegel deines Verstandes erscheinen und verschwinden alle möglichen Bilder. Beobachte still, wie sie kommen und gehen. Sei dir bewußt, daß sie ganz und gar deine eigene Schöpfung sind, und sei wachsam, aber nicht beunruhigt. Diese Haltung der stillen Beobachtung ist die eigentliche Grundlage des Yoga. Du siehst das Bild, aber bist nicht das Bild.

F: Ich finde, daß mich der Gedanke an den Tod ängstigt, denn ich will nicht wiedergeboren werden. Ich weiß zwar, daß mich niemand zwingt, aber der Druck der unbefriedigten Wünsche ist überwältigend und ich kann vielleicht nicht widerstehen.

M: Die Frage des Widerstands stellt sich nicht. Was geboren und wiedergeboren wird, bist nicht du. Laß es geschehen, und beobachte, wie es geschieht.

F: Warum sich dann überhaupt Sorgen darüber machen?

M: Aber du machst dir Sorgen! Und du wirst dir Sorgen machen, solange das Bild deinen eigenen Vorstellungen von Wahrheit, Liebe und Schönheit widerspricht. Der Wunsch nach Harmonie und Frieden ist unauslöschbar. Sobald er erfüllt ist, verschwindet jede Sorge, das körperliche Leben wird mühelos, und deine Achtsamkeit erreicht eine höhere Ebene. Dann bist du ungeboren, auch wenn du noch im Körper lebst. Verkörpert oder körperlos zu sein, ist für dich dasselbe. Du erreichst einen Punkt, an dem dir nichts mehr geschehen kann. Ohne Körper kannst du nicht getötet werden, ohne Besitz kannst du nicht ausgeraubt werden, und ohne Verstand kannst du nicht getäuscht werden. Es gibt keinen Punkt, an dem sich Wünsche oder Ängste festhalten können. Was bringen dann noch Sorgen, wenn sich für dich nichts verändern kann?

F: Irgendwie gefällt mir der Gedanke ans Sterben trotzdem nicht.

M: Das liegt daran, daß du noch so jung bist. Je besser du dich selbst erkennst, desto weniger Angst hast du. Natürlich ist die Qual des Sterbens nie ein schöner Anblick, aber der Sterbende ist selten bei Bewußtsein.

F: Kommt er wieder zu Bewußtsein?

M: Das ist dem Schlaf sehr ähnlich. Eine Zeitlang verschwindet die Person, und dann kehrt sie zurück.

F: Dieselbe Person?

M: Die Person ist ein Geschöpf der Umstände und verändert sich zwangsläufig mit ihnen, ähnlich wie sich eine Flamme mit dem Brennstoff verändert. Nur der Prozeß geht immer weiter und erschafft Zeit und Raum.

F: Nun, Gott wird auf mich aufpassen. Ich kann ihm alles überlassen.

M: Sogar der Glaube an Gott ist nur eine Etappe auf dem Weg. Letztendlich läßt man alles hinter sich, denn man erreicht etwas so Einfaches, daß es keine Worte gibt, um es auszudrücken.

F: Ich bin noch am Anfang. Zu Beginn hatte ich keinen Glauben, kein Vertrauen, sondern Angst, die Dinge geschehen zu lassen. Die Welt schien ein sehr gefährlicher und feindseliger Ort zu sein. Doch jetzt kann ich zumindest davon sprechen, dem Guru oder Gott zu vertrauen. Laß mich wachsen, aber treibe mich nicht an. Laß mich in meinem eigenen Tempo voranschreiten.

M: Das solltest du auf jeden Fall tun. Aber du tust es nicht, sondern steckst immer noch in den Vorstellungen von Mann und Frau, Alt und Jung, Leben und Tod fest. Geh weiter, geh darüber hinaus. Alles Erkannte ist etwas Transzendiertes.

F: Sir, wo immer ich hingehe, sehen die Leute es als ihre Pflicht an, Fehler an mir zu finden und mich anzutreiben. Ich habe diese spirituelle Glückssuche satt. Was ist falsch an meiner Gegenwart, daß sie einer Zukunft geopfert werden sollte, wie glorreich sie auch sein mag? Du selbst sagst, die Realität ist im Jetzt. Das will ich! Ich möchte nicht für ewig nur um meinen Zustand und meine Zukunft besorgt sein. Ich möchte nicht dem Mehr und Besseren nachjagen. Laß mich doch lieben, was ich habe!

M: Damit hast du wohl recht. Doch tue es auch, und sei wahrhaftig. Liebe einfach, was du liebst. Kämpfe nicht, und mühe dich nicht ab!

F: Das ist es, was ich als Hingabe an den Guru bezeichnen würde.

M: Warum nach außen gehen? Gib dich deinem Selbst hin, von dem alles ein Ausdruck ist.

91. Vergnügen und Glück

Fragende: Ein Freund von mir, ein junger Mann von etwa fünfundzwanzig Jahren, bekam die Diagnose, daß er an einer unheilbaren Herzkrankheit leidet. Er schrieb mir, daß er lieber Selbstmord begehen wolle, als langsam zu sterben. Ich antwortete ihm, daß eine Krankheit, die für die westliche Medizin als unheilbar gilt, vielleicht auf andere Weise geheilt werden könne. Es gibt yogische Kräfte, die fast augenblickliche Veränderungen im menschlichen Körper bewirken können. Auch die Wirkung wiederholten Fastens grenzt an ein Wunder. Ich schrieb ihm, er solle es nicht eilig haben zu sterben, sondern lieber andere Möglichkeiten ausprobieren. Nicht weit von Bombay lebt ein Yogi, der über wundersame Kräfte verfügt. Er hat sich auf die Beherrschung der Lebenskräfte spezialisiert, die den Körper steuern. Ich traf einige seiner Schüler und schickte dem Yogi den Brief und das Foto meines Freundes. Wir werden sehen, was geschieht.

Maharaj: Ja, es geschehen oft Wunder. Doch der Wille zum Leben muß da sein, denn ohne ihn kann kein Wunder geschehen.

F: Kann ein solcher Wille geweckt werden?

M: Als oberflächliches Begehren, ja. Aber das wird sich abnutzen. Grundsätzlich kann niemand einen anderen zum Leben zwingen. Außerdem gab es Kulturen, in denen Selbstmord einen anerkannten und respektierten Platz hatte.

F: Ist man nicht verpflichtet, die natürliche Lebensspanne auszuleben?

M: Natürlich, spontan und einfach, ja. Aber Krankheit und Leiden sind nicht natürlich. Es ist zwar eine edle Tugend, unerschütterlich alles zu ertragen, was auch immer kommt, aber es liegt auch Würde darin, sinnlose Folter und Erniedrigung zurückzuweisen.

F: Ich habe ein Buch bekommen, das von einem Siddha (Yogi mit übernatürlichen Kräften) geschrieben wurde. Er beschreibt darin viele seiner seltsamen und oft erstaunlichen Erlebnisse. Ihm zufolge endet der Weg eines wahren Sadhakas (spirituellen Schülers) damit, daß er seinen Guru trifft und sich ihm mit Körper, Verstand und Herz hingibt. Von da an übernimmt der Guru die Verantwortung auch für die kleinsten Ereignisse im Leben des Schülers, bis beide eins werden. Man könnte es Verwirklichung durch Identifikation nennen. Der Schüler wird von einer Macht übernommen, die er weder beherrschen noch ablehnen kann, und fühlt sich so hilflos wie ein Blatt im Wind. Das Einzige, was ihn vor Wahnsinn und Tod bewahrt, ist sein Vertrauen in die Liebe und Macht seines Gurus.

M: Jeder Lehrer unterrichtet nach seiner eigenen Erfahrung. Erfahrung wird durch Vertrauen geformt, und Vertrauen wird durch Erfahrung geformt. Sogar der Guru wird vom Schüler nach seinem eigenen Bild geformt. So ist es der Schüler, der den Guru großartig macht. Sobald der Guru als Träger einer befreienden Kraft erkannt wird, die sowohl von innen als auch von außen wirkt, wird die Hingabe von ganzem Herzen natürlich und einfach. Wie sich ein schmerzgeplagter Mensch völlig in die Hände eines Chirurgen begibt, so vertraut sich auch der Schüler vorbehaltlos seinem Guru an. Es ist ganz natürlich, Hilfe zu suchen, wenn der Bedarf akut ist. Doch so mächtig der Guru auch sein mag, er sollte dem Schüler seinen Willen nicht aufzwingen. Andererseits wird ein Schüler, der mißtraut und zögert, unerfüllt bleiben, ohne daß sein Guru daran schuld ist.

F: Und was geschieht dann?

M: Wenn alles andere versagt, dann lehrt das Leben selbst. Doch die Lektionen des Lebens brauchen sehr viel Zeit. Man kann sich viel Verzögerung und Ärger ersparen, wenn man vertraut und gehorcht. Aber solches Vertrauen entsteht nur, wenn Ignoranz und Unruhe der Klarheit und dem Frieden weichen. Wer jedoch wenig Selbstachtung hat, wird weder sich selbst noch anderen vertrauen können. Deshalb versucht der Lehrer zuerst sein Bestes, um den Schüler von seiner hohen Herkunft, seinem edlen Wesen und seiner herrlichen Bestimmung zu überzeugen. Er erzählt sowohl von den Erfahrungen der Weisen als auch seinen eigenen, um ihm Vertrauen in sich selbst und seine grenzenlosen Möglichkeiten zu geben. Wenn Selbstvertrauen und Vertrauen in den Lehrer zusammenkommen, dann können schnelle und weitreichende Veränderungen im Charakter und im Leben des Schülers geschehen.

F: Vielleicht möchte ich mich gar nicht ändern. Mein Leben ist doch gut, so wie es ist.

M: Das sagst du, weil du noch nicht erkannt hast, wie leidhaft das Leben ist, das du führst. Du bist wie ein Kind, das mit einem Lutscher im Mund schläft. Vielleicht fühlst du dich in deiner Selbstbezogenheit für einen Moment glücklich. Doch es reicht aus, in die Gesichter der Menschen zu schauen, um die Universalität des Leidens zu erkennen. Selbst dein eigenes Glück ist so verletzlich und von kurzer Dauer, daß es einem Bankenzusammenbruch oder einem Magengeschwür ausgeliefert ist. Es ist nur ein Moment der Ruhe, eine bloße Lücke zwischen zwei Leiden. Wahres Glück ist unverletzlich, weil es nicht von Bedingungen abhängt.

F: Sprichst du aus eigener Erfahrung? Bist du auch unglücklich?

M: Ich habe keine persönlichen Probleme. Aber die Welt ist voller Lebewesen, deren Leben zwischen Angst und Begierde eingezwängt ist. Sie sind wie Kühe, die zum Schlachthaus getrieben werden, noch sorglos umherspringen und herumtollen, aber binnen einer Stunde tot und gehäutet sind. Du sagst, du bist glücklich. Bist du wirklich glücklich, oder versuchst du nur, dich selbst zu überzeugen? Schau dich mutig an, und du wirst sofort erkennen, daß dein Glück von Bedingungen und Umständen abhängt und daher nur vorübergehend und nicht wahrhaft ist. Wahres Glück kommt von innen.

F: Welchen Nutzen kann dein Glück für mich haben? Es macht mich doch nicht glücklich.

M: Du kannst das Ganze und noch mehr haben, wenn du nur darum bittest. Aber du bittest nicht, und scheinst es nicht zu wollen.

F: Warum sagst du das? Natürlich will ich glücklich sein.

M: Du bist mit den Vergnügungen deines Lebens soweit zufrieden, und es gibt keinen Platz für (wahres) Glück. Leere zuerst deine Tasse und reinige sie, sonst kann sie nicht anders gefüllt werden. Andere können dir Vergnügen schenken, aber niemals Glück.

F: Eine Reihe erfreulicher Ereignisse ist doch schon gut genug.

M: Doch bald enden sie im Leiden oder sogar in einer Katastrophe. Was ist Yoga anderes als die Suche nach dauerhaftem Glück im Inneren?

F: Du kannst nur für den Osten sprechen. Im Westen sind die Bedingungen anders, und was du sagst, trifft dort nicht zu.

M: Für Leid und Angst gibt es keinen Osten oder Westen. Das Problem ist universell, nämlich das Leiden und das Ende des Leidens. Die Ursache des Leidens ist Abhängigkeit, und das Heilmittel ist die Unabhängigkeit. Dazu ist Yoga die Wissenschaft und Kunst der Selbstbefreiung durch Selbsterkenntnis.

F: Ich glaube nicht, daß ich für Yoga geeignet bin.

M: Wofür sonst bist du geeignet? All dein Gehen und Kommen, Streben nach Vergnügen, Lieben und Hassen - all das zeigt doch wohl, daß du gegen Beschränkungen kämpfst, die du dir selbst auferlegt und akzeptiert hast. In deiner Unwissenheit machst du Fehler und fügst dir selbst und anderen Schmerzen zu. Doch der Drang ist da und läßt sich nicht leugnen. Derselbe Drang, der nach Geburt, Glück und Tod sucht, sollte nach Erkenntnis und Befreiung suchen. Er ist wie ein Feuerfunke in einer Ladung Baumwolle. Du weißt vielleicht nichts davon, aber früher oder später wird das gesamte Schiff in Flammen aufgehen. Befreiung ist ein natürlicher Prozeß und auf lange Sicht unvermeidlich. Es liegt aber in deiner Macht, ihn ins Jetzt zu bringen.

F: Warum gibt es dann so wenige befreite Menschen in dieser Welt?

M: In einem großen Wald blühen immer nur einige Bäume zu einem bestimmten Zeitpunkt in voller Blüte, doch irgendwann ist jeder an der Reihe. Früher oder später werden deine körperlichen und geistigen Ressourcen erschöpft sein. Was wirst du dann tun? Verzweifeln? Na gut, Verzweiflung. Und irgendwann wirst du des Verzweifelns müde und beginnst, Fragen zu stellen. Dann bist du geeignet für bewußtes Yoga.

F: Ich finde dieses ganze Suchen und Grübeln höchst unnatürlich.

M: Deine Natürlichkeit gleicht zur Zeit einer Mißgeburt. Dessen bist du dir vielleicht nicht bewußt, aber das macht dich nicht normal. Du weißt nicht, was es bedeutet, natürlich oder normal zu sein, und du weißt nicht einmal, daß du es nicht weißt. Gegenwärtig wirst du nur getrieben und bist daher in Gefahr, denn einem Getriebenen kann jederzeit alles passieren. Es wäre besser, aufzuwachen und deine Situation zu erkennen. Das du da bist, das weißt du schon, aber was du bist, weißt du noch nicht. Finde es heraus, was du bist!

F: Warum gibt es so viel Leid in der Welt?

M: Die Ursache des Leidens ist der Egoismus, und es gibt keine andere Ursache.

F: Wie ich es verstanden habe, kommt das Leiden durch Begrenzungen.

M: Unterschiede und Unterscheidungen sind nicht die Ursache des Leidens. Die Vielfalt in der Einheit ist natürlich und gut. Nur durch Trennung und Selbstsucht entsteht wirkliches Leid in der Welt.

92. Geh über die „Ich-bin-der-Körper“-Vorstellung hinaus

Fragender: Wir sind wie Tiere, die sich vergeblich abmühen, und das scheint kein Ende zu nehmen. Gibt es einen Ausweg?

Maharaj: Dir werden viele Wege angeboten, die dich nur im Kreis zu deinem Ausgangspunkt zurückführen. Werde dir zuerst bewußt, daß dein Problem nur im Wachzustand besteht und du es ganz vergessen kannst, egal wie schmerzhaft es ist, wenn du schlafen gehst. Wenn du wach bist, bist du bewußt. Wenn du schläfst, bist du nur lebendig. Bewußtsein und Leben, beides kannst du „Gott“ nennen, aber du selbst bist jenseits von beidem, jenseits von „Gott“, jenseits von Sein und Nichtsein. Was dich daran hindert, dich selbst als Alles und jenseits von Allem zu erkennen, ist der auf Gedächtnis basierende Verstand. Er hat die Macht über dich, solange du ihm vertraust. Bekämpfe ihn nicht, ignoriere ihn einfach. Ohne Aufmerksamkeit wird er langsamer und enthüllt den Mechanismus seiner Funktionsweise. Und sobald du sein Wesen und seinen Zweck erkannt hast, wirst du es nicht mehr zulassen, daß er eingebildete Probleme erschafft.

F: Sicherlich sind doch nicht alle Probleme eingebildet. Es gibt auch echte Probleme.

M: Welche Probleme kann es geben, die der Verstand nicht geschaffen hat? Leben und Tod schaffen noch keine Probleme, denn die Schmerzen und Freuden kommen und gehen, werden erlebt und vergessen. Es sind die Erinnerungen und Erwartungen, welche die Probleme des Erlangen- oder Vermeidenwollens erschaffen, eingefärbt durch Zu- und Abneigung. Wahrheit und Liebe sind die wahre Natur des Menschen, und Verstand und Herz sind die Mittel, um sich auszudrücken.

F: Wie kann man den Verstand unter Kontrolle bringen? Und auch das Herz, das nicht weiß, was es will?

M: Sie können nicht in der Dunkelheit arbeiten, sondern brauchen das Licht des reinen Gewahrseins, um richtig zu funktionieren. Jede Anstrengung einer Kontrolle wird sie lediglich dem Diktat des Gedächtnisses unterwerfen. Das Gedächtnis ist ein guter Diener, aber ein schlechter Herr, denn es verhindert wirksam jede Entdeckung (einer tieferen Einsicht). In der Wahrheit gibt es keinen Platz für Anstrengungen. Denn das Hauptproblem und damit die Ursache aller anderen Probleme ist der Egoismus aufgrund der Selbstidentifikation mit dem Körper. Und der Egoismus kann nicht durch Anstrengung beseitigt werden, sondern nur durch klare Einsicht in seine Ursachen und Wirkungen. Anstrengungen sind ein Zeichen für Konflikte zwischen unvereinbaren Wünschen. Man sollte sie so sehen, wie sie sind, und nur dann lösen sie sich auf.

F: Und was bleibt?

M: Was sich nicht ändern kann, bleibt: Der große Frieden, die tiefe Stille, die verborgene Schönheit der Wahrheit. Obwohl es nicht mit Worten vermittelt werden kann, wartet es darauf, von dir selbst erfahren zu werden.

F: Muß man nicht bereit und für diese Verwirklichung geeignet sein? Unsere Natur ist doch durch und durch tierhaft. Wie können wir darauf hoffen, daß die Wahrheit hervorbricht, wenn diese tierhafte Natur nicht überwunden wird?

M: Laß das Tier in Ruhe. Laß es sein! Erinnere dich einfach nur daran, was du bist. Nutze jedes Ereignis des Tages, um dich daran zu erinnern, daß es ohne dich als Zeugen weder Tier noch Gott gäbe. Erkenne, daß du beides bist, die Essenz und die Substanz von allem, was existiert, und bleibe beständig in deiner Erkenntnis.

F: Reicht die Erkenntnis aus? Brauche ich nicht mehr greifbare Beweise?

M: Es ist dein Verstand, der über die Gültigkeit von Beweisen entscheidet. Welchen anderen greifbareren Beweis brauchst du als deine eigene Existenz? Wohin du auch gehst, findest du dich selbst. Wie weit du auch in der Zeit kommst, du bist immer da.

F: Doch offensichtlich bin ich nicht alldurchdringend und ewig. Ich bin nur hier und jetzt.

M: Das reicht völlig aus, denn „hier“ ist überall und „jetzt“ ist immer. Geh über die „Ich-bin-der-Körper“-Vorstellung hinaus und du wirst erkennen, daß Raum und Zeit in dir sind und nicht du in Raum und Zeit bist. Wenn du das erkannt hast, ist das Haupthindernis zur Verwirklichung (von Selbst und Wahrheit) beseitigt.

F: Was ist das für eine Erkenntnis, die jenseits des Verstandes liegt?

M: Stell dich in einem dichten Dschungel voller Tiger vor und dich selbst in einem starken Stahlkäfig. Weil du weißt, daß du durch den Käfig gut geschützt bist, beobachtest du die Tiger furchtlos. Im nächsten Schritt findest du die Tiger im Käfig und dich selbst im Dschungel umherstreifen. Und zuletzt verschwindet der Käfig und du reitest auf den Tigern!

F: Ich nahm kürzlich an einer der Meditationsgruppen in Bombay teil und wurde Zeuge der Raserei und Selbstverachtung der Teilnehmer. Warum entscheiden sich Menschen für so etwas?

M: Das sind alles nur Erfindungen eines ruhelosen Geistes, der die Menschen auf der Suche nach sinnlichen Erfahrungen betört. Einige von ihnen helfen dem Unbewußten, unterdrückte Erinnerungen und Sehnsüchte freizulassen, und verschaffen soweit Linderung. Aber letztendlich lassen sie den Praktizierenden dort zurück, wo er war, oder machen es noch schlimmer.

F: Ich habe kürzlich ein Buch von einem Yogi über seine Meditationserfahrungen gelesen, die voller Visionen, Klänge, Farben und Melodien waren. Eine beeindruckende Show und eine großartige Unterhaltung! Doch am Ende verschwanden sie alle, und nur das Gefühl völliger Furchtlosigkeit blieb zurück. Kein Wunder, daß ein Mann, der all diese Erfahrungen unbeschadet überstanden hat, vor nichts mehr Angst zu haben braucht. Dennoch habe ich mich gefragt, wie mir ein solches Buch von Nutzen sein kann?

M: Wahrscheinlich ist es nutzlos, weil es dich nicht anzieht. Andere mögen beeindruckt sein. Die Menschen sind unterschiedlich, aber alle sind mit der Tatsache ihrer eigenen Existenz konfrontiert. „Ich bin“ ist die ultimative Tatsache, und „Wer bin ich?“ ist die ultimative Frage, auf die jeder eine Antwort finden muß.

F: Jeder die gleiche Antwort?

M: Im Wesentlichen die gleiche, nur unterschiedlich im Ausdruck. Jeder Suchende akzeptiert oder erfindet eine Methode, die zu ihm paßt, wendet sie mit einiger Ernsthaftigkeit und Anstrengung auf sich selbst an, erzielt Ergebnisse entsprechend seinem Temperament und seinen Erwartungen, formt daraus einen Berg der Worte, baut sie in ein System ein, etabliert eine Tradition und beginnt, andere in seine „Yoga-Schule“ aufzunehmen. Das basiert alles auf Gedächtnis und Vorstellungskraft. Jede dieser Schulen wertvoll, doch auch verzichtbar. In jeder kann man bis zu dem Punkt Fortschritte machen, an dem jeglicher Wunsch nach Fortschritt aufgegeben werden muß, um weiteren Fortschritt zu ermöglichen. Dann werden alle Schulen aufgegeben, alle Bemühungen hören auf, und in Einsamkeit und Verborgenheit wird der große Schritt getan, der Unwissenheit und Angst für immer beendet.

Der wahre Lehrer wird also seinen Schüler nicht in einen vorgegebenen Rahmen von Vorstellungen, Empfindungen und Handlungen einsperren. Im Gegenteil, er wird ihm geduldig die Notwendigkeit zeigen, frei von allen Vorstellungen und festgelegten Verhaltensmustern zu sein, wachsam und ernst, um mit dem Leben zu fließen, wohin es ihn auch führt, nicht um zu genießen oder zu erleiden, sondern um zu erkennen und zu lernen. Denn unter dem richtigen Lehrer lernt der Schüler zu lernen und nicht, irgendwelchen Vorstellungen zu gehorchen. Satsang, die Gesellschaft des Weisen, formt nicht, sondern befreit. Hüte dich vor allem, was dich abhängig macht! Diese sogenannte „Hingabe an den Guru“ endet meistens in Enttäuschung, wenn nicht sogar in einer Tragödie. Ein ernsthaft Suchender wird sich glücklicherweise mit der Zeit davon lösen und um diese Erfahrung weiser sein.

F: Selbsthingabe hat doch sicherlich auch ihren Wert.

M: Selbsthingabe ist die Hingabe jeglicher Selbstsucht. Dies kannst du nicht erlangen, sondern es geschieht, wenn du deine wahre Natur erkennst. Eine verbale Selbsthingabe, auch wenn sie von Empfindungen begleitet wird, ist von geringem Wert und hält keiner Belastung stand. Bestenfalls zeigt sie einen Wunsch, doch keine wirkliche Tatsache.

F: Im Rigveda wird der Adhi-Yoga erwähnt, der ursprüngliche Yoga, der aus der Vereinigung von Prajna mit Prana besteht, was nach meinem Verständnis die Vereinigung von Weisheit und Leben bedeutet. Würdest du sagen, daß es auch die Vereinigung von Dharma und Karma, Gerechtigkeit und Handeln bedeutet?

M: Ja, wenn du mit Gerechtigkeit die Harmonie mit deiner wahren Natur und mit dem Handeln nur selbstloses und wunschloses Handeln meinst. Im Adhi-Yoga ist das Leben selbst der Guru, und der Verstand ist der Schüler. Der Verstand kümmert sich um das Leben, aber bestimmt es nicht. So fließt das Leben natürlich und mühelos, und der Verstand beseitigt, was diesen gleichmäßigen Fluß behindern könnte.

F: Ist das Leben nicht von Natur aus gleichmäßig (bzw. eintönig)? Führt das nicht zur Stagnation, wenn man nur dem Leben folgt?

M: Das Leben selbst ist überaus kreativ. Aus einem Samen wird im Laufe der Zeit ein großer Wald. Und der Verstand ist wie ein Förster, der den mächtigen Lebensdrang der Existenz beschützt und reguliert.

F: Wenn man diesen Dienst des Verstandes am Leben betrachtet, dann wäre Adhi-Yoga eine perfekte Demokratie: Jeder ist damit beschäftigt, sein Leben nach besten Kräften und Wissen zu führen, und jeder ist ein Schüler desselben Gurus.

M: Das könnte man sagen, und so kann es auch sein, zumindest potentiell. Doch wenn das Leben nicht vertrauensvoll geliebt und mit Hingabe und Lebensfreude befolgt wird, wäre es nur Phantasie, von Yoga zu sprechen, das eine Bewegung im Bewußtsein ist, ein Gewahrsein in Wirkung.

F: Einmal habe ich einen Gebirgsbach beobachtet, der zwischen Felsbrocken floß. An jedem Felsen war der Wirbel unterschiedlich, je nach Form und Größe des Felsbrockens. Ist nicht jeder Mensch so ein Wirbel um einen Körper, während das Leben selbst eins und ewig ist?

M: Wirbel und Wasser sind nicht getrennt. Es sind aber die Wirbel, die dich das Wasser wahrnehmen lassen. Bewußtsein (bzw. „Bewußtwerden“) bedeutet immer Bewegung und Veränderung. Ein unveränderliches Bewußtsein kann es nicht geben, denn Unveränderlichkeit löscht das Bewußtsein sogleich aus. Ein Mensch, dem alle äußeren und inneren Empfindungen entzogen werden, verschwindet oder geht über Bewußtsein und Unbewußtsein hinaus in einen Zustand ohne Geburt und Tod. Nur wenn Geist und Materie zusammenkommen, wird Bewußtsein geboren.

F: Sind sie eins oder zwei?

M: Das hängt davon ab, wie du die Begriffe verwendest: Sie sind eins, zwei oder drei. Und bei näherer Untersuchung werden aus drei zwei und aus zwei eins. Denke an das Gleichnis von Gesicht, Spiegel und Bild. Jeweils zwei davon setzen den dritten voraus, der die beiden verbindet. Im Sadhana siehst du die drei als zwei, bis du erkennst, daß die zwei eins sind. Solange du in die Welt verstrickt bist, bist du nicht fähig, dich selbst zu erkennen. Um dich selbst zu erkennen, wende deine Achtsamkeit von der Welt ab und richte sie nach innen.

F: Ich kann doch die Welt nicht vernichten.

M: Das ist auch nicht nötig. Erkenne einfach, daß das, was du siehst, nicht das ist, was ist. Jede Erscheinung wird sich bei näherer Untersuchung auflösen, und die zugrundeliegende Wahrheit kommt hervor. Du mußt das Haus nicht niederbrennen, um herauszukommen. Geh einfach heraus! Nur wenn du nicht frei bist, zu kommen und zu gehen, wird das Haus zum Gefängnis. Ich bewege mich leicht und natürlich in das Bewußtsein hinein und wieder heraus, und deshalb ist die Welt für mich ein Haus und kein Gefängnis.

F: Gibt es dann letztendlich eine Welt, oder nicht?

M: Was du siehst, ist nichts anderes als dein Selbst. Nenne es wie du willst, das ändert nichts an der Tatsache. Durch den Film des Schicksals projiziert dein eigenes Licht die Bilder auf die Leinwand. Du selbst bist der Betrachter, das Licht, das Bild und die Leinwand. Sogar der Film über das Schicksal (Prarabdha) ist selbstgewählt und selbstauferlegt. Der Geist spielt damit und hat Spaß daran, Hindernisse zu überwinden. Je schwieriger die Aufgabe, desto tiefer und weiter ist seine Selbstverwirklichung.

93. Der Mensch ist nicht der Handelnde

Fragender: Seit Beginn meines Lebens verfolgt mich ein Gefühl der Unvollkommenheit. Von der Schule über das Studium, die Arbeit und die Ehe bis zum weltlichen Wohlstand glaubte ich immer, daß mir das Nächste sicherlich den Frieden bringt, aber es gab keinen Frieden. Im Gegenteil, das Gefühl des Unerfülltseins nahm im Laufe der Jahre immer weiter zu.

Maharaj: Solange es den Körper und das Gefühl der Identität mit dem Körper gibt, ist diese Frustration unvermeidlich. Nur wenn du dich völlig fremd und verschieden von diesem Körper erkennst, wirst du Erleichterung von dieser Mischung aus Angst und Begierde finden, die untrennbar mit der Vorstellung „Ich-bin-der-Körper“ verbunden ist. Das bloße Besänftigen von Ängsten und Befriedigen von Begierden wird dieses Gefühl der Leere, dem du entfliehen willst, nicht beseitigen. Nur die Selbsterkenntnis kann dir helfen. Und mit Selbsterkenntnis meine ich das vollständige Wissen darüber, was du nicht bist. Dieses Wissen ist erreichbar und endgültig, während die Entdeckung dessen, was du bist, kein Ende haben kann. Je mehr du davon entdeckst, desto mehr bleibt noch zu entdecken.

F: Dafür müßten wir andere Eltern und Schulen haben und in einer anderen Gesellschaft leben.

M: Deine Umstände kannst du nicht ändern, aber deine Einstellungen dazu. Löse einfach nur jede Anhaftung an das, was nicht essentiell ist. Nur das Wesentliche ist gut, und nur im Essentiellen gibt es Frieden.

F: Ich suche die Wahrheit, nicht den Frieden.

M: Ohne im Frieden zu sein, kannst du die Wahrheit nicht erkennen. Ein stiller Verstand ist für die richtige Wahrnehmung unerläßlich, die wiederum für die Selbstverwirklichung erforderlich ist.

F: Ich habe so viel zu tun und kann mir einfach nicht leisten, meinen Verstand still zu halten.

M: Das liegt an deiner Illusion, daß du der Handelnde bist. In Wahrheit werden die Dinge dir getan und nicht von dir getan.

F: Wenn ich Dinge einfach geschehen lasse, wie kann ich mir dann sicher sein, daß sie wunschgemäß geschehen? Ich muß sie doch sicherlich meinen Wünschen anpassen.

M: Deine Wünsche erscheinen dir nur im Zusammenhang mit ihrer Erfüllung oder Nichterfüllung. Du kannst weder das eine noch das andere ändern. Du glaubst vielleicht, daß du dich entsprechend anstrengst, bemühst und kämpfst. Doch auch das geschieht einfach, wie auch die Früchte des Handelns. Nichts kommt von dir oder für dich. Das erscheint alles nur in den Bildern auf der Kinoleinwand und nicht im Licht selbst, auch nicht das, wofür du dich hältst, nämlich die Person. Du selbst bist nur das Licht.

F: Wenn ich nur Licht bin, wie konnte ich es dann vergessen?

M: Du hast es nicht vergessen. Nur in den Bildern auf der Leinwand geschieht es, daß du vergessen und dich erinnern kannst. Wie du nicht aufhörst, ein Mensch zu sein, nur weil du in einem Traum ein Tiger wurdest, ebenso bist du das reine Licht, das als Bild auf der Leinwand erscheint und dann eins mit ihm wird.

F: Warum sollte ich mir dann Sorgen machen, wenn alles einfach geschieht?

M: Richtig! Freiheit bedeutet die Freiheit von Sorgen. Nachdem du erkannt hast, daß du die Ergebnisse (als Umstände und Früchte des Handelns) nicht beeinflussen kannst, beachte deine Begierden und Ängste nicht mehr. Laß sie einfach kommen und gehen. Schenke ihnen nicht die Nahrung von Interesse und Aufmerksamkeit.

F: Wovon soll ich leben, wenn ich meine Aufmerksamkeit von dem abwende, was geschieht?

M: Das ist wieder, als würdest du fragen: „Was soll ich tun, wenn ich aufhöre zu träumen?“ Höre einfach auf und schau! Du mußt nicht ängstlich fragen: „Was kommt dann?“ Es geht immer weiter, denn das Leben beginnt und endet nicht: Unbeweglich, bewegt es sich, und vorübergehend, dauert es an. Das Licht (des Gewahrseins) kann niemals erschöpft werden, auch wenn es unzählige Bilder projiziert. So erfüllt auch das Leben jede Form bis zum Rand und kehrt zu seiner Quelle zurück, wenn sich die Form auflöst.

F: Wenn das Leben so wunderbar ist, wie konnte dann diese Unwissenheit entstehen?

M: Du möchtest die Krankheit heilen, ohne den Patienten gesehen zu haben! Bevor du nach der Unwissenheit fragst, warum fragst du nicht zuerst, wer der Unwissende ist? Wenn du sagst, daß du unwissend bist, dann erkennst du nicht, daß du selber den Begriff der „Unwissenheit“ über das wahre Wesen deiner Gedanken und Gefühle gesetzt hast. Untersuche sie, sobald sie erscheinen, schenke ihnen deine ganze Achtsamkeit, und du wirst erkennen, daß es so etwas wie Unwissenheit gar nicht gibt, sondern nur Unachtsamkeit. Richte deine Achtsamkeit auf das, was dich beunruhigt, das ist alles. Schließlich sind Sorgen seelische Schmerzen, und Schmerz ist immer ein Ruf nach Achtsamkeit. Sobald du Achtsamkeit schenkst, hört der Ruf danach auf, und auch die Frage nach der Unwissenheit löst sich auf. Anstatt auf eine Antwort auf deine Frage zu warten, finde heraus, wer die Frage stellt und was ihn dazu bringt, sie zu stellen. So wirst du bald erkennen, daß es der Verstand ist, der von der Angst vor Schmerzen getrieben wird und diese Frage stellt. Und in der Angst gibt es Erinnerungen und Erwartungen, Vergangenheit und Zukunft. Die Achtsamkeit bringt dich zurück in die Gegenwart, in das Jetzt, und die Gegenwart im Jetzt ist ein Zustand, der immer vorhanden ist, aber selten wahrgenommen wird.

F: Du reduzierst Sadhana (die geistige Übung) auf bloße Achtsamkeit. Wie kommt es, daß andere Lehrer komplexe, schwierige und zeitraubende Übungen unterrichten?

M: Die Gurus lehren normalerweise das Sadhana, durch das sie selbst ihr Ziel erreicht haben, was auch immer es sein mag. Das ist nur natürlich, denn sie kennen ihr eigenes Sadhana genau. Mir wurde beigebracht, auf meine „Ich bin“-Empfindung zu achten, und das fand ich äußerst wirksam. Deshalb kann ich mit vollem Vertrauen darüber sprechen. Doch oft kommen Menschen mit so mißhandeltem, verkehrtem und schwachem Körper-Verstand, daß der Zustand formloser Achtsamkeit für sie unerreichbar ist. In solchen Fällen ist ein einfacheres Zeichen der Ernsthaftigkeit angebracht. Die Wiederholung eines Mantras oder das Betrachten eines Bildes bereitet Körper und Verstand auf eine tiefere und direktere Suche vor. Denn schließlich ist die Ernsthaftigkeit unerläßlich und der entscheidende Faktor. Sadhana ist nur ein Gefäß und muß bis zum Rand mit Ernsthaftigkeit gefüllt sein, die nichts anderes als wirksame Liebe ist, denn ohne Liebe geht nichts.

F: Wir lieben doch nur uns selbst.

M: Wäre das wirklich so, dann wäre es großartig! Liebe dich selbst mit Weisheit, und du wirst den Gipfel der Vollkommenheit erreichen. Aber nur wenige lieben ihr wahres Wesen, die meisten lieben ihren Körper.

F: Braucht mein wahres Wesen meine Liebe?

M: Dein wahres Wesen ist die Liebe selbst, und deine vielen Formen der Liebe sind ihre Widerspiegelungen entsprechend der momentanen Situation.

F: Ich meine, wir sind egoistisch und kennen nur Eigenliebe.

M: Für den Anfang gut genug. Wünsche dir auf jeden Fall alles Gute. Denke darüber nach, spüre tief, was dir wirklich gut tut, und strebe ernsthaft danach. Schon bald wirst du erkennen, daß die Wahrheit dein einziges Gut ist.

F: Dennoch verstehe ich nicht, warum die verschiedenen Gurus darauf bestehen, komplizierte und schwierige Sadhanas vorzuschreiben. Wissen sie es nicht besser?

M: Es kommt nicht darauf an, was man tut, sondern was man aufhört zu tun. Die Menschen, die ihr Sadhana beginnen, sind so fiebrig und unruhig, daß sie sich sehr beschäftigen müssen, um auf dem richtigen Weg zu bleiben. Eine geschäftige Routine tut ihnen gut. Nach einiger Zeit werden sie ruhiger und wenden sich von der Anstrengung ab. In Frieden und Stille löst sich dann die Haut (bzw. körperliche Hülle) des „Ich“ auf, und das Innere und das Äußere werden eins. Das wahre Sadhana ist mühelos.

F: Manchmal habe ich das Gefühl, daß der Raum selbst mein Körper ist.

M: Solange dich die Illusion „Ich bin dieser Körper“ bindet, bist du lediglich ein Punkt im Raum und ein Moment in der Zeit. Wenn die Selbstidentifikation mit dem Körper verschwindet, dann befinden sich Raum und Zeit vollständig in deinem Verstand, was lediglich eine Welle im Bewußtsein ist, ein Gewahrsein, das sich in der Natur widerspiegelt. Gewahrsein und Materie sind die aktiven und passiven Aspekte des reinen Daseins, welches in beiden und jenseits davon ist. Raum und Zeit sind Körper und Verstand der universalen Existenz. Meine Empfindung ist, daß alles, was in Raum und Zeit geschieht, mir geschieht, daß alle Erfahrungen meine Erfahrung sind, und alle Formen meine Form. Was ich zu sein glaube, wird zu meinem Körper, und alles, was mit diesem Körper geschieht, wird zu meinem Verstand. Doch an der Wurzel des Universums ist reines Gewahrsein, jenseits von Raum und Zeit, hier und jetzt. Erkenne es als dein wahres Dasein und handle entsprechend!

F: Wie kann das, was ich zu sein glaube, meine Handlungen verändern, wenn doch Handlungen einfach nur den Umständen entsprechend geschehen?

M: Umstände und Bedingungen beherrschen nur den Unwissenden. Wer die Wahrheit kennt, ist frei von Zwang. Das einzige Gesetz, das er beachtet, ist das Gesetz der Liebe.

94. Du bist jenseits von Raum und Zeit

Fragender: Du sagst immer wieder, daß ich nie geboren wurde und nie sterben werde. Wenn das so ist, warum sehe ich dann diese Welt wie jemand, der geboren wurde und sicher sterben wird?

Maharaj: Das glaubst du, weil du deinen Glauben nie in Frage gestellt hast, daß du dieser Körper bist, der offensichtlich geboren wird und stirbt. Solange er lebt, zieht er die Aufmerksamkeit auf sich und ist so faszinierend, daß man seine wahre Natur nur selten wahrnimmt. Es ist, als würde man nur auf die Oberfläche des Ozeans sehen und die Unermeßlichkeit seiner Tiefe völlig vergessen. Die Welt ist nur die Oberfläche des Verstandes, und der Verstand ist unendlich. Was wir Gedanken nennen, sind also nur Wellen im Verstand. Wenn der Verstand ruhig ist, spiegelt er die Wahrheit wider. Wenn er völlig bewegungslos ist, löst er sich auf und nur die Wahrheit bleibt. Und diese Wahrheit ist so konkret, so wahrhaftig und so viel wahrer als Verstand und Materie, daß im Vergleich dazu sogar ein Diamant weich wie Butter ist. Und diese überwältigende Wahrheit macht die Welt traumhaft, nebelhaft und bedeutungslos.

F: Wie kannst du diese Welt mit so viel Leiden als bedeutungslos betrachten? Hast du kein Mitgefühl?

M: Du hast kein Mitgefühl, nicht ich. Wenn deine Welt so voller Leiden ist, dann tue etwas dagegen, und füge nicht noch mehr durch Leidenschaft oder Trägheit hinzu. Ich bin nicht an deine traumhafte Welt gebunden. In meiner Welt werden die Samen des Leidens, der Begierde und Angst nicht gesät, und deshalb wächst das Leiden nicht. Meine Welt ist frei von Gegensätzen, von sich gegenseitig ernährenden Diskrepanzen. Hier herrscht überall Harmonie, der Frieden ist felsenfest, und dieser Frieden und diese Stille ist mein Körper.

F: Was du sagst, erinnert mich an den Dharmakaya des Buddha.

M: Das mag sein, aber wir müssen uns hier nicht mit Begriffen abmühen. Betrachte einfach die Person, die du zu sein glaubst, als einen Teil der Welt, die du in deinem Verstand wahrnimmst, und betrachte den Verstand von außen, denn du bist nicht der Verstand. Schließlich ist dein einziges Problem die eifrige Selbstidentifikation mit allem, was du wahrnimmst. Gib diese Gewohnheit auf, erinnere dich, daß du nicht das bist, was du wahrnimmst, und nutze deine Kraft der achtsamen Loslösung. Erkenne dich selbst in allem, was lebt, und dein Verhalten wird zum Ausdruck deiner Erkenntnis werden. Wenn du erst einmal erkannt hast, daß es nichts in dieser Welt gibt, das du dein Eigen nennen kannst, dann betrachte alles von außen, wie ein Theaterstück auf der Bühne oder einen Film auf der Leinwand, bewundernd und genießend, aber in Wahrheit unberührt. Solange du dir vorstellst, etwas Greifbares und Körperliches zu sein, wie ein Ding unter Dingen, das tatsächlich in Zeit und Raum existiert, aber kurzlebig und verletzlich ist, wirst du natürlich bestrebt sein, zu überleben und zu wachsen. Doch wenn du dich selbst jenseits von Raum und Zeit erkennst, nur kontaktiert im Punkt von Hier und Jetzt, ansonsten alldurchdringend und allumfassend, unnahbar, unangreifbar und unverwundbar, dann wirst du keine Angst mehr haben. Erkenne dich selbst, wie du bist! Es gibt kein anderes Heilmittel gegen die Angst.

Du mußt lernen, in diesen Bahnen zu denken und zu fühlen, sonst bleibst du endlos auf der persönlichen Ebene von Verlangen und Angst, Gewinnen und Verlieren, Werden und Vergehen. Ein persönliches Problem kann nicht auf seiner eigenen Ebene gelöst werden. Das Verlangen nach Leben ist der Bote des Todes, wie die Sehnsucht nach Glück die Hülle des Leidens ist. Diese Welt ist ein Ozean aus Schmerz und Angst sowie Sorgen und Verzweiflung. Freuden sind wie die Fische, selten und schnell, sie erscheinen selten und verschwinden schnell wieder. Ein Mensch mit geringer Intelligenz glaubt entgegen aller Beweise, daß er eine Ausnahme ist und die Welt ihm Glück schuldet. Aber die Welt kann nicht geben, was sie nicht hat. Unwahr bis ins Mark, ist sie für wahres Glück nutzlos. Und das kann auch nicht anders sein. Deshalb suchen wir das Wahre, weil wir mit dem Unwahren nicht glücklich sind. Glückseligkeit ist unsere wahre Natur, und wir werden nicht ruhen, bis wir sie gefunden haben. Doch selten wissen wir, wo wir suchen sollen. Wenn du erst einmal erkannt hast, daß die Welt nur eine falsche Sicht auf die Wahrheit ist und nicht das, was sie zu sein scheint, bist du frei von ihren Anhaftungen. Nur was mit deinem wahren Dasein vereinbar ist, kann dich glücklich machen, und die Welt, wie du sie wahrnimmst, ist dessen völlige Ablehnung.

Bleib ganz still und beobachte, was an die Oberfläche des Verstandes kommt. Lehne das Bekannte ab, begrüße das bisher Unbekannte, und lehne wiederum auch das ab. So gelangst du in einen Zustand, in dem es kein Wissen gibt, nur Dasein, in dem das Dasein selbst Wissen ist. Wissen durch Dasein ist direktes Wissen, denn es basiert auf der Einheit des Sehenden und des Gesehenen. Indirektes Wissen basiert auf Sinneswahrnehmung und Gedächtnis, auf Annäherung des Wahrnehmenden und seiner Wahrnehmung, aber begrenzt durch den Gegensatz zwischen beiden. Dasselbe gilt für das Glück, denn gewöhnlich muß man traurig sein, um Freude zu erfahren, und freudig sein, um Traurigkeit zu erfahren. Doch wahre Glückseligkeit ist bedingungslos und kann nicht durch mangelnde Anregung verschwinden, denn sie ist nicht das Gegenteil von Kummer, sondern schließt allen Kummer und alles Leiden mit ein.

F: Wie kann man inmitten von so viel Leiden glücklich bleiben?

M: Man kann nicht anders, denn die innere Glückseligkeit ist alles überwältigend, wie die Sonne am Himmel zwar verdeckt sein kann, aber nie abwesend.

F: Wenn wir Probleme haben, sind wir doch zwangsläufig unglücklich.

M: Die Angst ist das einzige Problem. Sobald du dich als unabhängig erkennst, wirst du frei von Angst und ihren Schatten sein.

F: Was ist der Unterschied zwischen Glückseligkeit und Vergnügen?

M: Vergnügen ist abhängt von Dingen, Glückseligkeit nicht.

F: Wenn Glückseligkeit unabhängig ist, warum sind wir dann nicht immer glückselig?

M: Solange wir glauben, daß wir Dinge brauchen, um glücklich zu sein, werden wir auch glauben, daß wir ohne sie unglücklich sein müssen. Der Verstand formt sich immer entsprechend seiner Überzeugungen. Daher ist es wichtig, sich selbst davon zu überzeugen, daß man sich zum Glücklichsein nicht treiben muß, und daß das Vergnügen eine destruktive Ablenkung und ein Ärgernis ist, denn es verstärkt lediglich die falsche Überzeugung, daß man Dinge haben und tun muß, um glücklich zu sein, während es in Wirklichkeit genau umgekehrt ist.

Doch warum überhaupt von Glück reden? Du denkst doch nur an Glück, wenn du unglücklich bist. Wer sagt „Jetzt bin ich glücklich!“, der befindet sich zwischen zwei Unglücken in der Vergangenheit und der Zukunft. Dieses Glück ist doch nur die glückliche Erregung über eine Erleichterung von Leiden. Wahres Glück ist sich selbst völlig unbewußt. Am besten läßt es sich negativ ausdrücken, wenn man sagt: „Mit mir ist alles in Ordnung. Ich habe nichts zu befürchten.“ Schließlich ist es das ultimative Ziel aller Sadhana, einen Punkt zu erreichen, an dem diese Überzeugung nicht nur verbal ist, sondern auf tatsächlicher und allgegenwärtiger Erfahrung beruht.

F: Welche Erfahrung?

M: Die Erfahrung, leer zu sein, unbeschwert von Erinnerungen und Erwartungen. Es ist wie das Glück offener Räume und des Jungseins, alle Zeit und Energie zu haben, um Dinge zu tun, zu entdecken und Abenteuer zu erleben.

F: Was bleibt dann noch zu entdecken?

M: Das Universum im Äußeren und die Grenzenlosigkeit im Inneren, wie es in Wahrheit ist, im großen Geist und Herzen Gottes. Denn das ist der Sinn und Zweck der Existenz, das Geheimnis des Leidens und die Erlösung des Lebens von der Unwissenheit.

F: Wenn Glücklichsein dasselbe ist, wie von Angst und Sorgen frei zu sein, kann man dann nicht sagen, daß die Abwesenheit von Problemen die Ursache des Glücks ist?

M: Ein Zustand der Abwesenheit als Nichtexistenz kann keine Ursache sein. Der Begriff „Ursache“ bedeutet eine vorhergehende Existenz. Dein natürlicher Zustand, in dem nichts existiert, kann also keine Ursache des Werdens sein. Die Ursachen sind in der großen und geheimnisvollen Macht der Erinnerung verborgen. Doch dein wahres Zuhause ist im Nichts, in der Leere von allem Inhalt.

F: Leere und Nichts - wie schrecklich!

M: Dem schaust du mit größter Freude entgegen, wenn du schlafengehst! Finde in dir selbst den Zustand des Schlafs im Wachsein, und du wirst erkennen, daß er ganz im Einklang mit deiner wahren Natur steht. Worte können dir nur Vorstellungen vermitteln, doch eine Vorstellung ist nicht die Erfahrung. Ich kann nur sagen, daß wahres Glück keine Ursache hat, und was keine Ursache hat, ist beständig. Was nicht bedeutet, daß es wahrnehmbar ist, wie Freude. Was wahrnehmbar ist, sind Leiden und Freuden, und der Zustand der Freiheit von Leiden kann nur als Verneinung beschrieben werden. Um ihn direkt zu erkennen, mußt du über den Verstand (der „Vorstellungen“) hinausgehen, welcher der Kausalität (von Ursache und Wirkung) und der Herrschaft der Zeit unterworfen ist.

F: Wenn wahres Glück nicht bewußt und Bewußtsein kein wahres Glück ist, was ist dann die Verbindung zwischen den beiden?

M: Bewußtsein ist ein Produkt von Bedingungen und Umständen, hängt von ihnen ab und verändert sich mit ihnen. Was unabhängig, ungeschaffen, zeitlos und unveränderlich ist und dennoch immer neu und frisch, ist jenseits des Verstandes. Wenn der Verstand daran denkt, löst sich der Verstand auf und nur Glückseligkeit bleibt.

F: Wenn alles geht, bleibt doch nichts.

M: Wie kann es nichts ohne etwas geben? Nichts ist nur eine Vorstellung, die von der Erinnerung an etwas abhängig ist. Reines Dasein ist völlig unabhängig von jeder Existenz, die definierbar und beschreibbar ist.

F: Bitte sag uns: Besteht das Bewußtsein jenseits des Verstandes weiter oder endet es mit dem Verstand?

M: Bewußtsein kommt und geht, das Gewahrsein leuchtet unveränderlich.

F: Wer ist gewahr im Gewahrsein?

M: Solange es eine Person gibt, gibt es auch Bewußtsein. „Ich bin“, Verstand und Bewußtsein bezeichnen denselben Zustand. Wenn du sagst „Ich bin gewahr“, dann bedeutet das nur: „Ich bin gewahr, daß ich daran denke, gewahr zu sein“. Im Gewahrsein selbst gibt es kein „Ich bin“.

F: Was ist das Bezeugen?

M: Das Bezeugen geschieht im Verstand, wenn der Zeuge mit dem Bezeugten entsteht. Erst im Zustand der Nichtdualität endet jede Trennung.

F: Und du? Bestehst du im Gewahrsein weiter?

M: Die Person als „Ich bin dieser Körper, dieser Verstand, diese Kette von Erinnerungen und dieses Bündel von Begierden und Ängsten“ verschwindet, aber etwas, das du Identität („Einssein“) nennen kannst, bleibt. Es ermöglicht mir bei Bedarf, eine Person zu werden. Die Liebe schafft ihre eigenen Notwendigkeiten, selbst jene, eine Person zu werden.

F: Man sagt, daß sich die Wahrheit als Existenz-Bewußtsein-Glückseligkeit (Sat-Chit-Ananda) manifestiert. Sind sie (diese Begriffe) absolut oder relativ?

M: Sie sind relativ zueinander und hängen voneinander ab. Die Wahrheit ist unabhängig von ihren Ausdrucksformen.

F: Welche Beziehung gibt es zwischen der Wahrheit und ihren Ausdrucksformen?

M: Da gibt es keine Beziehung. In Wahrheit ist alles wahr und identisch. Oder wie wir (in Indien) sagen: Saguna und Nirguna sind eins im Parabrahman (mit und ohne Eigenschaften ist eins im Höchsten Brahman). Es gibt nur das Höchste. In Bewegung ist es Saguna, und bewegungslos ist es Nirguna. Doch es ist nur der Verstand, der sich bewegt oder nicht bewegt. Das Wahre ist jenseits davon, und auch du bist jenseits davon. Wenn du einmal erkannt hast, daß du selbst nichts Wahrnehmbares oder Vorstellbares sein kannst, dann bist du frei von deinen Vorstellungen. Alles als Vorstellungen zu sehen, die aus dem Begehren geboren werden, ist für die Selbstverwirklichung notwendig. Denn wir verpassen das Wahre durch mangelnde Achtsamkeit und erschaffen das Illusorische durch übermäßige Vorstellungskraft. Diesem solltest du dein Herz und deinen Verstand widmen und immer wieder darüber brüten. Es ist wie beim Essenkochen. Du mußt es einige Zeit auf dem Feuer lassen, bevor es fertig ist.

F: Stehe ich nicht unter dem Einfluß des Schicksals, meines Karmas? Was kann ich dagegen tun? Was ich bin und was ich tue, ist doch vorherbestimmt. Sogar meine sogenannte freie Wahl ist vorherbestimmt. Nur bin ich mir dessen nicht bewußt und glaube, frei zu sein.

M: Auch hier kommt es darauf an, wie man es betrachtet. Unwissenheit ist wie ein Fiebertraum, der dich Dinge sehen läßt, die gar nicht da sind. Karma ist die von Gott verordnete Therapie. Heiße sie willkommen und befolge vertrauensvoll die Anweisungen, dann wirst du gesund. Und wenn ein Patient geheilt ist, kann er das Krankenhaus verlassen. Auf sofortige Entscheidungs- und Handlungsfreiheit zu bestehen, wird die Heilung nur hinauszögern. Akzeptiere dein Schicksal und erfülle es: Das ist der kürzeste Weg, dich vom Schicksal zu befreien, doch nicht von der Liebe und ihren Geboten. Aus Begierde und Angst zu handeln ist Knechtschaft, aus Liebe zu handeln ist Freiheit.

95. Nimm das Leben, wie es kommt

Fragender: Ich war schon letztes Jahr hier, und jetzt stehe ich wieder vor dir. Was mich hierherbringt, weiß ich nicht, aber irgendwie kann ich dich nicht vergessen.

Maharaj: Manche vergessen, manche nicht, je nach ihrem Schicksal, was du, wenn du willst, auch Zufall nennen kannst.

F: Zwischen Zufall und Schicksal besteht doch ein grundlegender Unterschied.

M: Nur in deinem Verstand. Tatsächlich weißt du nicht, was was verursacht? Schicksal ist nur ein Sammelbegriff, um deine Unwissenheit zu vertuschen. Zufall ist ein anderes Wort.

F: Kann es auch ohne Wissen über Ursachen und ihre Wirkungen Freiheit geben?

M: Ursachen und Wirkungen sind unendlich in Anzahl und Vielfalt, denn alles beeinflußt alles. Wenn sich in diesem Universum irgendetwas verändert, dann verändert sich auch alles. Daher kommt die große Macht des Menschen, die Welt zu verändern, indem er sich selbst verändert.

F: Deinen eigenen Worten zufolge hast du dich durch die Gnade deines Gurus vor etwa vierzig Jahren grundlegend verändert. Und doch bliebt die Welt, wie sie war.

M: Meine Welt hat sich völlig verändert. Dein Leben blieb wohl das gleiche, weil du dich nicht verändert hast.

F: Wie kommt es, daß deine Veränderung mich nicht berührt hat?

M: Weil es keine Gemeinschaft zwischen uns gab. Betrachte dich nicht mehr als getrennt von mir, und wir werden sofort einen gemeinsamen Zustand teilen.

F: Ich habe in den Vereinigten Staaten ein Grundstück, das ich verkaufen und dafür ein Stück Land im Himalaya kaufen möchte. Dort möchte ich ein Haus bauen, einen Garten anlegen, zwei oder drei Kühe halten und ein ruhiges Leben führen. Doch die Leute sagen mir, daß Eigentum und Ruhe nicht vereinbar sind und daß ich sofort Ärger mit Beamten, Nachbarn und Dieben bekommen werde. Ist das unvermeidlich?

M: Das Mindeste, was du erwarten kannst, ist eine endlose Reihe von Besuchern, die dein Heim in ein freies und offenes Gästehaus verwandeln werden. Akzeptiere dein Leben lieber so, wie es sich entwickelt. Geh nach Hause und kümmere dich mit Liebe und Hingabe um deine Frau. Niemand sonst braucht dich. Deine Träume vom Ruhm werden dir nur noch mehr Ärger einbringen.

F: Ich suche keinen Ruhm, sondern die Wahrheit.

M: Dafür brauchst du ein wohlgeordnetes und ruhiges Leben, Seelenfrieden und große Ernsthaftigkeit. Was auch immer ungebeten zu dir kommt, kommt in jedem Augenblick von Gott und wird dir sicher helfen, wenn du es im Ganzen nutzt. Nur das, wonach du aus eigener Vorstellungskraft und eigenem Verlangen strebst, macht dir Probleme.

F: Ist Schicksal dasselbe wie Gnade?

M: Absolut. Nimm das Leben an, wie es kommt, und du wirst es als Segen empfinden.

F: Ich kann zwar mein eigenes Leben akzeptieren, aber wie kann ich die Art des Lebens akzeptieren, das andere führen müssen?

M: Das akzeptierst du sowieso, denn die Sorgen anderer beeinträchtigen deine Freude nicht. Wenn du wirklich mitfühlend wärst, dann hättest du schon vor langer Zeit alle eigennützigen Sorgen aufgegeben und den Zustand erreicht, aus dem allein du wirklich helfen kannst.

F: Wenn ich ein großes Haus und genügend Land hätte, könnte ich auch einen Ashram mit einzelnen Räumen, gemeinsamer Meditationshalle, Kantine, Bibliothek, Büro usw. gründen.

M: Ashrams werden nicht gegründet, sie entstehen. Du kannst sie weder gründen noch verhindern, so wie du einen Fluß weder hervorquellen noch verhindern kannst. Bei der Gründung eines erfolgreichen Ashrams spielen viele Faktoren eine Rolle, und deine innere Reife ist nur einer davon. Wenn du dein wahres Wesen nicht kennst, muß natürlich alles, was du machst, zu Asche werden. Du kannst keinen Guru nachahmen und damit durchkommen. Jede Heuchelei wird in einer Katastrophe enden.

F: Was ist schlimm daran, sich wie ein Heiliger zu verhalten, noch bevor man einer ist?

M: Sich in Heiligkeit zu üben, ist ein Sadhana. Das ist völlig in Ordnung, solange du damit keinerlei Verdienst beanspruchst.

F: Wie kann ich wissen, ob ich einen Ashram gründen kann, wenn ich es nicht versuche?

M: Solange du dich für eine Person mit Körper und Verstand hältst, die vom Strom des Lebens getrennt ist, einen eigenen Willen hat und eigene Ziele verfolgt, lebst du nur an der Oberfläche, und alles, was du tust, wird kurzlebig und von geringem Wert sein, nur Stroh, um die Flammen der Eitelkeit zu schüren. Du mußt erst wahren Wert haben, bevor du etwas Wahres erwarten kannst. Was ist dein Wert?

F: An welchem Maßstab soll ich ihn messen?

M: Schau dir den Inhalt deines Verstandes an, denn du bist, was du denkst. Bist du nicht die meiste Zeit mit deiner eigenen kleinen Person und ihren täglichen Bedürfnissen beschäftigt? Der Wert regelmäßiger Meditation liegt darin, daß sie dich aus den Gewohnheiten der täglichen Routine herausholt und dich daran erinnert, daß du nicht bist, was du denkst zu sein. Aber selbst das Erinnern ist noch nicht genug, denn der Überzeugung muß die Tat folgen. Sei nicht wie der reiche Mann, der ein ausführliches Testament macht, aber nicht sterben will.

F: Ist der stufenweise Wandel nicht das Gesetz des Lebens?

M: Oh, nein. Nur die Vorbereitung ist stufenweise, die Verwandlung selbst ist plötzlich und vollständig. Stufenweiser Wandel bringt dich nicht auf eine neue Ebene des bewußten Daseins. Du brauchst Mut, um loszulassen.

F: Ich gebe zu, daß es mir an Mut mangelt.

M: Das liegt daran, daß du nicht völlig überzeugt bist. Vollständige Überzeugung erzeugt sowohl Verlangen als auch Mut. Und Meditation ist die Kunst, durch Verständnis Glauben zu erlangen. In der Meditation betrachtest du die erhaltenen Lehren in all ihren Aspekten, und das wiederholt, bis aus der Klarheit Vertrauen entsteht und mit dem Vertrauen das Handeln. Überzeugung und Handeln sind untrennbar. Wenn auf die Überzeugung keine Handlung folgt, dann prüfe deine Überzeugung und beschuldige dich nicht des Mangels an Mut. Selbstunterschätzung wird dich nirgendwohin führen. Was nützt der Wille ohne Klarheit und emotionale Zustimmung?

F: Was meinst du mit emotionaler Zustimmung? Heißt das, nicht gegen meine Wünsche zu handeln?

M: Ja, du wirst niemals gegen deine Wünsche handeln. Klarheit ist nicht genug, denn die Energie kommt aus der Liebe. Du mußt also lieben, um zu handeln, was auch immer die Form und das Objekt deiner Liebe ist. Ohne Klarheit und Nächstenliebe ist Mut zerstörerisch. Menschen im Krieg sind oft wunderbar mutig, aber was bringt das?

F: Ich sehe ganz klar, daß alles, was ich wünsche, ein Haus in einem Garten ist, wo ich in Frieden leben kann. Warum sollte ich also meinem Wunsch nicht nachkommen?

M: Tue es einfach, aber vergiß nicht das Unvermeidbare und Unerwartete. Ohne Regen wird dein Garten nicht gedeihen. Du brauchst Mut für dieses Abenteuer.

F: Ich brauche Zeit, um meinen Mut zu sammeln. Dränge mich nicht! Laß mich zum Handeln reifen.

M: Dieser Ansatz ist nicht gut, denn aufgeschobenes Handeln ist aufgegebenes Handeln. Es mag weitere Gelegenheiten für andere Handlungen geben, aber der gegenwärtige Moment ist verloren, und zwar unwiederbringlich verloren. Alle Vorbereitungen sind für die Zukunft. Du kannst dich nicht auf die Gegenwart vorbereiten.

F: Was ist falsch daran, sich auf die Zukunft vorzubereiten?

M: Das (spontane) Handeln im Jetzt wird durch deine Vorbereitungen erschwert. Klarheit ist jetzt, und Handeln ist jetzt. Der Gedanke, vorbereitet zu sein, behindert das Handeln. Und das Handeln ist der Prüfstein der Wahrheit.

F: Auch wenn wir ohne Überzeugung handeln?

M: Du kannst nicht ohne Handeln leben, und hinter jedem Handeln steht irgendeine Angst oder Begierde. Letztendlich gründet sich alles, was du tust, auf deiner Überzeugung, daß die Welt wahr ist und unabhängig von dir existiert. Wärst du vom Gegenteil überzeugt, dann würde dein Verhalten ganz anders sein.

F: An meinen Überzeugungen ist nichts falsch, denn meine Handlungen werden von den Umständen geformt.

M: Mit anderen Worten, du bist von der Wahrheit deiner Umstände überzeugt, von der Welt, in der du lebst. Verfolge diese Welt bis zu ihrer Quelle, und du wirst feststellen, daß du vor der Erschaffung der Welt da warst und noch da sein wirst, wenn die Welt nicht mehr existiert. Finde dein zeitloses Dasein, und dein Handeln wird davon Zeugnis geben. Hast du es gefunden?

F: Nein, habe ich nicht.

M: Was sonst wäre nun zu tun? Dies ist doch sicherlich die dringendste Aufgabe. Du kannst dich nicht als unabhängig von allem sehen, solange du nicht alles losläßt und ohne Stütze und Definition bleibst. Wenn du dich selbst kennst, ist es unerheblich, was du tust, aber um deine Unabhängigkeit zu verwirklichen, mußt du sie prüfen, indem du alles losläßt, wovon du abhängig warst. So lebt der selbstverwirklichte Mensch auf der Ebene des Absoluten. Seine Weisheit, seine Liebe und sein Mut sind vollständig, und es gibt nichts Relatives an ihm. Deshalb muß er sich selbst in immer strengeren Prüfungen beweisen und sich immer anspruchsvolleren Herausforderungen stellen. Der Prüfer, der Geprüfte und der Ort der Prüfung sind alle im Inneren. Es ist ein inneres Drama, an dem niemand anderes teilhaben kann.

F: Kreuzigung, Tod und Auferstehung - Wir befinden uns auf vertrautem Grund! Ich habe endlos darüber gelesen, gehört und gesprochen, aber bin nicht fähig, es zu tun.

M: Bleib ruhig und gelassen, dann werden Weisheit und Kraft von selbst kommen. Du mußt nicht danach verlangen. Warte in der Stille des Herzens und Verstandes. Es ist sehr einfach, ruhig zu sein, aber die Bereitschaft dazu ist selten. Ihr Menschen wollt über Nacht zu Übermenschen werden. Bleib ohne Ehrgeiz, ohne das geringste Verlangen, ausgeliefert, verletzlich, ungeschützt, unsicher und allein, völlig offen für das Leben. Nimm das Leben an, wie es kommt, ohne die selbstsüchtige Überzeugung, daß dir alles Vergnügen oder Gewinn bringen muß, sei es materiell oder sogenannt spirituell.

F: Ich stimme deinen Worten zu, aber ich sehe immer noch nicht, wie es zu erreichen ist.

M: Auch wenn du es wüßtest, würdest du es nicht tun. Gib jeden Versuch (des Verstehens) auf, sei einfach da, strebe nicht, kämpfe nicht und laß jede Stütze los. Halte am blinden Empfinden des Daseins fest und wasche alles andere ab. Das ist genug.

F: Wie wird dieses Abwaschen durchgeführt? Je mehr ich abwasche, desto mehr kommt an die Oberfläche.

M: Verweigere dein Interesse. Laß die Dinge kommen und gehen. Auch Wünsche und Gedanken sind Dinge. Ignoriere sie einfach. Seit langem bedeckt der Staub der Ereignisse den klaren Spiegel deines Geistes, so daß du nur Erinnerungen sehen konntest. Wasche den Staub ab, bevor er sich festsetzen kann. Das wird die alten Schichten freilegen, bis die wahre Natur deines Geistes entdeckt wird. Es ist alles sehr einfach und vergleichsweise leicht. Sei ernsthaft und geduldig, das ist alles. Leidenschaftslosigkeit, Loslösung, Freiheit von Begierden und Ängsten sowie von aller Ichhaftigkeit, reines Gewahrsein - frei von Erinnerungen (bzw. Gedächtnis) und Erwartungen - das ist der Geisteszustand, in dem Entdeckungen stattfinden können. Denn letztendlich ist Befreiung nichts anderes, als die Freiheit zu entdecken.

96. Erinnerungen und Erwartungen aufgeben

Fragender: Ich bin gebürtiger Amerikaner und habe das letzte Jahr in einem Ashram in Madhya Pradesh verbracht, um Yoga in all seinen Aspekten zu studieren. Wir hatten einen Lehrer, dessen Guru in Monghyr lebt und ein Schüler des großen Shivananda Saraswati ist. Dazu war ich auch im Ramana-Ashram. Und während meines Aufenthalts in Bombay habe ich einen Intensivkurs in burmesischer Meditation absolviert, der von einem gewissen Goenka geleitet wurde. Trotz alledem habe ich keinen Frieden gefunden. Es gibt eine Verbesserung in der Selbstbeherrschung und der täglichen Disziplin, aber das ist alles. Ich weiß nicht genau, was hier was bewirkt hat. Ich habe viele heilige Orte besucht, doch wie ein jeder auf mich gewirkt hat, kann ich nicht sagen.

Maharaj: Früher oder später werden die heilsamen Wirkungen kommen. Hast du im Sri Ramana-Ashram Anweisungen erhalten?

F: Ja, einige Engländer haben mich unterrichtet, und auch ein indischer Anhänger des Jnana Yoga, der dort dauerhaft lebt, hat mir Unterricht gegeben.

M: Was sind nun deine Pläne?

F: Ich muß wegen Schwierigkeiten mit meinem Visum in die Staaten zurückkehren. Ich beabsichtige, dort meinen Bachelor of Science abzuschließen, Naturheilkunde zu studieren und diese zu meinem Beruf zu machen.

M: Das ist zweifellos ein guter Beruf.

F: Ist es gefährlich, den Yoga-Weg um jeden Preis zu verfolgen?

M: Ist ein Streichholz gefährlich, wenn das Haus schon brennt? Die Suche nach der Wahrheit ist wohl die gefährlichste aller Unternehmungen, denn sie wird die Welt vernichten, in der du lebst. Doch wenn dein Motiv die Liebe zur Wahrheit und zum Leben ist, brauchst du keine Angst zu haben.

F: Ich habe Angst vor meinem eigenen Verstand, weil er so unbeständig ist.

M: Im Spiegel deines Verstandes erscheinen und verschwinden die Bilder, aber der Spiegel bleibt. Lerne, das Unbewegliche vom Beweglichen und das Unveränderliche vom Veränderlichen zu unterscheiden, bis du erkennst, daß alle Unterschiede nur dem Anschein nach bestehen und Einheit die Tatsache ist. Diese grundlegende Identität - du kannst sie Gott, Brahman oder die Gebärmutter (Prakriti) nennen, die Worte sind unwichtig - ist nur die Erkenntnis, daß alles eins ist. Wenn du einmal voller Zuversicht, die aus direkter Erfahrung geboren ist, sagen kannst: „Ich bin die Welt, und die Welt bin ich selbst!“, dann bist du einerseits frei von Begierde und Angst und andererseits vollkommen verantwortlich für die Welt. Das sinnlose Leiden der Menschheit wird zu deinem einzigen Anliegen.

F: Also hat sogar ein Jnani (Weiser) seine Probleme!

M: Ja, aber sie sind nicht länger seine eigene Schöpfung. Sein Leiden ist nicht durch ein Schuldgefühl vergiftet, und so ist nichts falsch daran, für die Sünden anderer zu leiden. Dein Christentum basiert darauf.

F: Ist nicht alles Leiden selbst geschaffen?

M: Ja, solange es ein getrenntes Selbst gibt, das es erschafft. Am Ende erkennst du, daß es keine Sünde, keine Schuld und keine Vergeltung gibt, nur das Leben in seinen endlosen Verwandlungen. Mit der Auflösung des persönlichen „Ich“ verschwindet das persönliche Leiden. Was bleibt, ist die große Trauer des Mitgefühls, das Entsetzen über unnötigen Schmerz.

F: Gibt es im Gesamtbild der Dinge irgendetwas Unnötiges?

M: Nichts ist nötig, und nichts ist unvermeidlich. Gewohnheit und Leidenschaft verblenden und führen in die Irre. Mitfühlendes Gewahrsein heilt und erlöst. Wir können nichts tun, sondern nur die Dinge ihrer Natur entsprechend geschehen lassen.

F: Befürwortest du völlige Passivität?

M: Auch Klarheit und Nächstenliebe ist Handeln. Die Liebe ist nicht untätig, und Klarheit lenkt. Du mußt dir keine Gedanken über das Handeln machen, kümmere dich um deinen Verstand und dein Herz. Unwissenheit und Egoismus sind das einzige Übel.

F: Was ist besser, den Gottesnamen zu wiederholen (Japa) oder die Meditation?

M: Wiederholung (Japa) stabilisiert deinen Atem, und durch tiefes und ruhiges Atmen verbessert sich die Vitalität, was wiederum das Gehirn beeinflußt und dem Verstand hilft, rein und stabil zu werden, um für die Meditation geeignet zu sein. Ohne Vitalität kann nicht viel getan werden, daher ist ihr Schutz und ihre Stärkung so wichtig. Haltung und Atmung sind Teil des Yoga, denn der Körper muß gesund und gut beherrscht sein. Aber zu viel Konzentration auf den Körper verfehlt ihren eigentlichen Zweck, denn am Anfang ist es der Verstand, der im Vordergrund steht. Wenn der (denkende) Verstand zur Ruhe gekommen ist und den inneren Raum (Chidakash - Raum des Bewußtseins) nicht mehr stört, dann erhält der Körper eine neue Bedeutung, und seine Transformation wird sowohl notwendig als auch möglich.

F: Ich bin durch ganz Indien gereist, habe viele Gurus getroffen und tröpfchenweise verschiedene Yoga-Arten gelernt. Ist es richtig, von allem zu kosten?

M: Nein, dies bleibt nur ein Vorgeschmack. Du müßtest jemanden treffen, der dir hilft, deinen eigenen Weg zu finden.

F: Ich habe das Gefühl, ein selbstgewählter Guru kann nicht mein wahrer Guru sein. Um mein wahrer Guru zu sein, muß er unerwartet erscheinen und unwiderstehlich sein.

M: Nichts zu erwarten ist am besten. Die Art, wie du reagierst, ist entscheidend.

F: Bin ich Herr meiner Reaktionen?

M: Unterscheidung und Leidenschaftslosigkeit im Jetzt praktiziert werden zur rechten Zeit ihre Früchte tragen. Wenn die Wurzeln gesund und gut bewässert sind, werden die Früchte sicherlich süß sein. Sei rein, sei wachsam und bleib bereit!

F: Sind Askese und Buße von Nutzen?

M: Um dem Wechselspiel des Lebens zu begegnen, ist Buße genug. Du mußt dir keine zusätzlichen Probleme erfinden. Die ganze Askese, die du brauchst, liegt darin, alle Umstände des Lebens freudig zu begrüßen.

F: Und wie ist es mit Opfern?

M: Teile alles, was du hast, bereitwillig und gern mit jedem, der es braucht. Erfinde keine Quälerei, die du dir nur selbst zufügst.

F: Was ist Selbsthingabe?

M: Akzeptiere, was kommt.

F: Ich fühle mich einfach zu schwach, um auf eigenen Beinen zu stehen. Ich brauche die heilige Gegenwart eines Gurus und guter Menschen. Gelassenheit habe ich noch nicht erreicht. Alles zu akzeptieren, was und wie es kommt, macht mir Angst. Mit Grauen denke ich an meine Rückkehr in die Staaten.

M: Kehre zurück und mach das Beste aus deinen Möglichkeiten! Erlange zuerst deinen Bachelor-Abschluß, und dann kannst du jederzeit nach Indien zurückkehren, um dein Naturheilkunde-Studium zu fördern.

F: Ich bin mir der Möglichkeiten in den Staaten durchaus bewußt. Es ist die Einsamkeit, die mir Angst macht.

M: Du hast immer die Gesellschaft deines eigenen Selbst und brauchst dich nicht einsam zu fühlen. Von deinem Selbst entfremdet wirst du dich sogar in Indien einsam fühlen. Alles Glück kommt von der Freude des Selbst. Erfreue das Selbst! Unternehme nach deiner Rückkehr in die Staaten nichts, was der herrlichen Wahrhaftigkeit in deinem Herzen unwürdig sein könnte, und du wirst glücklich sein und glücklich bleiben. Aber du mußt nach dem Selbst suchen, und wenn du es gefunden hast, bei ihm bleiben.

F: Wird völlige Einsamkeit dazu hilfreich sein?

M: Das hängt von deinem Temperament ab. Du entwickelst dich vielleicht besser, wenn du mit anderen und für andere arbeitest, aufmerksam und freundlich bist, anstatt in der Einsamkeit, wo du stumpfsinnig werden könntest und dem endlosen Geschwätz deines Verstandes ausgeliefert bist. Glaube nicht, daß du dich durch Anstrengung ändern kannst! Gewalt, auch wenn sie nur gegen dich selbst gerichtet ist, wie bei (gewaltsamer) Askese und Buße, wird niemals hilfreich sein.

F: Gibt es eine Möglichkeit, herauszufinden, wer verwirklicht ist und wer nicht?

M: Dein einziger Beweis dafür liegt in dir selbst. Wenn du erkennst, daß du dich in Gold verwandelst, dann ist dies ein Zeichen dafür, daß du den Stein der Weisen berührt hast. Bleibe bei dieser Person und beobachte, was mit dir geschieht. Frage nicht andere, denn ihr Guru muß nicht der deine sein. Ein Guru mag in seinem Wesen universal sein, aber nicht in seiner Ausdrucksform. Er mag wütend, gierig oder übermäßig besorgt um seinen Ashram oder seine Familie erscheinen, und du könntest vom Anschein in die Irre geführt werden, während andere besser erscheinen.

F: Habe ich nicht das Recht, (von einem Guru) allumfassende Vollkommenheit zu erwarten, sowohl innerlich als auch äußerlich?

M: Innerlich, ja, aber äußere Vollkommenheit hängt von den Umständen ab, vom Zustand des Körpers, von persönlichen, gesellschaftlichen und unzähligen anderen Faktoren.

F: Mir wurde gesagt, ich solle einen Jnani (Weisen) finden, damit ich von ihm die Kunst des Erlangens von Jnana (Weisheit) lernen könne. Und jetzt wird mir gesagt, daß der gesamte Ansatz falsch ist, weil ich keinen Jnani erkennen kann, und weil Jnana auch nicht mit irgendwelchen Mitteln erobert werden kann. Das ist alles so verwirrend!

M: Das liegt alles an deinem völligen Mißverständnis der Wahrheit. Dein Verstand ist in die Gewohnheit versunken, alles zu bewerten und festzuhalten, und will nicht zugeben, daß das Unvergleichliche und Unhaltbare zeitlos in deinem eigenen Herzen darauf wartet, erkannt zu werden. Du müßtest nichts anderes tun, als alle Erinnerungen und Erwartungen aufzugeben. Halte dich einfach in völliger Nacktheit und Nichtigkeit bereit.

F: Wer soll dieses Aufgeben tun?

M: Gott wird es tun. Erkenne einfach nur, daß es notwendig ist, hingegeben zu sein. Wehre dich nicht dagegen, und halte nicht an der Person fest, für die du dich hältst. Weil du dich für eine Person hältst, hältst du auch den Jnani für eine Person, nur etwas anders, weiser und mächtiger. Man könnte sagen, daß er ewig bewußt und glücklich ist, aber das ist noch lange nicht die ganze Wahrheit. Vertraue nicht auf Definitionen und Beschreibungen, denn sie sind äußerst irreführend.

F: Wenn mir nicht gesagt wird, was ich tun soll und wie, fühle ich mich ganz verloren.

M: Ja, fühle dich in jeder Weise verloren! Solange du dich für kompetent und selbstsicher hältst, liegt die Wahrheit außerhalb deiner Reichweite. Wenn du das innere Abenteuer nicht als Lebensweise akzeptieren kannst, wirst du keine Entdeckungen machen.

F: Was für Entdeckungen?

M: Des Zentrums deines Daseins, das frei von allen Richtungen, Mitteln und Zielen ist.

F: Alles sein, alles wissen und alles haben?

M: Nichts sein, nichts wissen und nichts haben! Dies ist das einzige Leben, das lebenswert ist, und das einzige Glück, das erstrebenswert ist.

F: Ich muß zugeben, daß dieses Ziel mein Verständnis übersteigt. Doch laß mich wenigstens den Weg dahin wissen.

M: Du mußt deinen eigenen Weg finden. Wenn du ihn nicht selbst findest, dann wird es nicht dein eigener Weg sein und kann dich nirgendwohin führen. Lebe ernsthaft deine Wahrheit, wie du sie gefunden hast, und handle nach dem Wenigen, das du verstanden hast. Es ist die Ernsthaftigkeit, die dich durchbringen wird, nicht die Klugheit, weder deine eigene noch die eines anderen.

F: Ich habe Angst vor weiteren Fehlern, denn ich habe schon so vieles versucht, und nichts ist dabei herausgekommen.

M: Du hast zu wenig von dir selbst gegeben. Du warst nur neugierig, nicht ernsthaft.

F: Ich weiß es aber nicht besser.

M: Zumindest weißt du das. Wenn du erkennst, daß deine Erfahrungen oberflächlich sind, schenkst du ihnen keinen Wert und vergißt sie, sobald sie vorbei sind. Lebe ein reines und selbstloses (bzw. uneigennütziges) Leben, das ist alles.

F: Ist Moral so wichtig?

M: Betrüge nicht, und verletze nicht! Ist das nicht wichtig? Vor allem brauchst du inneren Frieden, der eine Harmonie zwischen dem Inneren und dem Äußeren erfordert. Tu, woran du glaubst, und glaube daran, was du tust! Alles andere ist nur Energie- und Zeitverschwendung.

97. Verstand und Welt sind nicht getrennt

Fragender: Ich sehe hier Bilder von mehreren Heiligen, und mir wurde gesagt, daß sie deine geistigen Vorfahren sind. Wer sind sie, und wie hat alles angefangen?

Maharaj: Wir werden gemeinsam die „Neun Meister“ („Navnath“) genannt. Die Legende besagt, daß unser erster Lehrer Rishi Dattatreya war, die große Inkarnation der Dreifaltigkeit von Brahma, Vishnu und Shiva. So sind auch die „Neun Meister“ mythologisch.

F: Was ist das Besondere an ihrer Lehre?

M: Ihre Einfachheit, sowohl in der Theorie als auch in der Praxis.

F: Wie wird man ein Navnath? Durch Initiation oder durch Nachfolge?

M: Weder noch. Die Tradition der „Neun Meister“ (Navnath Parampara) ist wie ein Fluß, der in den Ozean der Wahrheit fließt, und wer in ihn eintritt, wird mitgetragen.

F: Bedeutet dies, daß man von einem lebenden Meister dieser Tradition akzeptiert wird?

M: Diejenigen, die diesen Sadhana praktizieren, indem sie ihren Geist auf „Ich bin“ konzentrieren, fühlen sich möglicherweise mit anderen verbunden, die denselben Sadhana befolgen und Erfolg gehabt haben. Sie können sich dann entscheiden, ihr Gefühl der Verwandtschaft in Worte zu fassen, indem sie sich „Navnaths“ nennen. So macht es ihnen Freude, einer etablierten Tradition anzugehören.

F: Nutzt ihnen diese Angehörigkeit in irgendeiner Weise?

M: So wird der Kreis des Satsangs als „Gemeinschaft der Heiligen“ mit der Zeit immer größer.

F: Haben sie dadurch Zugriff auf eine Quelle der Macht und Gnade, von der sie sonst ausgeschlossen wären?

M: Macht und Gnade sind für alle und jeden zu haben. Sich selbst einen bestimmten Namen zu geben, hilft hier nicht. Nenne dich, wie du willst, solange du dir selbst gegenüber intensiv achtsam bist, werden die angesammelten Hindernisse auf dem Weg zur Selbsterkenntnis zwangsläufig weggefegt.

F: Wenn mir deine Lehre gefällt und ich deine Führung akzeptiere, kann ich mich dann auch „Navnath“ nennen?

M: Wenn du deinem begriffssüchtigen Verstand damit erfreuen willst! Aber der Name wird dich nicht verändern. Bestenfalls erinnert er dich daran, entsprechend zu leben. So gibt es eine Abfolge von Gurus und ihren Schülern, die wiederum weitere Schüler ausbilden und damit die Linie aufrechterhalten. Doch die Fortsetzung der Tradition ist informell und freiwillig. Es ist wie ein Familienname, nur daß es hier eine spirituelle Familie ist.

F: Muß man selbstverwirklicht sein, um dieser Sampradaya (Traditionslinie) anzugehören?

M: Navnath Sampradaya ist nur eine Tradition, eine Art zu lehren und zu praktizieren. Es bezeichnet keine Bewußtseinsebene. Wenn du einen Lehrer der Navnath Sampradaya als deinen Guru akzeptierst, gehörst du seiner Sampradaya an. Normalerweise erhältst du dazu ein Zeichen seiner Gnade, einen Blick, eine Berührung oder ein Wort, manchmal einen lebhaften Traum oder eine starke Erinnerung. Manchmal ist das einzige Zeichen der Gnade eine bedeutende und schnelle Veränderung deines Charakters und Verhaltens.

F: Ich kenne dich jetzt seit einigen Jahren und besuche dich regelmäßig. Die Erinnerung an dich ist immer in meinem Geist. Gehöre ich dadurch zu deiner Sampradaya?

M: Deine Zugehörigkeit ist eine Frage deines eigenen Empfindens und deiner Überzeugung. Schließlich sind das alles nur Begriffe und Formen. In Wahrheit gibt es weder Guru noch Schüler, weder Theorie noch Praxis, weder Unwissenheit noch Verwirklichung. Es hängt alles davon ab, was du zu sein glaubst. Erkenne dich selbst wahrhaftig! Es gibt keinen Ersatz für die Selbsterkenntnis.

F: Welchen Beweis werde ich haben, daß ich mich selbst wahrhaft kenne?

M: Du brauchst keinen Beweis. Die Erfahrung ist einzigartig und unverkennbar. Sie wird dir plötzlich dämmern, wenn die Hindernisse bis zu einem gewissen Grad beseitigt sind. Das gleicht einem durchgeriebenen Seil, das dann reißt. Deine Aufgabe ist es, an den Strängen zu reiben, und irgendwann muß das Seil zwangsläufig zerreißen. Es kann verzögert, aber nicht verhindert werden.

F: Deine Ablehnung der Kausalität verwirrt mich. Bedeutet das, daß niemand für die Welt verantwortlich ist, wie sie ist?

M: Die Vorstellung von Verantwortung befindet sich in deinem Verstand. Du denkst, es muß etwas oder jemanden geben, der allein für alles verantwortlich ist, was geschieht. Damit gäbe es einen Widerspruch zwischen einem vielfältigen Universum und einer einzigen Ursache. Entweder muß das eine oder das andere falsch sein, oder beides. So wie ich es sehe, ist das alles Tagträumerei. Vorstellungen sind keine Wahrheit. Tatsache ist, daß ohne dich weder das Universum noch seine Ursache hätte entstehen können.

F: Ich kann nicht erkennen, ob ich ein Geschöpf oder der Schöpfer des Universums bin.

M: „Ich bin“ ist eine allgegenwärtige Tatsache, während „Ich wurde erschaffen“ eine Vorstellung ist. Weder Gott noch das Universum werden kommen, um dir zu sagen, daß sie dich erschaffen haben. Nur der Verstand, der von der Vorstellung der Kausalität (von Ursache und Wirkung) besessen ist, erfindet die Schöpfung und fragt sich dann: „Wer ist der Schöpfer?“ Der Verstand selbst ist der Schöpfer. Und auch das ist nicht die ganze Wahrheit, denn das Geschaffene und sein Schöpfer sind eins. Der Verstand und die Welt sind nicht getrennt. Erkenne doch, daß das, was du dir als Welt denkst und vorstellst, dein eigener Verstand ist.

F: Gibt es auch eine Welt jenseits oder außerhalb des Verstandes?

M: Alles von Raum und Zeit ist im Verstand. Wo willst du eine supramentale Welt (jenseits des Verstandes) hinsetzen? Es gibt viele Ebenen des Verstandes, und jede projiziert ihre eigene Version, doch alle sind im Verstand und vom Verstand erschaffen.

F: Wie stehst du zur Sünde? Wie betrachtest du einen Sünder, der das Gesetz bricht, innerlich oder äußerlich? Möchtest du, daß er sich ändert, oder hast du nur Mitleid mit ihm? Oder bist du ihm gegenüber gleichgültig, wenn er sündigt?

M: Ich kenne weder Sünde noch Sünder. Deine Unterscheidungen und Wertschätzung binden mich nicht. Jeder verhält sich seiner Natur entsprechend. Das läßt sich nicht ändern, noch muß man es bemitleiden.

F: Aber andere leiden darunter.

M: Das Leben lebt vom Leben. In der Natur ist dieser Prozeß zwangsläufig, in der Gesellschaft sollte er freiwillig sein. Es kann kein Leben ohne Opfer geben. Ein Sünder weigert sich, Opfer zu bringen, und fordert damit den Tod heraus. Das ist nun einmal so, und gibt keinen Anlaß zur Verurteilung oder Mitleid.

F: Sicherlich fühlst du zumindest Mitleid, wenn du einen Menschen siehst, der in Sünde versunken ist.

M: Ja, ich fühle, daß ich dieser Mensch bin und daß seine Sünden auch meine Sünden sind.

F: Gut, und was kommt dann?

M: Indem ich mit ihm eins werde, wird er eins mit mir. Das ist kein bewußter Prozeß, sondern geschieht ganz von selbst. Keiner von uns kann etwas dagegen tun. Was geändert werden muß, wird sich sowieso ändern. Es reicht, sich selbst so zu erkennen, wie man ist, hier und jetzt. Diese intensive und methodische Untersuchung des eigenen Verstandes ist Yoga.

F: Und was ist mit den Ketten des Schicksals, die durch die Sünde geschmiedet wurden?

M: Wenn sich die Unwissenheit als Mutter der Sünde auflöst, dann verschwindet auch das Schicksal als Zwang, immer wieder zu sündigen.

F: Es gibt doch auch Vergeltung.

M: Mit dem Ende der Unwissenheit endet alles. Dann werden die Dinge so erkannt, wie sie sind, und so sind sie vollkommen.

F: Wenn ein Sünder und Gesetzesbrecher zu dir kommt und um Gnade bittet, was wirst du dann antworten?

M: Er wird bekommen, worum er bittet.

F: Obwohl er ein schlechter Mensch ist?

M: Ich kenne keine schlechten Menschen, sondern nur mich selbst. Ich sehe keine Heiligen oder Sünder, nur ein lebendes Wesen. Ich verteile auch keine Gnade, denn es gibt nichts, was ich geben oder verweigern könnte, was du nicht bereits in gleichem Maße hast. Sei dir einfach deiner Reichtümer bewußt und nutze sie vollkommen! Solange du glaubst, meine Gnade zu benötigen, wirst du vor meiner Tür stehen und darum bitten. Genausowenig Sinn hätte es, wenn ich dich um Gnade bitten würde. Wir sind niemals getrennt, denn die Wahrheit ist gemeinsam.

F: Angenommen, eine Mutter kommt mit einer Leidensgeschichte zu dir. Ihr einziger Sohn ist drogen- und sexsüchtig geworden, und es geht ihm immer schlechter. Sie bittet dich um deine Gnade. Was wirst du antworten?

M: Vielleicht werde ich mich selbst sagen hören, daß alles gut wird.

F: Das ist alles?

M: Das ist alles. Was erwartest du noch?

F: Wird der Sohn der Frau sich ändern?

M: Vielleicht, vielleicht auch nicht.

F: Die Leute, die sich um dich scharen und dich seit vielen Jahren kennen, behaupten, wenn du sagst „Alles wird gut!“, dann passiert es auch immer so.

M: Du könntest genausogut sagen, daß das Herz der Mutter das Kind gerettet hat. Für alles gibt es unzählige Ursachen.

F: Ich habe gehört, daß der Mensch, der nichts für sich selbst will, allmächtig ist, und das gesamte Universum steht ihm zur Verfügung.

M: Wenn du das glaubst, dann handle entsprechend! Gib jedes persönliche Verlangen auf und nutze die damit gesparte Kraft, um die Welt zu verändern!

F: Allen Buddhas und Rishis ist es nicht gelungen, die Welt zu verändern.

M: Die (äußerliche) Welt läßt sich auch nicht verändern. Sie ist von Natur aus schmerzhaft und vergänglich. Erkenne sie, wie sie ist, und entledige dich aller Begierden und Ängste! Wenn die Welt dich nicht mehr festhält und bindet, wird sie zu einem Ort der Freude und Schönheit. Du kannst in der Welt nur glücklich sein, wenn du frei von ihr bist.

F: Was ist richtig, und was ist falsch?

M: Allgemein ist falsch, was Leid verursacht, und richtig, was es beseitigt. Körper und Verstand sind begrenzt und daher verletzlich. So brauchen sie Schutz, und daraus entsteht Angst. Solange du dich mit ihnen identifizierst, wirst du leiden müssen. Erkenne deine Unabhängigkeit und sei glücklich! Ich sage dir, das ist das Geheimnis des Glücks. Zu glauben, daß dein Glück von Dingen und Menschen abhängig ist, kommt nur von der Unwissenheit über deine wahre Natur. Zu wissen, daß du außer Selbsterkenntnis nichts brauchst, um glücklich zu sein, ist Weisheit.

F: Was kommt zuerst, Sein oder Begehren?

M: Wenn das Sein im Bewußtsein entsteht, dann entstehen in deinem Verstand auch die Vorstellungen darüber, was du bist und was du sein solltest. Diese bringen Begierde und entsprechendes Handeln hervor, und der Prozeß des Werdens beginnt. Dieses Werden hat scheinbar keinen Anfang und kein Ende, denn es beginnt jeden Moment von Neuem. Wenn die Vorstellungen und Begierden verschwinden, dann verschwindet auch das Werden, und das Sein von dies oder das verschmilzt mit dem reinen Dasein, das nicht beschreibbar, sondern nur erfahrbar ist. Diese Welt erscheint dir so überwältigend wirklich, weil du ständig an sie denkst. Höre auf, an sie zu denken, und sie wird sich wie ein Nebel auflösen. Du solltest niemals vergessen: Wenn Begierde und Angst enden, dann endet auch die Knechtschaft, die durch emotionale Anhaftung erzeugt wird, einem Muster von Zuneigung und Abneigung, das wir Charakter und Temperament nennen.

F: Welchen Grund gibt es zum Handeln, außer Begierde und Angst?

M: Keinen, es sei denn, du findest die Liebe zum Leben, zur Gerechtigkeit und zur Schönheit als Grund genug. Fürchte dich nicht vor der Freiheit von Begierde und Angst! Sie ermöglicht dir ein Leben, das so anders ist als alles, was du kennst, so viel intensiver und interessanter, daß du wahrlich alles gewinnst, wenn du alles verlierst.

F: Wenn deine spirituelle Abstammung auf Rishi Dattatreya zurückgeht, dürfen wir dann glauben, daß du und alle deine Vorgänger Wiederverkörperungen des Rishis sind?

M: Du kannst glauben, was du willst, und wenn du entsprechend handelst, wirst du die Früchte davon ernten. Doch für mich hat das alles keine Wichtigkeit. Ich bin, was ich bin, und das ist mir genug. Ich habe kein Verlangen, mich mit irgend jemandem zu identifizieren, wie berühmt er auch sein mag. Auch verspüre ich nicht das Bedürfnis, Mythen für die Wahrheit zu halten. Mich interessiert nur die Unwissenheit und die Freiheit davon, denn die eigentliche Rolle eines Gurus besteht darin, die Unwissenheit aus den Herzen und Köpfen seiner Schüler zu vertreiben. Sobald das der Schüler verstanden hat, liegt es bei ihm, entsprechend zu handeln, denn niemand kann für einen anderen handeln. Und wenn er nicht richtig handelt, bedeutet das nur, daß er es noch nicht verstanden hat und daß die Arbeit des Gurus noch nicht beendet ist.

F: Gibt es auch hoffnungslose Fälle?

M: Keiner ist hoffnungslos, denn alle Hindernisse können überwunden werden. Was das Leben nicht berichtigen kann, wird der Tod beenden, aber der Guru kann niemals scheitern.

F: Was gibt dir diese Gewißheit?

M: Der Guru und die innere Wirklichkeit des Menschen sind in Wahrheit eins und arbeiten zusammen auf dasselbe Ziel hin, nämlich die Erlösung und Rettung des Geistes. Sie können nicht scheitern. Aus den Felsbrocken, die sie behindern, bauen sie ihre Brücken. Das (gewöhnliche) Bewußtsein ist nicht das ganze Sein. Es gibt noch andere Ebenen, auf denen der Mensch viel zugänglicher ist. Der Guru ist auf allen Ebenen zu Hause, und seine Kraft und Geduld sind unerschöpflich.

F: Du sagst mir immer wieder, daß ich träume und es höchste Zeit ist, aufzuwachen. Wie kommt es, daß es dem Maharaj, der in meinen Träumen erscheint, noch nicht gelungen ist, mich aufzuwecken? Er drängt und erinnert mich immer wieder, aber der Traum geht weiter.

M: Das liegt daran, daß du nicht wirklich erkannt hast, daß du träumst. Darin liegt das Wesen der Knechtschaft, die Vermischung von Illusion und Wahrheit. In deinem gegenwärtigen Zustand bezieht sich nur die Empfindung „Ich bin“ auf die Wahrheit, und das „was ich bin“ und das „wie ich bin“ sind Illusionen, welche dir vom Schicksal oder Zufall auferlegt werden.

F: Wann begann dieser Traum?

M: Er scheint anfangslos zu sein, aber in Wahrheit ist er nur im Jetzt, und von Moment zu Moment erneuerst du ihn. Wenn du erst einmal erkannt hast, daß du träumst, wirst du aufwachen. Aber du erkennst es nicht, weil du willst, daß der Traum weitergeht. Doch es wird der Tag kommen, an dem du dir mit ganzem Herzen und Verstand das Ende des Traums herbeisehnst und bereit sein wirst, jeden Preis zu zahlen. Der Preis wird Leidenschaftslosigkeit und Gelassenheit sein, also der Verlust des Interesses am Traum selbst.

F: Wie hilflos ich doch bin! Solange dieser Traum der Existenz besteht, will ich, daß er weitergeht. Und solange ich will, daß er weitergeht, wird er bestehen.

M: Der Wille, daß er weitergeht, ist nicht zwingend. Erkenne deinen Zustand klar, und deine Klarheit wird dich befreien.

F: Solange ich bei dir bin, scheint mir alles, was du sagst, ziemlich klar zu sein. Aber sobald ich von dir weg bin, laufe ich unruhig und ängstlich umher.

M: Du brauchst dich nicht von mir zu entfernen, zumindest nicht im Verstand. Doch dein Verstand jagt dem weltlichen Wohlergehen hinterher.

F: Die Welt ist voller Probleme, kein Wunder, daß auch mein Verstand voller Probleme ist.

M: Gab es je eine Welt ohne Probleme? Deine ganze Existenz als Mensch hängt von der Gewalt gegenüber anderen ab. So ist auch dein Körper ein Schlachtfeld voll Toter und Sterbender, denn Existenz bedingt Gewalt.

F: Als Körper, ja, aber als Mensch, definitiv nein. Für die Menschheit ist die Gewaltlosigkeit das Gesetz des Lebens und die Gewalt das Gesetz des Todes.

M: In der Natur gibt es nur wenig Gewaltlosigkeit.

F: Gott und Natur sind nicht menschlich und müssen auch nicht menschlich sein. Ich rede hier nur vom Menschen. Um menschlich zu sein, muß ich vollkommen mitfühlend sein.

M: Ist dir auch klar, daß du gewalttätig sein mußt, solange du ein Selbst zu verteidigen hast?

F: Das ist mir klar. Um wirklich menschlich zu sein, muß ich selbstlos sein. Solange ich selbstsüchtig bin, bin ich ein Unmensch, nur ein Humanoid.

M: Wir sind also alle Unmenschen, und nur wenige sind Menschen. Ob nun wenige oder viele, es sind doch Klarheit und Nächstenliebe, die uns menschlich machen. Die Unmenschen, die „Humanoiden“, werden von Tamas und Rajas (Trägheit bzw. Unwissenheit und Leidenschaft) beherrscht und die Menschen von Sattwa (Güte). Klarheit und Nächstenliebe sind Sattwa, wenn sie Verstand und Handeln beeinflussen. Doch die Wahrheit liegt noch jenseits von Sattwa. Seit ich dich kenne, scheinst du immer darauf aus zu sein, der Welt zu helfen. Wieviel hast du geholfen?

F: Kein bißchen! Weder hat sich die Welt verändert, noch mein Ich. Doch die Welt leidet, und ich leide mit ihr. Gegen das Leiden anzukämpfen, ist eine natürliche Reaktion. Und was sind Zivilisation und Kultur, Philosophie und Religion anders als ein Kampf gegen das Leiden? Das Böse und das Ende des Bösen, ist das nicht auch deine Hauptbeschäftigung? Du nennst es vielleicht Unwissenheit, doch das läuft auf dasselbe hinaus.

M: Nun, Worte spielen hier keine Rolle, noch ist es wichtig, in welcher Form du dich gerade befindest, denn Namen und Formen verändern sich unaufhörlich. Erkenne, daß du der unveränderliche Zeuge des veränderlichen Verstandes bist. Das ist genug.

98. Freiheit von Selbstidentifikation

Maharaj: Kannst du auf dem Boden sitzen? Brauchst du ein Kissen? Hast du irgendwelche Fragen? Nicht, daß du unbedingt etwas fragen müßtest. Du kannst auch still sein. Das Dasein, einfach zu sein, ist wichtig. Du mußt nichts fragen und nichts tun. Diese scheinbar faule Art, Zeit zu verbringen, wird in Indien hoch geschätzt. Sie bedeutet, daß du für den Moment frei von der Besessenheit bist, dich ständig zu fragen: „Was kommt als Nächstes?“ Wenn du nicht in Eile bist und der Verstand frei von Ängsten ist, dann wird er still, und in der Stille kann etwas gehört werden, das normalerweise für unsere Wahrnehmung zu fein und subtil ist. Der Verstand muß offen und ruhig sein, um es zu erkennen. So versuchen wir hier, unseren Geist in den richtigen Zustand zu bringen, um zu erkennen, was wahr ist.

Fragender: Wie lernen wir, alle Sorgen abzulegen?

M: Du mußt dir keine Sorgen um deine Sorgen machen. Sei einfach nur da! Versuche nicht, still zu werden. Mache das „Stillsein“ nicht zu einer Aufgabe, die erledigt werden muß. Werde nicht ruhelos, weil du „still“ sein willst, oder unglücklich, weil du „glücklich“ sein willst. Sei dir einfach gewahr, daß du da bist, und bleibe gewahr. Sage nicht: „Ja, ich bin da! Und was kommt als Nächstes?“ Im „Ich bin“ gibt es kein „Nächstes“, denn es ist ein zeitloser Zustand.

F: Wenn es ein zeitloser Zustand ist, dann wird er sich doch sowieso behaupten.

M: Ja, du bist, was du bist, zeitlos. Doch welchen Nutzen hat es für dich, wenn du es nicht weißt und entsprechend handelst? Deine Bettelschale mag aus purem Gold sein, aber solange du es nicht weißt, bleibst du ein Bettler. So mußt du deinen inneren Wert kennen, ihm vertrauen und ihn durch das tägliche Opfer von Begierde und Angst zum Ausdruck bringen.

F: Wenn ich mich selbst kenne, werde ich dann von Begierde und Angst frei sein?

M: Eine Zeitlang können die geistigen Gewohnheiten trotz der neuen Sicht noch bestehen bleiben, die Gewohnheit, sich nach der bekannten Vergangenheit zu sehnen und die unbekannte Zukunft zu fürchten. Doch wenn du erkennst, daß dies nur im Verstand geschieht, kannst du darüber hinausgehen. Solange du irgendwelche Vorstellungen von dir selbst hast, erkennst du dich selbst nur durch den Nebel dieser Vorstellungen. Um dich selbst so zu erkennen, wie du bist, gib alle Vorstellungen auf. Du kannst dir den Geschmack von reinem Wasser nicht vorstellen, sondern nur entdecken, indem du alle Geschmacksstoffe entfernst. Solange du an deiner gegenwärtigen Lebensweise interessiert bist, wirst du sie niemals aufgeben. So kommst du nicht zur Entdeckung, wenn du am Gewohnten festhältst. Erst wenn du das gewaltige Leiden deines Lebens umfassend erkennst und dich dagegen entscheidest, kann ein Ausweg gefunden werden.

F: Ich ahne nun, daß Indiens Geheimnis vom ewigen Leben in diesen Dimensionen der Erkenntnis liegt, deren Hüter Indien schon immer war.

M: Es ist ein offenes Geheimnis, und es hat immer Menschen gegeben, die gewillt und bereit waren, es zu teilen. So gibt es viele Lehrer, doch furchtlose Schüler nur sehr wenige.

F: Ich bin wirklich bereit zu lernen.

M: Nur Worte zu lernen ist nicht genug. Du kennst vielleicht die Theorie, aber ohne die tatsächliche Erfahrung deiner selbst als unpersönliches und eigenschaftsloses Zentrum des Daseins, der Liebe und Glückseligkeit ist es nur verbales Wissen und bleibt unfruchtbar.

F: Was soll ich nun tun?

M: Versuche zu sein, nur da zu sein. Das alles entscheidende Wort ist „versuchen“. Nimm dir täglich genug Zeit, um ruhig zu sitzen und zu versuchen, einfach nur zu versuchen, über die Persönlichkeit mit ihren Süchten und Anhaftungen hinauszugehen. Frage nicht, wie, denn das läßt sich nicht erklären. Versuche es einfach weiter, bis du Erfolg hast. Wenn du darin beständig bleibst, kann es kein Scheitern geben. Das Allerwichtigste sind Aufrichtigkeit und Ernsthaftigkeit. Du mußt es völlig satt haben, die Person zu sein, die du sein wolltest. Und jetzt siehst du die dringende Notwendigkeit, dich von dieser unnötigen Selbstidentifikation mit ihrem Bündel an Erinnerungen und Gewohnheiten zu befreien. Dieser beständige Widerstand gegen das Unnötige ist das Erfolgsgeheimnis.

Schließlich bist du in jedem Moment deines Lebens das, was du bist. Doch du bist dir dessen nie bewußt, außer vielleicht beim Aufwachen aus dem Schlaf. Du müßtest dir nur deines Daseins gewahr sein, nicht als verbale Aussage, sondern als allgegenwärtige Tatsache. Das Gewahrsein, daß du da bist, wird dir die Augen dafür öffnen, was du bist. Es ist alles ganz einfach. Stelle zunächst einen ständigen Kontakt mit dir selbst her, und sei die ganze Zeit mit dir selbst. In das Selbst-Gewahrsein fließen alle Segnungen. Beginne als Zentrum der Beobachtung, der bewußten Erkenntnis, und wachse zu einem Zentrum der tätigen Liebe heran. So ist das „Ich bin“ ein winziger Samen, der zu einem mächtigen Baum heranwächst, ganz natürlich, ohne die geringste Anstrengung.

F: Ich sehe so viel Böses in mir. Muß ich das nicht ändern?

M: Das Böse ist der Schatten der Unachtsamkeit. Im Licht des Selbst-Gewahrseins wird es vertrocknen und abfallen. Jede Abhängigkeit von anderen ist sinnlos, denn was andere geben können, das können dir auch andere wieder nehmen. Nur was von Anfang an dein Eigenes ist, wird dir auch am Ende bleiben. So akzeptiere keine Führung, außer von innen, und laß auch hier alle Erinnerungen beiseite, denn sie werden dich in die Irre führen. Auch wenn du die Mittel und Wege dazu nicht kennst, sei einfach still und schau nach innen. Dann wird die Führung sicher kommen, und du wirst immer wissen, was dein nächster Schritt sein sollte. Das Problem ist, daß du davor zurückschrecken könntest. Dafür ist der Guru da, um dir aufgrund seiner Erfahrung und seines Erfolgs Mut zu machen. Denn nur das, was du durch dein eigenes Gewahrsein und deine eigene Bemühung entdeckst, wird dir von dauerhaftem Nutzen sein. Erinnere dich immer daran, daß nichts, was du wahrnimmst, dein Eigenes ist. Nichts wahrhaft Wertvolles kann von außen zu dir kommen. Nur dein eigenes Empfinden und Erkennen sind bedeutsam und aufschlußreich. Worte, die du hörst oder liest, werden nur Vorstellungen in deinem Verstand erzeugen, aber du selbst bist keine verstandesmäßige Vorstellung. Du bist die Macht der Wahrnehmung und Handlung hinter und jenseits aller Vorstellungen.

F: Du scheinst mir zu raten, egozentrisch und fast schon egoistisch zu sein. Muß ich nicht wenigstens meinem Interesse an anderen Menschen nachgehen?

M: Gerade dein Interesse an anderen ist egoistisch, ichsüchtig und eigensinnig. Denn du interessierst dich für andere als Personen nur deshalb, um deine Vorstellung von dir selber zu bereichern oder zu veredeln. Der Gipfel der Ichsucht besteht darin, sich nur um den Schutz, die Erhaltung und Vermehrung des eigenen Körpers zu kümmern. Und mit Körper meine ich alles, was mit deinem Namen und deiner Form zusammenhängt, deine Familie, deinen Stamm, dein Land, deine Rasse usw. An eigenem Namen und eigener Form anzuhaften, ist Ichsucht. Doch wer erkennt, daß er weder Körper noch Verstand ist, kann nicht ichsüchtig sein, denn er hat nichts, wofür er ichsüchtig sein müßte. Du kannst auch sagen: Er findet sein Ich gleichermaßen in jedem, dem er begegnet, denn das Wohlergehen aller ist auch sein eigenes. Dann hat man ganz natürlich die Empfindung: „Ich bin die Welt, die Welt ist mein Ich!“ Ist dies einmal gefestigt, gibt es keine Möglichkeit mehr, egoistisch zu sein. Denn Egoismus bedeutet, im Namen eines Teils gegenüber dem Ganzen etwas zu begehren, zu erwerben oder anzuhäufen.

F: Man kann doch auch reich sein und viele Besitztümer durch Erbschaft, Heirat oder einfach nur durch Glück haben.

M: Und wenn du daran festhalten willst, werden sie dir wieder genommen.

F: Kannst du in deinem gegenwärtigen Zustand eine andere Person als Person lieben?

M: Ich bin die andere Person, und die andere Person bin ich selbst. Durch Namen und Form sind wir verschieden, aber es gibt keine wahre Trennung, denn im Grund unseres Daseins sind wir eins.

F: Ist das nicht immer so, wenn sich Menschen lieben?

M: Ja, aber sie sind sich dessen nicht bewußt. Sie spüren eine Anziehung, aber kennen den Grund dafür nicht.

F: Warum ist die Liebe so wählerisch?

M: Die Liebe ist nicht wählerisch, sondern die Begierde. In der Liebe gibt es keine Fremden. Wenn das Zentrum der Ichsucht nicht mehr vorhanden ist, hören alle Begierden nach Freude und alle Ängste vor Schmerz auf. Man ist nicht mehr daran interessiert, glücklich zu werden, denn jenseits des (vergänglichen) Glücks ist reine Intensität, unerschöpfliche Energie und die Ekstase des Gebens aus einer ewigen Quelle.

F: Muß ich nicht damit beginnen, das Problem von Gut und Schlecht für mich selbst zu lösen?

M: Was Freude bringt, empfinden die Leute als gut, und was Schmerzen bringt, als schlecht.

F: Ja, so ist es bei uns gewöhnlichen Menschen. Aber wie ist es bei dir auf der Ebene der Einheit? Was ist für dich gut oder schlecht?

M: Was das Leiden vermehrt, ist schlecht, und was es beseitigt, ist gut.

F: Du sprichst also dem Leiden das Gute ab. Es gibt aber auch Religionen, in denen das Leiden als gut und edel angesehen wird.

M: Karma oder Schicksal ist Ausdruck eines heilsamen Gesetzes, nämlich der universalen Tendenz zu Ausgleich, Harmonie und Einheit. So geschieht in jedem Moment alles zum Besten. Es mag schmerzhaft und unangenehm erscheinen, wie ein bitteres und sinnloses Leiden, doch wenn man die Vergangenheit und Zukunft betrachtet, geschieht es nur zum Besten, weil es der einzige Ausweg aus einer katastrophalen Situation ist.

F: Leidet man nur für seine eigenen Sünden?

M: Man leidet mit dem, was man zu sein glaubt. Wenn man sich eins mit der Menschheit fühlt, leidet man mit der Menschheit.

F: Wenn du behauptest, eins mit allen Leidenden zu sein, dann gibt es also auch für dein Leiden keine Grenzen in Zeit und Raum!

M: Existieren heißt zu leiden. Je enger der Kreis meiner Selbstidentifikation ist, desto stärker wird das durch Begierde und Angst verursachte Leiden.

F: Das Christentum akzeptiert das Leiden als reinigend und veredelnd, während es der Hinduismus mit Abscheu betrachtet.

M: Das Christentum ist eine Art, Begriffe zusammenzusetzen, und der Hinduismus eine andere. Die Wahrheit liegt jenseits aller Begriffe, ist nicht mitteilbar, sondern nur direkt erfahrbar und hat eine explosive Wirkung auf den Verstand. Sie ist leicht zu erreichen, wenn nichts anderes begehrt wird. Denn Illusionen werden durch Vorstellungen geschaffen und durch das Begehren aufrechterhalten.

F: Gibt es kein Leiden, das notwendig und gut ist?

M: Zufälliger oder ungewollter Schmerz ist unvermeidlich und vorübergehend. Absichtlicher Schmerz, selbst mit den besten Absichten zugefügt, ist sinnlos und grausam.

F: Würdest du Verbrechen nicht bestrafen?

M: Bestrafung ist nichts weiter als legalisiertes Verbrechen. In einer Gesellschaft, die auf Verhütung statt auf Vergeltung aufgebaut wäre, gäbe es sehr wenig Verbrechen. Und die wenigen Ausnahmen würden medizinisch behandelt, wie eine Krankheit von Körper und Verstand.

F: Du scheinst dich wenig für Religion zu interessieren.

M: Was ist Religion? Eine Wolke am Himmel. Doch ich lebe im Himmel, und nicht in den Wolken, die aus vielen zusammengehaltenen Worten bestehen. Entferne die Worte (des begrifflichen Verstandes), und was bleibt übrig? Die Wahrheit bleibt. So ist mein Zuhause das Unveränderliche, das wie ein Zustand beständiger Versöhnung und Ausgleichung von Gegensätzen erscheint. Und die Menschen kommen hierher, um etwas über die tatsächliche Existenz eines solchen Zustands zu erfahren, sowie über die Hindernisse, die seiner Offenbarung im Wege stehen, und wenn er einmal erkannt ist, über die Kunst, ihn im Bewußtsein zu stabilisieren, so daß es keinen Konflikt mehr zwischen Verstehen und Leben gibt. Der Zustand selbst liegt jenseits des Verstandes und muß nicht erlernt werden. Der Verstand kann sich nur auf die Hindernisse konzentrieren. Ein Hindernis als Hindernis zu erkennen, ist höchst effektiv, weil der Verstand auf den Verstand (heilsam) einwirkt.

Beginne am Anfang (und am Grund): Konzentriere dich auf die Tatsache, daß du da bist. Zu keinem Zeitpunkt kannst du sagen: „Ich war nicht da.“ Sondern nur: „Ich erinnere mich nicht.“ Du weißt ja, wie unzuverlässig das Gedächtnis ist. So akzeptiere, daß du in belanglose persönliche Angelegenheiten gefallen bist und vergessen hast, wer du bist. Versuche, die verlorene Erinnerung durch die Auflösung des Bekannten zurückzuholen. Man kann dir nicht sagen, was passieren wird, und das ist auch nicht wünschenswert, denn Erwartungen erzeugen Illusionen. Bei der inneren Suche ist das Unerwartete unvermeidlich, denn diese Entdeckung liegt ausnahmslos jenseits aller Vorstellungen. Wie ein ungeborenes Kind das Leben nach der Geburt nicht kennen kann, weil es nichts in seinem Verstand hat, mit dem es sich ein greifbares Bild formen könnte, so ist auch der Verstand nicht fähig, das Wahre mit Begriffen der Illusion zu betrachten, außer durch Negation: „Nicht dies, nicht das, nicht irgendwas…“ Die Akzeptanz von Illusionen als Wahrheit ist das Hindernis. Und das Illusorische als Illusion zu erkennen und aufzugeben, bringt die Wahrheit hervor. Die Zustände völliger Klarheit, grenzenloser Liebe und völliger Angstfreiheit sind zur Zeit nur Worte, Umrisse ohne Farbe und Hinweise auf das, was sein kann. Du bist wie ein Blinder, der erwartet, nach einer Operation sehen zu können, vorausgesetzt, du scheust die Operation nicht! Der Zustand, in dem ich bin, ist völlig bedeutungslos und bedarf keiner Worte. Nur Tatsachen zählen.

F: Ohne Worte kann es auch keine Religion geben.

M: Ja, niedergeschriebene Religionen sind nur Anhäufungen von Worten. Ihr wahres Gesicht zeigen sie erst im Handeln, im stillen Handeln (ohne darüber zu sprechen). Um herauszufinden, was der Mensch glaubt, beobachte sein Handeln! Für die meisten Menschen beschränkt sich ihre Religion auf den Dienst an ihrem Körper und Verstand. So mögen sie religiöse Vorstellungen haben, aber handeln nicht danach. Sie spielen mit ihnen und begehren sie auch sehr, aber handeln nicht entsprechend.

F: Worte werden doch zur Kommunikation benötigt.

M: Ja, zum Austausch von Wissen. Aber wahre Kommunikation zwischen Menschen ist nicht verbal. Um eine Beziehung aufzubauen und aufrechtzuerhalten, ist liebevolles Gewahrsein erforderlich, das sich in direkten Handlungen ausdrückt. Nicht was du sagst, ist wichtig, sondern was du tust. Worte werden vom Verstand erschaffen, und sind nur auf der Ebene des Verstandes bedeutungsvoll. So kannst du das Wort „Brot“ weder essen noch davon leben. Es vermittelt lediglich eine Vorstellung und erhält erst durch das tatsächliche Essen seine Bedeutung. In diesem Sinne sage ich dir, daß der Normalzustand nicht verbal ist. Ich könnte sagen, es ist weise Liebe, die in Taten zum Ausdruck kommt. Aber auch diese Worte vermitteln nur wenig, wenn du sie nicht in ihrer Fülle und Schönheit erlebst. Worte haben einen begrenzten Wert, doch wir überbewerten sie und bringen uns damit selbst an den Rand der Katastrophe, denn unsere edlen Vorstellungen werden durch unedle Taten aufgehoben. Wir sprechen von Gott, Wahrheit und Liebe, aber statt direkter Erfahrung, haben wir nur Definitionen. Anstatt unser Handeln zu erweitern und zu vertiefen, meißeln wir Definitionen in Stein und bilden uns ein, daß wir auch erfahren, was wir definieren.

F: Wie kann man Erfahrung anders vermitteln als durch Worte?

M: Erfahrung kann nicht durch Worte vermittelt werden, denn sie kommt aus Taten. Wer intensiv in seiner Erfahrung ist, strahlt Zuversicht und Mut aus. So werden dann auch andere handeln und Erfahrungen sammeln, die aus dem Handeln kommen. Verbale Lehren haben ihren Nutzen, indem sie den Verstand darauf vorbereiten, sich von seinen Ansammlungen zu befreien. Ein Grad geistiger Reife ist erreicht, wenn die äußerlichen Werte verschwinden und das Herz bereit ist, alles aufzugeben. Dann hat die Wahrheit eine Chance, welche sie auch nutzt. Wenn es Verzögerungen gibt, liegt es am Verstand, der nicht bereit ist, zu erkennen oder sich aufzugeben.

F: Sind wir so völlig allein (und hilflos)?

M: Oh nein, das sind wir nicht. Wer hat, kann geben, und solche Geber gibt es viele. Die Welt selbst ist ein höchstes Geschenk, das durch liebevolle Aufopferung erhalten wird. Doch es gibt nur wenige passende Empfänger, die weise und demütig sind. „Bittet, und euch wird gegeben“, lautet das ewige Gesetz. So viele Worte hast du gelernt, und so viele hast du gesprochen. Du weißt alles, aber kennst dich selbst nicht. Denn das Selbst erkennt man nicht durch Worte, nur direkte Einsicht kann es offenbaren. Schau nach innen, und suche in dir!

F: Es ist sehr schwer, auf Worte zu verzichten. Unser verständiges Leben ist ein ununterbrochener Strom von Worten.

M: Es ist hier keine Frage von leicht oder schwer, denn du hast keine Alternative. Entweder du versuchst es oder nicht. Es liegt an dir.

F: Ich habe es oft versucht, und bin immer wieder gescheitert.

M: Versuche es erneut! Wenn du es weiter versuchst, kann etwas geschehen, ansonsten steckst du fest. Du kennst vielleicht alle richtigen Worte, zitierst die Heiligen Schriften und bist brillant in deinen Diskussionen, und trotzdem bleibst du nur ein Sack voller Knochen. Du kannst aber auch unauffällig und bescheiden sein, eine gänzlich unbedeutende Person, und trotzdem liebevolle Güte und tiefste Weisheit ausstrahlen.

99. Das Wahrgenommene kann nicht der Wahrnehmende sein

Fragender: Ich habe viele Ort besucht und die verschiedenen Yoga-Arten studiert, die man praktizieren kann, doch ich konnte mich nicht entscheiden, welche am besten zu mir paßt. So wäre ich für einen kompetenten Rat sehr dankbar. Zur Zeit bin ich nach all dieser Sucherei einfach müde geworden, mir immer wieder vorzustellen, irgendeine Wahrheit finden zu müssen. Das erscheint mir sowohl unnötig als auch lästig. Das Leben ist doch erfreulich, wie es ist, und ich sehe keinen Sinn darin, es zu verbessern.

Maharaj: Du kannst gern in deiner Zufriedenheit bleiben, aber kannst du das? Jugend, Energie und Geld - alles wird schneller vergehen, als du denkst, und das Leiden, das du bisher gemieden hast, wird dich verfolgen. Wenn du das Leiden hinter dir lassen willst, mußt du ihm auf halbem Weg entgegenkommen und es annehmen. Gib deine Gewohnheiten und Süchte auf, führe ein einfaches und vernünftiges Leben und verletze kein Lebewesen: Das ist die Grundlage des Yoga. Um die Wahrheit zu finden, mußt du auch in der kleinsten täglichen Handlung wahrhaftig sein. Auf der Suche nach der Wahrheit darf es keine Täuschung geben. Du sagst, dein Leben ist erfreulich. Das mag im Moment so sein. Doch wer erfreut sich daran?

F: Ich gestehe, daß ich weder den kenne, der sich erfreut, noch das, woran er sich erfreut. Ich kenne nur die Freude.

M: Ganz richtig! Doch Freude ist ein Verstandeszustand, der kommt und geht. Nur seine Vergänglichkeit macht ihn wahrnehmbar, denn du kannst dir nicht dessen bewußt werden, was sich nicht verändert. Alles Bewußtsein ist ein Bewußtsein von Veränderung. Doch benötigt die Wahrnehmung von Veränderungen nicht einen unveränderlichen Hintergrund?

F: Nicht unbedingt, denn die Erinnerung an einen vergangenen Zustand, verglichen mit der Wirklichkeit des gegenwärtigen Zustands, vermittelt die Erfahrung einer Veränderung.

M: Zwischen dem Erinnerten und dem Gegenwärtigen besteht immer ein grundsätzlicher Unterschied, der von Moment zu Moment beobachtet werden kann. Zu keinem Zeitpunkt ist das Gegenwärtige das Erinnerte. Zwischen den beiden besteht nicht nur ein Unterschied in der Quantität, sondern auch in der Qualität. Das Gegenwärtige ist unverkennbar so, wie es ist. Durch keine Willensanstrengung oder Vorstellungskraft kannst du die beiden (gleichwertig) austauschen. Was verleiht dem Gegenwärtigen diese einzigartige Qualität?

F: Das Gegenwärtige ist wahr, während es eine Menge Ungewißheit (bzw. Illusion) über das Erinnerte gibt.

M: Ganz genau, aber warum? Vor einem Moment war das Erinnerte noch gegenwärtig, und schon im nächsten Moment scheint das Gegenwärtige etwas Erinnertes zu werden. Was macht das Gegenwärtige so einzigartig? Offensichtlich ist es deine Empfindung, gegenwärtig zu sein. In der Erinnerung und in der Erwartung ist die Empfindung klar, daß es sich um einen beobachteten Zustand des Verstandes handelt, während im Gegenwärtigen die Empfindung hauptsächlich darin besteht, gegenwärtig und gewahr zu sein.

F: Ja, das stimmt. Es ist das Gewahrsein, das den Unterschied zwischen dem Gegenwärtigen und dem Erinnerten erzeugt. Man denkt an die Vergangenheit oder die Zukunft, aber nur im Jetzt ist man gegenwärtig.

M: Wohin du auch gehst, die Empfindung des Hier und Jetzt trägst du immer mit dir. Das bedeutet, daß du eigentlich unabhängig von Zeit und Raum bist, und daß Zeit und Raum in dir sind, nicht du in ihnen. Es ist deine Selbstidentifikation mit dem Körper, der natürlich in Zeit und Raum begrenzt ist, welche dir die Empfindung von Vergänglichkeit vermittelt. In Wahrheit bist du grenzenlos und unvergänglich.

F: Wie kann ich mein grenzenloses und unvergängliches Selbst erkennen?

M: Ist dieses Selbst, das du erkennen möchtest, ein zweites Selbst? Bestehst du aus mehreren Selbsten? Mit Sicherheit gibt es nur ein Selbst, und dieses Selbst bist du. Das Selbst, das du bist, ist das einzige Selbst, das es gibt. Beseitige und verwerfe nur deine falschen Vorstellungen von dir selbst, und es ist in all seiner Pracht da. Nur dein Verstand verhindert diese Selbsterkenntnis.

F: Wie werde ich den Verstand los? Ist ein Leben ohne Verstand auf menschlicher Ebene überhaupt möglich?

M: So etwas wie einen (greifbaren) Verstand gibt es gar nicht. Es gibt nur Vorstellungen, und manche davon sind falsch. Verwirf die falschen Vorstellungen, denn sie sind falsch und verhindern deine wahre Sicht auf dich selbst.

F: Welche Vorstellungen sind falsch und welche sind richtig?

M: Behauptungen sind normalerweise falsch, und Verneinungen richtig.

F: Man kann doch nicht leben, wenn man alles verneint!

M: Nur durch Verneinung kann man (frei) leben, denn Behauptung bedeutet Gefangenschaft. Fragen und Verneinen sind notwendig. Sie sind die Essenz der Umkehr, und ohne Umkehr kann es keine Freiheit geben.

Es gibt kein zweites oder noch höheres Selbst, nach dem man suchen könnte. Du bist das Höchste Selbst! Gib einfach nur die falschen Vorstellungen auf, die du über dich selbst hast. Sowohl Glaube als auch Vernunft zeigen dir, daß du weder der Körper noch seine Begierden und Ängste bist. Du bist auch nicht der Verstand mit seinen phantasievollen Vorstellungen, noch die gespielte Rolle, welche dir die Gesellschaft aufzwingt, also die Person, die du sein sollst. Gib das Falsche auf, und das Wahre wird zu seinem Recht kommen! Du sagst, du willst dein Selbst erkennen. Du bist dein Selbst, und du kannst gar nichts anderes sein als das, was du bist. Ist Erkennen vom Sein getrennt? Alles, was du mit deinem Verstand wissen kannst, gehört dem Verstand an, und nicht dir. Über dich selbst kannst du nur sagen: „Ich bin, ich bin gewahr, und ich liebe es.“

F: Mein Leben empfinde ich als einen leidvollen Zustand.

M: Du kannst kein Leben haben, denn du bist das Leben selbst. Es ist die Person, für die du dich hältst, die leidet, und nicht du selbst. Löse diese Person in Gewahrsein auf, denn sie ist nur ein Bündel von Erinnerungen und Gewohnheiten. Zwischen dem Gewahrsein der Illusion und dem Gewahrsein deiner wahren Natur liegt ein Abgrund, den du leicht überqueren wirst, wenn du einmal die Art des reinen Gewahrseins gemeistert hast.

F: Ich weiß nur, daß ich mich selbst nicht kenne.

M: Woher weißt du, daß du dich selbst nicht kennst? Deine direkte Einsicht sagt dir doch, daß du zuallererst dich selbst kennst, denn nichts kann für dich existieren, ohne daß du da bist, um dessen Existenz zu erfahren. Du bildest dir ein, dich selbst nicht zu kennen, weil du dich selbst nicht (begrifflich) beschreiben kannst. Doch du kannst immer sagen: „Ich weiß, daß ich da bin.“ Und die Aussage „Ich bin nicht da“ kannst du als unwahr zurückweisen. Was auch immer beschrieben werden kann, kann nicht dein Selbst sein, denn was du bist, kann nicht beschrieben werden. Du kannst dich selbst nur erkennen, indem du du selbst bist, ohne jeden Versuch, dich selbst zu definieren oder zu beschreiben. Wenn du erst einmal erkannt hast, daß du nichts Greifbares oder Vorstellbares bist, so daß nichts, was im Bewußtseinsfeld erscheint, dein Selbst sein kann, dann kannst du dich der Auslöschung aller Selbstidentifikationen widmen, weil dies der einzige Weg ist, der dich zu einer tieferen Erkenntnis deines Selbst führen kann. So kommst du buchstäblich durch Verneinung voran, wie eine echte Rakete. Zu erkennen, daß du weder im Körper noch im Verstand bist, obwohl du beide wahrnimmst, ist bereits Selbsterkenntnis.

F: Wenn ich weder Körper noch Verstand bin, wie bin ich mir dann der beiden gewahr? Wie kann ich etwas wahrnehmen, das mir selbst völlig fremd ist?

M: „Nichts ist Ich“ ist der erste Schritt, und „Alles bin Ich“ ist der nächste. Beide hängen noch an der Vorstellung, daß es eine Welt gibt. Wenn auch diese Vorstellung aufgegeben wird, bleibst du, was du bist, das nichtduale (ganzheitliche) Selbst. Das bist du hier und jetzt, aber deine Sicht wird durch deine falschen Vorstellungen über dein Selbst versperrt (verbaut und verdunkelt).

F: Nun, ich gebe zu, daß ich bin, was ich war und sein werde, zumindest von der Geburt bis zum Tod. Ich zweifle nicht an meinem Dasein, hier und jetzt. Doch ich finde, daß es nicht genug ist. In meinem Leben fehlt die Freude, die aus der Harmonie zwischen dem Inneren und dem Äußeren entsteht. Wenn ich allein da bin und die Welt nur eine Projektion ist, warum gibt es dann Disharmonie?

M: Du selber erschaffst die Disharmonie und beschwerst dich dann darüber! Solange du begehrst und befürchtest und dich mit deinen Empfindungen identifizierst, schaffst du Leiden und Knechtschaft. Wenn du mit Liebe und Weisheit erschaffst und nicht an deinen Schöpfungen anhaftest, dann wird das Ergebnis Harmonie und Frieden sein. Wie auch immer der Zustand deines Verstandes sein mag, die Frage ist, in welcher Weise er sich in dir widerspiegelt? Nur deine Selbstidentifikation mit deinem Verstand macht dich glücklich oder unglücklich. Rebelliere gegen diese Versklavung durch deinen Verstand, erkenne deine Fesseln als selbstgeschaffen und zerbrich die Ketten der Anhaftung und Abneigung. Erinnere dich immer an dein Ziel der Freiheit, bis dir klar wird, daß du bereits frei bist, daß Freiheit nicht etwas in ferner Zukunft ist, das man sich mit schmerzhafter Anstrengung verdienen muß, sondern daß sie dir ewig gehört und gelebt werden will. Die Befreiung ist keine Errungenschaft, sondern eine Frage des Mutes, des Mutes zum Glauben, daß man bereits frei ist, und zum entsprechenden Handeln.

F: Wenn ich handle, wie ich will, werde ich leiden müssen.

M: Trotzdem bist du selbst frei, während die Folgen deines Handelns von der Gesellschaft abhängen, in der du lebst, und von deren Konventionen.

F: Ich könnte auch rücksichtslos handeln.

M: Zusammen mit dem Mut werden Weisheit, Mitgefühl und Geschick im Handeln entstehen. Du wirst wissen, was zu tun ist, und was immer du tust, wird für alle gut sein.

F: Ich finde, daß die verschiedenen Aspekte meiner selbst im Krieg miteinander liegen und es keinen Frieden in mir gibt. Wo sind Freiheit und Mut, Weisheit und Mitgefühl? Meine Handlungen vergrößern lediglich den Abgrund, in dem ich existiere.

M: Das liegt daran, daß du dich für jemanden oder etwas hältst. Hör auf damit, schau, untersuche, stell die richtigen Fragen, ziehe die richtigen Schlüsse und hab den Mut, entsprechend zu handeln und zu sehen, was passiert. Die ersten Schritte mögen dir den Kopf verdrehen, aber bald wird sich die Aufregung legen und Frieden und Freude werden einkehren. Du weißt so viele Dinge über dich selbst, aber den Wissenden kennst du nicht. Finde heraus, wer du bist, der Wissende des Gewußten. Schau sorgfältig in dich hinein und erinnere dich daran, daß das Wahrgenommene nicht der Wahrnehmende sein kann. Was auch immer du siehst, hörst oder denkst, erinnere dich daran: Du bist nicht das, was geschieht, sondern derjenige, dem es geschieht. Tauche tief in die Empfindung „Ich bin“ ein, und du wirst zweifellos entdecken, daß das wahrnehmende Zentrum universell ist, so universell wie das Licht, das die Welt erleuchtet. Alles, was im Universum geschieht, geschieht dir, dem stillen Zeugen. Andererseits wird auch alles, was getan wird, von dir getan, der universellen und unerschöpflichen Energie.

F: Zweifellos ist es sehr erfreulich zu hören, daß ich sowohl stiller Zeuge als auch universelle Energie bin. Aber wie gelangt man von einer verbalen Aussage zum direkten Erkennen? Hören ist noch kein Erkennen.

M: Bevor du etwas direkt und wortlos erkennen kannst, mußt du den Wissenden kennen. Bisher hast du den Verstand für den Wissenden gehalten, aber dem ist nicht so. Der Verstand stopft dich mit (dem Wissen von) Bildern und Vorstellungen voll, die Eindrücke im Gedächtnis hinterlassen. Und du hältst die Erinnerung (an dieses Wissen) für Erkenntnis. Doch wahre Erkenntnis ist immer frisch, neu und unerwartet. Sie quillt von innen hervor. Wenn du erkennst, was du bist, dann bist du auch, was du erkennst, denn zwischen Erkennen und Dasein gibt es keine Lücke (bzw. keinen Abgrund).

F: Ich kann den Verstand nur mit dem Verstand erforschen.

M: Benutze auf jeden Fall deinen Verstand, um deinen Verstand kennenzulernen. Das ist völlig legitim und auch die beste Vorbereitung, um über den Verstand hinauszugehen. Sein, Wissen und Glückseligkeit (Sat-Chit-Ananda) gehören dir! Erkenne zuerst dein eigenes Sein. Das ist besonders einfach, weil die Empfindung „Ich bin“ immer bei dir ist. Dann begegnest du dir selbst als Wissenden, losgelöst vom Gewußten. Und wenn du dich selbst als ein reines Dasein erkennst, gehört dir auch die Glückseligkeit des Freiseins.

F: Was ist das für ein Yoga?

M: Warum sich darüber Sorgen machen? Was dich hierherbringt, ist deine Unzufriedenheit mit deinem Leben, wie du es als ein Leben deines Körpers und Verstandes kennst. Du kannst versuchen, Körper und Verstand zu verbessern, indem du sie beherrschst und einem Ideal anpaßt, oder du kannst den Knoten der Selbstidentifikation völlig auflösen und deinen Körper und Geist als etwas erkennen, das geschieht, ohne dich selbst in irgendeiner Weise zu binden.

F: Kann ich den Weg der Herrschaft und Disziplin „Raja Yoga“ nennen, den Weg der Loslösung „Jnana Yoga“ und den Weg der Verehrung eines Ideals „Bhakti Yoga“?

M: Wenn es dir gefällt! Worte deuten es an, aber erklären es nicht. Was ich lehre, ist der uralte und einfache Weg der Befreiung durch Erkenntnis. Erkenne deinen eigenen Verstand, und sein Begriff von dir wird sich lösen. Der Verstand mißversteht, denn Mißverständnisse sind sein Wesen. Wahres Erkennen ist das einzige Heilmittel, egal welchen Namen du ihm gibst. Es ist das Erste und auch das Letzte, denn es erkennt den Verstand, wie er ist. Nichts, was du tust, wird dich (als „Ich bin“) verändern, denn du brauchst keine Veränderung. Du kannst deinen Verstand oder Körper verändern, aber es bleibt immer etwas Äußerliches von dir, das sich verändert hat, nicht du selbst. Warum sich also überhaupt die Mühe machen, sich zu verändern? Erkenne ein für alle Mal klar, daß du selbst weder dein Körper noch dein Verstand bist, nicht einmal dein Bewußtsein, und sei allein in deiner wahren Natur jenseits von Bewußtsein und Unbewußtheit. Keine Bemühung kann dich dorthin bringen, nur die Klarheit des Erkennens. Erkenne deine Mißverständnisse und gib sie auf! Das ist alles. Es gibt nichts zu suchen und zu finden, denn nichts ist verlorengegangen. Entspanne dich und beobachte das „Ich bin“. Die Wahrheit ist direkt dahinter. Bleib ruhig, sei still, und sie wird hervorkommen oder besser gesagt, dich vereinnahmen.

F: Muß ich nicht zuerst meinen Körper und Verstand loswerden?

M: Das kannst du nicht, denn schon die bloße Vorstellung davon bindet dich an sie. Erkenne sie einfach (was sie in Wahrheit sind) und betrachte sie nicht weiter.

F: Das kann ich nicht, denn ich bin nicht integriert (im Ganzen).

M: Stell dir vor, du wärst vollständig integriert, und dein Denken und Handeln wären vollständig koordiniert. Wie könnte dir das weiterhelfen? Es wird dich nicht davon befreien, dich fälschlicherweise für den Körper oder Verstand zu halten. Erkenne richtig, daß du weder dies noch das bist, und das ist alles.

F: Du willst, daß ich mich erinnere, um zu vergessen!

M: Ja, so sieht es aus. Aber es ist nicht hoffnungslos. Du kannst es schaffen. Versuche es nur ernsthaft. Dein blindes Umhertasten ist voller Hoffnung. Schon dein Suchen ist das Finden. Du kannst nicht scheitern.

F: Weil wir nicht integriert sind, leiden wir.

M: Wir werden leiden, solange unsere Gedanken und Handlungen von Begierden und Ängsten getrieben werden. Erkenne deren Sinnlosigkeit, und die Gefahr und das Chaos, die sie erzeugen, werden nachlassen. Versuche nicht, dich selbst zu verbessern, sondern erkenne einfach die Sinnlosigkeit aller Veränderungen. Das Veränderliche verändert sich ständig, während das ewig Unveränderliche (auf dich) wartet. Hoffe nicht, daß das Veränderliche dich zum Unveränderlichen führt, denn das kann niemals geschehen. Nur wenn die bloße Vorstellung von Veränderung als falsch erkannt und aufgegeben wird, kann das Unveränderliche zu seinem Recht kommen.

F: Wohin ich auch gehe, wird mir gesagt, daß ich mich tiefgreifend verändern muß, bevor ich die Wahrheit erkennen kann. Dieser Prozeß der bewußten und selbst auferlegten Veränderung wird doch Yoga genannt.

M: Alle Veränderungen betreffen nur den Verstand. Um zu sein, was du bist, mußt du über den Verstand hinaus in dein eigenes Dasein kommen. Es ist unerheblich, was der Verstand ist, den du hinter dir läßt, vorausgesetzt, du läßt ihn endgültig hinter dir. Doch das ist ohne Selbstverwirklichung unmöglich.

F: Was kommt zuerst, das Aufgeben des Verstandes oder die Selbstverwirklichung?

M: Die Selbstverwirklichung kommt auf jeden Fall zuerst, denn der Verstand kann nicht selber über sich hinausgehen, sondern muß explodieren.

F: Keine Erforschung vor der Explosion?

M: Die explosive Kraft kommt aus der Wahrheit. Doch du bist gut beraten, deinen Verstand darauf vorzubereiten. Ängstlichkeit kann es immer nur verzögern, bis sich eine weitere Gelegenheit ergibt.

F: Ich dachte, es gibt immer eine Gelegenheit.

M: Theoretisch, ja. Doch praktisch muß eine Situation kommen, in der alle für die Selbstverwirklichung erforderlichen Faktoren vorhanden sind. Das sollte dich nicht entmutigen. Wenn du dich auf die Tatsache „Ich bin“ konzentrierst, wird sich bald eine neue Gelegenheit ergeben, denn diese Einstellung erzeugt Gelegenheit. Alles, was du weißt, kommt aus zweiter Hand. Nur das „Ich bin“ ist aus erster Hand und bedarf keiner Beweise. Bleib dabei!

100. Erkenntnis führt zur Freiheit

Fragender: In vielen Ländern der Welt wenden staatliche Untersuchungsbeamte bestimmte Methoden an, um ihren politischen Opfern Geständnisse zu entlocken und wenn nötig, auch ihre Persönlichkeit zu verändern. Durch gezielten körperlichen und geistigen Entzug sowie Überredung wird die alte Persönlichkeit zerstört und durch eine neue ersetzt. Der Verdächtigte hört dann so oft, daß er ein Staatsfeind und Landesverräter ist, daß eines Tages etwas in ihm zusammenbricht und er schließlich davon überzeugt ist, ein Verräter und Rebell zu sein, der in jeder Weise verachtenswert ist und die schlimmste Strafe verdient. Dieser Prozeß ist als Gehirnwäsche bekannt.

Mir scheint, daß die Religions- und Yoga-Methoden dieser „Gehirnwäsche“ sehr ähnlich sind. Es ist die gleiche Art von körperlichem und geistigem Entzug, Vereinsamung, eines starken Gefühls der Sünde, Verzweiflung und des Wunsches, durch Sühne und Bekehrung zu entkommen, ein neues Bild von sich anzunehmen und dieses Bild zu verinnerlichen. Es ist hier die gleiche Wiederholung festgelegter Formeln: „Gott ist gut! Der Guru (bzw. Führer) ist allwissend! Mein Glaube wird mich retten!“ So wirkt in den sogenannten Religions- und Yoga-Praktiken derselbe Mechanismus. Der Verstand wird dazu gebracht, sich auf eine bestimmte Vorstellung zu konzentrieren und alle anderen Vorstellungen auszuschließen, und die Konzentration wird durch strenge Disziplinierung und schmerzhaften Entzug weiter verstärkt. Dies verlangt einen hohen Preis für das Glück im Leben, und was man dafür erwartet, scheint daher von größter Bedeutung zu sein. Diese planmäßige Bekehrung, ob offensichtlich oder versteckt, religiös oder politisch, ethisch oder sozial, mag echt und dauerhaft erscheinen, aber hat doch immer etwas Künstliches an sich.

Maharaj: Damit hast du völlig recht. Wenn man durch so viele Härten geht, wird der Verstand verrückt und unbeweglich. Sein Zustand wird immer prekärer, und alle weiteren Unternehmungen enden in tieferer Gefangenschaft.

F: Warum werden dann Sadhanas (geistige Übungen) planmäßig durchgeführt?

M: Wenn du noch keine großen Anstrengungen unternommen hast, kannst du niemals davon überzeugt sein, daß sie dich nicht weiterbringen. Das Ego-Selbst ist so selbstbewußt, daß es völlig entmutigt werden muß, um sich schließlich aufzugeben. Nur verbale Überzeugung reicht nicht aus. Harte Fakten sind nötig, um die völlige Nichtigkeit des Selbstbildes aufzuzeigen.

F: Der Gehirnwäscher treibt mich in die Verrücktheit, und der Guru in die geistige Gesundheit. Die Methoden sind ähnlich, doch Motiv und Ziel sind völlig verschieden. Die Ähnlichkeiten sind vielleicht nur verbaler Natur.

M: Zum Leiden zu führen oder zu zwingen, birgt immer Gewalt in sich, und die Früchte der Gewalt können niemals süß sein. Es gibt zwar bestimmte Lebenssituationen, die unvermeidlich schmerzhaft sind und die man gelassen hinnehmen muß, aber auch bestimmte Situationen, die man entweder mit Absicht oder durch Nachlässigkeit sich selber geschaffen hat. Und aus diesen muß man eine Lektion lernen, damit sie sich nicht wiederholen.

F: Mir scheint, daß wir leiden müssen, um zu lernen, den Schmerz zu überwinden.

M: Schmerz muß ertragen werden. So etwas wie das Überwinden des Schmerzes gibt es nicht, und deshalb ist auch kein Training erforderlich. Training für die Zukunft, um bestimmte Einstellungen zu entwickeln, ist ein Zeichen von Angst (vor der Gegenwärtigkeit).

F: Wenn ich erst einmal weiß, wie ich dem Schmerz begegnen kann, bin ich frei davon, habe keine Angst mehr davor und bin daher glücklich. Das ist es auch, was einem Gefangenen geschieht. Er akzeptiert seine Strafe als gerecht und angemessen, und so hat er mit der Gefängnisverwaltung und dem Staat Frieden geschlossen. Diese Akzeptanz und Hingabe predigen alle Religionen. Wir werden ermutigt, uns als schuldig zu bekennen, uns für alles Böse in der Welt verantwortlich zu fühlen und uns selbst als die einzige Ursache dafür zu sehen. Mein Problem ist: Ich sehe keinen großen Unterschied zwischen Gehirnwäsche und Sadhana, außer daß man bei Sadhana nicht körperlich eingeschränkt wird. Doch das Element der zwanghaften Suggestion ist im Prinzip in beiden vorhanden.

M: Wie du selber gesagt hast, die Ähnlichkeiten sind nur prinzipiell, also oberflächlich, und du mußt nicht darauf herumreiten.

F: Sir, die Ähnlichkeiten sind nicht nur oberflächlich. Der Mensch ist ein komplexes Wesen und kann gleichzeitig Ankläger und Angeklagter, Richter, Gefängniswärter und Henker sein. In einem „freiwilligen“ Sadhana gibt es nicht viel Freiwilligkeit, denn man wird von Kräften getrieben, die außerhalb der eigenen Erkenntnis und Kontrolle liegen. Ich kann meinen geistigen Stoffwechsel ebenso wenig ändern wie den körperlichen, außer durch schmerzhafte und langwierige Anstrengungen - und das ist Yoga. Ich frage nur: Stimmt Maharaj mit mir überein, daß Yoga Gewalt bedeutet?

M: Ich stimme zu, daß der Yoga, wie du ihn darstellst, Gewalt bedeutet, doch ich befürworte niemals irgendeine Form von Gewalt. Mein Weg ist völlig gewaltfrei. Und damit meine ich auch genau das, was ich sage: Ohne Gewalt. Finde für dich selbst heraus, was das ist. Ich sage lediglich: Er ist gewaltfrei.

F: Ich mißbrauche hier keine Worte: Wenn ein Guru von mir verlangt, für den Rest meines Lebens täglich sechzehn Stunden zu meditieren, dann kann ich das nicht tun, ohne mir selbst extreme Gewalt anzutun. Hat ein solcher Guru Recht oder Unrecht?

M: Niemand zwingt dich, sechzehn Stunden am Tag zu meditieren, es sei denn, dein eigener Wunsch. Diese Anweisung ist nur eine Art, dir zu sagen: „Bleib bei dir selbst, und verliere dich nicht unter den anderen.“ Der Lehrer kann warten, aber der Verstand ist ungeduldig. So ist es nicht der Lehrer, sondern der Verstand wird gewalttätig und hat sogleich auch Angst vor seiner eigenen Gewalt. Was vom Verstand kommt, ist relativ, und es ist ein Fehler, daraus etwas Absolutes zu machen.

F: Wenn ich passiv bleibe, wird sich nichts ändern, und wenn ich aktiv werde, muß ich auch gewalttätig sein. Was könnte ich also tun, das weder unfruchtbar noch gewalttätig ist?

M: Natürlich gibt es einen Weg, der weder gewalttätig noch unfruchtbar und dennoch äußerst effektiv ist. Beobachte dich selbst einfach so, wie du bist, erkenne dich so, wie du bist, akzeptiere dich so, wie du bist, und geh immer tiefer in das hinein, was du bist. Gewalt und Gewaltlosigkeit beschreiben deine Einstellung gegenüber anderen. Das Selbst in Bezug zu sich selbst ist weder gewalttätig noch gewaltlos, sondern ist sich seiner selbst entweder gewahr oder nicht. Wenn es sich selbst erkennt, dann wird alles, was es tut, richtig sein, und wenn nicht, dann wird alles, was es tut, falsch sein.

F: Was meinst du damit, wenn du sagst: „Ich erkenne mich, wie ich bin.“?

M: Das „Ich bin“ ist vor jedem Verstand da, denn das „Ich bin“ ist kein Gedanke im Verstand. Der Verstand geschieht mir, aber ich geschehe nicht dem Verstand. Und da Zeit und Raum im Verstand sind, bin ich jenseits von Zeit und Raum, ewig und allgegenwärtig.

F: Ist das dein Ernst? Meinst du wirklich, daß du überall und zu jeder Zeit existierst?

M: Ja, das tue ich. Für mich ist das so selbstverständlich wie für dich die Freiheit der Bewegung. Stell dir einen Baum vor, der einen Affen fragt: „Meinst du im Ernst, daß du dich von Ort zu Ort bewegen kannst?“ Und der Affe sagt: „Ja, das tue ich.“

F: Bist du auch frei von der Kausalität (von Ursache und Wirkung)? Kannst du Wunder vollbringen?

M: Die Welt selbst ist ein Wunder, und ich bin jenseits aller Wunder, völlig normal. Bei mir geschieht alles, wie es muß. Ich mische mich nicht in die Schöpfung ein. Was nützen mir kleine Wunder, wenn die größten Wunder ständig geschehen? Was auch immer du siehst, es ist immer dein eigenes Dasein, das du siehst. Geh immer tiefer in dich hinein und suche nach innen! In der Selbstentdeckung gibt es weder Gewalt noch Gewaltlosigkeit, denn die Auflösung von Illusion ist keine Gewalt.

F: Wenn ich Selbsterforschung praktiziere oder in mein Inneres mit der Vorstellung gehe, daß es mir auf die eine oder andere Weise nützen wird, dann flüchte ich doch immer noch vor dem, was ich bin.

M: Ganz richtig! Eine richtige Erforschung geht immer in etwas hinein, und nicht aus etwas heraus. Wenn ich erforsche, wie ich etwas bekomme oder vermeide, dann ist das keine richtige Erforschung. Um etwas zu erkennen, muß ich es akzeptieren, und zwar vollkommen.

F: Ja, um Gott zu erkennen, muß ich Gott akzeptieren - wie beängstigend!

M: Bevor du Gott akzeptieren kannst, muß du dich selbst akzeptieren, was noch beängstigender ist. Die ersten Schritte zur Selbstakzeptanz sind überhaupt nicht angenehm, denn was man sieht, ist kein erfreulicher Anblick. Man braucht allen Mut, um weiterzugehen. Was dabei hilft, ist die Stille. Beobachte dich selbst in völliger Stille, und beschreibe dich nicht. Beobachte das Wesen, das du zu sein glaubst, und erinnere dich immer wieder daran, daß du nicht bist, was du siehst. „Das bin ich nicht! Was bin ich?“ ist der Weg der Selbsterforschung. Es gibt kein anderes Mittel zur Befreiung, und alle anderen Mittel verzögern sie nur. Weise entschieden alles zurück, was du nicht bist, bis das wahre Selbst in seiner herrlichen Nichtigkeit, seiner „Nicht-Dinghaftigkeit“ auftaucht.

F: Die Welt durchläuft gerade schnelle und kritische Veränderungen. Wir können das sehr deutlich in den Vereinigten Staaten sehen, obwohl diese Veränderungen auch in anderen Ländern geschehen. Einerseits gibt es eine Zunahme der Kriminalität und andererseits mehr echte Heiligkeit. Es entstehen Gemeinschaften, von denen einige ein sehr hohes Maß an Wahrhaftigkeit und Entsagung aufweisen. Es scheint, als würde sich das Böse durch seine eigenen Erfolge selbst zerstören, wie ein Feuer, das seinen Brennstoff verbraucht, während sich das Gute, wie das Leben, selbst erhält.

M: Solange du die Ereignisse in Gut und Böse unterteilst, magst du Recht haben. Tatsächlich wird das Gute zum Bösen und das Böse zum Guten, indem sie sich gegenseitig selbst erschöpfen und erfüllen.

F: Und was ist mit der Liebe?

M: Wenn sie sich in Begierde verwandelt, dann wird sie zerstörerisch.

F: Was ist Begierde?

M: Erinnerung, Vorstellung und Erwartung. Sie ist sinnlich und verbal, eine Form der Sucht.

F: Ist Brahmacharya als Enthaltsamkeit im Yoga zwingend erforderlich?

M: Ein Leben voller Zwänge und Unterdrückung ist kein Yoga. Der Geist muß entspannt und frei von Begierde sein. Das kommt durch Erkennen und nicht durch Feststellen, was nur eine andere Form von Erinnerung ist. Ein erkennender Geist ist frei von Begierden und Ängsten.

F: Wie kann ich selbst erkennend werden?

M: Durch Meditation, was bedeutet, daß man achtsam ist. Werde dir deines Problems vollständig gewahr, betrachte es von allen Seiten und beobachte, wie es dein Leben beeinflußt. Dann laß es in Ruhe. Mehr kannst du nicht tun.

F: Wird mich das befreien?

M: Du bist frei von dem, was du (in Wahrheit) erkannt hast. Es mag eine Weile dauern, bis sich diese Freiheit auch äußerlich ausdrückt, aber sie ist bereits da. Erwarte keine Perfektion, denn in der Manifestation gibt es keine Perfektion. Manifestierte Formen müssen aufeinanderprallen. Kein Problem wird hier vollständig und endgültig gelöst, aber man kann sich davon auf eine Ebene zurückziehen, wo es nicht mehr wirksam ist.

101. Ein Weiser ergreift nicht und hält nicht fest

Fragender: Wie geht der Weise (Jnani) vor, wenn er etwas zu erledigen hat? Macht er Pläne, trifft er bestimmte Entscheidungen und führt sie dann aus?

Maharaj: Ein Weiser erkennt eine Situation vollständig und weiß spontan, was getan werden muß. Das ist alles. Der Rest geschieht von selbst und größtenteils unbewußt. Die Identität des Weisen mit allem, was ist, ist so vollständig, daß das Universum auf ihn reagiert, so wie er auf das Universum reagiert. Er ist völlig zuversichtlich, daß sich die Ereignisse entsprechend entwickeln werden, sobald eine Situation erkannt wurde. Der gewöhnliche Mensch fühlt sich persönlich betroffen und wägt seine Risiken und Chancen ab, während der Weise unabhängig bleibt und sicher ist, daß alles so geschieht, wie es geschehen muß. Und dabei spielt es keine große Rolle, was geschieht, denn letztendlich ist die Rückkehr ins harmonische Gleichgewicht unvermeidlich. Im Herzen aller Dinge ist Frieden.

F: Ich habe verstanden, daß die Persönlichkeit eine Illusion ist und achtsame Gelassenheit ohne Identitätsverlust unser Berührungspunkt mit der Wahrheit ist. Kannst du mir bitte sagen, ob du in diesem Moment eine Person oder eine selbstgewahre Identität bist?

M: Ich bin beides. Doch das wahre Selbst kann nur mit Begriffen beschrieben werden, welche die Person liefert, in Begriffen dessen, was ich nicht bin. Alles, was du über die Person sagen kannst, ist nicht das Selbst, und du kannst nichts über das Selbst sagen, das sich nicht auf die Person beziehen würde, wie sie ist, wie sie sein könnte und wie sie sein sollte. Alle „Eigenschaften“ sind persönlich, und jenseits aller Eigenschaften ist die Wahrheit.

F: Bist du manchmal das Selbst und manchmal die Person?

M: Wie könnte ich? Die Person ist das, was ich anderen Personen zu sein scheine. Für mich selbst bin ich die unendliche Weite des Bewußtseins, in der unzählige Personen in endloser Folge auftauchen und verschwinden.

F: Wie kommt es, daß die Person, die für dich völlig illusorisch ist, uns so wirklich erscheint?

M: Du bist das Selbst als Wurzel von allem Dasein, Bewußtsein und aller Freude und verleihst allem, was du wahrnimmst, deine Wirklichkeit. Dieses Verleihen von Wirklichkeit findet immer im Jetzt statt und zu keiner anderen Zeit, denn Vergangenheit und Zukunft existieren nur im Verstand. Das „Dasein“ bezieht sich nur auf das Jetzt.

F: Ist nicht auch die Ewigkeit endlos?

M: Endlos ist die Zeit, auch wenn sie begrenzt erscheint, und die Ewigkeit ist jetzt im Moment. Wir verpassen sie, weil der Verstand immer zwischen Vergangenheit und Zukunft hin- und herpendelt. Er will nicht innehalten, um sich auf das Jetzt zu konzentrieren. Doch das kann relativ leicht geschehen, wenn das Interesse geweckt wird.

F: Was weckt dieses Interesse?

M: Deine Ernsthaftigkeit als ein Zeichen der Reife.

F: Und woher kommt diese Reife?

M: Indem du deinen Geist klar und rein hältst, indem du in vollem Gewahrsein dein Leben in jedem Moment lebst, wie er ist, und indem du deine Begierden und Ängste untersuchst und auflöst, sobald sie auftauchen.

F: Ist eine solche Konzentration überhaupt möglich?

M: Versuche es! Schritt für Schritt ist es einfach, und die Energie kommt aus der Ernsthaftigkeit.

F: Ich finde, daß ich dazu nicht ernsthaft genug bin.

M: Selbstbetrug ist eine schlimme Angelegenheit, denn sie läßt den Verstand wie ein Krebsgeschwür verfaulen. Das Heilmittel ist Klarheit und Integrität des Denkens. Versuche zu verstehen, daß du in einer Welt der Illusionen lebst, untersuche sie und decke ihre Wurzeln auf. Schon dieser Versuch, wird dich ernsthaft machen, denn im richtigen Bemühen liegt Glückseligkeit.

F: Wohin wird mich das führen?

M: Wohin könnte es dich führen, wenn nicht zu deiner eigenen Vollkommenheit? Wenn du erst einmal im Jetzt wohlgegründet bist, kannst du nirgendwo anders hingehen. Denn was du zeitlos bist, das bringst du auch ewig zum Ausdruck.

F: Bist du einer oder viele?

M: Ich bin einer, aber erscheine als viele.

F: Warum erscheint man überhaupt?

M: Es ist gut zu sein und sich dessen bewußt zu sein.

F: Und doch ist das Leben so traurig.

M: Die Unwissenheit verursacht dieses Leiden, und der Erkenntnis folgt die Glückseligkeit.

F: Wie kann Unwissenheit leidvoll sein?

M: Sie ist die Quelle endloser Irrtümer (bzw. Illusionen) und damit die Wurzel aller Begierden und Ängste sowie aller leidvollen Zustände.

F: Ich habe Menschen gesehen, die angeblich die Erkenntnis haben, aber lachen und weinen. Zeigt das nicht, daß sie noch an Begierde und Angst gebunden sind?

M: Sie lachen und weinen vielleicht entsprechend den Umständen, aber innerlich sind sie gelassen und klar und beobachten ungebunden ihre eigenen spontanen Reaktionen. Der Schein trügt, und das gilt um so mehr bei einem Weisen.

F: Das verstehe ich nicht.

M: Der Verstand kann das nicht verstehen, denn er ist darauf trainiert, zu ergreifen und festzuhalten, während der Weise nicht ergreift und nicht festhält.

F: Woran halte ich fest, was du nicht festhältst?

M: Du bist ein Geschöpf der Erinnerungen, zumindest hältst du dich dafür. Ich halte mich für gar nichts. Ich bin, was ich bin, nicht mit irgendeinem körperlichen oder geistigen Zustand identifizierbar.

F: Ein Unfall könnte deine Gelassenheit zerstören.

M: Seltsamerweise ist das nicht so. Zu meiner eigenen Überraschung bleibe ich, wie ich bin, reines Gewahrsein und achtsam für alles, was geschieht.

F: Sogar im Angesicht des Todes?

M: Was verliere ich, wenn der Körper stirbt?

F: Brauchst du ihn nicht, um mit der Welt in Kontakt zu treten?

M: Ich brauche die Welt nicht, und ich bin auch nicht in einer Welt. Die Welt, an die du denkst, ist in deinem eigenen Verstand. Ich kann sie durch deine Augen und deinen Verstand sehen, aber bin mir völlig gewahr, daß sie eine Projektion von Erinnerungen ist. Sie wird von der Wahrheit nur am Punkt des Gewahrseins berührt, und das kann nur jetzt sein.

F: Der einzige Unterschied zwischen uns scheint zu sein, daß ich immer wieder glaube, mein wahres Selbst nicht zu kennen, und du behauptest, es genau zu kennen. Gibt es noch andere Unterschiede zwischen uns?

M: Es gibt gar keinen Unterschied zwischen uns, und ich kann auch nicht behaupten, daß ich mich selbst kenne. Ich weiß nur, daß ich weder beschreibbar noch definierbar bin. Jenseits der größten Reichweite des Verstandes gibt es eine Unermeßlichkeit, und diese Unermeßlichkeit ist mein Zuhause. Diese Unermeßlichkeit bin ich selbst, und diese Unermeßlichkeit ist auch die Liebe.

F: Du siehst überall die Liebe, während ich Haß und Leid sehe. Die Geschichte der Menschheit ist eine Geschichte des individuellen und kollektiven Mordens. Kein anderes Lebewesen hat so viel Freude am Töten.

M: Wenn du die Motive tiefer untersuchst, wirst du die Liebe finden, die Liebe zu sich selbst und seinem Eigentum. So kämpfen die Menschen für das, was sie zu lieben glauben.

F: Dann muß wohl ihre Liebe echt genug sein, wenn sie sogar bereit sind, dafür zu sterben.

M: Echte Liebe ist grenzenlos. Was auf Weniges beschränkt ist, kann nicht Liebe genannt werden.

F: Kennst du eine solche grenzenlose Liebe?

M: Ja, das tue ich.

F: Wie fühlt sie sich an?

M: Alles wird geliebt, alles ist liebenswert, und nichts ist ausgeschlossen.

F: Nicht einmal das Böse und Kriminelle?

M: Alles ist in meinem Bewußtsein, alles ist mein. Es ist Wahnsinn, sich durch Zuneigung und Abneigungen zu spalten. Ich bin jenseits von beiden, und nichts ist mir fremd.

F: Frei von Zuneigung und Abneigungen zu sein, wäre ein Zustand der Gleichgültigkeit.

M: Zu Beginn mag es so aussehen und sich auch so anfühlen. Doch bleib in dieser Gleichgültigkeit, und sie wird zu einer allgegenwärtigen und allumfassenden Liebe erblühen.

F: Man erlebt zwar solche Momente, in denen der Geist zu einer Blüte oder Flamme wird, aber sie halten nicht lange an, und das Leben kehrt zum grauen Alltag zurück.

M: Vergänglichkeit ist das Gesetz, wenn du mit dem Konkreten (bestimmter Formen) umgehst. Das Unveränderbare kann nicht erfahren werden, denn es hat keine Grenzen. Bewußtsein bedeutet Veränderungen, und Veränderung folgt auf Veränderung, wenn etwas zu Ende geht und etwas anderes beginnt. Deshalb kann das Grenzenlose nicht im üblichen Sinne des Wortes erfahren werden. Man kann es nur sein, ohne es zu wissen, aber man kann wissen, was es nicht ist. Es ist definitiv nicht jeglicher Inhalt (bestimmter Formen) des Bewußtseins, der sich immerfort verändert.

F: Wenn das Unveränderbare nicht erkannt werden kann, was ist dann der Sinn und Zweck seiner Verwirklichung?

M: Das Unveränderbare zu erkennen bedeutet, unveränderbar zu sein. Und der Zweck ist das Heil von allem, was lebt.

F: Bewegung ist Leben, und Erstarrung ist Tod. Welchen Nutzen hätte der Tod für das Leben?

M: Ich spreche von Unveränderbarkeit und nicht von Erstarrung. Unveränderlich wird man durch Loslösung (vom Festhalten bestimmter Formen). So wirst du eine Kraft, die alles vollkommen macht. Dies kann intensives äußerliches Handeln bedeuten oder auch nicht, aber der Verstand bleibt tiefgründig und ruhig.

F: Wenn ich meinen Verstand beobachte, finde ich, daß er sich ständig verändert, eine Stimmung folgt auf die andere in endloser Vielfalt, während du scheinbar ständig in derselben Stimmung heiterer Güte bist.

M: Stimmungen sind im Verstand und sind unwichtig. Geh nach innen, geh darüber hinaus! Hör auf, vom Inhalt deines Bewußtseins fasziniert zu sein. Wenn du die tiefen Schichten deines wahren Wesens erreichst, wirst du finden, daß dich das oberflächliche Spiel des Verstandes immer weniger beeinflußt.

F: Wird das Spiel trotzdem weitergehen?

M: Ein stiller Verstand ist kein toter Verstand.

F: Das Bewußtsein ist immer in Bewegung, und das ist eine Tatsache, die man beobachten kann. Erstarrtes Bewußtsein wäre ein Widerspruch in sich. Was ist mit einem stillen Verstand gemeint? Ist der Verstand nicht dasselbe wie Bewußtsein?

M: Wir dürfen hier nicht vergessen, daß solche Worte je nach Kontext mehrdeutig verwendet werden. Tatsache ist, daß es kaum einen Unterschied zwischen dem Bewußten und dem Unbewußten gibt, und im Grunde sind sie dasselbe. Der Wachzustand unterscheidet sich vom Tiefschlaf nur durch die Gegenwärtigkeit des Zeugen. Ein Strahl des Gewahrseins erleuchtet einen Teil unseres Verstandes, und dieser Teil wird zu unserem Traum- oder Wachbewußtsein, während das Gewahrsein als Zeuge erscheint. Der Zeuge kennt normalerweise nur das Bewußtsein. Sadhana besteht nun darin, daß der Zeuge sich zuerst seinem Bewußtsein und dann sich selbst in seinem eigenen Gewahrsein zuwendet. Dieses Selbst-Gewahrsein ist Yoga.

F: Wenn dieses Gewahrsein allgegenwärtig ist, kann dann auch ein Blinder sehen, wenn er es einmal verwirklicht hat?

M: Du verwechselst die Sinneserfahrung mit Gewahrsein. Der Weise kennt sich selbst, wie er ist. So wird er sich auch gewahr, daß sein Körper eingeschränkt ist und seinem Verstand ein Bereich von Sinneserfahrungen fehlt. Aber er selbst wird davon nicht beeinflußt, ob das Augenlicht verfügbar ist oder nicht.

F: Meine Frage ist spezifischer: Wenn ein Blinder zum Weisen wird, wird ihm dann sein Augenlicht wiedergegeben oder nicht?

M: Wenn seine Augen und sein Gehirn nicht repariert werden, wie könnte er dann sehen?

F: Aber werden sie repariert?

M: Vielleicht, vielleicht auch nicht. Das hängt alles von Schicksal und Gnade ab. Doch ein Weiser verfügt über eine spontane und nicht-sinnliche Wahrnehmung, wodurch er die Dinge direkt ohne die Vermittlung der (körperlichen) Sinne erkennen kann. Er ist jenseits des Wahrnehmbaren und des Konzeptuellen, jenseits der Kategorien von Zeit und Raum, Namen und Formen. Er ist weder das Wahrgenommene noch der Wahrnehmende, sondern der einfache und universelle Faktor, der jede Wahrnehmung ermöglich. Die Wahrheit ist im Bewußtsein, aber sie ist weder das Bewußtsein noch irgendeiner seiner (formhaften) Inhalte.

F: Was ist unwahr, die Welt oder mein Wissen darüber?

M: Gibt es eine Welt außerhalb deines Wissens? Kannst du über das hinausgehen, was du weißt? Du kannst dir natürlich eine Welt jenseits deines Verstandes vorstellen, aber sie wird ein Konzept bleiben, unbewiesen und unbeweisbar. Deine eigene Erfahrung wird dein Beweis, und der gilt nur für dich. Wer sonst kann deine Erfahrung machen, wenn auch jede andere Person nur so wahr ist, wie sie in deiner Erfahrung erscheint?

F: Bin ich also hoffnungslos einsam?

M: Ja, das bist du als Person, doch in deinem wahren Dasein bist du das Ganze.

F: Bist du ein Teil der Welt, die ich im Bewußtsein habe, oder bist du unabhängig?

M: Was du siehst, ist dein, und was ich sehe, ist mein, und beide haben wenig Gemeinsames.

F: Es muß doch einen gemeinsamen Faktor geben, der uns vereint.

M: Um den gemeinsamen Faktor zu finden, mußt du alle Unterscheidungen aufgeben. Nur das Allgemeine ist gemeinsam.

F: Das kommt mir äußerst seltsam vor: Du sagst einerseits, ich sei bloß ein Produkt meiner Erinnerungen und erbärmlich begrenzt, während ich anderseits eine riesige und reiche Welt erschaffe, in der alles enthalten ist, sogar du und deine Lehren. Wie diese Unermeßlichkeit in meiner Kleinheit erschaffen und enthalten sein soll, ist für mich nur schwer zu verstehen. Vielleicht sagst du mir die ganze Wahrheit, aber ich verstehe nur einen kleinen Teil davon.

M: Und doch ist es eine Tatsache: Das Kleine projiziert das Ganze, aber kann das Ganze nicht enthalten. Wie groß und vollständig deine Welt auch sein mag, sie bleibt widersprüchlich, vergänglich und völlig illusorisch.

F: Sie mag illusorisch sein, aber sie doch wunderbar. Wenn ich sehe und höre, berühre, rieche und schmecke, denke und fühle, mich erinnere und mir etwas vorstelle, kann ich nur über meine wunderbare Kreativität staunen. Ich sehe durch ein Mikroskop oder Teleskop und sehe Wunder, ich verfolge die Spuren von Atomen und höre das Flüstern der Sterne. Wenn ich der alleinige Schöpfer all dessen bin, dann bin ich wahrhaftig Gott! Aber wenn ich Gott bin, warum komme ich mir dann so klein und hilflos vor?

M: Du bist Gott, aber erkennst es nicht.

F: Wenn ich Gott bin, dann muß die Welt, die ich erschaffe, wahr sein.

M: Sie ist in ihrer Essenz wahr, aber nicht in ihrer Erscheinungsform. Sei frei von Begierden und Ängsten, und sogleich wird deine Sicht klar und du wirst alle Dinge sehen, wie sie sind. Du könntest auch sagen: Sattwa (Güte) erschafft die Welt, Tamas (Unwissenheit) verdunkelt sie und Rajas (Leidenschaft) verwirrt sie.

F: Das sagt mir nicht viel, denn wenn ich frage, was diese Gunas (natürlichen Grundqualitäten) sind, wird die Antwort sein: Das, was erschafft, verdunkelt und verwirrt. Doch die Tatsache bleibt, daß in mir etwas unglaublich Wundervolles passiert, und ich verstehe nur nicht, was, wie und warum.

M: Nun, das Wundern ist der Beginn der Weisheit, und ausdauerndes und beständiges Wundern ist Sadhana (geistige Übung).

F: Damit bin ich aber in einer Welt, die ich nicht verstehe, und deshalb habe ich Angst davor. Das ist die allgemeine Erfahrung, die wohl jeder macht.

M: Du hast dich von der Welt getrennt, und deshalb schmerzt und ängstigt sie dich. Erkenne deinen Fehler (deine Illusion), und sei frei von Angst!

F: Du rätst mir, die Welt aufzugeben, während ich in der Welt glücklich sein will.

M: Wenn du das Unmögliche willst, wer kann dir dann helfen? Das Begrenzte ist zwangsläufig ein Wandel zwischen Glück und Leid. Wenn du wahres Glück suchst, das unangreifbar und unveränderlich ist, mußt du diese Welt mit ihren Schmerzen und Freuden hinter dir lassen.

F: Wie geht das?

M: Körperliche Entsagung ist nur ein erstes Zeichen von Ernsthaftigkeit, aber diese Ernsthaftigkeit allein befreit noch nicht. Es muß eine Erkenntnis sein, die mit achtsamer Wahrnehmung, fleißigem Hinterfragen und gründlicher Untersuchung einhergeht. So mußt du unablässig an deiner Erlösung von Sünde und Leid arbeiten.

F: Was ist Sünde?

M: Alles, was dich bindet.

Inhaltsverzeichnis

Ich Bin
Wer ist Nisargadatta Maharaj? (1973)
Anmerkung des englischen Übersetzers (1973)
1. Die Empfindung von „Ich bin“
2. Besessenheit vom Körper
3. Die lebendige Gegenwart
4. Die wahre Welt ist jenseits des Verstandes
5. Was geboren wird, muß sterben
6. Meditation
7. Die Welt des Verstandes
8. Das Selbst ist jenseits des Verstandes
9. Reaktionen der Erinnerung
10. Der Zeuge
11. Gewahrsein und Bewußtsein
12. Die Person ist nicht die Wahrheit
13. Das Höchste, der Verstand und der Körper
14. Erscheinung und Wahrheit
15. Der Jnani und Gott

16. Wunschlosigkeit ist höchste Glückseligkeit

17. Der Allgegenwärtige

18. Um zu erkennen, was du bist, finde heraus, was du nicht bist

19. Wahrheit und Objektivität
20. Das Höchste ist jenseits von Allem
21. Wer bin ich?
22. Leben ist Liebe und Liebe ist Leben
23. Erkenntnis führt zur Entsagung

24. Allhandelnder Gott und nichthandelnder Jnani

25. Halte an „Ich bin“ fest
26. Persönlichkeit als Hindernis
27. Das Anfangslose beginnt ewig
28. Alles Leiden entsteht aus Wünschen
29. Leben ist der einzige Sinn des Lebens
30. Du bist JETZT frei
31. Unterschätze die Aufmerksamkeit nicht
32. Das Leben ist der höchste Guru
33. Alles geschieht von selbst
34. Der Verstand ist die Unruhe selbst
35. Der größte Guru ist dein inneres Selbst

36. Töten schadet dem Mörder, nicht dem Getöteten

37. Jenseits von Glück und Leid ist Glückseligkeit

38. Spirituelle Übung bedeutet, immer wieder den Willen zu bekräftigen

39. Nichts existiert für sich allein
40. Nur das Selbst ist wahr
41. Entwickle die Haltung eines Zeugen
42. Die Wahrheit hat keinen Ausdruck
43. Nur Unwissenheit kann wahrgenommen werden

44. „Ich bin“ ist wahr, alles andere ist Schlußfolgerung

45. Was kommt und geht, hat kein Dasein

46. Das Gewahrsein des Daseins ist Glückseligkeit

47. Beobachte deinen Verstand
48. Das Gewahrsein ist frei
49. Der Verstand verursacht Unsicherheit
50. Selbst-Gewahrsein ist der Zeuge
51. Sei gleichgültig gegenüber Glück und Leid

52. Glücklich sein und machen ist der Rhythmus der Liebe

53. Erfüllte Wünsche erzeugen immer mehr Wünsche

54. Körper und Verstand sind Symptome der Unwissenheit

55. Gib alles auf und gewinne alles
56. Bewußtsein und Welt entstehen gemeinsam
57. Jenseits des Verstandes ist kein Leiden
58. Vollkommenheit ist das Schicksal aller
59. Die Ego-Zustände von Angst und Begierde
60. Lebe die Wahrheit und keine Illusion
61. Materie ist Bewußtsein
62. Im Höchsten erscheint der Zeuge

63. Die Vorstellung von Täterschaft ist Knechtschaft

64. Was auch immer dir gefällt, hält dich zurück

65. Du brauchst nur einen ruhigen Verstand
66. Jede Suche nach Glück ist Leiden
67. Erfahrung ist noch keine Wahrheit
68. Suche die Quelle des Bewußtseins

69. Vergänglichkeit ist der Beweis für Illusion

70. Gott ist das Ende von allem Wünschen und Wissen

71. Im Selbst-Gewahrsein lernst du dich selbst kennen

72. Das Wahre ist rein, unvermischt und ungebunden

73. Der Tod des Verstandes ist die Geburt der Weisheit

74. Die Wahrheit ist hier und jetzt

75. In Frieden und Stille wächst man

76. Zu wissen, daß ich nichts weiß, ist wahres Wissen

77. „Ich“ und „Mein“ sind illusorische Vorstellungen

78. Alles Wissen ist Unwissenheit
79. Person, Zeuge und Höchstes
80. Gewahrsein
81. Die Wurzelursache der Angst
82. Reine Vollkommenheit ist hier und jetzt
83. Der wahre Guru
84. Dein Ziel ist dein Guru
85. „Ich bin“ als Grundlage aller Erfahrung

86. Das Unbekannte ist die Heimat der Wahrheit

87. Halte den Verstand still und du wirst entdecken

88. Verstandeswissen ist kein wahres Wissen
89. Fortschritte im spirituellen Leben
90. Gib dich deinem Selbst hin
91. Vergnügen und Glück

92. Geh über die „Ich-bin-der-Körper“-Vorstellung hinaus

93. Der Mensch ist nicht der Handelnde
94. Du bist jenseits von Raum und Zeit
95. Nimm das Leben, wie es kommt
96. Erinnerungen und Erwartungen aufgeben
97. Verstand und Welt sind nicht getrennt
98. Freiheit von Selbstidentifikation

99. Das Wahrgenommene kann nicht der Wahrnehmende sein

100. Erkenntnis führt zur Freiheit

101. Ein Weiser ergreift nicht und hält nicht fest