Einleitung

Die Geschichte von einer allgemeinen Erdüberschwemmung, wie sie im Mahâ-Bhârata und mehreren anderen indischen Schriften erzählt wird, bietet eine unverkennbare und höchst merkwürdige Übereinstimmung mit der mosaischen Überlieferung von der Sündflut dar. Nur darf man an der äußerlichen Gestalt und Färbung, welche die das Wunderbare liebende, indische Phantasie diesem weitverbreiteten Ur- Mythos gegeben hat, keinen zu großen Anstoß nehmen. Entkleidet man die hier zum erstenmal in eine europäische Sprache übersetzte Episode des Mahâ-Bhârata ihrer, der indischen Anschauungs- und Darstellungsweise angemessenen, Übertreibung und inneren Widerspruch nicht ausschließenden, aber dennoch großartigen Umhüllung, so bleibt folgendes die nackte Erzählung:

„Einem frommen Könige, genannt Manus, erschien der Herr der Geschöpfe (pradschâ-patis) Brahmâ, das höchste Wesen (Er sagt von sich selbst in der Episode „Höheres als ich gibt es nichts“.), verkündete ihm die bevorstehende alles vertilgende Überschwemmung, befahl ihm ein Schiff zu bauen und es in der Zeit der Gefahr zu besteigen, und die Samen aller Art, wie sie immer genannt wurden, wohl von einander abgesondert mitzunehmen. Manus gehorchte dem Befehl der Gottheit, brachte alle Samen in ein Schiff, welches er dann selbst bestieg. Das Schiff aber, von der Gottheit geleitet, schwamm viele Jahre auf dem Meere, bis es endlich auf des Berges Himawân höchstem Gipfel sich niederließ, wo es auf den Befehl der Gottheit festgebunden wurde. Dieser Gipfel wird darum heute noch Naubandhanam (Schiffs- Binden) genannt, und von Manus stammt das erhaltene Menschengeschlecht ab.“

Diejenigen, welche mit indischen Sagen nur irgend bekannt sind, wird es nicht befremden, daß die nachfolgende Episode den Manus nicht bloß als Erhalter und Fortpflanzer des Menschengeschlechts darstellt, sondern daß sie, im Erguß einer zügellosen Phantasie, ihn auch Götter (d.h. die unteren) und Asuren, alles Lebende und Leblose, Bewegliche und Unbewegliche auf übernatürliche Weise hervorbringen läßt; wenn gleich nicht berichtet wird, daß auch die alten Götter in der Überschwemmung untergegangen. Der Grundgedanke der Sage ist jedoch nur, daß Manus der Stammvater des neuen Menschengeschlechts sei; da sie ihn aber einmal als Urvater bezeichnet, so setzt sie ihm in seiner Hervorbringung keine Grenze, und in einem kühn entworfenen Bilde drängt sie alle sich darbietende Begriffe und Worte zusammen, um den Erhalter des Menschengeschlechts würdig zu verherrlichen. Auch mutet die mit Fabelhaftem so reichlich ausgestattete Erzählung dem Manus nicht zu, daß er auf natürlichem Wege sich als Urvater des neuen Menschengeschlechts zeige, sie läßt Frau und Kinder, die er vor der Überschwemmung schon haben mochte, ganz im Hintergrunde, und gibt ihm in seinem Schiffe bloß die sieben Rischi's oder heiligen Weisen, zu Begleitern. Die sieben Weisen sind in der indischen Mythologie mehr göttlicher als menschlicher Natur, und tun daher der Einheit des geretteten Menschen wenig Abbruch. Sie sind sogar als Söhne Brahmâ's von älterer Herkunft als die unteren Götter und deren Feinde die Asuren oder Titanen der indischen Mythologie. Einer der sieben Weisen, nämlich Marîtschis ist Vater des Kasjapas, der mit seinem Weibe Aditi die Götter und mit Diti die Asuren zeugte, die nach dem Namen ihrer Mutter auch Daitja's und Daitêja's heißen, oder nach Danu, wie es scheint ein Beiname der Diti, Dânawa's.

Auch die klassische Sprache der Indier hat dem merkwürdigen Ereignis der allgemeinen Erdüberschwemmung, aus welcher Manus sich rettete, ein unverkennbares Siegel aufgedrückt, aber nicht übertreibend, wie die Erzählung, sondern in der wahren Grenze sich haltend, und nicht Götter und Asuren sondern nur die Menschen als Abkömmlinge Manus bezeichnend. Man findet nämlich sehr häufig die Menschen Manudschas d.h. Manu geboren genannt, und auch die einfachen mit unserer deutschen Benennung des Menschen so auffallend übereinstimmenden Wörter mânuschas und manuschjas stehen ebenfalls in genauem Zusammenhang mit manu, wenn sie sich gleich nicht auf ganz regelmäßige Weise davon ableiten lassen. Außerdem entspringt noch aus dem Wortstamme manu das Patronymicum mânawas, Mensch, Mann, im Femininum mânawî Frau, gerade wie die Asuren nach ihrer Stamm- Mutter Danu, Dânawa's genannt werden, im Femininum Dânawî.

WILLIAM JONES hat in den Asiatischen Untersuchungen zuerst den Indischen Mythos von der Sündflut in einer Englischen Übersetzung bekannt gemacht, aber aus einer trüberen Quelle als diejenige ist, welche ich durch den Mahâ-Bhârata vor mir habe, nämlich aus dem Bhâgawata- Purâna. Die Purâna's und das eben genannte Epos werden zwar von den Eingeborenen einem und demselben Verfasser zugeschrieben, nämlich dem, der vorhistorischen Zeit angehörenden Wjâsas allein unter den Gelehrten ist jetzt allgemein das den Purâna's weit voranstehende hohe Alter des Mahâ-Bhârata anerkannt. Und wäre dies nicht der Fall, so würde es an innerer Beweiskraft nicht fehlen, welche die Sage von der Sündflut, wie sie im Mahâ-Bhârata vorgetragen wird, weit über die Zeit der Abfassung der Bhâgawata- Erzählung hinausrückte.

In beiden Urkunden ist es in Gestalt eines Fisches, daß Gott dem Manus erscheint, ihm die bevorstehende allgemeine Überschwemmung verkündet und ihn auffordert, alle Samen mit sich nehmend, mit den sieben Rischi's ein Schiff zu besteigen und auf dem Ocean seiner ferneren Erscheinung und Hülfe entgegen zu sehen. Der Verfasser des Bhâgawatam leitet aber seine Erzählung, als fürchtete er zu große Überraschung, wenn er ohne den Leser vorbereitet zu haben, einen Fisch redend auftreten ließe, dogmatisch ein, indem er sagt, daß um der Erhaltung der Herden und Brahmanen, der Geister und tugendhaften Menschen, der Wêda's, des Gesetzes und der kostbaren Dinge willen, der Herr des Weltalls mehrere Gestalten annimmt, daß er aber, obwohl wie die Luft eine Menge Wesen durchdringend, dennoch selbst unverändert bleibe, indem er keine der Veränderlichkeit unterworfene Eigenschaft besitze. Nun erzählt er das Ereignis der Überschwemmung, und ganz im Geiste der in sich vollendeten und mit Mythen reichlich ausgestatteten Brahmâ- Religion schreibt er diese dem Schlafe Brahmâ's zu, der nach einer Reihe von Weltaltern der Ruhe bedurfte, und welchem Hajagrîwas, ein Fürst der den Göttern feindlichen Dânawa's, die im Schlaf seinen Lippen entströmenden Wêda's entwandte. Wischnus bemerkt diesen Diebstahl, und, um der Wêda's willen und nicht um Manus von dem allgemeinen Untergang zu befreien, steigt er in Fisch- Gestalt zur Erde. Aus dem Flusse Kritamâlâ schöpft ihn Satjawratas, der König von Drawira, der eine Libation (Trankopfer) vornahm; und in dem in der Hand gehaltenen Wasser ein kleines Fischchen (Saphari genannt) sich bewegen sehend, warf er es mit dem Wasser in den Fluß zurück. Auf die Bitte des Saphari, der inständig und mit beredter Zunge den Satjawratas um Schutz vor den Ungeheuern des Flusses anruft, tut dieser ihn in ein Gefäß, und von da den wunderbar wachsenden und immer wieder um größeren Aufenthaltsort flehenden, in größere und größere Wasserbehälter, zuletzt in das Meer, wo der Fisch abermals um Rettung vor den gehörnten See- Ungeheuern fleht, von dem mehrmals getäuschten Satjawratas aber, der nun den Gott in ihm zu vermuten anfing, also angeredet wird: „Wer bist du, der du mich täuschest unter dieser angenommenen Gestalt? Niemals habe ich gesehen oder gehört von einem so wunderbaren Bewohner der Fluten, der wie du in einem einzigen Tage einen See von hundert Meilen im Umkreise ausfüllte. Gewiß du bist Bhagawân der mir erscheint, der große Haris, dessen Wohnung war auf den Fluten, der nun aus Mitleid gegen seine Diener die Gestalt der Erzeugten der Tiefe trägt. Gruß und Lob sei dir, o erster Mann! Herr der Schöpfung, der Erhaltung und der Zerstörung. Du bist, o höchster Herrscher, der erhabenste Gegenstand für uns, deine Anbeter, die fromm dich suchen. Alle deine scheinbaren Herabsteigungen zu dieser Welt geben verschiedenen Wesen das Dasein. Ich bin aber begierig zu wissen, aus welchem Grunde du diese Gestalt angenommen hast. O Lotusäugiger! Laß mich nicht vergeblich den Füßen eines Gottes nahen, dessen erhabene Wohltätigkeit sich auf alle erstreckte, als du uns, zu unserem Erstaunen, den Anschein anderer, nicht in Wirklichkeit existierender, aber nach einander dargestellter Körper zeigtest.“

Auf diese Anrede beschloß Wischnus den frommen Satjawratas aus der durch die Verderbtheit der Welt veranlaßten Zerstörung zu retten, verkündete ihm die bevorstehende Überschwemmung, und gab ihm die Weisung, mit allen Heilkräutern und der ganzen Menge der Samen, in Begleitung der sieben Rischi's, und umgeben von Paaren aller Tiere, in ein Schiff sich zu begeben, in welchem er sicher sein würde vor der Überschwemmung eines ungeheuren Meeres, ohne anderes Licht als den Glanz seiner sieben Begleiter. Wenn ein ungestümer Wind das Schiff umhertreiben würde, solle er es mit einer großen Meerschlange an seinem (des fischgestalteten Wischnus) Horn befestigen, denn er würde in seiner Nähe sein und das Schiff ziehen, bis die Nacht Brahmâ's ganz verflossen wäre. Dann aber sollte Satjawraias seine ganze Größe kennen lernen und die Beantwortung aller Fragen erfahren. Es geschah wie der Gott vorhergesagt, und wie er dem Satjawratas zu tun befohlen hatte. Wischnus erschien in der Zeit der Gefahr in Fischgestalt, glänzend wie Gold, über eine Million Meilen sich verbreitend, und mit einem ungeheuren Horn, an welches Satjawratas das Schiff band, und dann, glücklich über seine Rettung, den Erleger des Madhu's in einem feierlichen Hymnus pries. „Als der König (so schließt die Episode des Bhâgawatam
) seinen Hymnus geendigt hatte, sprach Bhagawân der erste Mann, welcher für dessen Sicherheit bei der Überschwemmung wachte, ganz laut zu seinem eignen göttlichen Wesen, einen geheiligten Purâna aussprechend, der die Prinzipien der Sankhjâ- Philosophie enthielt. Allein es war ein unendliches Geheimnis, welches in dem Busen Satjawratas verborgen bleiben sollte. Sitzend im Schiffe mit den Rischi's hörte dieser das Prinzip der Seele, des ewigen Wesens, ausgesprochen von der erhaltenden Macht. Haris hierauf, mit Brahmâ aus der zerstörenden Überschwemmung, die sich gelegt hatte, sich empor hebend, tötete den Danawas Hajagrîwas, und erlangte wieder die heiligen Bücher. Satjawratas, unterrichtet in allem göttlichen und menschlichen Wissen, wurde durch Wischnu's Gunst in dem gegenwärtigen Weltalter zum siebenten Manus bestimmt und Waiwaswatas genannt. Der dem frommen König erschienene gehörnte Fisch aber war Mâjâ (Täuschung), und derjenige, welcher diese wichtige allegorische Erzählung andächtig anhört, wird von dem Joche der Sünde befreit werden.“

Die entsprechende Episode des Mahâ-Bhârata zeichnet sich von der ausgeschmückten und weit ausgesponnenen Erzählung des Bhâgawata, die wir im Auszug nach JONES'S Übersetzung mitgeteilt haben, durch einfachen, das Gepräge eines hohen Alters an sich tragenden Vortrag und einige wesentliche Verschiedenheiten des Inhalts aus. Schön und großartig ist die allgemeine Überschwemmung in einigen Versen geschildert, und der als gehörnter Fisch erscheinende Gott, statt, wie im Bhâgawata, im Geiste eines späteren, religiös und philosophisch ausgebildeten Zeitalters einen geheimnisvollen Purâna und die Prinzipien einer philosophischen Schule zu verkünden, zieht schweigend das Schiff, in welchem Manus und die sieben Rischi's waren, weit hin über den Ozean; viele Reihen von Jahren zieht er es fort, bis es zu des Berges Himawân höchstem Gipfel gelangt, wo das Schiff festgebunden wurde. Jener Gipfel aber, so lautet die Sage, wird heute noch Naubandhanam d.h. Schiffs- Bindung genannt. Merkwürdig ist dieser Umstand, daß nämlich im Bewußtsein des hohen Alters eines Ereignisses, von einem darnach benannten Orte gesagt wird, daß er noch heute so genannt werde. Von viel erheblicherer Wichtigkeit aber ist dies, was unserer mahâbhâratischen Sage das Ansehen einer Überlieferung aus vorbrahmanischer Zeit gibt, daß nämlich in derselben die Verkörperung der Gottheit in die Gestalt eines Fisches nicht an das Dogma der Herabsteigungen (awatâra's) Wischnus sich anschließt, welches ein Grundpfeiler der Indischen Mythologie ist, und womit der Verfasser des Bhâgawata seine Erzählung einleitet; sondern daß die rettende Gottheit dem Manus als Brahmâ sich zu erkennen gibt, mit den Worten: „Ich bin der Herr der Geschöpfe Brahmâ; Erhabeneres als ich gibt es nichts.“ Man nehme an dem Namen Brahma keinen Anstoß, und knüpfe nicht daran alle Vorstellungen der Brahmanen- Religion. Mir ist hierbei nur wichtig, daß der Gott nicht Wischnus genannt wird. Die Scholiasten wissen jedoch sehr leicht die Erzählung des Mahâ-Bhârata mit der späteren Gestaltung des Mythos in Einklang zu bringen, und den Brahmâ, so deutlich er sich auch selbst als solchen zu erkennen gibt, zum Wischnus zu machen, welcher letztere wegen seines Wachsens hier den Namen Brahmâ führen soll. Es ist einleuchtend, daß diese gewaltsame Verdrängung des Brahma aus unserer Erzählung bloß auf eine der gewagtesten Etymologien sich gründet, welche den Namen Brahma (die Grundform ist Brahman), der wie die meisten durch die sogenannten Unadi- Suffixe erklärten Wörter in der Tat unerklärbar ist, aus der Wurzel wrih (wachsen) entspringen läßt. Allein gesetzt auch diese so verdächtige Ableitung wäre gegründet, und Brahmâ hätte seinen Namen von seinem Wachsen oder seiner Größe, so geht hieraus noch nicht die geringste Wahrscheinlichkeit hervor, daß in einer ganz einfachen Erzählung, wie die des Mahâ-Bhârata von der Sündflut, Wischnus oder irgend ein anderer Gott, der auch gewachsen und groß ist, Brahmâ genannt werden könne. Wäre dies der Fall, so würden wir in den altindischen Schriften keinen Gott mehr von dem anderen unterscheiden können, wir wären immer bloß den gewaltsamen Deutungen später Scholiasten hingegeben, die ohne Kritik alles in der Befangenheit ihrer Sekte und ihrer Zeit erklären, und Sprache und Mythen gleich willkürlich behandeln. Die Wischnuiden mögen uns darum verketzern, wir lassen in dem Berichte des Mahâ-Bhârata dem Herrn der Geschöpfe Brahmâ die Ehre, den König Manus aus der Überschwemmung gerettet zu haben. Wie sehr aber die beiden Scholiasten, Nilakanthas und Tschatur-Bhudschas, die ich zu Rate gezogen habe, die einfache Erzählung von der allgemeinen Überschwemmung, wie sie der Mahâ-Bhârata gibt, mit ihrem Religionssystem im Widersprach finden und sie nicht begreifen können, zeigen sie noch besonders dadurch, daß sie die ganze Geschichte allegorisch zu deuten suchen, obwohl sie sonst an viel wunderbareren Ereignissen keinen Anstoß nehmen. Nach der allegorischen Erklärung welche Nilakanthas in der Einleitung zu dieser Episode gibt, wäre der Fisch das Leben, Manus die Ichheit (ahankâra), das Gefäß und die anderen großen Wasserbehälter eben so viel verschiedene Körper, die Samen die früheren Handlungen usw..

Im Bhâgawata wird die Überschwemmung als Folge des Schlafes Brahmâ's dargestellt, und erst später, mit Wischnus eigenen Worten, der Verderbtheit des Zeitalters zugeschrieben; die Episode unseres Epos hingegen weis nichts vom Schlafe Brahmâ's und der dadurch veranlaßten Überschwemmung, und eben so wenig von der Vorstellung der vierzehn in eben so vielen großen Weltperioden aufeinander folgenden Manus; sondern der gerettete König, der im Bhâgawata erst nach der Überschwemmung als Manus erkoren wird, tritt hier sogleich als Wiwaswân's (der Sonne) Sohn Manus auf, und daß andere seines Namens ihm vorangegangen und andere ihm folgen werden, wird mit keiner Silbe angedeutet. Die Überschwemmung aber wird zwar nicht ausdrücklich als Strafe für die Verderbtheit des Menschengeschlechts angeführt, doch glaube ich, daß die Worte „diese Reinigungs- (Abwaschungs-) Zeit der Geschöpfe ist genaht“ nicht anders als so gedeutet werden können, daß durch die Strafe der Überschwemmung die Welt von ihrem entarteten Zustande gereinigt werde, weil schwerlich im buchstäblichen Sinne ein Abwaschen der Welten durch die Fluten des ausgetretenen Meeres gemeint sein kann.

Über das Alter des Mahâ-Bhârata läßt sich wenig zuverlässiges sagen, nur soviel scheint ausgemacht, daß er nach den Wêda's, den Gesetzen Manu's und dem Râmâjana das älteste Werk der Indischen Literatur ist. Sein Stil zeigt eben so deutlich den Charakter einer einfachen Naturpoesie, als in den Purâna's die Spuren einer verhältnismäßig viel jüngeren Abfassung sich nicht verkennen lassen. Merkwürdig ist es, daß in einem derselben, dem Mârkhandêja- Purâna, welchen Hr. Dr. ROSEN nach einer hiesigen Handschrift untersucht hat, der Mahâ-Bhârata als ein Werk von der gewichtvollsten Autorität feierlich gepriesen wird, auf folgende Weise: „Wie unter den dreizehn Göttern Wischnus, wie unter den zweimal geborenen der Brahman, wie unter allen Arten von Schmuck der Edelstein im Diadem, wie unter den Sinnen das Gemüt, so ist unter allen Büchern der Mahâ-Bhârata das trefflichste. In ihm werden Sache und Pflicht, Begierde und Erhebung über das Sinnliche beschrieben, Liebe zu Freunden und Liebe zum Gewinn, jede besonders. Von den Büchern der Begierde ist dies das beste, eben so von den Büchern der Weisheit, und von den Büchern des Gleichmuts auch, wie von den Anweisungen zur Tugend“. Offenbar ist aber in diesem riesenhaften Gedicht von hunderttausend Distichen, worin vieles vom höchsten Interesse mit noch mehrem vom geringfügigsten Inhalte sich vereinigt findet, nicht alles von gleichem Alter. Vieles ist gewiß spätere Einschaltung, anderes aber mag auch weit über die Zeit der Abfassung oder Sammlung des Gedichtes selbst hinausreichen, und vielleicht viele der wichtigsten und schönsten Episoden, die der Verfasser oder Sammler als merkwürdige Sagen oder Gesänge der Vorzeit in sein Gedicht aufnahm, und so wiedergab, wie sie im Verhältnis des stärkeren oder schwächeren Eindrucks, den ihr Inhalt auf das Gemüt machte, mehr oder minder ihrer Urgestalt getreu in schriftlicher oder mündlicher Überlieferung sich erhalten hatten. Zu den Episoden dieser Art wird vor allem die von der Sündflut zu rechnen sein, und hierdurch erklärt es sich am besten, daß die Lehre von der Verkörperung Wischnus, so nahe auch ihre Berührung lag, und so oft sie auch an anderen Stellen unseres Heldengedichts vorkommt, der erwähnten Episode ganz fremd scheint. Sie gehört, wie die drei anderen hier mitgeteilten Episoden, zum dritten Teile des Mahâ-Bhârata, Vana-parvan genannt, welcher den Aufenthalt der Pândawa's in der Wildnis besingt, wo einst der Brahman Mârkhandêjas sie besuchte und ihnen, zur Erheiterung und Linderung ihres Kummers über die Verbannung, viel merkwürdiges und anziehendes aus alten Sagen und Dichtungen berichtete; und als Judhischthiras, der älteste der Pandawas zu ihm sagte: „Erzähle hier den Wandel Manus, des Sohnes Wiwaswâris (der Sonne)“ da entsprach er seiner Aufforderung durch Erzählung der Geschichte der großen Überschwemmung, die weniger als andere Episoden des Mahâ-Bhârata durch dichterische Schönheit als durch andere Beziehung, worauf wir aufmerksam gemacht haben, von höchster Wichtigkeit ist, und die ich wie die drei folgenden Episoden möglichst getreu aus der Ursprache übersetzt habe, mit Verzichtleistung auf poetische Form, aber mit Beibehaltung der Einteilung in Sloka's oder Strophen. Die beiden folgenden Episoden, Sâwitrî und der Raub der Draupadi sind mehr in poetischer als in anderer Beziehung merkwürdig, und sie werden daher am besten für sich selber reden. Doch ist erstere auch von mythologischer Bedeutung, und hat mir in einer noch nicht gedruckten akademischen Abhandlung Veranlassung gegeben, mich über den Charakter des Jamas ausführlicher auszusprechen, da er als Gott des Todes in dieser Episode in der Verrichtung seines Amtes auftritt. Die letzte Episode, „Ardschunas Rückkehr“ wovon ich hier nur die wichtigsten Gesänge mitteile, verdiente schon als Gegenstück zu der früher von mir herausgegebenen Himmel- Reise des Ardschunas einer Bekanntmachung. Sie ist aber auch von selbstständigem Werte und außer ihrem dichterischen Gehalte besonders darum wichtig, weil sie auf den ewigen Streit der Götter bezieht, welche letzteren Ardschunas im Auftrage seines himmlischen Vaters, des Götterfürsten Indras, auf dessen himmlischem, mit zehntausend Pferden bespannten und von Mâtalis gelenkten Wagen bekämpft. Der Urtext dieser vier Episoden ist bereits gedruckt und erscheint in einem besonderen Werke.

Die Sündflut

Des Wiwaswan Sohn war ein König und großer Weiser, ein Fürst der Männer, dem Pradschâpatis ähnlich an Glanz.

Durch Kraft, Herrlichkeit, Glückseligkeit und Buße zumal übertraf Manus seinen Vater und Großvater.

Mit emporgestreckten Armen übte der Herrscher der Männer, auf Einem Fuße stehend, strenge, große Buße.

Das Haupt gesenkt, mit festem unbewegtem Blick, büßte er schreckliche Buße eine lange Reihe von Jahren.

Zu ihm dem büßenden mit genäßter, langer Haarflechte, sprach einstmals, an das Ufer der Wirinî gekommen, ein Fisch diese Rede:

Glückseliger! Ein kleiner Fisch bin ich, vor den starken Fischen habe ich Furcht; darum wollest du mich retten, o Vollbringer der Gelübde!

Denn starke Fische verzehren den schwachen Fisch zumal; so ist ein ewiges Loos uns verhängt.

Darum aus dieser großen Furcht- Fülle zumal wollest du mich den versinkenden befreien; Gegendienst werde ich nach vollbrachter Tat dir leisten.

Des Fisches Rede vernommen habend, nahm von Mitleid erfüllt, der Wiwaswatide Manus selbst mit der Hand jenen Fisch.

Den an des Wassers Ufer gebrachten Fisch warf der Wiwaswatide Manus in ein den Mondesstrahlen an Glanz ähnliches Gefäß.

Daselbst wuchs, o König, jener Fisch, der vorzüglich gepflegte; wie zu einem Sohne neigte zu ihm Manus das Gemüt zumal.

Aber nach langer Zeit war dieser Fisch sehr groß, und als er in dem Gefäße nicht Platz hatte,

da sprach der Fisch zu Manus, ihn sehend, wieder also: O Glückseliger, Guter, an eine andere Stelle bringe mich!

Herausnahm aus jenem Gefäße sodann jener Glückselige, Manus, jenen Fisch, und zu einem großen See brachte ihn Manus.

Dort warf ihn hin Manus, der Bezwinger feindlicher Städte. Aber es wuchs jener Fisch wieder viele Reihen von Jahren.

Drei Meilen lang war der See, und breit auch eine Meile; in diesem konnte nicht weilen der Fisch, der Lotusäugige,

oder sich regen, der Fisch, o Kunti- Sohn! in dem See, o Herr der Waisja's; zu Manus sprach der Fisch sodann, ihn sehend, wieder also:

Bringe mich, Glückseliger, Guter, zu des Meeres Gattin, o Herr! zur Gangâ, dort werde ich wohnen; oder wie du, o Lieber, meinst.

Denn mir ziemt zu stehen unter deinem Befehl ohne Murren, denn dies große Wachstum habe ich erlangt durch dich, o Sündeloser!

So angeredet, brachte Manus der glückselige, gewaltige, den Fisch zum Flusse Gangâ, dort warf er ihn hin selbst, der unbesiegte.

Es wuchs dort einige Zeit lang, o Feindbändiger, der Fisch; dann sprach wieder zu Manus, ihn sehend, der Fisch diese Rede:

In der Gangâ kann ich nicht wegen der Große mich regen, Erhabener! zum Meere bringe mich schnell, sei gnädig, o Glückseliger, mir.

Herausnahm aus der Gangâ- Flut sodann den Fisch Manus selbst; und zum Meere brachte er ihn, o Prithâ- Sohn, dort warf er ihn hin.

Sehr groß aber war jener Fisch, den Manus dahin brachte, nach Wunsch zu fassen jedoch, und berührt Wohlgeruch verbreitend.

Als in das Meer geworfen nun jener Fisch von Manus, da sprach er zu ihm diese Rede lächelnd gleichsam:

O Glückseliger! Erhaltung hast du mir gewährt, vollkommene zumal; was, wann die Zeit genaht, du zu tun hast, das vernimm von mir.

In kurzem, Glückseliger, wird dies irdische Feste und Bewegliche ganz und gar, o vielbeglückter, in Überschwemmung geraten.

Diese Abwaschungszeit der Geschöpfe ist nahe; darum verkünde ich dir, was dir zum höchsten Heile gereichen wird.

Von dem Beweglichen und Festen was sich reget, und was sich nicht reget, dem allen ist genahet die Zeit, die überaus schreckliche.

Ein Schiff hast du zu bauen, ein festes, seilversehenes; in dieses sollst du mit den sieben Weisen zugleich hineinsteigen, großer Einsiedler!

Und die Samen auch alle, wie sie immer genannt von den Brahmanen vormals, bringe in dies Schiff, wohlverwahret, abgesondert.

Und im Schiffe seiend, sieh mir entgegen, alsdann o Liebling der Einsiedler, werde ich nahen, gehörnt, dadurch erkennbar, o Büßer!

So ist dies von dir zu machen, sei gegrüßt, ich gehe. Wahrlich sie können nicht überschifft werden, die großen Wasser, ohne mich.

Nicht aber ist zu bezweifeln diese meine Rede von dir, Erhabener! „Dies werde ich tun“ so antwortete jener jenem Fische.

Beide gingen dann, wohin sie Lust hatten, nachdem sie Abschied genommen von einander. Manus hierauf, o großer König, wie ihm gesagt war von dem Fische,

die Samen mit sich nehmend alle, bestieg er das Meer, das großwogige, in einem schönen Schiffe, der verständige, o Feindbesieger!

Und es gedachte Manus jenes Fisches, o Herr der Erde! Jener aber, dessen Gedanken erkennend, der Fisch, o feindlicher Städte Bezwinger, gehörnt kam er herbei nun, o Bester der Bharatiden.

Als ihn sah, o Fürst der Manus- geborenen, Manus, den Fisch im Wasser- Meer, den gehörnten, mit der verkündeten Gestalt, einem emporgestreckten Berge gleich:

Da band ein Seil an des Fisches Kopf Manus, o Fürst der Manus- gebornen, an jenes Horn.

Gebunden mit jenem Seile, der Fisch, o feindlicher Städte Bezwinger! mit großer Schnelligkeit zog er fort das Schiff in der Meeresflut.

Und es setzte mit jenem Schiffe der Herr der Menschen über das Meer, das tanzende mit den Wogen, das brüllende mit dem Wasser.

Bewegt von starken Winden in dem großen Meere, dem wogenden, war jenes Schiff wie ein zitterndes, trunkenes Weib, o feindlicher Städte- Bezwinger.

Weder die Erde war sichtbar noch die Weltgegenden oder die Zwischenpunkte; alles war Wasser nämlich, Luft und Himmel, o Fürst der Männer.

In der so beschaffenen ganzen Welt, o Fürst der Bharatiden, wurden die sieben Weisen gesehen und Manus und auch der Fisch.

So zog viele Reihen von Jahren jener Fisch jenes Schiff unermüdet, o König, in jener Wasser- Fülle.

Und welches vom Himawân der höchste Gipfel, o Fürst der Bharatiden, dahin zog sodann das Schiff jener Fisch.

Hierauf sprach langsam der Fisch zu jenen Weisen lächelnd: Auf diesem Gipfel des Himawân bindet fest sogleich das Schiff.

Gebunden wurde auf des Fisches Wort von jenen Weisen schnell, o Fürst der Bharatiden, das Schiff auf dem Gipfel des Himawân.

Dieser Gipfel aber, der höchste des Himawân, wird Naubandhanam (d.h. Schiffsbindung) mit Namen genannt noch heute, dies wisse, Fürst der Bharatiden.

Dann sprach mit festem Blick zu den Weisen der Gnädige: „Ich bin der Herr der Geschöpfe Brahmâ; höheres als ich gibt es nichts.

In Fisch- Gestalt habe ich euch von dieser Gefahr befreit; von Manus aber sind die Geschöpfe alle, nebst Göttern, Asuren und Menschen

zu schaffen und alle Welten, was beweglich und was nicht sich bewegt; durch überstrenge Buße wird dies in Erfüllung gehen.

Durch meine Gnade wird er beim Schaffen der Geschöpfe nicht in Verwirrung geraten.“ Als die Rede gesprochen der Fisch, ging er augenblicklich zur Unsichtbarkeit.

Manus aber, der Wiwaswatide, begierig selbst zu schaffen die Geschöpfe, verwirrte sich bei der Schöpfung; große Buße büßte er sodann.

Mit großer Buße erfüllt, begann hierauf zu schaffen alle Geschöpfe Manus, augenscheinlich, passend, o Fürst der Bharatiden.

So ist nun jene alte, berühmte Geschichte, die vom Fische nämlich, von mir erzählt, die alle Sünden wegnehmende.

Wer ihn hört immer, diesen Wandel des Manus, vergnügt im Besitze aller vollkommenen Dinge, geht ein in die Himmelswelt ein solcher Mann.

Sâwitrî - Erster Gesang

Vernimm, König Judhischthiras, der vortrefflichen Frauen ganze Glückseligkeit, wie sie erreicht worden von Sâwitrî der Königstochter.

Es war in Madras ein pflichtbedachter sehr tugendhafter König, ein gottseliger, schutzspendender, versprechentreuer, von besiegten Sinnen.

Ein Opferer und Gabenspender, rechtlich, geliebt von Städtern und Landleuten, ein Fürst, Aswapatis mit Namen, der aller Wesen Wohl sich freute.

Duldsam, wahrhaft, von bezähmten Sinnen, aber kinderlos; und da weit vorgerückt sein Alter, empfand er deshalb Betrübnis.

Und um Nachkommenschaft bestand er herbe Bändigung, seine Nahrung beschränkend, in keuscher Enthaltung lebend, die Sinne unterdrückend.

Es opferte hunderttausend weise der Sâwitrî der beste der Könige; einmal nur des Tages genoß er beschränkte Nahrung.

In solcher Bezähmung beharrte er der Jahre zehn und acht, im vollen achtzehnten Jahre aber empfand Freude darob Sâwitrî.

Körperlich, o König, zeigte sie sich ihm, dem Fürsten, aus dem heiligen Feuer hervorsteigend; mit großer Freude erfüllt sprach die Segengeberin zum Erdherrscher diese Rede:

Durch diesen reinen Wandel der Keuschheit, die Bezähmung und Bändigung, und die Huldigung von ganzer Seele, bin ich, Erdherrscher! von dir erfreut.

Eine Gnade wähle, Aswapatis, König von Madras! deinem Wunsche gemäß: in den Pflichten aber mußt du auf keine Weise eine Verirrung begehen.

Aswapatis:

Um Nachkommenschaft habe ich begonnen die Bußübung, der Pflicht ergeben; viele Stamm- erhaltende Söhne, o Göttin, werden mir verliehen!

Wenn du erfreut bist, Göttin, ist dies der Wunsch den ich wähle; denn Fortpflanzung ist erhabene Pflicht, so sagen mir die Brahmanen.

Sâwitrî:

Bereits habe ich, o König, dein Verlangen nach Kindern erkennend, deinetwegen gesprochen zum Urvater;

Und durch die Gnade, verliehen von Ihm der durch sich selbst ist, wird eine glänzende, liebliche Tochter dir bald werden.

Gegenrede aber mußt du auf keine Weise sprechen; auf des Urvaters Befehl sage ich dir dieses erfreut.

„Ja” so willigte der Fürst in die Rede der Sâwitrî; und nochmals flehte er: „bald möge dies geschehn!”

Als verschwunden Sâwitrî, kehrte er zurück zu seiner Wohnung, und wohnte freudig in seinem Reiche, die Untertanen nach Pflicht beschützend.

Nachdem einige Zeit verflossen, befruchtete der König, gelösten Gelübdes, seine älteste pflichtergebene Gemahlin.

Im Schoße der Königstochter Mâlawi wuchs die Frucht wie am lichten Himmel der Sternenfürst.

Und als die Zeit gekommen, gebar sie eine Lotus-äugige Tochter. Die Geburtsbräuche verrichtete der erfreute Fürst.

Von der erfreuten Sâwitrî wurde sie gegeben, von Sâwitrî welcher geopfert wurde, darum nannten sie Sâwitrî die Brahmanen, und so der Vater.

Schön wie Lakschmi wuchs sie heran die Fürstentochter, und mannbar wurde mit der Zeit das Mädchen.

Die schlanke, starkhüftige, goldähnliche sehend, dachten: „eine Göttertochter ist genahet”, die Männer.

Keiner aber wählte, von ihrem Schimmer geschlagen, zur Frau die Lotuslaub-ähnliche, welche flammte gleichsam von Glanz.

Und diese, das Haupt gebadet, nachdem sie den Göttern genaht und Brandopfer verrichtet der Vorschrift nach, besprach sich an feierlichem Tage mit den Brahmanen.

Hierauf die Blumen nehmend, die sie den Göttern gereicht hatte, trat sie, schön wie die Göttin Lakschmi, in des großgeistigen Vaters Nähe.

Nachdem sie zu des Vaters Füßen sich gebeugt und die Blumen, womit sie den Göttern gehuldigt, ihm übergeben hatte, stand sie, die schönhüftige, mit gefalteten Händen zur Seite des Herrschers der Männer.

In mannbarem Alter sehend seine Tochter von göttlicher Gestalt, und nicht zur Ehe begehrt von Männern, betrübte sich der Fürst.

Der König:

Tochter, es ist Zeit dich zu vermählen, und keiner wählet dich! Selber suche dir einen Gatten, welcher dir ähnlich an Tugenden.

Den Mann den du begehrst, magst du mir künden, und erwägend werde ich dich geben; wähle du deinem Wunsche nach!

Was ich gehört aus den Büchern der Pflichten, wie es Brahmanen mir vorlasen, dies höre du, o Vortreffliche, von mir dem Rede sprechenden :

„Der Vater, welcher nicht vermählt ist tadelhaft, tadelhaft der Gatte, der nicht nahet (der Gattin); wenn der Gatte gestorben ist der Sohn tadelhaft, welcher nicht Beschützer der Mutter ist.”

Auf diese vernommene Rede eile zu suchen einen Gatten; daß vor den Göttern ich nicht tadelhaft sein möge, solches bewirke. —

Nachdem er dies gesagt zur Tochter, und eingestimmt hatten die Alten und Räte, wies er ihr an das Reisegerät, und „gehe!” so entließ er sie.

Sie aber beugte sich schamhaft zu des Vaters Füßen, die fromme, und des Vaters Rede beherzigend, ging sie hinaus ohne Bedenken.

Einen goldenen Wagen besteigend, mit alten Räten umgeben, fuhr sie zu den reizenden Büßungswäldern der königlichen Weisen.

Daselbst beugte sie sich zu den Füßen der ehrwürdigen Alten, und der Reihe nach ging sie zu jenen Wäldern allen.

An allen heiligen Badestellen auch Schätze spendend den vorzüglichsten der Brahmanen, besuchte sie, die Fürstentochter, diese und jene Gegend.

Sâwitrî - Zweiter Gesang

Aber der Madrasbeherrscher, der König, zu welchem Nâradas gekommen war, saß im Gespräch in der Mitte der Halle.

Da kam, alle heilige Badestellen besucht habend, zur Wohnung zurück Sâwitrî nebst den Räten.

Und mit Nâradas beisammen sitzend den Vater sehend, beugte sie sich, die schöne, mit dem Haupt zu beider Füßen.

Nâradas:

Wohin gegangen war deine Tochter? Und woher kommt sie, Herrscher der Männer? Warum vermählt sich kein Gatte mit dieser mannbaren Jungfrau?

Aswapatis:

In diesem Geschäfte gerade von mir ausgesandt ist sie eben zurückgekehrt, darum vernimm von ihr, o göttlicher Seher, was für ein Gatte von ihr gewählt.

„Du aber berichte ausführlich!” So aufgefordert vom Vater, wie eines Gottes Rede vernehmend, sprach sie, die schöne, dieses:

Es war in Salwa ein pflichtergebener Kschatrijas König, Djumatsênas genannt, der wurde blind.

Dem Aug- beraubten, eines unmündigen Sohnes Vater, dem verständigen wurde das Reich genommen in seiner Blindheit, von einem nachbarlichen alten Feind.

Mit seiner Gattin, eines unmündigen Kindes Mutter, ging er in den Wald; zu einer großen Wildnis gelangt übte er Buße, der sehr fromme.

Sein Sohn, der in der Stadt geborene, aufgewachsene im Büßungswald ist Satjawân, der mir gleiche; „er sei mein Gatte” so habe ich im Geiste ihn gewählt.

Nâradas:

Ach, wehe! einen großen Fehler hat Sâwitrî, o Fürst, unwissend begangen, daß sie den tugendbegabten Satjawân gewählt.

Wahrheit redet sein Vater, Wahrheit spricht seine Mutter, darum gaben ihm die Brahmanen den Namen Satjawân.

Diesem Knaben sind die Pferde wert, er bildet Pferde aus Lehm, und er zeichnet in bunter Farbe Pferde, darum wird er auch Tschitraswas genannt.

Der König:

Ist er glänzend, verständig, dieser Fürstensohn? Ist duldsam und ein Held Satjawân, des Vaters Liebling?

Nâradas:

Wie die Sonne ist er glänzend, dem Wrihaspatis ähnlich an Verstand; wie der große Indras ist er ein Held, und wie die Erde mit Geduld begabt.

Aswapatis:

Ist der Königssohn auch ein Gabenspender und gottselig? Ist er wahrhaft? Ist er schön, oder edelmütig, oder lieblich zu sehen?

Nâradas:

Dem Sankritiden Ratidewas ist er aus eigner Natur an Gabe gleich, gottselig auch und wahrheitredend wie Siwis von Usinara,

Und wie Jajatis ist er edelmütig, und wie der Mond lieblich zu sehen; an Gestalt kommen ihm nicht gleich die beiden Aswinen, dem starken Sohne des Djumatsênas.

Dieser bezähmte, dieser sanfte, der Held, mit besiegten Sinnen, dieser freundliche, nicht fluchende, standhafte, glänzende:

In ihm ist Geradheit beständig, ihm ist stetige Festigkeit; so wird er in Kürze von den Andachtreichen und Tugendreichen beschrieben.

Aswapatis:

Mit allen Tugenden begabt schilderst du ihn mir, o Glückseliger! seine Fehler auch künde mir, wenn deren irgend an ihm sind.

Nâradas:

Ein Fehler fürwahr haftet, zu den Tugenden gesellt, an ihm; diesem Fehler aber kann auch mit Anstrengung kein anderer beigefügt werden.

Einen Fehler hat er und keinen anderen: von heute an wird Satjawân in einem Jahre, vollbrachten Lebens, den Körper ablegen.

Der König:

Gehe Sâwitrî, gehe, einen anderen wähle, o Schöne! An ihm haftet ein großer Fehler, einer, welcher den Tugenden beigesellt.

Wie mir der Glückselige sagte, Nâradas, der von den Göttern bewirtete, wird er in einem Jahre, vollbrachten Lebens, den Körper ablegen.

Sâwitrî:

Einmal fällt das Loos, einmal wird vermählt die Tochter, einmal sagt er (der Vater) „Ich gebe”; dies sind die drei Einmal der Guten.

Lebensreich oder lebensarm, tugendhaft oder tugendlos, einmal ist er gewählt von mir zum Gatten, nicht einen zweiten wähle ich.

Mit dem Geist wird der Entschluß gefaßt, verkündet mit der Rede dann, und mit der Tat hernach vollbracht, darum ist Schiedsrichter mir der Geist.

Nâradas:

Fest ist der Sinn, o Trefflichster der Männer, deiner Tochter Sâwitrî; nicht ist sie abzuhalten auf irgend eine Weise von dieser Pflicht.

Keinem anderen Manne sind die Tugenden des Satjawân, darum auch gefällt mir seine Vermählung mit deiner Tochter.

Aswapatis:

Unumstößlich ist die wahrhafte Rede, die du sprachst; ich werde sie erfüllen wahrlich; denn du, Glückseliger! bist mein Meister.

Nâradas:

Ohne Störung sei die Verlobung deiner Tochter Sâwitrî; ich aber gehe jetzt; Heil sei euch allen!

Also sprach er, und auffliegend ging er zum Himmel; der König aber besorgte seiner Tochter Vermählung.

Sâwitrî - Dritter Gesang

Und der König dachte anjetzt auf die Vermählung, und brachte zusammen alle zur Feier nötige Geräte.

Die alten Brahmanen alle, die Priester des Hauses und Opferpriester mitnehmend, brach er auf sodann, bei glücklichem Gestirn, mit der Tochter.

Zum Medja- Walde gelangt, ging der königliche Weise samt den Brahmanen zu Fuße in des Djumatsênas Einsiedelei.

Dort sah er den großgeistigen unter einem Sala- Baume auf einer Bank von Kusha-Gras sitzen, den gesichtberaubten Fürsten.

Der König, nachdem er Verehrung erzeigt nach Sitte dem königlichen Weisen, gab demütig durch Rede sich zu erkennen.

Ihm bot der pflichtkundige die Argha und Sitz, und Platz; und, „was ist die Ursache deines Kommens?” sagte der König zum Könige.

Dieser unterrichtete ihn gänzlich von seinem Begehren und Vorhaben, deutend auf Satjawân.

Aswapatis:

Dies ist Sâwitrî, o königlicher Welser, meine schöne Tochter; diese nimm nach eigener Pflicht, o Pflichtkundiger, zu deiner Schnur (Schwiegertochter)!

Djumatsênas:

Des Reichs beraubt, zur Waldwohnung gekommen, üben wir bezähmter Büßer Pflicht; wie aber wird deine Tochter, in Palästen zu wohnen würdig, in der Einsiedelei diese Mühsal ertragen?

Aswapatis:

Freud und Leid von Besitz und Entbehrung hat stets gekannt meine Tochter, und so auch ich. Nicht ziemt an Meinesgleichen solche Rede zu richten, mit festem Entschluß bin ich zu dir gekommen, Fürst!

Die Hoffnung mußt du mir nicht vernichten, aus Freundschaft, dem gebeugten; den in Liebe hergekommenen mußt du nicht zurückweisen.

Gleich und zukommend bist du mir und ich auch dir; als Schnur nimm an meine Tochter zur Gattin des guten Satjawân.

Djumatsênas:

Längst schon war mir ersehnt eine Verbindung mit dir, aber des Reichs beraubt bin ich, daher dies Bedenken.

Der Wunsch, den ich früher gehegt habe, der ist zurückgekehrt heute durch dich; denn du bist mein ersehnter Gast. —

Nachdem die Brahmanen, welche die Einsiedelei bewohnten, alle versammelt, vollbrachten die Vermählung nach Sitte die beiden Fürsten.

Und Aswapatis, als er die Tochter gegeben und würdiges Gefolge, ging zu seinem Palaste, mit großer Freude erfüllt.

Satjawân aber, im Besitze der mit allen Tugenden begabten Gattin, freute sich, und so auch sie, welche den vom Herzen ersehnten Gatten erlangt hatte.

Nachdem der Vater gegangen, legte sie ab allen Schmuck, und nahm die Kleider von Baumrinde und das rote Gewand.

Durch Dienstwilligkeit, Bescheidenheit und Bezähmung, und durch Wunscherfüllung Aller erregte sie Aller Zufriedenheit.

Die Schwäherin erfreute sie durch jegliche Pflege des Körpers, durch Beschattung und andere, den Schwäher durch Götterdienst und durch Bezähmung der Rede.

Und durch liebliches Gespräch, Geschicklichkeit, Sanftmut und im Geheim durch Pflegen der Liebe erfreute sie den Gatten.

So verfloß, o Bharatide, einige Zeit den büßenden Bewohnern der Einsiedelei.

Sâwitrî aber härmte sich, und stand bei Tag und bei Nacht. Die Nâradas gesprochen, diese Rede lag ihr im Herzen.

Sâwitrî - Vierter Gesang

Als die bestimmte Zeit verflossen, nahte jener Tag wo Satjawân sterben mußte.

Es zählte Sâwitrî die schwindenden Tage, Tag für Tag; jene Rede, die Nâradas gesprochen, lag ihr im Herzen beständig.

„Am vierten Tage muß er sterben!” so dachte die vortreffliche, und dreinächtliche Buße beschließend stand sie bei Tag und bei Nacht.

Hörend von dieser Zähmung, härmte sich der Fürst der Männer (Djumatsênas), und außtehend, sprach erschmeichelnd zu Sâwitrî die Rede:

Überaus streng ist das Beginnen das du begonnen, o Fürstentochter! Drei Nächte zu stehen ist sehr schwer zu vollbringen.

Sâwitrî:

Nicht mußt du dich betrüben, ich werde ausführen die Buße; denn beschlossen ist es, und Beschließung ist die Ursache.

Djumatsênas:

„Brich das Gelübde!” vermag ich keineswegs dir zu sagen; „führe es aus!” so sprechen Meinesgleichen geziemende Rede. —

Als dies gesprochen, schwieg Djumatsênas der großgeistige; Sâwitrî aber die stehende war einem Pfahle gleich zu sehen.

Es kam der Vorabend des Todes des Gatten, und in Kummer verfloß die Nacht der stehenden Sâwitrî.

„Heute ist jener Tag!” dachte sie jetzo, und opferte schnell dem Feuer, nachdem sie mit Sonnenaufgang die Morgenbräuche verrichtet.

Vor den alten Brahmanen sämtlich, vor Schwäherin und Schwäher beugte sich, der Reihe nach, die bezähmte, und mit gefalteten Händen stand sie da.

Untrügliche Segensprüche, ersprießliche, heilsame sprachen für Sâwitrî die Büßer alle, die den Büßungswald bewohnten.

„Also sei es!” so nahm auf mit dem Geiste Sâwitrî, in Gedanken versunken, jene Reden der Andächtigen.

Jener Zeit, jener Stunde sah entgegen die Fürstentochter, der Rede gedenkend, wie sie Nâradas gesprochen, sehr bekümmert.

Dann sprachen Schwäher und Schwäherin zur Fürstentochter, der einsam dastehenden, mit Freude, o Trefflichster der Bharatiden:

Das Gelübde, wie du es gelobt hast, ist pünktlich erfüllt von dir; die Zeit des Essens ist gekommen, tue demgemäß.

Sâwitrî:

Wann untergegangen ist die Sonne, werde ich essen erfüllten Wunsches; diese Entschließung und Bedingung habe ich im Herzen festgesetzt.

Indem so sprach Sâwitrî vom Genusse der Nahrung, nahm Satjawân auf die Schulter das Beil, um in den Wald zu gehen.

Sâwitrî aber sprach zum Gatten: Allein mußt du nicht gehen! Mitgehen werde ich; denn dich verlassen kann ich nicht.

Satjawân:

Niemals gingst du in den Wald vordem; der Weg wird für dich schmerzhaft sein. Von Qual und Fasten erschöpft, wie willst du zu Fuße gehen?

Sâwitrî:

Vom Fasten bin ich nicht erschöpft, und Ermüdung fühle ich nicht; da ich zu gehen Kraft habe, mußt du mich nicht zurückweisen.

Satjawân:

Wenn du zu gehen Kraft hast, will ich dir diese Liebe tun; von meinen Eltern jedoch nimm Abschied, daß mich nicht treffe diese Schuld. —

Sie beugte sich und sprach zur Schwäherin und zum Schwäher, die fromme: Es geht mein Gatte, um Früchte, zu holen, in den großen Wald.

Ich selber wünsche, beurlaubt von der Schwäherin und vom Schwäher, mit ihm hinauszugehen, denn ich ertrage nicht die Trennung.

Um des Meisters heiligen Feuers willen geht dein Sohn, der nicht abzuhaltende; abzuhalten wäre er, ginge er aus anderem Grunde in den Wald.

Etwas weniger als ein Jahr bin ich nicht ausgegangen von der Einsiedelei; den blumigen Wald zu sehen ist vorzügliche Wonne für mich.

Djumatsênas:

Seit Sâwitrî vom Vater mir als Schnur gegeben, erinnere ich mich keines Verlangens, das sie ausgesprochen.

Darum erlange die Frau den Wunsch, den sie heget; verirre dich aber nicht, Tochter, mit Satjawân auf dem Wege.

Von beiden beurlaubt ging sie, die berühmte, mit dem Gatten lächelnd, aber mit bebendem Herzen.

Mannigfaltige und reizende Wälder, von Pfauen durchtönte, sah sie die großäugige.

Und klarflutige Flüsse und blühende sehr herrliche Bäume. Sieh!” sprach Satjawân mit süßer Rede zu Sâwitrî.

Sie aber sah auf den Gatten beständig, die tadellose, denn tot glaubte sie ihn zur Zeit, des Sehers Rede gedenkend.

Folgend dem Gatten ging sie die sanft gehende, wie zweifachen Herzens und gedenkend jener Zeit.

Sâwitrî - Fünfter Gesang

Und von der Gattin begleitet sammelte Früchte der starke, füllte damit den Korb und spaltete Holz sodann.

Ihm, welcher Holz spaltete, erzeugte sich Schweiß, und durch die Ermüdung entstand ihm am Kopfe Schmerz.

Er nahte der lieben Gattin und sprach von Ermüdung gequält: Die Glieder, o Sâwitrî, brennen mir gleichsam, und das Herz.

Unwohl fühle ich mich, gemessen redende! Darum wünsche ich zu schlafen, Vortreffliche! nicht habe ich Kraft zu stehen.

Es nahte Sâwitrî, und trat zum Gatten, setzte sich nieder, und auf ihren Schoß legte sie sein Haupt.

Da erinnerte sie sich der Rede des Nâradas, die fromme, dachte an Zeit, Tag, Stunde und Augenblick.

Und zur Stunde auch sah sie einen Mann in rotem Gewande, gelockt, schöngestaltet, sonnenähnlichen Glanzes.

Schwarz und gelb, rotäugig, einen Strick in der Hand, Furcht erregend, stehend zu Satjawâns Seite und anblickend ihn.

Ihn sehend stand sie schnell auf, nachdem sie sanft des Gatten Haupt niedergelegt, und die Hände faltend sprach sie, die betrübte, bebenden Herzens:

Einen Gott erkenne ich dich, denn diese Gestalt ist nicht menschlich. Sage mir bereitwillig, Gott! wer bist du, und was willst du tun?

Jamas:

Du bist dem Gatten ergeben, Sâwitrî, und auch mit Buße begabt; darum spreche ich zu dir; wisse, Schöne! ich bin Jamas.

Erschöpft ist das Leben deines Gatten Satjawân, des Fürstensohns; ihn will ich fortführen, gebunden; wisse, dies ist mein Vorhaben.

Sâwitrî:

Man sagt, deine Boten kommen, die Menschen zu holen, warum nun bist du selber gekommen, Erhabener!

So angeredet begann der König der Väter, der glückselige, sein ganzes Vorhaben, ihr zu Liebe, genau zu berichten:

Dieser pflichtverbundene, schöngestaltete, welcher ein Meer ist von Tugenden, verdient nicht von meinen Leuten geholt zu werden; darum bin ich selbst hergekommen.

Aus dem Körper des Satjawân zog dann Jamas mit Gewalt einen daumengroßen Geist, mit einem Strick gebundenen, bezwungenen.

Dann war entrückten Lebens, entwichenen Atems, vernichteten Glanzes, bewegungslos, jener Körper unlieblich zu sehen. Jamas aber, der jenen gebunden, ging südwärts gekehrt.

Und Sâwitrî, die schmerzgequälte, folgte dem Jamas, die mit Bezähmung und Enthaltung begabte, die glückselige, gattentreue.

Jamas:

Kehre zurück, gehe, Sâwitrî! verrichte dessen Totenfeier. Getan hast du was du dem Gatten schuldig, wie weit zu gehen ist, bist du gegangen.

Sâwitrî:

Wohin geführt wird mein Gatte, oder wohin selber er geht, dahin habe auch ich zu gehen; dies ist Pflicht, eine ewige.

Wegen der Buße, der Huldigung der Eltern, der Liebe zum Gatten, und der Enthaltung, und wegen deiner Gnade sei der Gang mir nicht verwehrt.

Die wahrheitskundigen Weisen nennen Saptapadam (siebenschrittig) die Freundschaft; die Freundschaft also voranstellend, will ich etwas sagen, dies vernimm!

Nicht üben Unwissende im Walde Pflicht, Wahrheit und Duldung; aus Erkennung verkündet man die Pflicht, darum nennen die Guten die Pflicht das Höchste.

Nach einer von den Guten erkannten Pflicht folgen alle demselben Weg; keinen zweiten, keinen dritten gehe man! Darum nennen die Guten die Pflicht das Höchste.

(Es ist schwer, aus der Verwirrung der Lesarten und der Erklärung der Scholiasten, bei dieser und der vorhergehenden Strophe sich mit Sicherheit herauszuwinden.)

Jamas:

Kehre zurück, ich bin erfreut durch deine schöngegliederte Rede. Eine Gnade wähle dir, außer dem Leben des Gatten, sonst gewähre ich dir jede Gnade, o Tadellose!

Sâwitrî:

Vom Reiche verjagt und zur Waldwohnung gekommen und des Gesichts beraubt ist mein Schwäher in der Einsiedelei. Es werde sehend durch deine Gnade dieser starke Fürst, der der strahlenden Sonne ähnlich.

Jamas:

Ich gewähre dir, Tadellose, die ganze Bitte; so wie du gesagt hast, so wird es sein. Ich bemerke, wie dir beschwerlich wird der Weg; kehre zurück, gehe! Daß du Ermüdung nicht ertragest.

Sâwitrî:

Wie sollte ich Müdigkeit fühlen in meines Gatten Nähe? Denn wohin mein Gatte geht, dahin gerichtet ist mein entschiedener Gang. Wohin du meinen Gatten führst, dahin geht mein Gang. Herr der Götter, vernimm wieder meine Rede.

Ist einmal mit Guten Zusammenkunft, wird eine andere gewünscht, und wieder andere; „dies ist Freundschaft” sagen sie; und nicht ist fruchtlos die Zusammenkunft mit gutem Manne, darum bleibe man in dem Verein mit Guten.

Jamas:

Das Herz labend und des Verständigen Verstand bereichernd ist die Rede, so du gesprochen, die ersprießliche. Außer dieses Satjawâns Leben wieder wähle dir eine zweite Gnade, Vortreffliche!

Sâwitrî:

Genommen wurde vormals meinem Schwäher, dem verständigen, sein Reich; dies erlange er zurück, der Erdherrscher, und es weiche nicht ab von seiner Pflicht mein Meister; diese zweite Gnade von dir wähle ich.

Jamas:

Sein Reich wird er wieder erlangen in kurzem und nicht abweichen von seiner Pflicht, der Fürst. Da dein Wunsch nun erfüllt ist von mir, so kehre zurück, gehe! Daß du nicht Ermüdung ertragest.

Sâwitrî:

Durch dich sind die Geschöpfe mit Bändigung begabt, durch Bändigung lenkst du sie, und nicht durch Wunsch, darum wirst du, o Gott, Jamas genannt. Höre noch diese Rede, die ich spreche.

Milde gegen alle Wesen in Tat, Geist und Rede, Beschützung und Freigebigkeit ist ewige Pflicht der Guten.

So ist meistens diese Welt der Menschen mit Kraft gerüstet, die Guten aber üben auch gegen Feinde, die genaht sind, Erbarmen.

Jamas:

Wie einem Durstigen das Wasser, so ist diese Rede, die du gesprochen; außer dieses Satjawâns Leben wieder, wähle dir eine Gnade, o Schöne, die du wünschest.

Sâwitrî:

Ohne Söhne ist mein Vater, der Erdherrscher, ein Hundert lieblicher, des Stammes Fortpflanzung gründender Söhne werde zu Teil dem Vater; dies ist die dritte Gnade von dir, die ich wähle.

Jamas:

Ein Hundert glänzender, des Stammes Fortpflanzung gründender Söhne sei deinem Vater. Da der Wunsch dir gewährt, o Fürstentochter, so kehre zurück, denn weiten Weg bist du gegangen.

Sâwitrî:

Nicht weit ist dies in meines Gatten Nähe; denn weiter eilt mein Herz; aber so gehend vernimm ferner die angeregte Rede die ich spreche.

Des Wiwaswat Sohn bist du, der Erhabene, daher wirst du Waiwaswatas von den Weisen genannt; nach gleichem Rechte beherrschest du die Geschöpfe, daher hast du, o Herr, den Namen Dharma-Radschas (König des Rechts).

Nicht auf sich selbst setzt man so großes Vertrauen wie auf die Guten, darum hegt ein jeder Neigung zu den Guten besonders.

Aus Freundschaft zu allen Wesen entsteht Vertrauen nämlich, darum setzen die Menschen Vertrauen auf die Guten besonders.

Jamas:

Die Rede, welche du gesprochen hast, schöne Frau, solche habe ich außer von dir nie gehört; darum bin ich erfreut. Außer dieses Satjawâns Leben wähle dir eine vierte Gnade, und gehe!

Sâwitrî:

Ein Hundert von mir selbst geborner und Satjawâns leiblicher Söhne, das Geschlecht fortpflanzender, starker, großgeistiger, werde uns beiden verliehen; diese vierte Gnade von dir wähle ich.

Jamas:

Ein freudebringendes Hundert Kraft- und Mut- erfüllter Söhne wird dir werden, Frau! Ermüdung mögest du nicht ertragen, Fürstentochter! kehre zurück, denn weiten Weg bist du gegangen.

Sâwitrî:

Den Guten ist stets ewiger Wandel in der Pflicht, die Guten sinken nicht, sie leiden nicht, der Guten mit den Guten Zusammenkunft ist nicht fruchtlos, vor den Guten geraten nicht in Furcht die Guten.

Denn die Guten leiten durch Wahrheit die Sonne, die Guten halten durch Andacht die Erde. Die Guten sind der Gang des Gewesenen und Zuseienden, o König, in der Guten Mitte sinken nicht die Guten.

Von Ehrwürdigen wird, wohl unterscheidend, diesem Wandel gehuldigt, dem ewigen; die Guten, anderer Sache tuend, sehen sie nicht auf Gegendienst.

Doch ist nicht umsonst die Gnade gegen die Menschen, nicht geht unter die Sache und nicht die Ehre. Weil diese Bändigungen den Guten ewig, darum sind die Guten die Erhalter.

Jamas:

Je mehr du sprichst pflichtgemäßes, herzlabendes, schöngegliedertes, gewichtvolles, desto mehr steigt meine Liebe zu dir aufs höchste. Eine Gnade wähle, eine unvergleichbare, o Gattentreue!

Sâwitrî:

Du hast die Gabe der Wohltätigkeit nicht beraubt, wie bei den anderen Gnaden, Ehregeber! Als Gnade wähle ich, „es lebe dieser Satjawân” denn wie eine Tote bin ich ohne den Gatten.

Ich begehre ohne den Gatten kein Vergnügen, ich begehre ohne den Gatten nicht den Himmel; ich begehre ohne den Gatten nichts Liebes, des Gatten beraubt vermag ich nicht zu leben.

Die Gabe der hundert Söhne hast du mir gewährt, und geraubt wird mir der Gatte! Als Gnade wähle ich, es lebe dieser Satjawân”; so wird wahr sein deine Rede.

„Ja” so sagte und löste den Strick der Wiwaswatide Jamas, der König des Rechts; erfreuten Gemüts sprach er zu Sâwitrî:

Dein Gatte ist von mir befreit, Heil dir, Erfreuerin des Geschlechts! Gesund und wohl wird er sein und glücklich.

Und ein Alter von vier Hunderten der Jahre wird er erreichen mit dir, und durch Opfervollbringung nach Pflicht wird er Ruhm erlangen in der Welt.

Mit dir wird hundert Söhne erzeugen Satjawân, und diese werden alle Könige sein, Kschatrijas, Söhne und Sohnssöhne habende;

Genannt nach deinem Namen werden sie sein hier ewige Jahre. Deinem Vater werden hundert Söhne zu Teil mit deiner Mutter;

Malawi, Malawa's mit Namen, mit ewiger Nachkunft, Söhne und Sohnssöhne habende. Deine Brüder werden Kschatrija's sein, den Göttern ähnliche. —

Nachdem ihr so die Gnaden gewährt hatte der König des Rechts, der erhabene, und zur Rückkehr bewogen Sâwitrî, ging er zu seinem Palaste.

Sâwitrî aber, nachdem Jamas gegangen, ihren Gatten wieder erlangt habend, ging sie dahin wo ihres Gatten toter Körper.

Auf der Erde sehend den Gatten, trat sie hinzu, faßte ihn, und auf ihren Schoß sein Haupt hebend, setzte sie sich auf die Erde.

Und Besinnung erlangte Satjawân, und sprach zu Sâwitrî, wie von einer Reise zurückgekehrt, mit Liebe aufblickend wieder und wieder.

Satjawân:

Sehr lange habe ich geschlafen, warum hast du mich nicht geweckt? Wo ist jener Mann, der schwarze, welcher mich fortzog.

Sâwitrî:

Sehr lange hast du geschlafen auf meinem Schoß, Herrscher der Männer! Weggegangen ist der glückselige Gott, der Bändiger der Geschöpfe Jamas.

Frei von Müdigkeit bist du, Glückseliger, und ohne Schlaf, o Fürstensohn! Wenn du es kannst so stehe auf, sieh die finstere Nacht.

Satjawân zur Besinnung gekommen, und aufgestanden wie nach vergnügtem Schlaf, alle Weltgegenden und Richtungen des Waldes überschauend sagte er:

Früchte zu holen bin ich ausgegangen mit dir, o Schlanke, und dem holzspaltenden entstand Kopfschmerz mir.

Von Kopfschmerz gequält und unfähig lange zu stehen schlief ich ein auf deinem Schoße, all dessen erinnere ich mich, Schöne!

Dem von dir gehüteten wurde entrückt vom Schlafe der Geist. Dann sah ich einen durch finsteres Ansehen schrecklichen, gewaltigen Mann.

Darum, wenn du weißt was dieses war, so sage es, Schlanke! Wurde im Schlafe jener von mir gesehen? oder ist es Wahrheit?

Zu ihm sagte dann Sâwitrî: Die Nacht verfinstert sich, morgen werde ich alles, wie es sich zugetragen, dir erzählen, o Fürstensohn!

Stehe auf, stehe auf, Heil dir! Sieh die Eltern o Frommer! Finster ist diese Nacht und untergegangen die Sonne.

Die Nachtwanderer wandeln umher freudig, die furchtbarsprechenden; man hört das Rauschen des Laubs von den im Walde laufenden Tieren.

Diese Schakale, nach südlicher und westlicher Weltgegend gewendet, heulen gräßliche Töne, die schrecklichen, mir das Herz erschütternd.

Satjawân:

Der Wald ist furchtbar anzusehen, in schreckliche Finsternis gehüllt; du wirst den Weg nicht erkennen und zu gehen nicht im Stande sein.

Sâwitrî:

In jenem heute verbrannten Wald steht flammend ein dürrer Baum; vom Winde angefacht sieht man dort Feuer überall.

Von dort Feuer holend werde ich lodern machen die Flamme; hier ist Holz, überwältige deine Betrübnis.

Wenn du nicht zu gehen im Stande bist, - denn ich sehe du bist krank, und wirst den Weg nicht erkennen, da in Finsternis gehüllt ist der Wald, —

So wollen wir morgen frühe bei sichtbarem Walde zurückkehren, nach deinem Gutdünken. Bleiben wir hier diese Nacht, wenn es dir gefällt, o Sündeloser!

Satjawân:

Der Kopfschmerz ist verschwunden, ich fühle wohl die Glieder; mit Vater und Mutter zusammenzukommen wünsche ich, durch deine Gunst.

Niemals kehrte ich vordem in der Dämmerung zur Einsiedelei; noch ehe der Abend genaht ist verlangt mich zurück meine Mutter.

Auch wenn ich bei Tage ausgehe, grämen sich meine Eltern, und es sucht mich meine Mutter mit den Bewohnern der Einsiedelei.

„Du kommst spät!” so wurde ich vormals von Mutter und Vater, den sehr betrübten, recht oft getadelt.

„Wie wird ihr Zustand meinetwegen heute sein?” so denke ich; denn mich nicht sehend werden beide großen Kummer empfinden.

Vormals sagten sie auch zu mir, in der Nacht aufgestanden, die beiden Meinigen, sehr betrübt, die Alten, und recht von Zärtlichkeit gedrängt:

„Deiner beraubt würden wir nicht leben einen Augenblick selbst, o Söhnchen! so lang du lebest, Sohn, so lang ist uns gewiß das Leben.

Du Stütze der beiden Alten und Blinden! Auf dir beruht das Geschlecht, und auf dir die Ahnenspende, und der Ruhm und die Nachkommenschaft.”

Die Mutter ist alt, der Vater auch blind, ihre Stütze bin ich fürwahr; in der Nacht mich nicht sehend, die beiden, in welchen Zustand werden sie geraten?

Den Schlaf verwünsche ich, durch den mein Vater und die Mutter, die nicht beleidigende, meinetwegen in Besorgnis geraten,

und ich in Besorgnis geraten bin, in dies wehvolle Unglück gestürzt. Von Vater und Mutter verlassen bin ich zu leben nicht im Stande.

Gewiß fragt zu dieser Zeit mit verwirrtem Geiste mein blinder Vater einen nach dem andern von den Einsiedelei - Bewohnern.

Nicht mich beklage ich, wie den Vater, o Schöne, und die dem Gatten folgende Mutter, die sehr schwache.

Meinetwegen werden sie heute gewaltigen Kummer ertragen. Mit ihnen den Lebenden lebe ich, „zu erhalten sind sie von mir” denkend, und Liebes habe ich ihnen zu erweisen; auch dies erkenne ich.

So sprach der pflichtbedachte, die Eltern liebende, von den Eltern geliebte; die beiden Arme empor streckend weinte er laut, von Schmerz gequält.

Dann sprach, so sehend von Kummer gequält den Gatten, Sâwitrî die pflichtübende, trocknend die Tränen aus den Augen:

Wenn ich Buße gebüßt habe, wenn ich gegeben, wenn ich geopfert habe, so sei der Schwäherin, dem Schwäher und dem Gatten eine glückliche Nacht.

Ich erinnere mich keiner unwahren Rede vormals gesprochen von mir, in freier Lage selbst; bei dieser Wahrheit mögen leben heute meine Schwiegereltern.

Satjawân:

Mich verlangt nach dem Anblick der Eltern, gehe Sâwitrî ungesäumt! ehe ich sterbe, wenn ich der Mutter oder des Vaters Leid sehe; in Wahrheit, Schönhüftige, ich töte mich.

Wenn an der Pflicht haftet dein Geist, wenn du willst daß ich lebe und Liebes mir zu erzeigen hast, so laß uns gehen zur trefflichsten Einsiedelei. —

Sâwitrî stand auf sodann, und nachdem sie die Haare zusammengebunden, hob sie auf den Gatten, mit den Armen ihn umfassend.

Nachdem aufgestanden Satjawân, streichelte er sich die Glieder mit der Hand, und alle Weltgegenden überschaut habend heftete er auf den Korb seinen Blick.

Zu ihm aber sagte Sâwitrî: morgen wirst du die Früchte holen, zur Sicherheit aber werde ich mitnehmen dein Beil.

Die Korblast hing sie sodann an einen Baumzweig, nahm das Beil des Gatten und trat wieder in die lichte Gegend,

Auf die linke Schulter legte sie, die schöne, des Gatten Arm und mit der Rechten ihn umfassend, ging sie die sanftgehende.

Satjawân:

Weil ich oft hierhergekommen, o Liebe, sind diese Wege mir bekannt; bei dem Mondlicht, das durch die Bäume scheint, sehe ich

Durch welchen Weg wir gekommen sind, und wo wir die Früchte gesammelt. Gehe, Schöne! den Weg den wir hergekommen, und zögere nicht.

Bei diesen Palasa- Bäumen teilt sich der Weg, der welcher nördlich geht, dem folge, eile!

Ich bin wohl, ich bin stark, ich sehne mich die Eltern zu sehen, die beiden. So sprechend ging er, der eilige, auf die Einsiedelei zu.

Sâwitrî - Sechster Gesang

Zu dieser Zeit aber war Djumatsênas, der starke, sehend geworden und bei hellem Gesichte sah er alles.

Alle Einsiedeleien besuchend mit Sajwjâ seiner Gattin, sehr betrübt wegen des Sohnes ging er umher, o Fürst der Männer!

Einsiedeleien, Flüsse, Wälder und Teiche aufsuchend, wanderten sie umher in der Nacht die beiden, Gattin und Gatte.

Hörten sie irgend ein Geräusch, so streckten sie empor, den Sohn vermutend, das Antlitz: „von Sâwitrî begleitet kommt Satjawân!” so sprachen sie.

Durchbohrt von Puruscha's, voll Wunden und mit Blut bespritzt die Füße, von Kusha-Gras und Dornen zerstochen die Glieder, liefen sie besinnungslos umher.

Ihnen nahten die Brahmanen alle, welche die Einsiedelei bewohnten, umgaben sie und trösteten sie und führten sie zurück zur Waldwohnung.

Dort wurde Djumatsênas, von der Gattin begleitet, und umgeben von den andächtigen Alten durch mannigfaltige Erzählungen von früheren Königen aufgeheitert.

Aber die beiden Alten, die beruhigten, aus Sehnsucht nach dem Sohne, dessen, Taten der Kindheit gedenkend, wurden sie wieder sehr betrübt.

Wieder sprachen sie klägliche Rede, die beiden, von Gram überwältigt: „Ach, Sohn! ach gutes Weib! Wo bist du? wo bist du?” so schrien sie.

Der Brahman Suwartschas:

So wahr seine Gattin Sâwitrî mit Buße, Bezähmung und frommem Wandel verbunden ist, so wahr lebt Satjawân.

Gautamas:

Die Weda's und Anga's habe ich gelesen, und große Buße geübt, in der Jugend keuschen Wandel geführt, die Guru's erfreut und das Feuer.

Alle Gelübde habe ich sorgfaltig erfüllt, Fasten habe ich beobachtet, nur von Wind lebend, immer der Vorschrift gemäß.

Durch diese Buße kenne ich jedes Vorhaben; du aber vernimm diese Wahrheit: Es lebt Satjawân!”

Ein Schüler:

So wahr die Rede, die mir sinnendem aus dem Munde hervorgeht, niemals falsch ist, so wahr lebt Satjawân.

Die Weisen:

So wahr seine Gattin Sâwitrî mit allen guten Merkmalen, untrüglichen, verbunden ist, so wahr lebt Satjawân.

Bharadhwâdschas:

So wahr seine Gattin Sâwitrî mit Buße, Bezähmung und frommem Wandel verbunden ist, so wahr lebt Satjawân.

Dâlas:

So wahr dein Gesicht zurückgekehrt, so wahr Sâwitrî ihr Gelübde erfüllt hat, so wahr sie der Nahrung sich enthalten: so wahr lebt Satjawân.

Mândawjas:

So wahr in der ruhigen Gegend Wild und Vögel schreien, und du fürstlichen Wandel führst, so wahr lebt Satjawân.

Dhaumjas:

So wahr mit allen Tugenden begabt dein Sohn, der Liebling der Leute, und mit den Wahrzeichen langen Lebens versehen, so wahr lebt Satjawân.

So getröstet von diesen wahrheitssprechenden Büßern, dies und jenes überlegend, war er wie unbeweglich.

In diesem Augenblicke kam Sâwitrî mit Satjawân dem Gatten zur Einsiedelei, und freudig trat sie herein.

Die Brahmanen:

Mit dem Sohne vereinigt und im Besitze des Augenlichtes dich sehend, fragen wir alle nach deinem Glück, o Herr der Erde!

Durch die Ankunft des Sohnes und den Anblick der Sâwitrî und die Erlangung des Gesichtes bist du mit dreifachem Heil beglückt.

Wie wir alle gesagt haben, so ist es ohne Zweifel; mehr und mehr wird schnell dein Glück gedeihen.

Hierauf setzten sich sämtlich die Brahmanen, welche Feuer angezündet hatten, um Djumatsênas den Erdherrscher.

Saiwjâ auch und Satjawân und Sâwitrî, welche allein standen, von allen aufgefordert setzten sie sich nieder, frei von Kummer.

Dann fragten mit dem Könige beisammen sitzend die Bewohner des Waldes alle freudig, o Kuntide, den Sohn des Fürsten:

Warum bist du nicht früher zurückgekehrt mit der Gattin, o Herr? Warum kommst du in später Nacht? Welch ein Hindernis hielt dich ab?

Betrübt war dein Vater und deine Mutter und auch wir, o Fürst! Warum zögertest du? Wir wissen es nicht; darum wollest du uns alles sagen.

Satjawân:

Vom Vater entlassen ging ich aus, von Sâwitrî begleitet, dann fühlte ich Kopfschmerz, indem ich Holz spaltete im Walde.

Ich schlief, weis nicht wie lang; nur dies weis ich, so lange Zeit habe ich nie vordem geschlafen.

Ihr alle aber müßt euch nicht betrüben! Darum die Rückkehr in später Nacht, hier ist keine andere Ursache.

Gautamas:

Plötzlich erlangte das Gesicht Djumatsênas dein Vater; davon weißt du nicht die Ursache. Sâwitrî wolle es sagen.

Ich wünsche es zu hören, Sâwitrî! Denn du kennst das Vergangene und Zukünftige; ich weiß du bist, Sâwitrî! Glänzend wie Sâwitrî.

Du kennst die Ursache hiervon, darum sage uns die Wahrheit; wenn du hierbei nicht irgend ein Geheimnis hast, so sage es uns.

Sâwitrî:

So ist es, wie du weißt, eure Gesinnung ist nicht falsch; nicht habe ich irgend ein Geheimnis; höret was die Wahrheit ist.

Der Tod des Gatten war mir verkündet von Nâradas dem großen Seher, der Tag ist heute gekommen, darum verließ ich diesen nicht.

Dem schlafenden nahete Angesichts Jamas mit seinen Dienern, er führte ihn gebunden nach der von den Vätern bewohnten Weltgegend.

Ich aber pries den Gott mit wahrhafter Rede, den vortrefflichen; fünf Gnaden wurden von ihm mir verliehen, vernehmt sie von mir:

Das Gesicht und sein Reich, dies sind die beiden Gnaden des Schwähers; dem Vater wurden gegeben hundert Söhne und mir ein Hundert der Söhne.

Und Satjawân wurde erlangt von mir, mein Gatte, dem vierhundertjährige Lebensdauer verliehen; denn um des Gatten Lebens willen habe ich gelöst das feste Gelübde.

Die wahre Ursache habe ich verkündet euch ausführlich, so wie es sich zugetragen; frohe Zukunft hat mir gebracht dies große Leid.

Die Weisen:

Das in einen finsteren Abgrund versunkene, von Mühsalen bestürmte Geschlecht des Fürsten der Männer wurde, o Gute! von dir, der tugendhaften, mit Buße und Bezähmung verbundenen, edlen wieder empor gehoben.

Nachdem so die versammelten Weisen gepriesen und geehrt hatten die vortreffliche Frau, und den Fürsten der Männer gegrüßt nebst seinem Sohn, gingen sie mit glücklicher Eile freudig zu ihrer Wohnung.

Sâwitrî - Siebenter Gesang

Als verflossen die Nacht und aufgegangen die Sonnenscheibe, kamen, nach Vollbringung der Morgenbräuche sämtlich zusammen jene Büßer.

Die großen Weisen aber sättigten sich nicht der Sâwitrî ganze Glückseligkeit dem Djumatsênas zu erzählen.

Hierauf kamen von Salwa alle Untertanen, o Fürst! und berichteten, daß getötet sei von seinem Rate jener Feind.

Die erfahren hatten, daß er getötet sei von dem Rate nebst Gefährten und Verwandten, meldeten, wie es sich zugetragen, die Zerstreuung des feindlichen Heers.

„Eine Gesinnung war dem ganzen Volke gegen den Fürsten: Entweder sehend oder blind sei er unser König! diese.

Mit diesem Entschluß wurden wir hergesandt, o Fürst! Gekommen sind diese Wagen und dein viergliedriges Heer.

Komm, König, es sei Heil dir! Froher Sieg ist in deiner Stadt: Besitze auf lange Zeit das väterlich - großväterliche Land!” —

Bemerkend, daß sehend war der König und mit Schönheit begabt, fielen sie nieder sämtlich mit dem Haupt, vor Staunen weit öffnend die Augen.

Der König aber neigte sich vor den alten Brahmanen, den Bewohnern der Einsiedelei, und von ihnen allen geehrt ging er zu seiner Stadt,

Und auch Saiwjâ mit Sâwitrî; auf einer großen, sehr glänzenden von Männern getragenen Sänfte ging er, umgeben von dem Heere.

Dann weihten durch Besprengung freudig den Djumatsênas die Opferpriester, und den Sohn auch, den großgeistigen besprengten sie zur Thronfolge.

Hierauf wurde geboren nach langer Zeit, von Sâwitrî, jenes Ruhm - mehrende Hundert heldenmütiger, nicht weichender Söhne.

Leiblicher Brüder auch wurde ihr ein rüstiges Hundert, Aswapatis des Madrasfürsten Söhne mit Mâlawi.

So wurde sie selber, Vater, Mutter, Schwäherin und auch der Schwäher, und des Gatten ganzes Geschlecht von Sâwitrî aus der Not befreit.

So wird auch diese vortreffliche Sâwitrî, die durch Tugend geachtete, euch retten alle, wie Sâwitrî die edle Frau.

Waisampâjanas sprach:

So wohnte der Pânduide vom Großgeistigen (Mârkhandêjas) gegrüßt ohne Kummer und ohne Beschwerde, o König, im Kâmjaka - Walde.

Wer aber hört mit Liebe diese herrliche Geschichte der Sâwitrî, vergnügt, im Besitze aller vollkommenen Dinge, bleibt frei von Schmerz ein solcher Mann.

Raub der Draupadi - Erster Gesang

In dem wildreichen Walde Kâmjaka umherwandelnd freuten sich die großen Helden, die Trefflichsten des Bhârata- Stammes, wie Unsterbliche;

Vielerlei Waldgegenden sehend, in allen Richtungen, und anmutige Bäume, schönblühende, der Jahrszeit gemäß.

So freuten sich die Pânduiden, die Jagdlustigen, durchstreifend den großen Wald, einige Zeit lang, die Indras- ähnlichen Feindbändiger.

Dann gingen sie gleichzeitig alle nach den vier Weltgegenden hin, um zu jagen, die Mann- Löwen, auf des Brahmanen Wort, die Quäler der Feinde.

Draupadî ließen sie in der Waldwohnung zurück auf Trinawindu's Rat, des großen Weisen von strahlender Andacht, und Dhaumja's des Opferpriesters.

Damals war der König von Sindhu, Wârdha-Kschatris von großem Ruhm, der Vermählungsgierige zum Lande Sâhwêja aufgebrochen;

In einem großen königlichen Gewande, mit vielen Fürsten zugleich, nahete er dem Walde Kâmjaka.

Hier sah er die liebe Gattin der Pânduiden, die ruhmvolle Draupadî, stehend an der Waldwohnung Türe in der menschenlosen Wildnis;

Glänzend von Körper, vereinigend die höchste Schönheit und erleuchtend die Waldgegend wie eine schwarze Wolke der Blitz.

„Eine Apsaras, oder eine Gottes- Tochter, oder ein Zauber von einem Gotte gebildet!“ so dachten alle, mit gefalteten Händen, indem sie sahen die tadellose.

Auch der König von Sindhu, Wârdha-Kschatris Dschajad-Rathas, war erfreut als er die schöngliedrige sah, dieser schlechtgeistige.

Und zu Kôtikas dem Fürsten sprach er liebetrunken: „Wem gehört diese schöngliedrige? Oder ist sie nicht von menschlicher Abkunft?

Kein Grund ist zur Vermählung mehr, wenn ich diese überschöne erlangt habe. Diese werde ich fürwahr rauben, und dann zurückkehren zu meiner Wohnung.

Gehe, erkundige dich, Lieber! wem sie gehört, oder woher sie ist? Weshalb sie gekommen, die schönäugige, zu diesem dornichten Wald.

Sollte wohl die schönhüftige, wenn sie mich sieht, die reizende, mich lieben, die großäugige, schönzähnige, von schlankem Leib?

Fürwahr ich hätte alle Wünsche erreicht durch die Erlangung der trefflichen Frau. Gehe, erkundige dich, wer ihr Gebieter ist, o Kôtikas!“

Kôtikas, als er dies vernommen, sprang vom Wagen der mit Armbändern gezierte, und als nahete ein Schakal einer Tigerin, so trat er hinzu und fragte.

Raub der Draupadi - Zweiter Gesang

Kôtikas:

Wer bist du, einsam in der Einsiedelei stehend, einen Kadamba- Zweig haltend, glänzend, hell leuchtend, wie in der Nacht eine Wind- bewegte Feuerflamme, du Schönbrauige?

Übermäßiger Schönheit voll, fürchtest du dich nicht in den Wäldern? — Bist du eine Göttin oder Jakschin oder Dânawin? Eine vortreffliche Apsaras, oder eine vortreffliche Daitja- Frau?

Oder eine schöne Schlangenkönigs- Tochter, oder eine waldwandelnde Nachtwanderers Frau? Oder bist du des Gottes Warunas Gattin, oder des Jamas? Des Sômas? Des Reichtumsfürsten?

Des Brahmâ? Des Kasjapas? Des Sûrjas? Oder des Wischnus? Oder bist du aus Indra's Palast gekommen? Denn du fragst uns nicht wer wir sind; wir aber kennen nicht deinen Gebieter.

Wir also, deines Ruhms Vermehrer, fragen dich, Edle! nach deinem Stamm und Herrscher. Die Verwandten nenne, und den Gatten, und das Geschlecht, der Wahrheit nach, und was für ein Geschäft du hier vollbringst.

Ich aber bin des Königs Surathas Sohn, und Kôtikas nennen mich die Menschen.

Jener dort, welcher auf einem goldgliedrigen Wagen steht, wie Agnis auf einem Scheiterhaufen, Trigarta's König ist dieser Held mit den großen Lotusaugen, und Kschêmankaras ist sein Name.

Jener große Bogenträger hinter ihm ist der Sohn des Kalinga- Gebieters, der vortreffliche; erstaunt sieht er dich an der großäugige Bergbewohner.

Jener aber, welcher dort an dem Lotus- Teiche steht, der dunkele sehenswürdige Jüngling, Subalas, des Ikschwaku- Königs Sohn ist dieser Schläger der Feinde, der schöngliedrige.

Jener, in dessen Heer zwölf Königssöhne vom Suwira- Stamme als Standartenträger ziehen, sämtlich auf Wagen, mit braunen Pferden bespannten, wie Feuergötter auf Brandopfern:

Angârakas, Kundscharas, Guptakas, Satrundschajas, Srindschajas und Suprawiddhas, Bhajankaras, Bramaras, Rawis, Sûras, Pratâpas und Kuhanas mit Namen.

Er, dem sechs Tausende auf Wagen folgen, Elefanten und Pferde ferner und Fußvolk, Dschajadrathas mit Namen, wenn du, o Glückliche, von ihm gehört hast, der Sauwira- König ist dieser.

Seine Brüder die wohlgemuteten, Balâhakas, Anîka-Widâranas und die anderen, die Helden der Suwirîden, die vortrefflichen Jünglinge, die starken, folgen ihm dem Könige.

Mit diesen Begleitern naht er, der König, wie von den Winden umschirmt Indras. Den Unkundigen uns verkünde, Schönhaarige, wessen Gattin du bist und wessen Tochter?

Raub der Draupadi - Dritter Gesang

Dann sprach Draupadî die Königstochter, gefragt von dem vortrefflichsten der Siwiden, schüchtern aufblickend, loslassend den Zweig und zusammenhaltend das Kusa- Gewand:

„Im Geist erkenne ich, o Fürsten- Sohn, nicht ziemt meinesgleichen dich anzureden; nicht auch wird reden deine Rede hier ein anderer Mann oder Frau.

Soll ich allein seiend jetzt Rede stehen, o Edler? bedenke dies! Wie kann ich meiner Pflicht bedacht im Walde allein zu dir allein sprechen?

Doch weis ich, du bist Suratha's Sohn, welchen Kôtikas nennen die Menschen, darum nenne ich demungeachtet die Verwandten dir, und das berühmte Geschlecht.

Die Tochter des Königs Drupadas bin ich; Krischnâ nennen mich, o Siwide, die Menschen. Ich habe fünf Männer gewählt zu Gatten, die nach Khândawa-prastha gekommen, wie du erfahren hast.

Judhischthiras, Bhîmasenas und Ardschunas, und der Madrî zwei Söhne, die beiden Helden der Männer. Mich hier zurücklassend sind sie, in die vier Weltgegenden sich teilend, zur Jagd gegangen;

Nach Osten der König, südwärts Bhîmas, Ardschunas nach Westen und die Zwillinge nach Norden. Ich glaube aber die Zeit der Rückkehr dieser Trefflichsten der Helden ist nahe.

Von ihnen geehrt werdet ihr scheiden sodann nach Wunsch. Steigt ab und spannet aus die Pferde! Gastfreundlich ist des Dharmas Sohn, der großgeistige, er wird erfreut sein euch zu sehen.

Dies sprach zu dem Siwiden die Tochter Drupada's mit dem Mond- Gesicht, die berühmte, und trat ein in die hehre Laubhütte, denkend auf jener Bewirtung.

Raub der Draupadi - Vierter Gesang

Indem die Könige sämtlich da saßen, berichtete Kôtikas alles, was er mit Krischnâ gesprochen.

Und es sagte, seine Rede gehört, zum Siwiden der Suwîrakide (Dschjadrathas):

Da mein Herz sich erfreut indem jene Rede spricht, die vorzüglichste der Frauen, wie konntest du zurückkehren?

Da ich diese gesehen, erscheinen mir wie Affen die anderen Frauen, diese Wahrheit sage ich dir.

Durch den Anblick fürwahr ist das Herz mir gänzlich von ihr geraubt. Berichte mir von der vortrefflichen, ob sie, Siwide! von menschlichem Geschlechte ist.

Kôtikas:

Es ist Krischnâ die Königstochter, die berühmte Draupadî, der fünf Pândus- Söhne sehr geachtete Gemahlin,

den sämtlichen Kuntî- Geborenen lieb und wert, die gute; mit ihr vereinigt, o Suwiride, kehre zurück zu dem Sauwira- Lande.

Dies vernommen, antwortete des Sauwira- Sindhu- Landes Beherrscher Dschajadrathas von schlechtem Gemüte: „Wir wollen sehen die Draupadî.“

Hinein trat er sodann in die reine Einsiedelei, wie in eine Löwen- Schlucht ein Wolf, selber der siebente, und zu Krischnâ sprach er hierauf:

Es sei Heil dir, Schönhüftige! Sind deine Gatten wohl? Sind diejenigen wohl, deren Heil du wünschest?

Draupadî:

Ist dir Heil, o König? Steht es gut mit Reich, Schatz und Heer?

Herrschest du pflichtgemäß allein von den Siwiden über Sauwira und Sindhu und was sonst du besitzest? —

Der König vom Kuru- Stamme ist wohl, der Sohn der Kuntî, Judhischthiras; auch ich und seine Brüder, und die anderen nach welchen du fragst.

Nimm diese Fußwaschung und einen Sitz, o Fürsten- Sohn! Fünf hundert Antilopen gebe ich zur Morgen- Mahlzeit dir.

Ainêja's, Gazellen, Njanku's, Hirsche, Sarabha's, Hasen, Bären, Ruru's, Sambara's, wilde Ochsen, vieles Wild,

Eber, und auch Büffel und was es für andere Tierarten gibt, wird selber der Kuntî- Sohn Judhischthiras dir geben.

Dschajadrathas:

Heil dir! Alle Arten von Morgen- Speise wünschest du zu geben mir. Komm, steig auf meinen Wagen, und erlange vollkommene Freude!

Den vom Glücke verlassenen, des Reichs beraubten, elenden, sinnlosen, im Walde wohnenden Söhnen der Kuntî mußt du nicht huldigen.

Verständige Frauen lieben nicht einen vom Glücke verlassenen Gemahl; den glücklichen lieben sie, bleiben aber beim Untergange des Glückes nicht.

Des Glückes beraubt sind jene und des Reichs, verloren sind sie auf ewige Jahre. Weg mit der Liebe der Pându- Söhne, um Mühsal zu ertragen!

Sei meine Gattin, Schönhüftige! Verlasse jene, erlange Freude, und das ganze Land von Sindhu und Sauwira, mit mir zugleich! —

So angeredet vom Sindhu- König mit herzerschütternder Rede, trat Krischnâ zurück von jener Stelle mit gefurchter Stirn.

Es verachtete und verschmähte seine Rede die Schlanke, „Nicht so!“ sprach sie, „schäme dich!“ zum Sindhuer.

Sich sehnend nach ihrer Gatten Ankunft reizte sie jenen, Worte fügend an Worte.

Raub der Draupadi - Fünfter Gesang

Das schöne Antlitz von Zorn entflammt, mit funkelnden Augen und zusammengezogenen Brauen, sprach zitternd wiederum zum Beherrscher des Suwira- Landes die Tochter Drupada's.

Wie, du schämst dich nicht, du Tor, die berühmten, spitzgiftigen großen Helden zu lästern, die dem großen Indras ähnlichen, ihrer Pflicht ergebenen, im Kampfe selbst den Jakscha's und Râkschasa's nicht weichenden?

Nichts schickliches sprechen die Sündhaften zu einem Waldbewohnenden oder Haushalter, oder zu einem mit Wissenschaft erfüllten Büßer. So sprechen Hunden ähnliche Männer, o Suwiride.

Ich aber glaube, keiner aus dieser Kschatrija- Versammlung wird dich heute, bei der Hand ergreifend, zurückhalten den stürzenden in den Schlund der Hölle.

Einen berauschten, Berggipfel- ähnlichen, an Himawân's Fuß wandelnden Elefanten hältst du mit einem Stabe von der Herde ab, der du den Gerechtigkeits- König zu besiegen hoffest.

In kindischem Leichtsinn reißest du einem schlafenden rüstigen Löwen die Haare vom Rachen, mit dem Fuße ihn tretend, fliehend sodann, wann du den erzürnten Bhîmas sehen wirst.

Einen sehr starken, sehr furchtbaren, ausgewachsenen, in Bergschluchten geborenen Löwen, einen schlafenden, schrecklichen, stößt du mit des Fußes Spitze, der du den erzürnten Ardschunas im Kampfe bestehen willst, den schrecklichen.

Zwei schwarzen, spitzgiftigen, zweizüngigen Schlangen trittst du berauscht mit dem Fuße auf den Schwanz, der du die beiden jüngsten der Pânduiden, die vortrefflichsten der Menschen bekämpfen willst.

Wie ein Bambus, eine Kadalî oder Schilf platzet zur Vernichtung und nicht zum Sein, so wirst du mich von jenen beschützte rauben.

Dschajadrathas:

Ich weis es, Krischnâ, mir ist bekannt wie geartet sind die Mann- Götter- Söhne; nicht aber können wir durch dieses Drohen geschreckt werden von dir.

Alle sind wir in Geschlechtern, welche die sieben Tugenden besitzen, geboren, nicht in niedrigen, o Krischnâ! über die sechs Tugenden erhaben achten wir gering, o Drupada's Tochter, die Pându- Söhne.

Schnell steige auf einen Elefanten oder Wagen, denn nicht durch bloße Rede sind wir zu schrecken. Bewirb dich wieder um des Suwira- Königs Gunst durch klägliche Rede.

Draupadî:

Eine Starke, warum werde ich als schwach betrachtet vom Suwîra- König hier? Nicht werde ich berühmte aus Furcht vor gewaltsamer Entführung kläglich sprechen zum Suwira- König.

Deren Weg Krischnâs und Ardschunas wandeln stehend auf einem Wagen vereinigt, Indras selber kann diese niemals rauben; wieviel weniger ein bloßer Mensch, ein elender?

Wie Ardschunas der Vernichter feindlicher Helden, schreckend, auf dem Wagen stehend, die Herzen der Feinde, meinetwegen in dein Heer dringen wird, dem Agnis gleichend, wenn er in heißer Jahrszeit einen verdorrten Wald verbrennt!

Krischnâs der Andhaka- Wrischni- Held und die großen Bogenträger, die Kaikaja's alle, diese Königssöhne gesamt wandeln mit Freuden meinen Weg.

Sehr schrecklich zischen, wie Blitze, die überaus schnellen und furchtbaren Pfeile, welche von Ardschunas Hand durch die Sehne des Bogens Gandiwa geschleudert werden.

Die vom Gandiwa geschnellten, großen Pfeile, wie Vögelschwärme, die schnellen, wenn du sie sehen wirst, die von Ardschunas Hand gesandten, da wirst du schmähen deinen Geist.

Der in die Muschel blasende, mit dem Harnisch klirrende, mit dem Bogen Gandiwa bewaffnete, wieder und wieder Pfeile sendende, wann dieser auf die Brust die Geschosse dir schleudern wird, wie wird dein Geist alsdann gestimmt sein?

Wann du den Bhîmas, den Streitkolben in der Hand, heranstürzen sehen wirst, und der Mâdrî zwei Söhne, die die Weltgegenden durchstreifenden, das Grimm- erzeugte Gift des Zornes speiend, da wirst du sogleich der Besorgnis nahen.

Wie ich niemals auf irgend eine Weise mich vergehe an den Gatten, den hochwürdigen, im Geiste selbst, bei dieser Wahrheit werde ich heute dich unterjocht sehen von den Kuntî- Söhnen und umhergeschleift.

Darum kann ich nicht in Bestürzung gesetzt werden, von dir dem Ruchlosen fortgeschleppt, denn vereinigt mit des Kuru- Stammes Helden werde ich wieder zurückkehren zum Kâmjaka. —

Sie die großäugige, anschauend jene, die sie ergreifen wollten, sprach schmähend, „berührt, berührt mich nicht!“ und rief erschreckt dem Opferpriester zu.

Es faßte sie beim Oberkleid Dschajadrathas, den warf sie nieder, und es stürzte von ihr geschleudert der Sündhafte wie aus der Wurzel gerissen ein Baum.

Gefaßt aber von dem sehr schnellen, wieder und wieder seufzend, stieg Krischnâ die Königstochter, fortgezogen, auf den Wagen, nachdem sie zu Dhaumja's Füßen sich gebeugt.

Dhaumjas:

Nicht kann diese von euch entführt werden ehe ihr die großen Helden besiegt habt; die Pflicht der Kschatrija's bedenke, Dschajadrathas.

Ein schändliches Verbrechen begehend wirst du gewiß davon die Frucht empfangen, wenn du mit den Pânduiden zusammenkommst, den Helden, den vom Gerechtigkeits- König angeführten.

So gesprochen, folgte Dhaumjas der geraubten Königstochter, der berühmten, mitten unter der Schar des Fußvolks gehend.

Raub der Draupadi - Sechster Gesang

Nachdem die Weltgegenden durchzogen hatten die Kuntî- Söhne, Gazellen, Eber und Büffel erlegend, vereinigten sich die Bogenträger, die trefflichsten auf der Erde, die einzeln wandernden.

Zum großen Kâmjaka- Walde gekommen, dem von Wild und Schlangen erfüllten, von Vögeln durchtönten, sprach zu den Brüdern Judhischthiras, hörend die Stimmen der heulenden Tiere;

Der lichten Gegend nahend schreien gräßlich diese wilden Tiere und Vögel, eine schreckliche Gefahr verkündend, daß von Feinden bedrängt wird der Kâmjaka- Wald.

Schnell kehret zurück, weg mit der Jagd! Es bebt, es brennt mir das Herz, voll Besorgnis wird es mir bewegt im Busen, trübend den Geist.

Wie ein See, dessen Schlangen vom Garudas getötet, wie ein königloses Reich dessen Glück zerstört ist, so erscheint mir der Wald Kâmjaka, einem Gefäße gleich, dessen Wasser von berauschten Elefanten getrunken.

Fahrend auf großen, schönen, mit rüstigen, windschnellen Sindhu- Pferden bespannten Wagen, eilten sie, die Helden der Männer, nach ihrer Einsiedelei.

Aber den zurückkehrenden nahte ein lautstimmiger Schakal heulend zur linken Seite; dies erwägend sprach Judhischthiras zu Bhîmas und Ardschunas:

„Wie da heult dieser abscheuliche Schakal zur linken Seite uns nahend! Gewiß haben die sündhaften Kuruiden, uns verachtend, eine Gewalttat verübt.

Eingehend hierauf in jenen Wald sahen sie, die gejagt hatten im großen Forst, ein weinendes Weib; es war die dienende Amme der Geliebten.

Auf sie zu lenkte eilends Indrasênas und vom Wagen gesprungen lief er hin zu ihr; sehr betrübt sprach er sodann zur Amme diese Rede:

Was weinst du, gefallen zur Erde? Warum trocknet erblaßt dein Antlitz?

Ist nicht von sündhaften Verbrechern Draupadî geraubt, die Königstochter von undenkbarer Schönheit, die großäugige, welche die Fürsten des Kuru- Geschlechts ihrem eignen Körper gleichachten?

Wenn auch die Königin in die Erde gegangen ist oder zum Himmel gestiegen oder in das Meer; ihrem Gang werden folgen die Kuntî- Söhne; so grämt sich des Dharmas Sohn.

Welcher Unsinnige will solchen standhaften, unbesiegbaren Feind- Zermalmern die ihrem Leben gleichgeachtete Geliebte rauben, wie einen unschätzbaren Edelstein?

Nicht weiß dieser, daß sie Beschützer hat, sie, die der Pânduiden sichtbares Herz ist. Wessen Körper durchbohrt habend werden heute die schrecklichen, spitzen Pfeile in die Erde dringen?

Gräme dich nicht, Furchtsame, wisse daß heute Krischnâ zurückkehren wird. Die vereinigten Feinde sämtlich geschlagen habend werden die Kuntî- Söhne dann mit Draupadî sich vereinigen.

Dann sprach, das schöne Antlitz trocknend, die Amme zum Wagenlenker Indrasênas: „Dschajadrathas hat, die fünf Indras- Ähnlichen verachtend, Krischnâ entführt mit Gewalt.

Noch sind neu jene Wege, und gebrochen welken die Bäume. Kehret zurück, schnell folget nach! denn noch nicht weit gegangen ist die Königstochter.

Leget an alle, die ihr dem Indras gleichet, die großen und schönen Harnische, und nehmt die Bogen, die ersprießlichen, und die Pfeile, und ziehet schnell den Weg;

Ehe sie von Drohung und Strafe betäubt, geistesverwirrt, mit trocknendem Antlitz, irgend einem Unwürdigen ihren Leib gibt, als gösse sie in die Asche einen Löffel mit vorzüglicher gereinigter Opferbutter angefüllt.

Ehe in einem Spreufeuer gleichsam die Opferbutter geopfert wird; ehe ein Blumenkranz gleichsam an einer Leichenstätte entblättert wird; ehe die Soma- Pflanze auf dem Altar wie von einem Hunde geleckt wird, während berauscht die Brahmanen sind;

Ehe ein Schakal, in einem großen Walde gejagt habend, das Lotusfeld zerstört. — Möge nicht eurer Geliebten schönnasiges, schönäugiges, Mondglanz- ähnliches, klares, herrliches Antlitz

irgend ein Übeltäter berühren, wie ein Hund die Opferbutter auf dem Altar. Diesen Wegen folget schnell, lasset nicht rasch vorübergehen die Zeit!“

Judhischthiras:

„Weiche zurück, Treffliche, hemme die Rede! In unserer Gegenwart sprich nicht Lästerungen. Seien es Könige oder Königssöhne, von ihrer Macht berauschte, sie werden getäuscht werden.“

Dies gesprochen, zogen sie schnell weiter, folgend jenen Wegen, wieder und wieder aufatmend wie Schlangen, und schwingend die Sehne der großen Bogen.

Bald sahen sie außteigen den Staub des Heeres Dschajadrathas, und in des Fußvolks Mitte gehend den Dhawnjas, welcher Bhîma'n zurief „eile herbei!“

Es trösteten den Dhaumjas die Königssöhne wehmütigen Geistes: „vergnügt folge!“ sprechend, und wie Falken nach Fleisch gierig so stürmten sie schnell auf Jenes Heer.

Die Helden, an Tapferkeit dem großen Indras ähnlich, ergrimmt ob der Kränkung der Draupadî, ihr Zorn loderte als sie gewahrten den Dschajadrathas und auf seinem Wagen die Geliebte.

Es riefen zu dem Sindhu- König die großen Bogenträger, Bhîmas sowohl als Ardschunas, die beiden Zwillinge und der König; die Feinde aber unterschieden nicht mehr die Weltgegenden.

Raub der Draupadi - Siebenter Gesang

Da entstand im Walde ein sehr furchtbares Geschrei der zornigen Krieger, als sie den Bhîmas und Ardschunas sahen.

Der schlechtgeistige König Dschajadrathas, als er die Standarten- Spitzen der Kuru- Fürsten sah, sprach er, dessen Stärke vernichtet war, zu Draupadî der glänzenden auf dem Wagen:

Da kommen diese fünf großen Helden, deine Gatten, glaube ich, o Krischnâ, sind es. Du aber, die kundige, nenne uns einen jeden, o Schönhaarige, der Wagenstehenden Pânduiden.

Draupadî:

Was hilft es dir, du Tor, die großen Bogenträger zu kennen, nachdem du eine Leben- kürzende Tat vollbrachtest? Diese Helden sind meine Gatten, die genaht sind; für euch gibt es keine Rettung hier in dem Kampfe.

Doch muß ich dir alles verkünden, von dem sterben- werdenden gefragt, dies ist Pflicht; ich habe weder Besorgnis noch Furcht vor dir, da ich mit den jüngeren Brüdern den Gerechtigkeits- König sehe.

Jener, an dessen Standarten- Spitze die beiden Trommeln tönen, Nandas und Upanandas, die lieblichen und schönen, diesem Unterscheidungskundigen seiner Pflicht folgen beständig die pflichtbedachten Menschen.

Er, mit des Goldes reinem Gelb, mit einer der Pratschanda- Blume ähnlichen Nase, der schlanke, großäugige, der trefflichste des Kuru- Geschlechtes, ihn nennen sie Judhischthiras, des Dharmas Sohn, meinen Gatten.

Dieser schenkte selbst dem Feinde, welcher um Schutz fleht, das Leben, der Gerechtigkeit- übende Held der Männer. Flehe ihn um Gnade alsbald, du Tor, zur Erhaltung deines Lebens, mit gefalteten Händen und niedergelegten Waffen.

Dann siehst du jenen, den auf dem Wagen stehenden großhändigen, gleich einem ausgewachsenen Sála- Fisch, mit zusammengebissenen Lippen, und zusammengezogenen Augenbrauen, Wrikôdaras mit Namen mein Gatte ist dieser.

Pferde aus edlem Stamm, rüstige, wohlgebändigte, große Kraft habende, ziehen den Helden. Seine Taten sind übermenschlich und „Bhîmas, (der Furchtbare)“, ist sein auf der Erde verbreiteter Ruf.

Seine Beleidiger finden keine Rettung, niemals vergißt dieser der Feindschaft, des Feindes Untergang bestimmt habend naht er, und auch nach der Vollbringung überläßt er sich nicht ganz der Besänftigung. —

Jener vorzüglichste der Bogenträger, der standhafte, berühmte, mit besiegten Sinnen, der die Alten ehrende Held der Männer, der Bruder und Schüler des Judhischthiras, Dhanandschajas mit Namen mein Gatte ist dieser;

der weder aus Begier noch aus Furcht noch aus Habsucht verließe die Pflicht oder Schandtat beginge, dem Feuer ähnlich an Glanz, der Sohn Kuntî's, der Zermalmer feindlicher Scharen, der aller Pflichten Unterscheidung kennt, den Furchtgequälten ein Furcht- Tilger, der Einsichtige. —

Jener, dessen Gestalt man die vorzüglichste nennt auf der Erde, den die Pânduiden alle umschirmen, ihnen werter als das Leben, den ergebenen; dieser Held ist Nakulas mein Gatte,

welcher mit dem Schwert kämpfet, mit leichter, geschickter Hand, der große, verständige, den Sahadêwas als Zwillingsbruder habende, dessen Tat du heute sehen wirst, Blödsinniger! der des Indras ähnlich im Kampfe mit den Heeren der Daitja's,

der Waffen- geübte Held, der verständige, weise, Liebes- erzeigende dem Dharmas- Sohne dem Könige, dem Mond und der Sonne an Glanz ähnlich, der letztgeborene und Liebling der Pânduiden. —

Jener dem an Einsicht kein Mann gleicht, der beredte, unter den Guten der Unterscheidung kundige, der stets zur Rache geneigte Held, der verständige, weise, ist Sahadêwas mein Gatte.

Er verließe das Leben, ginge in das Feuer, nicht aber spräche er pflichtwidriges, der stets einsichtige, der Krieger- Pflicht sich freuende, der Kuntî lieber als das Leben, der Held der Männer.

Wie ein am Meeresstrand zerschellendes mit Edelsteinen angefülltes Schiff auf eines gehörnten Fisches Rücken, so wirst du dein Heer, aller Kämpfer beraubt von den Pându- Söhnen zerrüttet sehen.

So sind dir nun genannt diese Pându- Söhne, welche im Unsinn verachtend du fortgingst. Wenn du diesen entkommst mit unverletztem Körper, so wirst du fürwahr lebendig Wiedergeburt erlangen.

Aber die fünf Kuntî- Söhne, wie fünf Indra's, verlassend das mit gefalteten Händen dastehende Fußvolk, verfinsterten das Wagen- Heer, die ergrimmten, durch einen Pfeil- Regen von allen Seiten bedrängend.

Raub der Draupadi - Achter Gesang:

„Stehet, kämpfet, schnell umzingelt sie!“ so trieb der Sindhu- König die Herrscher der Männer an.

Dann erhob sich ein sehr schrecklicher Lärm der Krieger, indem sie den Bhîmas, Ardschunas und die Zwillinge sahen nebst Judhischthiras.

Bestürzung überfiel die Siwiden, Suwirakiden und Sindhuer, als sie jene Mann- Tiger sahen, Stärke- berauschten Tigern gleich.

Den mit Gold gezierten, ganz eisernen Streitkolben schwingend, stürzte Bhîmas auf den vom Verhängnis getriebenen Sindhuer.

Ihn deckte Kôtikas kämpfend, mit einer großen Menge Wagen den Bhîmas umringend.

Mit vielen Wurfspießen, Lanzen und Pfeilen, von der Helden Armen geschleuderten, schleuderten, geworfen zitterte Bhîmas nicht.

Einen Elefanten mit seinen Reitern, und vierzehn Fußgänger tötete mit dem Streitkolben Bhîmas an der Spitze des Sindhu- Heeres.

Fünfhundert tapfere Berg- bewohnende Helden tötete Ardschunas, den Sindhuer suchend, an der Spitze des Heeres.

Der König selbst tötete von den vorzüglichsten Kämpfern der Suwiriden in einem Augenblicke ein Hundert in der Schlacht.

Es zeigte sich Nakulas daselbst, vom Wagen gesprungen das Schwert in der Hand, die Köpfe der Fußgänger wie Samen ausstreuend wieder und wieder.

Sahadêwas aber, mit dem Wagen genaht, schoß nieder mit Pfeilen die auf Elefanten kämpfenden, wie Pfaue von den Bäumen.

Dann sprang mit dem Bogen Trigarta’s vom großen Wagen und mit dem Streitkolben tötete er die vier Pferde des Königs.

Den zu Fuß genahten verwundete der König, der Kuntî- Erfreuer, mit einem Halbmond-ähnlichen Pfeile, an der Brust, der Gerechtigkeitsfürst.

Durchbohrten Herzens fiel jener Held, aus dem Munde Blut speiend, dem Judhischthiras zugewendet, wie mit gespaltener Wurzel ein Baum.

Vom Wagen sprang dann der von Indrasênas begleitete Gerechtigkeitsfürst, dessen Pferde getötet, und bestieg den großen Wagen des Sahadêwas.

Dem Nakulas aber nahten Kschêmankaras und Mahâmukhas, beide auf beiden Seiten mit einem Regen spitzer Pfeile ihn überschüttend.

Die mit Wurfspießen ihn überschüttenden, zwei Regen- schwangeren Wolken gleich, tötete der Sohn Mâdrî's, mit einem einzigen Pfeile.

Trigarta's König Surathas war jetzt seiner Deichsel genaht und ließ umwerfen den Wagen, durch einen Elefanten, Er, des Ganges der Elefanten kundig.

Nakulas aber sprang furchtlos von jenem Wagen, Schild und Schwert in der Hand, und Boden gefaßt habend stand er da wie ein unbeweglicher Berg.

Surathas aber sandte, um Nakulas zu töten, einen trefflichen Elefanten, ergrimmten, mit aufgehobenem Rüssel.

Dem spaltete Nakulas mit dem Schwerte, wie er sich umher bewegte, nebst den Fangzähnen den Rüssel bei der Wurzel.

Es stieß aus ein großes Gebrüll der Harnisch- gezierte Elefant, und, kopfgesenkt fallend zur Erde, zerschmetterte er die Reiter.

Diese große Tat vollbracht erreichte der Madrî- geborene Held den Wagen Bhîmas und war gerettet.

Bhîmas aber schlug den Kopf ab mit einem gekrümmten Schwerte dem Pferd- treibenden Wagenlenker des heranstürmenden Königs Kôtikas.

Nicht merkte dieser König, daß sein Wagenlenker getötet vom schnellarmigen; seine Pferde, deren Lenker erschlagen, liefen umher in der Schlacht hier und dort.

Aber der Pânduide Bhîmas, der Kämpfenden Trefflichster, tötete, genaht, mit einem Pfeile den des Wagenlenkers beraubten, der abgewendet hatte das Antlitz.

Allen zwölf Suwirakiden spaltete Ardschunas mit spitzen Geschossen die Bogen sowohl als die Köpfe.

Siwiden und Häupter der Ikschwakuiden, Trigarter und Sindhuer, auf Schußweite genahte, erlegte der große Held.

Von Ardschunas hingestreckt waren zu sehen sowohl viele Elefanten mit den Panieren zugleich, als auch große Helden mit den Standarten.

Die Erde bedeckend lagen auf dem ganzen Schlachtfelde kopflose Körper und körperlose Köpfe.

Hunde, Geier, Reiher, Raben, Falken, Schakale und Krähen sättigten sich daselbst an der erschlagenen Helden Fleisch und Blut.

Da wandte der erschreckte Sindhu- König Dschajadrathas, nachdem jene Helden gefallen, Krischnâ loslassend seinen Geist zur Flucht.

Da das Heer in Verwirrung war, ließ er absteigen Draupadî, und lebenssüchtig floh er, der Herrscher der Männer, in den Wald.

Der Gerechtigkeits- König, hinter Dhaumjas die Draupadî sehend, ließ auf den Wagen sie heben vom Sohne der Mâdrî, dem Helden.

Die auseinander laufenden Krieger, nachdem Dschajadrathas geflohen, erlegte, drohend und drohend, mit Geschossen Bhîmas.

Ardschunas aber, da er Dschajadrathas fliehen sah, hielt ab den Bhîmas, welcher tötete des Sindhuers Krieger.

Ardschunas:

„Durch dessen Vergehen uns dieses Leid traf, Tapferer! den sehe ich nicht in diesem Schlachtfelde, den Dschajadrathas.

Diesen suche, Heil dir! was frommt es dir die Krieger niederzustrecken? Unselig ist diese Tat; oder was ist deine Meinung?“

Bhîmas aber, von Ardschunas dem verständigen so angeredet, sprach, den Judhischthiras anblickend, der beredte, diese Rede:

Schon sind die Feinde, deren Helden getötet, meistens nach allen Richtungen geflohen; darum nimm die Drupadas- entsprossene, o König, und kehre zurück von hier.

Mit den Zwillingen, o Fürst der Herrscher! und mit Dhaumjas, dem großgeistigen, zur Einsiedelei gelangt tröste die Draupadî.

Nicht wird mir lebend entgehen der sinnlose Sindhu- Fürst, wäre er auch dem Abgrunde der Hölle genaht, oder wäre Indras sein Wagenlenker.

Judhischthiras:

„Töten mußt du ihn nicht, Großarmiger! obwohl er schlechten Geistes ist, der Sindhuer; der Duhsalâ gedenke, und der Gândhârî der berühmten.“

Dies gehört, sprach Draupadî mit verwirrten Sinnen, die zornige, schamhafte, verständige, zu Bhîmas und Ardschunas den beiden Gatten:

„Wenn ihr mir tun wollt etwas Liebes, so tötet den niedrigsten der Männer, die Schmach der Sindhuer, den sündhaften, schlechtgeistigen, den verächtlichen seines Stammes.

Ein Feind welcher Räuber der Gattin ist, und ein Feind welcher Räuber des Reichs ist, darf, selbst wenn er um Gnade fleht, im Kampfe nicht geschont werden.“

So angeredet verfolgten die beiden Tiger der Männer den Sindhuer; der König aber kehrte zurück mit Krischnâ und dem Opferpriester.

Angelangt sah er die Einsiedelei voll zerbrochener Büßer- Sitze und Gefäße, und angefüllt von Mârkhandêjas und den anderen Brahmanen.

Ihnen, welche Draupadî beklagten, den vertieften, nahte der Einsichtsvolle nebst der Gattin, und umgeben von den beiden Brüdern.

Jene waren erfreut, als sie zurückgekehrt den Fürsten sahen und zurückgebracht die Draupadî, nachdem besiegt die Sindhuer und Siwiden.

Von den Brahmanen umgeben setzte sich nieder daselbst der König; Draupadî aber die vortreffliche trat in die Einsiedelei mit den Zwillingen. —

Bhîmas und Ardschunas aber, hörend in einer Krôsa- Entfernung den Feind, antreibend die Pferde, eilten sie schnell hinzu.

Dies große Wunder übte hierbei der Held Ardschunas, daß er in Krôsa- Entfernung die Pferde tötete des Sindhuers.

Mit himmlischen Pfeilen versehen, auch in der Zeit der Bedrängnis ohne Furcht, vollbrachte er schwer zu vollbringende Tat mit geweihten Geschossen.

Dann stürmten sie los, die beiden Helden Bhîmas und Ardschunas, auf den einzigen Sindhuer, den sich fürchtenden geistverwirrten, dessen Pferde getötet.

Der Sindhuer aber, voll Schmerz, die trefflichen Pferde getötet und Ardschunas den Vollbringer übertapferer Tat sehend, strengte sich an zur Flucht und lief in den Wald.

Als Ardschunas den rasch entfliehenden Sindhuer sah, sprach nachfolgend der großarmige die Worte:

„Wie! mit dieser Tapferkeit entführst du gewaltsam eine Frau? Königssohn, kehre zurück nicht ziemt dir die Flucht.

Wie! die Untergebenen in der Feinde Mitte zurücklassend fliehst du?“ So angeredet vom Sohne der Kuntî kehrte der Sindhuer nicht zurück.

„Stehe, stehe!“ rufend stürmte los auf ihn Bhîmas, der starke. „Töte ihn nicht!“ sagte Ardschunas der mitleidige.

Raub der Draupadi - Neunter Gesang

Sehend die beiden Brüder mit aufgehobenen Waffen, floh Dschajadrathas schnell, der bestürzte, lebenssüchtige, schmerzerfüllte.

Der starke Bhîmas aber, vom Wagen gesprungen, einholend den laufenden, ergriff ihn bei den Haaren, der zornige,

Und emporhebend stieß er ihn auf den Erdboden, den Kopf fassend zerschmetterte er den König.

Dem noch lebenden und aufzuspringen strebenden zertrat er mit dem Fuß das Haupt, der großarmige dem klagen wollenden;

Setzte ihm das Knie auf den Leib und stieß ihn mit dem Ellbogen; und der König kam von Sinnen, vom Trefflichsten der Kämpfer so gequält.

Den ergrimmten Bhîmas aber hielt Ardschunas zurück: „Was um der Duhsalâ willen der König sprach, dies bedenke, Kuruide!“ sagte er.

Bhîmas:

Nicht ist dieser sündhafte würdig zu leben durch meine Gunst, der unschuldigen Krischnâ Quäler, der niedrigste der Männer.

Was kann ich aber tun, weil der König immer mitleidig ist, und auch du, mit geringem Verstand hemmst uns beständig.

Dies gesprochen, schor ihm Bhîmas zu fünf Büschen das Haar mit einem Halbmond- ähnlichen Geschosse, dem schweigenden.

Schmähend den König sagte hierauf Bhîmas: wenn du zu leben wünschest, so höre Törichter, die Bedingung von mir:

„Ein Sklave bin ich“ mußt du sagen in Versammlungen und Vereinen; so schenke ich dir das Leben, dies ist der kampfbesiegten Geschick.

„Also sei es“ sprach Dschajadrathas, geschleift werdend, zum Tiger der Männer, Bhîmas dem Verherrlicher der Schlacht.

Dann band Bhîmas, der Kuntî Sohn, den sich sträubenden, und ließ ihn auf den Wagen steigen, den besinnungslosen, staubbedeckten.

Dann stieg selber auf den Wagen Bhîmas, welchem Ardschunas folgte; und zurückgekehrt trat er vor Judhischthiras, der in der Mitte der Einsiedelei stand.

Ihm zeigte Bhîmas in diesem Zustand den Dschajadrathas; ihn sehend lachte der König, „er werde befreit!“ so sagte er.

Zum König sprach sodann Bhîmas: Es werde gemeldet der Draupadî; denn gefallen in die Sklaverei der Pânduiden ist dieser von sündhaftem Geiste.

Zu ihm sagte hierauf der älteste Bruder die freundliche Rede: löse ihn, den Nichtswürdigen, wenn wir als Schiedsrichter dir gelten.

Und Draupadî sagte zu Bhîmas, nachdem sie angesehen den Judhischthiras: Dieser Sklave des Königs, dem du das Haar zu fünf Büschen geschoren, werde befreit.

Befreit nahte dieser dem König Judhischthiras und beugte sich vor ihm, grüßte sodann, der bestürzte, die wahrgenommenen Einsiedler.

Zu Dschajadrathas sagte der mitleidige König, des Dharmas Sohn Judhischthiras, ihn so sehend, den von Ardschunas gehaltenen.

Gehe ungestört, du bist befreit! so handele niemals wieder! Schmach dir dem Frau- lüsternen, Schändlicher, mit schändlichen Begleitern! Welch ein anderer als du würde solches verüben, Niedrigster der Männer?

Erkennend daß er wie besinnungslos war, der Vollbringer unreiner Tat, fühlte, dies bemerkend, Mitleid der Beste der Bharatiden, der Herrscher der Männer.

„In der Pflicht wachse dein Geist, nicht zum Unrecht wende sich dein Herz! Mit Pferden, Wagen und Fußvolk ziehe glücklich, Dschajadrathas!“

So angeredet ging beschämt, schweigend, etwas das Gesicht gebeugt, der schmerzgequälte nach Gangâ-Dwârâ, o König vom Bhârata- Geschlechte.

Inhaltsverzeichnis

Einleitung

Die Sündflut

Sâwitrî - Erster Gesang

Sâwitrî - Zweiter Gesang

Sâwitrî - Dritter Gesang

Sâwitrî - Vierter Gesang

Sâwitrî - Fünfter Gesang

Sâwitrî - Sechster Gesang

Sâwitrî - Siebenter Gesang

Raub der Draupadi - Erster Gesang

Raub der Draupadi - Zweiter Gesang

Raub der Draupadi - Dritter Gesang

Raub der Draupadi - Vierter Gesang

Raub der Draupadi - Fünfter Gesang

Raub der Draupadi - Sechster Gesang

Raub der Draupadi - Siebenter Gesang

Raub der Draupadi - Achter Gesang:

Raub der Draupadi - Neunter Gesang